Ko je bog sunca. Mitologija: Egipatski Bog Sunca i drugi drevni bogovi

Gubitkom rituala obožavanja gubi se učešće u numinoznom. Sunčeve baklje i magnetne oluje na Zemlji postale su za nas svakodnevne kosmičke pojave. Ali potragu za uzrokom zamijenili smo proučavanjem njegovih posljedica. A danas se postepeno zaboravlja najvažniji osjećaj za čovjeka – osjećaj svetog.
Victoria Andreeva

Ned. Apollo. "De Sphaera". Codex Estansis Latinus 209. Modena. Biblioteca. 15. vek

Sunce je nebeska vatra, jedino što ista stvorenja mogu da vide od zore do sumraka; ovo je zvijezda vidljiva tokom dana, vječno, animirano, najveće biće. Platon. Definicije

Posljednjeg dana Maslenice u centru Moskve otkriven je spomenik - medvjed s palačinkom u šapi, koji ga podiže iznad glave (spoj htonskih i solarnih simbola). Palačinke, neizostavan atribut Maslenice, imale su ritualno značenje: okrugle, rumene, vruće, bile su simbol sunca koje je žarko žarilo, produžavajući dane.

Ispostavilo se da sam cijelu godinu proveo u interakciji sa oba simbola, ali na različite načine. U mom ličnom materijalu preovladavale su htonične slike, uključujući medveda, a vrlo malo solarnih, ali je u radovima klijenata bilo upravo suprotno. Možda se zbog toga ponovo okrećem ovoj temi poslednjeg dana Maslenice.
Solarna simbolika je vrlo česta u crtežima i sanducima: rotirajući točak; disk; krug sa centralnom tačkom; krug okružen zracima; zrake, ravne i valovite, simboliziraju i svjetlost i toplinu Sunca; lice okruženo zracima; oko; pauk u središtu mreže sa zrakama koje izbijaju u svim smjerovima; sunčane ptice i životinje kao što su orao, jastreb, labud, feniks, pijetao, lav, ovan, bijeli ili zlatni konj, krilata zmija ili zmija s grbom, kineski zmaj; bijelo Sunce je povezano sa solarnim životinjama, a crno sunce je povezano sa zmijom i htoničkim silama; voće na Drvetu Života.
Po tome gde i kako je sunce prikazano na slici, možemo razmišljati o odnosu sa pravim i nebeskim ocem. „Vidljivi otac svijeta je sunce, nebeska vatra; dakle, otac, bog, sunce, vatra su mitološki sinonimi.
Sunce na crtežima i slikama u pijesku toliko je raznoliko i po obliku i po sadržaju, da može biti različitih boja i imati svoja posebna svojstva. Na primjer, kada je previše brige i brige, na slici se mogu pojaviti dva jako vruća sunca, ili ako nema dovoljno topline u vezi, sunce ne stane ni na komad papira i vidimo samo kut . Na jednoj od slika u pijesku, odrasli klijent je postavio solarne diskove u roditeljske uglove i prikazao kako se kreću prema njima radi topline i svjetlosti.

A tu su i potpuno drugačija značenja kada sunce u središtu pješčanika obasjava i grije cijeli prostor. U svom djelu “Simboli transformacije” Jung opisuje sljedeći lanac asocijacija: pjevač - pjevajuća jutarnja zvijezda - bog zvuka - tvorac svijeta - bog svjetlosti - sunce - vatra - ljubav. “Ako obožavaju Boga, sunce ili vatru, onda obožavaju intenzitet i snagu (energiju), drugim riječima, fenomen psihičke energije kao takve, libido... Jedna osoba izvlači ideju ​boga iz sunce, a drugi podupire ovo numinsko osjećanje onim što daje suncu božanstveno značenje..."
Sunce se može prikazati antropomorfno, sa određenim dijelovima tijela. U mom radu bila su dva slična zapleta na crtežima djece od 6 i 7 godina: sunce je dopiralo zrakom do kuće u centru slike i grijalo je svojom toplinom. Jung ima pojačanje slične slike:

„Kod jednog slikara njemačkog srednjeg vijeka nailazimo na sliku: truba se spušta s neba i usmjerena je ispod Marijinog ogrtača. Duh Sveti leti u trubi u obliku goluba da oplodi Majku Božiju. Jednom sam imao priliku da posmatram halucinaciju kod šizofrenog pacijenta: rekao mi je da je video falus u erekciji na suncu. Ovo čudno ludilo mi je dugo ostalo neshvatljivo dok nisam upoznao vizije Mitrine liturgije. Stoga, nema ništa iznenađujuće ako je solarni disk obdaren ne samo rukama i nogama, već i falusom.” (kolektivna ideja o oplođujućoj moći Sunca)

Okrećući se slici Sunca, pokušat ću prenijeti karakteristike slike i uroniti u njegovu ogromnu energiju.

Vekovima se čovečanstvo prema Suncu odnosilo sa posebnim poštovanjem. Nebo je oduvijek bilo sveti prostor, a Sunce su oboževali svi narodi Zemlje. Svojim nebeskim ritmom postavlja red i uređuje živote ljudi. Njegov vidljivi put preko neba ogleda se u mitovima i živopisno je predstavljen u tradicionalnim praznicima svih kultura svijeta.
Mitovi i legende pomažu nam da oživimo prastari odnos poštovanja prema našem dnevnom svjetlu.
Prethodnicima solarnih mitova smatraju se lunarni i drugi astralni mitovi. Sunce počinje da igra glavnu ulogu u kasnijim fazama mitologije, u društvima sa razvijenim aparatom moći i prilično naprednom tehnologijom.
Prilično rani tip solarnog mita zastupljen je u Južnoj Africi, gdje se vjerovalo da je sunce čovjek čiji pazusi sijaju. Podigao je ruke i zemlja je bila obasjana sunčevom svetlošću. Tada su ga ljudi "drevnog naroda" bacili u nebo.
Prema drugoj verziji, živio je vatreni čovjek čija je glava sijala; donosio je sreću, ali je tražio najbolji komad mesa za sebe. Ljudi su ga ubili. Glava je odsječena i povraćana. Ovako se pojavilo sunce. Svaki dan glava putuje od istoka ka zapadu, ali ne može pronaći svoje tijelo.
Sunčeve zrake donose plodnost i obilje, ali i isušuju i ubijaju, pa sunce simbolizira i život i smrt.Arhaični solarni mitovi govore o nastanku Sunca i uništavanju dodatnih sunaca (narodi Donjeg Amura i Sahalina), kulturni heroj puca iz luka i uništava dodatna sunca.
Razlika između razvijenijih solarnih mitova je uključivanje sunca u panteon glavnog božanstva ili jednog od glavnih božanstava, najčešće Sunca i grmljavine.To se događa s povećanjem funkcije svetog kralja.U akadskoj mitologiji bog Sunca igra ulogu sudije i pastira ljudi; slični motivi su poznati i u drugim razvijenim bliskoistočnim mitovima.

U ciklusu egipatskih solarnih mitova, najstariji su mitovi o rođenju solarne bebe iz utrobe nebeske boginje. U Egiptu je solarni bog Ra vrhovno božanstvo, personifikacija drevnog sunca, tvorac svijeta i ljudi.Prema mitu, Ra tokom dana, obasjavajući zemlju, plovi duž nebeskog Nila na solarnom čamcu Mandžet, a uveče prelazi u čamac Mesektet i spušta se u podzemni svet, gde se bori sa zmijom Apepom, ploveći duž podzemnog Nila. Hipostasi Ra - bogovi jutarnjeg sunca - bili su prikazani kao krilati skarabeji, sam Ra kao solarni disk, a bogovi zalazećeg sunca Atum (ovan) i Oziris.

U mitologijama Egipta i zapadne Azije u 16-15 veku pre nove ere. razvijena je ideja o suncu kao jednom bogu - kralju svemira.U antičkoj tradiciji poznata su dva solarna božanstva - Helios - bog sunčeve svetlosti i Apolon (Feb) - svetleće božanstvo, personifikacija svetlosti kao svetskog principa. Mit pripisuje Apolonu ubistvo zmije Tifona, koja je personificirala univerzalnu nečistoću. Danju Helios juri nebom na vatrena četiri konja, a noću se spušta na zapadu do mora i pliva njegovim vodama u zlatnoj posudi.

U većini mitoloških tradicija, sunce personificira muški kreativni princip, dok mjesec odražava sunčevu svjetlost i smatra se ženskim, pasivnim principom. Izuzetak su Skandinavci (božica Salt) i Japanci (velika boginja Amaterasu, kreacija boga neba Izanaki).
U hinduizmu sunce ima mušku i žensku hipostazu - ovo je muško božanstvo Surya i njegova kćerka, solarna boginja Surya.

Drevni čovjek, diveći se i obožavajući sunce, izražavao je svoj unutrašnji svijet na jedan od najprirodnijih načina. Većina drevnih tradicija uključivala je neki oblik obožavanja sunca, kombinujući različite solarne simbole i božanstva, ali nigdje u svijetu takve tradicije nisu očuvane tako dobro kao u vedskoj kulturi. Zapravo, u mnogim dijelovima moderne Indije ljudi i dalje svakodnevno obavljaju rituale obožavanja sunca. Obožavanje sunca kao simbola Brahmana, Apsoluta. U Indiji su mnogi hramovi sunca preživjeli do danas, a neki od njih datiraju iz osmog vijeka prije nove ere. U zoru istorije, čovek je već u sebi spoznao duhovnu moć koja se ogleda u materijalnom univerzumu. Sva joga se zasniva na razumevanju ove ideje. Kompleks surya namaskara (pozdrav suncu) budi sunčanu stranu ljudske prirode i oslobađa njegovu vitalnu energiju za razvoj više svijesti.

Tonatiuh Maya - maska ​​boga sunca.

U mitologiji srednjoameričkih plemena, Suncu su davane posebne počasti i prinošene su posebne žrtve kako bi svjetiljka mogla nastaviti svoj svakodnevni put preko neba. Prema astečkim mitovima, božanstvo mladog sunca Huitzilopochtli i bog sunčeve svjetlosti Tonatiuh zahtijevali su krvave žrtve, inače bi se mogli iscrpiti tokom noćnog putovanja kroz tamnicu.

Centralni dio “Sunčevog kamena” ili “Aztečkog kalendara”

U Kini je Sunce amblem carske moći, oličenje muškog principa Janga. Amblem sunca je crveni disk sa tronožnim gavranom, koji simbolizira tri faze solarnog položaja: izlazak, zenit i zalazak sunca.

U slovenskim tradicijama Sunce je "kralj neba". Sin nebeskog boga Svaroga. U narodnim legendama sunce je lice, oko ili riječ Božija, kao i prozor kroz koji Bog gleda na zemlju. Jedno od imena solarnog božanstva je Dazhdbog - "dajući ljudima blagostanje". Stoga se Dazhdbog smatrao zaštitnikom cijelog ruskog naroda.Knez Igor (Polaz o Igorovom pohodu) smatran je unukom Daždboga, tj. Rurikoviči su potomci boga sunca. Dazhdbogov pomoćnik je slavuj. Prema legendi, on donosi ključeve kako bi mogao zaključati zimu i otključati ljeto. Drugo ime za ovo božanstvo je Konj.
Iz prilično kasnih izvora (18-19 stoljeća) iz folklornih tekstova koji prate sezonske rituale javlja se Yarilo, božanstvo Sunca, plodnosti i seksualne moći.Jarilinove svečanosti poklopile su se sa prvim danom Petrovog posta, Ivanjskim danom. Praznici su imali širok, razuzdani karakter, veselje je bilo praćeno plesom, mrmljanjem, pijanstvom, nasilnim ponašanjem, izvođenjem nepristojnih pjesama i slobodom seksualnih odnosa.
U nekim provincijama Jaroslavlja i Kostrome isklesali su muškarca sa naglašenim seksualnim karakteristikama. Pijane žene su tu figuru ispratile do groba, a starac u krpama, prerušen, sahranio ga je u kovčegu. U oblasti Volge, na dan Jarilina, spalili su lik i oprostili se od proleća.
Ovaj dan se zvao i Maslenica - paganski praznik. Spaljen je simbolični antropomorfni lik od slame, koji je oličavao sitost i blagostanje, kao i starost i smrt.
Palačinke su učestvovale na Maslenici kao pogrebno jelo. Prikazivali su sunce, simbolizirajući zagrobni život; prema drevnim idejama Slovena, ono odgovara suncu koje se tamo spuštalo noću. U ovom slučaju se tumači kao svjetiljka mrtvih.
Prva Maslenička palačinka bila je namijenjena preminulim precima. Ostavljena je na prozoru ili odnesena na groblje.
Kršćanska Djevica Marija se povezuje i sa egipatskim prototipom - boginjom Izidom, majkom boga Sunca, čije su riječi ispisane na hramu Sais: „Ja donosim plod, a to je Sunce“. Hrista ponekad simboliše i Sunce sa svojih dvanaest zraka, nosioci nadahnute istine – dvanaest apostola.

Slika sunca se široko koristi u slikama i tekstovima alhemičara. U Mysterium Coniunction, Jung opisuje sunce kao sliku duhovnog božanstva, tj. kao sopstvo s jedne strane i jedan od aspekata Ega s druge strane.U seriji "Rosarium Philosophorum" postoji univerzalna radnja apsorpcije sunca. Zeleni lav upija sunce.Lav alhemije je vatrena životinja, amblem đavola, koji predstavlja opasnost da ga nesvesno proguta. Svest koja je savladana neobuzdanim strastima i željama.Jedan od poznatih alhemijskih tekstova je Senorova rasprava "Hemija". U kojoj se nalazi slika Hermesa Trismegista (1707) dobrog i lošeg sunca. Oba obasjavaju podzemni svijet gdje je mjesec pun. Jedan emituje dva zraka, drugi jedan. Senjorov tekst kaže da je sunce sa jednim zrakom lišeno pravde.Sunce sa jednim zrakom predstavlja princip egocentrične svesti u stanju inflacije, koju karakteriše unapred stvoren stav prema nesvesnom ili stvarnosti i suprotstavlja se sopstvu.Dva zraka su oruđe za spoznaju sebe.

Crno sunce - alhemijski simbol

“Crno sunce” je alhemijski simbol sirovog primarnog stanja materije. Takođe, crno sunce je sunce podzemlja.Crno sunce ukazuje na negativan, “nepravedan aspekt svijesti”. Negativan aspekt sunca popularan je uglavnom u vrućim zemljama, gdje žarko podnevno sunce uništava biljke. U vrućim zemljama duhovi se pojavljuju u podne. Biblija spominje podnevnog demona.
Crno sunce simbolizira hvatanje ega žudnjama. Saturn se zove crno sunce. To. crno sunce Saturn je sjena sunca, koja je lišena pravde i prijeti smrću svim živim bićima. Postoji slika Saturna koji proždire svoju djecu u obliku crnog sunca.
Psihološki aspekt crnog sunca je trauma ili nedostatak iskustva kao samo nacrt.
Pomračenja Sunca su uvijek izazivala zabunu. Divlji narodi su se plašili da će vuk ili zli demon progutati sunce. U mitologiji, pomračenje je bilo povezano s borbom viših sila. Zla sila želi da poremeti uspostavljeni poredak (ugasiti, jesti, ubiti). U mnogim kulturama, pomračenja su smatrana predznakom loše sreće. Vjerovanja jednih zahtijevala su tišinu, dok su druga, naprotiv, zahtijevala aktivno vještičarenje da bi pomoglo silama svjetlosti. U Čečeniji se pomračenja još uvijek dočekuju pucanjem u zrak.

Drevne kulture i religije postale su prošlost, a obožavanje sunca je izgubilo svoj značaj. Proučavanje sunca i njegovog uticaja je u prostoru nauke. Priroda Sunca i njegov značaj za naše živote je nepresušna tema.
Mnogi prirodni fenomeni povezani su sa solarnim vjetrom, uključujući magnetne oluje, aurore i različite oblike repova kometa, koji uvijek pokazuju dalje od Sunca. Periodično, u ritmu od otprilike 11 godina, sunčeva aktivnost raste i pojavljuju se pjege. U to vrijeme se pojačava valovito sunčevo zračenje različitih frekvencija, struje elektrona, protona i jezgri helijuma izbacuju se iz sunčeve atmosfere u međuplanetarni prostor, čija je energija i brzina mnogo veća od energije i brzine čestica sunčevog vjetra. Astronomi primjećuju da su se periodi intenzivne aktivnosti sunčevih pjega često poklapali s ratovima, revolucijama i migracijama naroda. Čak i relativno male promjene u protoku energije koju Sunce prenosi na Zemlju, a koje se dešavaju tokom sunčevih baklji, značajno utiču na zemaljske uslove. U svojoj srži, baklje su eksplozije uzrokovane iznenadnom kompresijom solarne plazme.
Utjecaj sunčeve aktivnosti na pojavu bolesti ustanovio je još 1920-ih A.L. Chizhevsky. Od svih bolesti koje su podložne dejstvu magnetosferskih oluja, kardiovaskularne bolesti su izdvojene prvenstveno zbog toga što je njihova povezanost sa sunčevom i magnetskom aktivnošću bila najočitija. Za vrijeme magnetne oluje češće se javljaju prijevremeni porođaji, a pred kraj oluje broj brzih porođaja raste. U takvim trenucima djeca mogu osjetiti povećanu razdražljivost, smanjenu pažnju, neka postanu agresivna, razdražljiva i osjetljiva.
Gubitkom rituala obožavanja gubi se učešće u numinoznom. Sunčeve baklje i magnetne oluje na Zemlji postale su za nas svakodnevne kosmičke pojave. Ali potragu za uzrokom zamijenili smo proučavanjem njegovih posljedica. A danas se postepeno zaboravlja najvažniji osjećaj za čovjeka – osjećaj svetog. U Mitrinoj liturgiji nailazimo na sljedeći značajan odlomak: “Put vidljivih bogova otvorit će se kroz sunce, koje je Bog, moj Otac”... C. G. Jung je razvio ideju kolektivnog nesvjesnog, napravio veliku bavi se proučavanjem univerzalnih manifestacija ljudske psihe, putujući po svijetu i proučavajući djela iz filozofije, alhemije, istorije, religije i umjetnosti. Sadržaji ovog prostora su opisani kao arhetipovi, koji su dinamički faktori psihe. Sopstvo je centralni arhetip ili energetski centar, regulacioni princip. Jedna od funkcija Sopstva odnosi se na predstavljanje i simbole koji vode do ličnog iskustva, koji su, prema Jungu, numinozna – to jest, moćna, izaziva strahopoštovanje, obogaćuje.
„Solarni disk sa svojom oplođujućom toplinom analogan je oplođujućoj toplini ljubavi... U poznatoj činjenici štovanja sunčeve sile odajemo počast velikoj generativnoj moći Prirode, koja jasno ukazuje da čovjek obožava energija arhetipa u božanstvu.”
Koristeći sliku sunca, ideja Jungove analize može se izraziti kao izgradnja veze između unutrašnjeg i vanjskog Sunca.

“Postoji zemaljsko sunce, koje je uzrok sve topline, i svako ko može da ga vidi vidi sunce, a oni koji su slijepi mogu osjetiti njegovu toplinu. A tu je i vječno Sunce, koje je izvor svake mudrosti, i oni čije su duhovne sposobnosti probuđene za život vidjet će ovo sunce i bit će svjesni njegovog postojanja.” Paracelsus.

Krilati solarni disk, sa obe strane je slika zmije koja označava ravnotežu suprotstavljenih sila. Kompozicija simbolizira zaštitu i svjetsku ravnotežu.
Ovaj znak se često prikazivao iznad ulaza u grobnicu faraona; u ovom slučaju, disk u sredini simbolizira Horusa, krila simboliziraju Izidu koja ga štiti, a zmije simboliziraju Donji i Gornji Egipat.

  1. Ruska mitologija. Enciklopedija.-M.: Eksmo; Sankt Peterburg: Milgard, 2007.-784 str.
  2. Kapitsa F.S. Tajne slovenskih bogova.-M.: RIPOL classic, 2007.-416 str.
  3. Eliade M. Aspekti mita - M.: “Invest-PPP”, 1996. – 240 str.
  4. Swami Satyananda Saraswati Surya Namaskara.-Minsk: Vedantamala, 2006.-128 str.
  5. Jung K.G. Simboli transformacije.-M.:, 2007.-731str.
  6. Jung K.G. Simbolični život.-M.: “Cogito-centar”, 2003.-326 str.
  7. Jung K.G. Psihologija i alhemija.- M.: Refl-book, 1997.-592str.
  8. Jung K.G. Arhetip i njegov simbol - M.: Renesansa, 1991. - 297 str.
  9. Enciklopedija simbola, znakova, amblema - M.: Eksmo, 2005. - 602 str.

Sandplay. Jungova terapija peskom. Psihoterapijska metoda terapije igrom pijeska (Jungova terapija pijeskom): teorija, praksa, trening, psiholozi - terapeuti pijeskom

Glavni bogovi u staroj Heladi bili su prepoznati kao oni koji su pripadali mlađoj generaciji nebeskih ljudi. Nekada je oduzela vlast nad svijetom starijoj generaciji, koja je personificirala glavne univerzalne sile i elemente (pogledajte o tome u članku Porijeklo bogova antičke Grčke). Obično se nazivaju bogovi starije generacije titans. Pobijedivši Titane, mlađi bogovi, predvođeni Zevsom, nastanili su se na planini Olimp. Stari Grci su počastili 12 olimpijskih bogova. Njihova lista obično je uključivala Zevsa, Heru, Atinu, Hefesta, Apolona, ​​Artemida, Posejdona, Aresa, Afrodita, Demetru, Hermesa, Hestiju. Had je također blizak olimpijskim bogovima, ali on ne živi na Olimpu, već u svom podzemnom kraljevstvu.

Bogovi antičke Grčke. Video

Bog Posejdon (Neptun). Antički kip iz 2. stoljeća. prema R.H.

Olimpijska boginja Artemida. Statua u Luvru

Kip Device Atene u Partenonu. Starogrčki kipar Fidija

Venera (Afrodita) Miloska. Kip cca. 130-100 pne.

Eros zemaljski i nebeski. Umjetnik G. Baglione, 1602

Himen- pratilac Afrodite, bog braka. Po njegovom imenu, svadbene himne su se u staroj Grčkoj nazivale i himeni.

- kćerka Demetera, kidnapovana od boga Hada. Neutješna majka je nakon duge potrage pronašla Persefonu u podzemlju. Had, koji ju je učinio svojom ženom, pristao je da dio godine provede na zemlji sa svojom majkom, a drugi s njim u utrobi zemlje. Persefona je bila oličenje žita, koje, kao "mrtvo" posejano u zemlju, onda "oživljava" i izlazi iz nje na svetlost.

Otmica Persefone. Antikni vrč, ca. 330-320 pne.

Amfitrit- žena Posejdona, jedne od Nereida

Proteus- jedno od morskih božanstava Grka. Sin Posejdona, koji je imao dar predviđanja budućnosti i mijenjanja svog izgleda

Triton- sin Posejdona i Amfitrite, glasnik dubina mora, koji puše u školjku. Po izgledu je mješavina čovjeka, konja i ribe. Blizu istočnog boga Dagona.

Eirene- boginja mira, koja stoji na Zevsovom tronu na Olimpu. U starom Rimu - boginja Pax.

Nika- boginja pobede. Stalni Zevsov pratilac. U rimskoj mitologiji - Viktorija

Dike- u staroj Grčkoj - personifikacija božanske istine, boginja neprijateljska prema obmani

Tyukhe- boginja sreće i sreće. Za Rimljane - Fortuna

Morpheus– starogrčki bog snova, sin boga sna Hipnosa

Plutos- bog bogatstva

Fobos(“Strah”) – sin i Aresov drug

Deimos(“Horror”) – sin i pratilac Aresa

Enyo- kod starih Grka - boginja mahnitog rata, koja izaziva bijes u borcima i unosi pometnju u bitku. U starom Rimu - Bellona

Titani

Titani su druga generacija bogova antičke Grčke, nastala od prirodnih elemenata. Prvi Titani bili su šest sinova i šest kćeri, potekli iz veze Geje-Zemlje sa Uranom-Nebom. Šest sinova: Kron (Vreme među Rimljanima - Saturn), Okean (otac svih reka), Hyperion, Kej, Kriy, Japet. šest kćeri: Tethys(voda), Theia(Sijati), Rhea(Majka planina?), Temida (Pravda), Mnemozina(Memorija), Phoebe.

Uran i Gaja. Antički rimski mozaik 200-250 AD.

Pored Titana, Geja je iz braka sa Uranom rodila Kiklope i Hekatonheire.

Kiklop- tri diva sa velikim, okruglim, vatrenim okom na sredini čela. U davna vremena - personifikacije oblaka iz kojih sijevaju munje

Hecatoncheires- "storuki" divovi, čijoj strašnoj snazi ​​ništa ne može odoljeti. Inkarnacije strašnih zemljotresa i poplava.

Kiklopi i Hekatonheiri bili su toliko jaki da je i sam Uran bio užasnut njihovom snagom. Vezao ih je i bacio duboko u zemlju, gdje još uvijek divljaju, uzrokujući vulkanske erupcije i zemljotrese. Prisustvo ovih divova u utrobi zemlje počelo je izazivati ​​strašnu patnju. Geja je nagovorila svog najmlađeg sina Krona da se osveti svom ocu, Uranu, kastrirajući ga.

Cron je to uradio srpom. Od prolivenih kapi krvi Urana, Geja je začela i rodila tri Erinije - boginje osvete sa zmijama na glavi umjesto kose. Imena Erinny su Tisiphone (ubilački osvetnik), Alecto (neumorni progonitelj) i Megaera (užasna). Iz tog dijela sjemena i krvi kastriranog Urana koji nije pao na zemlju, nego u more, rođena je boginja ljubavi Afrodita.

Noć-Nyukta, u bijesu zbog bezakonja Krone, rodila je strašna stvorenja i božanstva Tanatu (Smrt), Eridu(razdor) Apata(Obmana), boginje nasilne smrti Ker, Hypnos(San-Noćna mora), Nemesis(osveta), Gerasa(starost), Charona(nosilac mrtvih u podzemni svijet).

Moć nad svijetom je sada prešla sa Urana na Titane. Podijelili su svemir među sobom. Cronus je postao vrhovni bog umjesto svog oca. Okean je dobio moć nad ogromnom rijekom, koja, prema idejama starih Grka, teče oko cijele zemlje. Četiri druga Kronosova brata su vladala u četiri kardinalna pravca: Hiperion - na istoku, Krije - na jugu, Japet - na zapadu, Kej - na severu.

Četiri od šest starijih titana su oženili svoje sestre. Od njih je potekla mlađa generacija titana i elementarnih božanstava. Iz braka Okeana sa njegovom sestrom Tetisom (Voda) rođene su sve zemaljske reke i vodene nimfe Okeanida. Titan Hyperion - (“visoko hoda”) uzeo je svoju sestru Theiu (Shine) za ženu. Od njih je rođen Helios (Sunce), Selena(Mjesec) i Eos(Zora). Od Eosa su rođene zvijezde i četiri boga vjetrova: Boreas(sjeverni vjetar), Bilješka(južni vjetar), Marshmallow(zapadni vjetar) i Eurus(istočni vjetar). Titani Kej (Nebeska osovina?) i Fibi rodili su Leto (Noćna tišina, majka Apolona i Artemide) i Asteriju (Zvezdana svetlost). I sam Cronus je oženio Reju (Majka Planina, personifikacija proizvodne moći planina i šuma). Njihova djeca su olimpijski bogovi Hestija, Demetra, Hera, Had, Posejdon, Zevs.

Titan Krije oženio se kćerkom Ponta Euribije, a Titan Japet oženio se okeanidom Klimenom, koja je rodila Titane Atlasa (on drži nebo na ramenima), arogantnog Menoecija, lukavog Prometeja („prvo misli, predviđa“ ) i slaboumni Epimetej („razmišljanje za“).

Od ovih titana nastali su drugi:

Hesperus- bog večeri i večernje zvijezde. Njegove kćeri iz noći-Nyukta su nimfe Hesperide, koje čuvaju na zapadnom rubu zemlje vrt sa zlatnim jabukama, koje je Geja-Zemlja jednom poklonila boginji Heri na njenom vjenčanju sa Zevsom.

Ory- boginje delova dana, godišnjih doba i perioda ljudskog života.

Charites- boginja milosti, zabave i radosti života. Ima ih tri - Aglaya ("Radovanje"), Eufrosina ("Radost") i Talija ("Izobilje"). Brojni grčki pisci imaju različite nazive za karite. U starom Rimu su odgovarali grace

Mitologija antičkog svijeta toliko je zamršena i višestruka da više nije moguće točno odrediti u šta su drevni vjerovali. Okrenimo se tako važnom liku kao što je egipatski bog Sunca, jer je sunce život, svjetlost i oni su mu pridavali veliku važnost.

Različiti izvori govore o dva različita boga dnevne svjetlosti. Jedan od njih, za koga je većina čula, je Ra, a drugi, koji je izbledeo u senci svog "kolege", je Horus. Obojica imaju titulu boga Sunca, ali su im slike toliko isprepletene da se ponekad razlike među njima ne vide. Pokušajmo razumjeti zašto je nastala takva zbrka.

Smatran je tvorcem svih stvari: Univerzuma, života, svjetlosti. Zanimljiva je činjenica da je on sam sebe stvorio od lotosa koji se pojavio na prvom kamenu, koji je, pak, proizašao iz iskonskih voda. Nakon čega je Sunce stvorilo zrak i vlagu, iz čega su se počeli pojavljivati ​​drugi bogovi, na primjer, Nebo) i Geb (bog Zemlje). Nakon toga, počeo je da nastaje stari Egipat. I čovjek se pojavio iz suza boga Ra.

Gore je razmotren samo jedan mit o rođenju ovog boga, ali ih ima jako puno. Po nečemu su slični, ali su u nečemu potpuno suprotni, jer se vremenom jedan mit prebacuje na drugi, pa je gotovo nemoguće otkriti koji je izvorni izvor.

Ali neke priče o bogu Sunca svima su poznate. Na primjer, da Ra na kolima danju plovi uz nebesku boginju Nut, a noću se u podzemnom svijetu bori sa zmijom Apophisom kako bi to jutro moglo ponovo doći.

Simboli koji predstavljaju boga Ra su gotovo identični onima koji predstavljaju boga Horusa. Samo u ovom slučaju, ideja o njegovoj specifičnoj vrsti je malo mutna: sokolu, sokolu ili drugoj velikoj ptici.

Postoji slika na kojoj Horus stoji na čamcu boga Ra i bori se s neprijateljima svjetlosti, predstavljenim u obliku nilskih konja i krokodila. Ali Horusova slika je ipak nestala u pozadini. Kažu da kada se vlast u Egiptu promijenila (naime, na vlast je došla osoba koja nije iz kraljevske porodice), pojavili su se mitovi da je Ra bio vrhovni bog sunca, a Horus samo njegov sin. Zato su slike Ra i Horusa pomešane u jednu celinu.

Drugi drevni bogovi sunca

  1. Oličenje boga Sunca u staroj Grčkoj je Helios. On je, kao i Ra, svakog dana prelazio nebo u svojim kočijama koje su vukla četiri krilata konja. Najpozitivniji bog - svi su ga voljeli.
  2. Četiri boga sunca podarila su život i svjetlost u staroj Rusiji. Khors, Svetovit, Jadbog i Yarilo - od najstarijih do najmlađih. Konj - Sunce podzemlja, zime i noći. Svetovit - Sunce zalaska, starosti, jeseni, večeri. Jadbog je sunce ljeta, plodova, dana, zrelosti. Yarilo - jutro, početak, proljeće, mladost.

Konj je nasmejan čovek srednjih godina, rumen od mraza. Odjeven je u hladne, ali nježne boje, košulja i pantalone su mu boje svijetlih kumulusnih oblaka, a ogrtač je poput prodornog azurnog neba koje se pojavljuje samo u vedro poslijepodne zimi. U isto vrijeme, Horse je uvijek pomalo tužan, jer njegova snaga nije dovoljna da zaštiti ljude od zvjerstava Černobgovih slugu u hladnim zimskim noćima. Međutim, naši su preci vjerovali da su mu hvaljenjem Khorsa dali snagu da se bori protiv đavola Navija.

Konj može smiriti mećavu ili snježnu mećavu. Može lako podići ili sniziti temperaturu zraka. Životinje se također u određenoj mjeri pokoravaju ovom bogu. Na primjer, ako je u snježnoj šumi osoba slučajno srela medvjeda klipnjače, onda je zatražio pomoć ne samo Velesa, već i Khorsa. Zimsko sunce u ovoj situaciji moglo bi umiriti životinju i otjerati je od osobe.

Khors se smatrao i zaštitnikom ozimih usjeva, što je sasvim logično. Stoga je Khors bio posebno poštovan od strane ljudi koji su radili na zemlji. Praznici u čast Khorsa uvijek su bili praćeni plivanjem u ledenoj rupi i velikim plesovima. Vjeruje se da su riječi kao što su dobro, dvorci, hor, zastava potekle od imena ovog boga. Grad Korsun se ranije zvao Khorsun.

Khors, više od ostalih solarnih bogova, povezan je s kretanjem sunca preko nebeskog svoda. To može biti posljedica činjenice da su naši preci prekratki zimski dan doživljavali kao stalnu borbu između Khorsa i drugih Yasuna i Dasuna. A da nije bilo ovog boga, koji je vodio nebesku vojsku tokom teških zimskih mjeseci, mrak bi u ovo vrijeme potpuno sakrio zemlju.

Zanimljivo je da Konj ima mračnu inkarnaciju - Crnog konja, kreaciju Navija, koja je odgovorna za razorne snježne oluje, lavine i jake mrazeve. Međutim, legende jasno definiraju činjenicu da je Konj mnogo jači od svog zlog dvojnika. Dan Horse je nedelja. Njegov metal je čisto srebro.

U kršćanskim apokrifima Hod Djevice Marije kroz muke zabilježen je na sljedeći način: pagani su oni koji su nazvani bogovima; sunce i mjesec, zemlja i voda, životinje i gmizavci, koji su u svojoj tvrdoći srca davali bogovima imena poput ljudi, i oni koji su poštovali Utrija, Trojana, Horsa, Velesa, pretvarajući demone u bogove. I ljudi su vjerovali u ove zle bogove.

Ovi istorijski dokazi daju razloga da se veruje da su slovenski bogovi mogli biti povezani i sa suncem i sa mesecom.

Naučnici dugo vremena nisu mogli utvrditi prirodu ruskog boga Khorsa. Ispostavilo se da su u Rusiji istovremeno postojala najmanje tri boga sunca: Dazhdbog, Khors i Yarilo.

Ovako je prikazan bog Khors i simbolika njemu posvećenog praznika: Božanstvo je prikazano kao mladi crveni mladić. U ovom slučaju, kao i u priči o Isusu Kristu, radi se o metaforičkom prijenosu optičkog fenomena koji su uočili stari ljudi, poznatog kao difrakcija. Na mladom mjesecu ili za vrijeme pomračenja, mjesec postaje crven.

Dakle, svi predmeti koji simboliziraju boga Khorsa prenose njegovo lunarno porijeklo s rogovima. Sa lingvističke tačke gledišta, riječ Horse je homonim engleskog konj, što znači konj. Veza između slovenskih bogova i konja može se pratiti i u opisu boga Svaroga. prikazan kao ratnik na konju, bog kovača.

Nisu svi bogovi starih Slovena bili uobičajeni. Na primjer, prije nego što su Rusi došli na obale Dnjepra, konji ovdje nisu bili poznati. I samo je veliki knez Vladimir postavio svoj lik pored Peruna. Međutim, bio je poznat među drugim arijevskim narodima: među Irancima, Perzijancima, gdje su obožavali boga izlazećeg sunca - Khorseta. Ova riječ je imala i šire značenje - "sjaj", "sjaj", kao i "slava", "veličina".

Dazhdbog se suprotstavio svijetu Tame, Navi. On je personificirao nebesku svjetlost koja se prolijeva na zemlju, u svijet Otkrivenja. Uvijek je tu, čak i po oblačnom danu kada je nebo naoblačeno. Bila je to direktno Bijela svjetlost, koja se zvao naš svijet, a oni su rekli: "Obiđi cijelo bijelo svjetlo." Sasvim je druga stvar kada sunce sija: vaša duša odmah postaje vedrija, a život izgleda divno.

Khors je bog žute, sunčeve svjetlosti. Sunčano raspoloženje i ime Božje ogledaju se u mnogim našim riječima: dobro, ljepše, ljepše, kao i kolo, dvorci. Za mnoge narode, riječ "horo" značila je solarni disk, krug. Otuda i naziv plesa u krugu i kružnim strukturama. Čak se i drevni grad Korsun ranije zvao imenom boga sunčeve svjetlosti - Khorsun.

U isto vrijeme, Konj se nikada nije pojavljivao sam, već uvijek u društvu drugih bogova. Na primjer, sunce ne može postojati bez dnevne svjetlosti, tako da su Dazhdbog i Khors uvijek u blizini. Ali samo svjetlost i sunčeva toplina nisu dovoljne za dobru žetvu, potrebna je i kiša, a to je direktno djelo drugih bogova. Stribog će dunuti, sustići Perunove oblake, oni će tutnjati, munje će sijevati i nebeska vlaga će se proliti na polje. A onda će biti dobra žetva.

Izvori: radogost.ru, arira.ru, vk.com, world-of-legends.su, vsemifu.com

Androidi su mehanički sluge

Android je humanoidni robot. Sličnosti traže upravo po vanjskim znakovima strukture: dvije ruke, dvije noge, glava i...

Praznici na Božićnom ostrvu

Božićno ostrvo se nalazi u Indijskom okeanu južno od ostrva Java. Zemljišta ostrva pripadaju Australiji. Ostrvo je vrhunac podmorja...

Mantikora - krilati lav sa ljudskim licem

Među raznim mističnim stvorenjima iz prošlosti, mantikora zaslužuje posebnu pažnju. Ovo stvorenje ima telo lava i lice čoveka...

Najekonomičniji proizvodni automobil

Volkswagen XL1 hibridni dvosjed je praktično heroj. Ima najbolje: malu težinu, samo 795 kg, nizak koeficijent...

Slavimo Boga Sunca, koji se u ljepoti takmiči s cvijećem;
Klanjam se pred Tobom, o sjajni Kašjapin sine,
neprijatelj tame i razarač svakog zla

Nava Graha Stotra (Stotra do Sunca). K. N. Rao

Od Urije (sanskrit: सूर्य - 'Sunce') u vedskoj tradiciji je bog Sunca. U vedskim izvorima, Surya se spominje pod različitim imenima koja predstavljaju različite aspekte njegove manifestacije: Aditya (sin Aditija, 'sjaj'), Arka (izvor energije), Mitra (blistav prijatelj čovječanstva), Suryaya (najviši aspekt Surye). ), Bhanu (svjetlo znanja, 'prosvjetljenje'), Savitri (sila buđenja koja daje život), Pushana ('zasićuje', 'hranjiva'), Ravi (daje svjetlo, 'sjaji'), Marichi ('svjetluca', raspršuje sumnje), Vivasvat ('sjajno'), Hiranya Gabha (primarni izvor života, zlatna univerzalna suština), Khaga (nadgledanje kosmičkih ritmova), Bhaskara (svjetlost koja iskorijenjuje neznanje). Na primjer, naziv Sunca "Arch" nalazi se u nazivima hramova u sjevernoj Indiji i u njenim istočnim dijelovima: hram Konark u indijskoj državi Orissa, čije ime dolazi od indijske fraze "Kona-arka “, što znači 'teritorija sunčeve svjetlosti'.

Prema Vedama, Surya je tvorac materijalnog univerzuma (Prakriti). Ep "Mahabharata" otvara svoje poglavlje o Suryi odajući mu čast kao Oku Univerzuma, Duši svih stvari, izvoru života, simbolu slobode i duhovnog prosvjetljenja, personifikaciji pobjede dobra nad zlom i životvornu snagu. Prema mitovima, Surya je sin mudraca Kašjape i Aditija (utjelovljenje svjetlosne energije Univerzuma). Sunce je svjetiljka koja daje veliku svjetlost Ra, izvornu svjetlost Univerzuma, manifestacija je u materijalnom svijetu svjetlosnog tijela boga Surye. Simboli sunca, po pravilu, svi su znakovi solarne simbolike, kao personifikacija pobjede životvornog, stvaralačkog svjetla nad destruktivnom tamom.

Onaj ko poznaje Onoga koji obitava u crvenom lotosu, okružen sa šest samoglasnika, sa šestodelnom bidžom, kočijaša od sedam konja, zlatne boje, četvororuki, drži dva lotosa u rukama, (geste) blagosilja i neustrašivost, vođa točka vremena, on (zaista) je Brahman

("Surja Upanišada")

Bog Sunca je prikazan kako jaše kočije koje vuku sedam konja, koji predstavljaju ili sedam osnovnih boja duge, kao spektar vidljivih boja sunčevih zraka, odražavajući suštinu sedmostruke prirode Sunca; ili 7 metara versifikacije na sanskrtu (gayatri, brihati, ear, trishtubh, anushtubh, pankti, jagati); možda je ovo sedam planeta: Mars, Merkur, Venera, Jupiter, Saturn, Zemlja i Mesec; takođe se može pretpostaviti da su to Aditije - sedmoro braće Surije, koji je pod imenom Marthandu bio osmi, odbačeni, Aditijev sin, iz kosmičke utrobe koji je rodio: Varunu, Mitru, Arijamana, Bhagu, Ansha, Daksha i Indra - predstavljaju božanske duhove, čije je prebivalište sedam planeta poznatih još u drevnim vedskim vremenima. Surya se uvijek pojavljuje kao briljantno, blistavo božanstvo. Po pravilu u rukama drži lotosov cvijet i točak vremena.

Brihat Samhita navodi da Surya treba biti prikazan sa dvije ruke i krunom na glavi. U Vishnu Dharmottara Purani, Surya je opisan kao četverokrako božanstvo koje drži lotos u dvije ruke, štap u trećoj, a pero u četvrtoj kao simbol znanja. Suryin kočijaš, Aruna, djeluje kao personifikacija zore; na bokovima Suryine kočije mogu se vidjeti božice zore Usha i Pratyusha, koje strijelama iz luka udaraju demone koji napadaju, što simbolizira njihovu inicijativu da izazovu tamu. U nekim budističkim umjetničkim djelima, Surya stoji u kočiji koju vuku četiri konja i ponekad je prikazan pored Chandre (boga mjeseca).

U vedskoj astrologiji, Jyotish Surya se poštuje kao Ravi (korijen riječi "ravivara" - "nedjelja" - dan posvećen suncu). Surya je gospodar jedne od devet nebeskih kuća ("navagraha"). Navagraha je 9 planeta (Sunce, Mjesec, Mars, Merkur, Jupiter, Venera, Saturn, Rahu i Ketu), već prije astrološke sile koje se nalaze u fizičkom, materijalnom, manifestiranom obliku u obliku nebeskih tijela ili lunarnih čvorova (u slučaj Rahua i Ketua). Suncu je dato posebno mjesto zbog činjenice da Surya personificira dušu osobe, njen unutrašnji svijet (Karaka duše; "karaka" - "nosi odgovarajuće kvalitete, svojstva") i ukazuje na koji nivo duhovnog razvoja osoba je postigla, što zauzvrat određuje sposobnost da prihvati Darmu i shvati istinu.

Surya je glavna graha ('planeta', 'napadnik', 'posjednik') i treća po važnosti u natalnoj karti nakon lagne (ascendent; znak koji se nalazi na istoku u vrijeme rođenja) i Chandra (Mjesec) . Harmonično Sunce na natalnoj karti osobe odražava koliko je snažna veza osobe s Bogom i koja je prilika da shvati svoju svrhu u životu i slijedi Dharmu. Sunce daje plemenitost, velikodušnost, snagu volje, vedrinu i želju za slijeđenjem uzvišenih ideala. Surya se takođe smatra Krura-graha ('okrutnom'), a to je zbog činjenice da, manifestujući se u našem horoskopu, ukazuje na to da će doprineti nastanku takvih događaja u životu koji su nam potrebni da bismo mogli da se nosimo sa našim nedostacima; ona je okrutna ali poštena. Dakle, lekcije koje drži Surya dovode do pozitivnih promjena u našim životima.

U vedskoj astronomiji, Surya se pojavljuje kao dominantno nebesko tijelo, pojavljuje se u raznim vedskim astronomskim raspravama: “Arijabhatija” (5. vek nove ere), “Romaka-siddhata” (6. vek), “Paulisha-siddhanta” (6. vek), “Khandakhadyaka ” (VII vek), „Surya-siddhanta” (V-XI vek) sa mitološkim personifikacijama božanskih nebeskih tela. U ovim antičkim raspravama, posebno u Aryabhatiji, već se susrećemo sa tvrdnjom da se planete našeg Sunčevog sistema okreću oko Sunca i kreću se eliptičnim orbitama, ali model „Surya-siddhanta“, koji je rekao glasnik Surye na kraju Satya- Yuge - geocentričan, njihova razlika leži samo u relativnosti “tačaka gledišta”, sve informacije pohranjene u ovim raspravama su pouzdane i sadrže vrijedno astronomsko znanje.

Surya u ruskoj vedskoj tradiciji

U ruskoj vedskoj tradiciji, Surya odgovara četiri boga sunca - kao hipostaze solarnog božanstva (4 godišnja doba i promjene u fazama Sunca). Khors (Kolyada) - zimsko sunce, jedan od glavnih solarnih bogova vedskog panteona, poštovan od zimskog solsticija (21-22. decembra) do proljetne ravnodnevice (20-21. marta), Yarilo - bog proljeća i sunčeve svjetlosti , buđenje prirode iz zimskog sna, oličenje je prolećnog Sunca, punog životvorne energije, poštovanog od dana prolećne ravnodnevice do dana letnjeg solsticija (21-22. juna), Daždboga (Kupala) je ljetno sunce, bog plodnosti, personificira nebesku svjetlost koja se izliva na Zemlju, u svijet Otkriveno, poštovano od ljetnog solsticija do jesenje ravnodnevice (22–23. septembra), Svarog (Svetovit) - bog vatre, tvorac Univerzuma, čiji su sinovi vatreni solarni bogovi Khors, Yarilo i Dazhdbog, bio je poštovan od Jesenjeg ekvinocija do dana zimskog solsticija.

Surya Temples

Jedan od najpoznatijih hramova Sunca je indijski hram Surja u Konarku (sagrađen u 13. veku), u regionu Orisa, gde se nalaze i još dva hrama posvećena solarnom bogu: takozvani drveni Konark - Biranchi Narayan, koji se nalazi u Bugudi, okrug Ganjam, i hram Sri Biranchinarayan (13. vek) u selu Palia, južno od Badraka, postoje hramovi Surya u Uttar Pradeshu, Rajasthan. Pored njih, u Indiji postoji više od deset hramova boga Sunca. Izvan Indije, takođe postoje hramovi sunca u Nepalu, Kini, Americi, Tajlandu i Pakistanu.

Hram Sunca u Konarku izgrađen je od peščara, okružen sa dvanaest pari kamenih točkova, prečnika nešto više od tri metra (par točkova i osovina između njih simbol je veze između neba i zemlje), ugrađenih u zidove hrama i personificira dvanaest mjeseci u godini, ili 24 sata u danu, dajući utisak da je cijeli hram Vimana, ili nebeska kola, solarnog boga, tako da je hram simbolična slika Ned. Sa strane stepenica hrama postavljeno je sedam kamenih skulptura konja, kao da su upregnuti u Surjina kola. Kipovi Surije ukrašavaju niše na vanjskoj strani hrama, predstavljaju jutarnje, podnevno i večernje sunce. Na hramu možete vidjeti sunčani sat koji vam omogućava da odredite tačno vrijeme. Glavna zgrada hrama Konark je potpuno uništena, a sačuvana građevina nekada se nalazila ispred glavne zgrade.

Skup uzastopno izvođenih asana pod nazivom "Surya Namaskar", što doslovno znači "pozdrav suncu", je malo zagrijavanje koje prethodi vježbanju joge. Predstavlja obožavanje Surye kao božanstva svjetlosti i izvora života na zemlji. Ovu praksu razvijenu u 20. veku prvi je spomenuo Krishnamacharya, koji je tome podučavao svoje učenike B.K.S. Iyengar, Indra Devi, Sri K. Pattabhi, oni su je doneli na Zapad. Pozdrav se izvodi pri izlasku sunca i po pravilu predstavlja sljedeći niz asana:

1. Pranamasana (Poza za molitvu).

  • Izvodite dok izdišete;
  • Prateća mantra je “Om Mitraya Namaha” (pojanje u stanju druželjubivosti, odanosti i vjernosti).

2. Hasta Uttanasana (leđni pregib).

  • Izvedite dok udišete;
  • Prateća mantra je “Om Ravaye Namaha” (okretanje prema Suncu kao izvoru svjetlosti).

3. Padahastasana (duboko savijanje sa dlanovima sa strane stopala).

  • Izvodite dok izdišete;
  • Prateća mantra je “Om Suryaya Namaha” (obožavamo najviši aspekt Surije).

4. Ashwa Sanchalanasana (poza konja, desna noga unazad).

  • Izvodi se pri udisanju;
  • Prateća mantra je “Om Bhanave Namaha” (veličamo Suryu, davaoca prosvjetljenja, širitelja svjetla istine).

5. Parvatasana (Poza planine).

  • Izvodite dok izdišete;
  • Koncentracija na Vishuddha čakru;
  • Prateća mantra je “Om Khagaye Namaha” (obožavamo Sunce, koje vlada vremenom).

6. Ashtanga Namaskara (Pozdrav sa osam tačaka tijela).

  • Izvodi se dok zadržavate dah;
  • Koncentracija na Manipura čakru;
  • Prateća mantra je “Om Pushne Namaha” (okretanje prema Suncu, koje hrani energiju i vitalnost).

7. Bhujangasana (poza kobre).

  • Izvedite dok udišete;
  • Koncentracija na Svadhistana čakru;
  • Prateća mantra je “Om Hiranya Garbhaya Namaha” (pozdravljamo Suryu kao izvor univerzuma).

8. Parvatasana (Poza planine).

  • Izvodite dok izdišete;
  • Koncentracija na Vishuddha čakru;
  • Prateća mantra je “Om Marichaya Namaha” (pohvalite blistavu Surju).

9. Ashwa Sanchalanasana (poza konja, lijeva noga naprijed).

  • Izvedite dok udišete;
  • Koncentracija na Ajna čakru;
  • Prateća mantra je “Om Adityaya Namaha” (Suriji se obraćamo kao sinu Aditi – beskonačnog prostora).

10. Padahastasana (duboko savijanje sa dlanovima sa strane stopala).

  • Izvodite dok izdišete;
  • Koncentracija na Svadhistana čakru;
  • Prateća mantra je “Om Savitri Namaha” (Mi poštujemo Suryu kao snagu koja budi, revitalizira).

11. Hasta Uttanasana (leđni pregib).

  • Izvedite dok udišete;
  • Koncentracija na Vishuddha čakru;
  • Prateća mantra je “Om Arkaya Namaha” (pozdravljamo vatrenu energiju Surye).

12. Pranamasana (Poza za molitvu).

  • Izvodite dok izdišete;
  • Koncentracija na Anahata čakru;
  • Prateća mantra je “Om Bhaskaraya Namaha” (slavimo Sunce, koje vodi do spoznaje apsolutne istine).

Zatim ponavljamo redosled na drugoj nozi (u tački 4 “Ashva Sanchalanasana” - lijeva noga unazad, a u tački 9 “Ashva Sanchalanasana” - desna noga naprijed), i tako izvodimo 24 asane - to će biti "krug" Surya Namaskara.

Prilikom izvođenja svake asane koncentrišemo se na odgovarajući energetski centar, dok mentalno izgovaramo prateću mantru Suncu. Ukupno ima 12 solarnih mantri, sve su zasićene životvornom snagom Surye, a njegova imena nose odgovarajuće vibracije u svemir.

Kada izvodite Pozdrav, važno je da ne gubite misli na nepovezane stvari, već da se koncentrišete na Suryu, sa svakim pokretom i dahom odajući poštovanje našem životvornom svjetlu! Vježbanje s koncentracijom na Sunce omogućava vam da neobuzdanu, ometajuću energiju transformirate u kreativnu snagu.

Surya dev

Surya je božanstvo (devata) Sunca. Prvi put se spominje u drevnim vedskim tekstovima “Rigveda” (himna I.115) kao simbol svjetlosti, poštovan pri izlasku sunca, rastjeravanju tame, prenošenju znanja, mudrosti i dobrote. Takođe u Vedi o himnama, on je opisan kao dragi kamen na nebesima, posebno u himni V.47: „Postavljen usred neba, kamen išaran, On je izašao preko (granica). On čuva dvije granice prostora,” u himni VI.51 – kao “Čisto, lijepo lice zakona blista na nebu, kao zlatni ukras na izlasku (sunca)” u stihu VII.63 pojavljuje se kao „Zlatni ukras neba, gleda daleko (bog) se diže, čiji je cilj daleko, prelaz (svet), iskričav“, u nekim himnama se pojavljuje u obliku orla, ježa, konja , ali je u većini slučajeva u korelaciji s personificiranim božanstvom. Vjerovalo se da Surya Dev, vozeći se kočijom po nebu, pobjeđuje sile tame.

Svetlo lice bogova se podiglo, oko Mitre, Varune, Agnija. Ispunio je nebo i zemlju, vazdušni prostor. Surya - dah života pokretnog i nepokretnog (sveta) (“Rigveda”, I.115.1)

Surya-Narayana

Surya se manifestuje u trinitarnom aspektu (rani vedski Trimurti, koji je postojao pre sistema tri velika boga Brahme, Višnua i Šive, čiji je preteča), formiran je, zajedno sa Agnijem i Vajuom, iu trijadi pojavljuje se kao jedno božanstvo solarne svjetlosti. U vedsko doba, Surya je bio poštovan kao jedan od tri glavna boga, ali su ga kasnije zamijenili bogovi kao što su Shiva i Vishnu. Međutim, on ostaje cijenjeno božanstvo u Indiji i Nepalu. ponekad se pojavljuje u obliku Sunca, kao aspekt stvaranja božanske svjetlosti. Sunce je također kosmički muški princip, čiji je oblik pratyadhidevata (super-božanstvo) Sunca, personificira vječnu dobrotu, svjetlost izvan vremena, mokšu (oslobođenje), univerzalni mir. Međutim, Višnu je i super-božanstvo Sunca, kao čuvar Univerzuma, održava kosmički red. Daje snagu svjetlosti i topline Bogu Sunca, moć ljubavi i zaštite. Višnu u vedskom panteonu bogova kasnije u velikoj mjeri zamjenjuje Surju i naziva se Surya-Narayana. Predstavlja svjetlost koja upravlja ciklusima stvaranja u Univerzumu.

Supruga Surya-Vivasvata, prema legendi, bila je Sanjna, sa kojom je Surya imao troje dece: Manu Vaivasvata (jedan od četrnaest Manua - predaka čovečanstva), Yama (bog podzemnog sveta, personifikacija zalazećeg Sunca ) i Yami.

Yami, ili Yamini (sansk. यमी - 'noć') je boginja svete rijeke Yamune. Po pravilu je prikazana sa tamnim licem, pošto je zaštitnica noći, njena vahana je kornjača kao voda, ženski simbol, ali i kao simbol univerzuma, oličenje izdržljivosti, snage i besmrtnosti ; ponekad je prikazana sa ogledalom u ruci, personificirajući iluzorni svijet, Maya, ponekad drži vrč vode, budući da je Yami boginja rijeke. Yami je također personifikacija duhovne svijesti.

Surya nadi i Surya čakra

Desna strana ljudskog tijela je "solarna" i kontrolira je vatreni energetski kanal - Surya Nadi, ili Pingala Nadi (aktivira se disanjem kroz desnu nozdrvu), koji kontrolira lijevu hemisferu mozga. U modernom svijetu, sa svojim neumornim ritmom, desna strana tijela (obično mišići i desna strana kičme) najviše pati od prenaprezanja i podvrgnuta je nekontroliranoj kompresiji zbog činjenice da je sunčeva (muška) energija iscrpljena, što zahtijeva utrošak fizičke snage. Zbog činjenice da je desna strana tijela povezana sa društvenim životom, dok je lijeva povezana sa ličnim i porodičnim životom, svi problemi društvene prirode, po pravilu, na poslu i u poslu, formiraju stezaljke na desnoj strani. strana. Joga nam nudi da se nosimo sa takvim negativnim manifestacijama kroz posebne prakse, posebno, u ovom slučaju, "Surya-bhedana" pranayama, ili "povećavanje solarne energije", koja uključuje izvođenje procesa disanja na sljedeći način: udahnite kroz desnu nozdrvu, zadržavajući dah, izdahnite kroz lijevu nozdrvu. Tehnika “Surya Bheda Pranayama” je detaljno opisana u “Hatha Yoga Pradipika” (poglavlje II, sloke 48-50). Zahvaljujući njemu, Surya Nadi je ojačana i obnovljena, što doprinosi razvoju izdržljivosti i povećanju performansi. Prema tekstovima Gheranda Samhite, ova pranayama zaustavlja proces starenja, povećava toplinu u tijelu i budi snagu Kundalini. Također na desnoj strani tijela je fizički aspekt Surya čakre - energetskog centra koji se nalazi između Manipure i Anahate, a fizičko područje povezano sa čakrom je jetra. Surya čakra je sekundarna, dopunjujući djelovanje Manipure (čije je vladajuće nebesko tijelo Sunce), a također se manifestira u jedinstvu sa Chandra čakrom, smještenom simetrično u suprotnom smjeru (fizičko područje povezano s čakrom je slezena). Surya čakra potiče probavu i odgovorna je za snagu volje i odlučnost.

Surya Yantra i solarna mantra Gayatri

Ono što nam omogućava da se koncentrišemo na solarno božanstvo je njegova materijalna manifestacija, koju možemo vidjeti svaki dan na nebu. Međutim, postoji određena geometrijski strukturirana slika koja odražava suštinu Sunca. Yantra je geometrijski dizajn koji označava određeno božanstvo. Kada se obraćate poštovanom bogu, propisano je da se pažnja koncentriše na magijski crtež - yantru koja predstavlja ovo božanstvo. Uzorak jantre je geometrijski usklađen sa centrom simetrije do kojeg se spušta moć bogova. Surya Yantra je vizuelni prikaz energetske strukture Sunca. Yantra, posvećena bogu Sunca, omogućava vam da povećate solarnu energiju u tijelu, što izaziva želju za samorazvojom, jača vjeru u vlastite snage, razvija samopoštovanje i nekritičnost u nama, pomaže u jačanju volje, vodi do svijesti, pojačava vatru u tijelu, čiji nedostatak, kao i obično, dovodi do problema sa vidom, loše probave, drhtavice u tijelu, srčanih problema i bolesti krvi.

Ako yantru postavite kod kuće, onda će najbolje mjesto za nju biti istočni dio, a na oltaru sliku Surye treba postaviti u centar, kako i priliči svevidećem oku bogova.

Mantra, u čijem se zvuku šire vibracije životvornog sjajnog Sunca, je Gayatri mantra. Njegov opis i prijevod možete pronaći na sljedećim linkovima:

Peva se u desetoj himni Rig Vede (Himna III, 62.10).

Vjeruje se da se stih III, 62.10 mora učiti tri puta dnevno: u zoru, u podne i u zalazak sunca. Ista mantra se recituje tokom važnih ceremonija. Postoje tri načina za ponavljanje mantri: možete ih čitati naglas, izgovoriti ih tiho ili jednostavno fokusirati svoje misli na njih. Čitanje naglas je najprimitivniji način, a koncentriranje misli na njihovu suštinu je najviši

(Swami Vivekananda)

Donesimo slavu božanskom Suryi koji daje život! Neka nam osvijetli put ka duhovnom uvidu!

P.S. Ustanite rano ujutru na izlasku sunca, poklonite se Suryi, primite moć Sunca - moć svijetle istine. I neka Surya odzvanja u vašim srcima toplom svjetlošću ljubavi i radošću postojanja.