Den kinesiske tradition er, i modsætning til den indiske, mindst forbundet med religion. Kinesernes indsats, deres evner og arbejde var fokuseret på det jordiske liv, på ønsket om at realisere sig selv i denne verden. Sådanne træk ved kinesisk kultur som ædruelighed, rationalisme, stabilitet, høj påskønnelse af livet, kærlighed til klar organisation og orden bestemte de særlige træk ved den gamle kinesiske filosofi.
Gammel kinesisk filosofi er først og fremmest, praktisk filosofi. Den henvender sig til nutidens praksis, til jordisk og ikke overjordisk liv. I modsætning til indianerne var kineserne stærkt interesserede i socio-politiske problemer. I centrum for tankerne hos filosofferne i det gamle Kina var spørgsmål om regering og etik.
Gammel kinesisk filosofi er naturalistisk filosofi. Naturalismen manifesterede sig først og fremmest i, at traditionel kinesisk tankegang var styret af tingenes naturlige gang. Der var ingen ideer om rent åndelige entiteter i den. Manglen på udvikling af formel logik i det gamle Kina var også forbundet med denne omstændighed.
Begyndelsen til den antikke kinesiske filosofi blev lagt af kommentarer til et af de tidligste litterære monumenter i det gamle Kina - "Forandringernes bog" ("I Ching").
De gamle kinesere troede på en upartisk suveræn regulerende magt - tian , som etablerer en hellig social orden i overensstemmelse med Himlens kosmiske orden. For at finde ud af himlens ønske, hvad der venter en person i fremtiden, vendte kineserne sig til spåmænd. De samme blev vejledt i deres forudsigelser trigrammer, som blev bygget ved hjælp af to linjer (solid og brudt), der symboliserer dualiteten af kosmiske kræfter. Trigrammer dannede grundlaget for Forandringernes Bog. Denne bog blev dog ikke kun brugt som en praktisk guide til forudsigelser. Det lagde grundlaget for den lære, som blev vedtaget af gamle kinesiske filosoffer.
Forandringernes Bog kalder de dobbelte kosmiske kræfter yang og yin: yang er angivet med en ubrudt linje (-), og yin med en stiplet linje (– –). Disse begreber erstattede sådanne mere ældgamle betegnelser for kosmiske kræfter som himmel og jord, sol og måne osv.
Ian - positiv, maskulin, aktiv, lys, solid begyndelse. Yin - negativ, feminin, passiv, mørk, blød begyndelse. Forandringernes Bog beskriver yang og yin som kræfter, der fastholder universet gennem en endeløs kæde af transformationer. Samspillet mellem yang og yin bestemmes af Tao. Tao (Den Højere Vej) repræsenterer den naturlige orden, den højeste grad af organisering af naturen og samtidig den vej, som en person skal igennem i sit liv.
De, der tilpasser deres liv til Tao's yin-yang-rytmer, lever lykkeligt til deres dages ende. De, der undgik dette, dømte sig selv til problemer og for tidlig død. De, der levede i harmoni med naturen, akkumulerede store mængder qi – den vitale kraft, der periodisk fylder universet. Akkumuleringen af denne kraft fører til en stigning de – Ikke kun mennesker kunne have De, fugle og dyr, planter og sten kunne have det. For eksempel mente man, at skildpadden har en stor mængde de og lever længe, og fyrretræet er et depot for de og falmer ikke.
Det blev også hævdet, at de danner en forbindelse mellem de døde og de levende. Repræsentanter for den herskende klasse har et stort udbud af de, som de har arvet fra deres forfædre, og som de vil give videre til deres efterkommere. Efter en persons død, kun hans sjæl - Ved- forbliver i kroppen indtil dens nedbrydning, og den anden - hun- stiger til himlen og lever af ofre, som efterkommere har givet, så forfædrenes guddom ikke formindskes. Samtidig guides efterkommere om (ritualer, ceremonier), det vil sige fastlagte adfærdsregler.
Almindelige mennesker havde ikke en kult af forfædre, så de havde en lille mængde de. De bliver vejledt i deres adfærd su (skikke). Det vigtigste for dem er ikke at krænke den naturlige ordens skikke, at opretholde konstant kontakt med naturens kræfter. Su kom til udtryk i sæsonbestemte helligdage, hvor jordens, bjergenes og flodernes ånder blev pacificeret.
Mange begreber fra Forandringernes Bog er blevet fælles for alle områder af traditionel kinesisk filosofi.
Gammel kinesisk filosofi i sin storhedstid, i det 1.-3. århundrede. BC, var repræsenteret af mange skoler, der konkurrerede med hinanden ( Konfucianisme, Taoisme, Legalisme, Mohisme, Naturfilosofisk Skole, Navneskole og osv.). I en senere periode overlevede kun to af disse skoler som selvstændige skoler - taoisme og konfucianisme. I begyndelsen af den nye æra blev buddhismen, som kom fra Indien, føjet til dem. Som følge heraf dannedes gradvist den såkaldte "lærdomstriade", som har eksisteret i Kina indtil i dag.
Begrebet Tao gav sit navn til skolen Taoisme. Desuden kaldte de gamle taoister ikke selv deres lære sådan. Dette navn dukkede op senere
Lao Tzu (604-531 f.Kr.) - gammel kinesisk filosof. Hans rigtige navn er Li Er. Han fik tilnavnet Det Ældre Barn (Lao Tzu), fordi hans mor ifølge legenden bar ham i sin mave i 81 år, og han blev født som en klog gammel mand. Der er ingen pålidelige oplysninger om hans liv. Det menes, at han tjente som arkivar ved Zhou-retten og mødtes med Confucius. Da han forlod Kina for altid, efterlod han sammen med lederen af grænseforposten en erklæring om hans lære med titlen " Tao Te Ching"("Den højeste vej og dens gode kraft"). Lao Tzu betragtes som grundlæggeren af taoismen, som blev både en filosofisk skole og en religion.historiske skrifter for at betegne filosofien om Tao Way, hvis grundlægger var Lao Tzu.
Lao Tzu forstod Tao som det højeste første princip og verdens første årsag og kaldte det "alle tings moder." Han talte om Tao som at skabe ting og som at "pleje" dem, idet han betegnede sidstnævnte med begrebet "de" (God Kraft). Samtidig griber Tao ikke ind i tingenes naturlige forløb og giver dem mulighed for at udvikle sig i en forudbestemt rækkefølge. Lao Tzu udtrykte denne idé som følger: "Tao gør intet, men intet forbliver ugjort."
Afgang fra Tao krænker den uberørte enkelhed af værens naturlighed. Lao Tzu modsatte det kunstige menneskelige samfund til naturlighed. Efter hans mening førte menneskets arbejdsaktivitet ham til en modsigelse med verden og fremmedgjorde ham fra naturen. Den taoistiske tænker satte passivitet over handling og prædikede princippet om "ikke-handling" ("wu wei") , efter hvilket altid bringer fred. Folks engagement i multi-viden og skabelsen af sociale institutioner (familie, stat) forstyrrer Tao og giver anledning til alle slags ulykker. Lao Tzu talte for en tilbagevenden til guldalderen, hvor der ikke var nogen vilkårlig opdeling mellem godt og ondt, da mennesker levede i perfekt harmoni, ikke blandede sig i tingenes naturlige gang og ikke kendte begreber som godt og ondt.
Princippet om "ikke-handling" udtrykker ikke passiv passivitet, men overholdelse af tingenes naturlige orden, overensstemmelse med ens egen indre natur og indebærer ikke-indblanding i alle tings natur, afvisning af at genskabe eller genopbygge verden. Dette princip fungerer som vand, der flyder rundt om sten på sin vej. Ifølge en fremtrædende repræsentant for taoismen Chuang Tzu(ca. 369 – 286 f.Kr.), det sind, der har mestret princippet om "wu wei", flyder som vand, reflekterer som et spejl og gentager sig som et ekko. Menneskelivets sande vej er at passe ind i verden og ikke at bryde den orden, der er etableret i den.
"ikke-handling" retter sig således mod de følsomme, forsigtig holdning til naturen, hvilket er særligt vigtigt i disse dage, hvor krænkelser af økologiske kredsløb og balance i naturen er åbenlyse. Naturen eksisterer ifølge taoismen ikke for at blive studeret og omskabt, men for at blive oplevet, for at få glæde af at kommunikere med den, for at leve i harmoni med den.
Lao Tzu udvidede princippet om "wu wei" til området for sociale fænomener og bemærkede, at når regeringen er aktiv, bliver folk ulykkelige. Han anså en fuldstændig klog hersker for at være en hersker, der ikke blander sig i noget og lader alt gå sin gang, på en naturlig måde. Derfor "Den bedste hersker er den, om hvem folket kun ved, at han eksisterer."
Taoisterne så menneskets naturlige enhed med naturen som nøglen til et fredfyldt og lykkeligt liv. Ved at løse problemet med at leve bedre udviklede de læren om zhi. Zhi (bogstaveligt: "ånde") er en speciel type energi, der strømmer gennem hver person. En person skal frigøre sig fra alt, der forurener og svækker zhi, først og fremmest fra forfængelighed. Måden at opleve zhi i dig selv er gennem meditation, hvor du bør forvise alle tanker om personlige forhåbninger og følelser.
Nogle af taoisterne forsøgte, fuldstændig fordybet i tanker, at opnå enhed med naturens primitive kræfter. Andre foretrak hekseri og magi frem for meditation, såvel som elementer af det yogiske system som madbegrænsning, fysiske og åndedrætsøvelser. Deres mål var at opnå lang levetid og fysisk udødelighed. De udførte alkymistiske eksperimenter for at opfinde livseliksiren og studerede astrologi og geomancy. Som et resultat gav taoisterne betydelige bidrag til udviklingen af videnskaben. Alkymi førte til opfindelsen af krudt, og geomancy førte til opfindelsen af kompasset.
I anden halvdel af det 1. århundrede f.Kr. Urolige tider kom i Kina: Det regerende Zhou-dynasti (XI-III århundreder f.Kr.) degenererede gradvist, politiske ændringer fulgte efter hinanden. I denne periode blev militærets magt vigtig, og der blev lagt særlig vægt på statskunsten. Mange middelklasse-militærmænd stræbte efter at blive rådgivere i regeringens beslutningstagning ved domstolene hos gamle kinesiske fyrster. I 13 år var han en "rejsende officer" ("yu shi") Konfucius, som håbede at overbevise herskere om behovet for at overholde moralske principper. Men Confucius' ideer var for moralske til at blive accepteret af hans tids herskere. Først flere århundreder senere fik de støtte fra Han-dynastiets herskere. I det II århundrede. f.Kr. Konfucianismen blev den officielle statsideologi i Kina og spillede en yderst vigtig rolle i kinesisk kultur og socio-politisk historie.
Confucius (fra Kun Fu-tzu, det vil sige "kloge lærer Kun") er en gammel kinesisk filosof. Født i 551 f.Kr. e. i en aristokratisk, men fattig familie. Han arbejdede i lang tid i det kongelige bogdepot i Zhou, hvor han ifølge legenden mødtes og talte med Lao Tzu. Da han vendte tilbage til sit hjemland, åbnede Lu sin egen skole og blev den første professionelle lærer i kinesisk historie. Med P i. f.Kr. han begyndte at blive æret som en stor vismand. Hovedkilden til information om Confucius' lære er "Lun Yu" ("Domme og samtaler"), som er optegnelser over hans udtalelser og samtaler lavet af hans elever og tilhængere. I 1957, i filosoffens hjemby Qufu, hvor hans fjerne slægtninge stadig bor, genoptog de årlige fester i hans tempel. Confucius delte den traditionelle idé om himlen som den højeste magt, der styrer verden, og accepterede troen på forfædrenes ånder. Han anså sit nutidige samfund for at være inkonsistent med det, som Himlen havde bestemt til alle ting. Han idealiserede fortiden og gik ind for genoprettelsen af kommunale-patriarkalske relationer, hvor folk forstod moral. Det er gennem moralske standarder, og ikke af naturlige kræfter, som taoisterne hævdede, at samfundet efter hans mening bør styres. At følge moralen og pligtprincipperne var afgørende for Confucius. Derfor er konfuciansk filosofi primært en lære om moral.
Alle spørgsmål, inklusive dem, der relaterer sig til offentlig administration, daglig håndtering af landbrugs-, kommercielle og finansielle anliggender, blev overvejet af Confucius fra en etisk holdning. Grundlaget for hans undervisning var ideen om et ideelt samfund, der ville svare til gamle modeller. Han så sin opgave i genoplivningen af de samfundsprincipper, der eksisterede i oldtiden, for dengang blev verden styret af fuldkommen kloge herskere, der ejede Tao. Ved Tao forstod filosoffen vejen til moralsk forbedring og regering baseret på etiske standarder.
Confucius opfordrede til hellig ære for forfædre, iagttagelse af gamle skikke og ceremonier, hvor kejseren - Himlens søn - spillede rollen som en mægler mellem kosmos uendelighed og den jordiske eksistens endelighed. I nøje overholdelse af antikkens skikke så Confucius et vidundermiddel mod alle dårligdomme og betragtede sig selv som bæreren af glemt gammel visdom.
Konfucianismen udviklede et helt system af komplekse ritualer til alle lejligheder. Hvor strengt konfucianerne fulgte den etablerede orden, bevises af ordsproget om Confucius, der er kommet ned til os: "Hvis måtten ikke er i vater, vil læreren ikke sidde på den."
I et ideelt samfund bør princippet om moralsk forbedring harmonisk kombineres med aktiviteter, der sigter mod at strømline staten. "Hvis der er dyd i hjertet," sagde Confucius, "så vil der være skønhed i karakteren. Hvis der er skønhed i karakter, så vil der være harmoni i huset. Hvis der er harmoni i huset, så bliver der orden i landet. Hvis der er orden i landet, så bliver der fred på jorden.”
Confucius udviklede konceptet adelig ægtemand (junzi). En ædel ægtemand, eller ideel mand, er en, der forstår at kombinere uselviskhed og følsomhed i privatlivet med høflighed i det offentlige liv. Han er ikke grådig i sine ønsker og i modsætning til "lille mand" tænker ikke på profit, men på pligt. En person er ikke født ædel, men bliver det takket være kultiveringen af de højeste moralske kvaliteter.
En ædel ægtemand skal besidde ren og følge li i hans opførsel. Begreberne ren og li er de vigtigste i konfucianismens filosofi. Ren (bogstaveligt: "filantropi") er en lov, der bestemmer menneskers etiske forhold og giver en holdning til kærlighed til mennesker. Den er formuleret som følger: "Hvad du ikke ønsker for dig selv, skal du ikke gøre mod andre." Efterfølgende kom denne regel i filosofihistorien til udtryk forskellige veje og fik navnet « gylden regel moral". Manifestationer af ren er retfærdighed, loyalitet, oprigtighed, barmhjertighed osv.
Lee(ceremoniel, ceremonier) betyder etisk-rituel anstændighed og repræsenterer en lang række regler, der regulerer menneskers adfærd i forskellige livssituationer. Uden "li" er social orden og dermed statens velstand umulig. Det er takket være "li", at der er forskelle mellem suverænen og hans undersåtter. En ordentligt organiseret stat består ifølge Confucius af top og bund: dem, der tænker og styrer, og dem, der arbejder og adlyder.
Confucius så hovedmidlet til at strømline forholdet mellem medlemmer af samfundet ved at rette (korrektion) af navne, som havde til formål at sikre, at alt i samfundet forblev uændret. Navne– disse er betegnelser for sociale, politiske og juridiske statusser forskellige personer i samfundets og statens hierarkiske system. Enhver skal have et navn, der svarer til ham, så en suveræn kan være en suveræn, en dignitary en dignitary, en far en far, en søn en søn, et subjekt et subjekt. I tilfælde af eventuelle afvigelser fra normen, bør du vende tilbage til den. Altså betydningen af Confucius' lære om rette navne var, at hver person skal svare til sit formål, sociale status i statshierarkiet.
Så Confucius tildelte hvert medlem af samfundet et eller andet sted i det sociale hierarki, i overensstemmelse med hvilket de skulle handle og drive forretning. Kriteriet for at opdele samfundet i over- og underklasser skulle ikke være adel af oprindelse og rigdom, men evner, dyder, viden og arbejdskraft. Filosoffen var overbevist om, at økonomisk velstand og stabilitet for både samfundet og individet i høj grad afhænger af hårdt dagligt arbejde og af belastningen af hver enkelt borgers evner og indsats.
Confucius anså statens grundlag for at være en sammentømret og velorganiseret familie, og han forstod selve staten som en stor familie. Derfor indtager begrebet xiao en særlig plads i hans filosofi - filial fromhed, som definerer forholdet mellem far og barn, mand og kone, storebror og lillebror, ældre ven og yngre ven, hersker og undersåtter. Essensen xiao består i påstanden om, at blind underkastelse til den ældres vilje, ord, begær er en elementær norm for yngre inden for familien og undersåtter i staten.
Ifølge konfuciansk lære kunne enhver person i det gamle Kina regne med social bistand og et minimum af sociale ydelser, med forbehold for streng overholdelse af etiske standarder, der er anerkendt i staten, bevarelse af orden, ærbødighed og lydighed mod de ældstes autoritet og underkastelse til herskere .
Konfucianismen formede kinesernes levevis og sociale struktur, og den dag i dag er den stadig en levende intellektuel og spirituel tradition i Kina.
1. Hvad er kendetegnene ved gammel indisk filosofi?
2. Hvad er Vedaerne?
3. Hvordan adskiller de ortodokse skoler i gammel indisk filosofi sig fra de heterodokse?
4. Hvad er hovedideerne i Vedanta?
5. Hvordan adskiller Mimamsa sig fra Vedanta?
6. Hvad er det særlige ved Samkhya filosofiske skole?
7. Hvordan hænger yogaens teori og praksis sammen?
8. Hvordan adskiller Charvaka-filosofien sig fra filosofien fra alle andre gamle indiske filosofiske skoler?
9. Hvad er "samsara", "karma", "nirvana" i buddhismens filosofi?
10. Hvad er indholdet af de fire ædle sandheder?
11. Hvad er karaktertræk gammel kinesisk filosofi?
12. Hvad er "Tao" i gammel kinesisk filosofi?
13. Hvad er meningen med det taoistiske princip om "ikke-handling"?
14. Hvad er essensen af Confucius' filosofiske lære?
15. Hvad er meningen med konfuciansk opretning af navne?
16. Hvad er princippet om xiao i konfucianismen?
Hovedlitteratur:
Introduktion til filosofi: Tutorial for universiteter./Auth. koll.: Frolov I.T. m.fl., 2. udg., revideret. og yderligere M., 2002.
Kanke V.A. Filosofi: Historisk og systematisk kursus. M., 2001.
Kuznetsov V.G., Kuznetsova I.D., Momdzhyan K.Kh., Mironov V.V. Filosofi. M., 2009.
Markov B.V. Filosofi. St. Petersborg, 2009.
Spirkin A.G. Filosofi. M., 2006.
Filosofi: lærebog / udg. A.F. Zotova, V.V. Mironova, A.V. Razin. M., 2009.
Yderligere litteratur:
Antologi af verdens filosofi. T. 1. Del 1. M., 1969.
Vasiliev L.S. Østens religioners historie. M., 1983.
Gammel kinesisk filosofi: Samling af tekster: I 2 bind. M., 1972.
Lovene i Manu. M., 1960.
Lukyanov A.E. Lao Tzu (tidlige taoismes filosofi). M., 1991.
Lukyanov A.E. Filosofiens dannelse i Østen. M., 1989.
Lysenko V.G. Erfaring med introduktion til buddhisme: tidlig buddhistisk filosofi. M., 1994.
Nemirovskaya L.Z. Filosofi. M., 1996.
Oliver M. Filosofiens historie. Minsk, 1999.
Perelomov L.S. Confucius: liv, undervisning, skæbne. M., 1993.
Torchinov E.A. Taoisme. M., 1993.
Chatterjee S., Dutta D. Indisk filosofi. M., 1994.
Kuznetsov V.G. Ordbog over filosofiske termer. M., 2009.
Ny filosofisk encyklopædi: I 4 bind. M., 2000-2001.
Filosofi: encyklopædisk ordbog /pod. udg. A.A. Ivina. M., 2009.
Chanyshev A.N. Forelæsningsforløb vedr gammel filosofi. M., 1981.
Databaser, information og reference og søgemaskiner:
Portalen "Humanities Education" http://www.humanities.edu.ru/
Føderal portal "Russisk uddannelse" http://www.edu.ru/
Føderal repository "Ensrettet samling af digitale uddannelsesressourcer" http://school-collection.edu.ru/
Rødderne til det gamle Kinas filosofi går tilbage til den dybe fortid og går mere end to et halvt årtusinde tilbage. Efter at have været isoleret fra hele verden i lang tid, var hun i stand til at gå sine egne veje og tilegne sig en række unikke træk.
Træk af gammel kinesisk filosofi
I løbet af dens dannelse og udvikling blev filosofien i det gamle Kina, ligesom kulturen som helhed, ikke påvirket af andre spirituelle traditioner. Dette er en helt uafhængig filosofi, som har grundlæggende forskelle fra den vestlige.
Det centrale tema for gammel kinesisk filosofi er ideen om harmoni med naturen og det generelle forhold mellem mennesket og kosmos. Ifølge kinesiske filosoffer er grundlaget for alle ting universets treenighed, som omfatter himlen, jorden og mennesket. Desuden er al energi gennemsyret af energien "Qi", som er opdelt i to principper - kvindelig yin og mandlig yang.
Forudsætningen for udviklingen af gammel kinesisk filosofi var det dominerende religiøse og mytologiske verdensbillede. I oldtiden var kineserne overbeviste om, at alt i verden sker i henhold til Himlens vilje, hvis hovedhersker var Shang Di, den øverste kejser. Han havde talrige ånder og guder under hans kommando, ligesom fugle, dyr eller fisk.
Ris. 1. Kinesisk mytologi.
De karakteristiske træk ved det gamle Kinas filosofi omfatter:
- Forfædre kult. Kineserne mente, at de døde har stor indflydelse på levende menneskers skæbne. Desuden var deres indvirkning positiv, eftersom åndernes opgaver omfattede oprigtig omsorg for de levende.
- Tæt samspil mellem de maskuline og feminine principper. Ifølge gamle overbevisninger var universet i en tilstand af kaos i øjeblikket for skabelsen af alle levende ting. Først efter fødslen af de to ånder yin og yang fandt ordningen af universet sted og opdelte det i to enheder - himmel og jord. Det maskuline yang-princip tog himlen under sin beskyttelse, og det feminine yin-princip tog jorden under sin beskyttelse.
Ris. 2. Yin og Yang.
Filosofiske skoler i det gamle Kina
Gammel kinesisk filosofi var baseret på flere læresætninger, der havde meget til fælles og kun adskilte sig i detaljerne i deres verdensbillede. To retninger blev de vigtigste og mest betydningsfulde i kulturen i det gamle Kina - konfucianisme og taoisme.
TOP 4 artiklerder læser med her
- Konfucianisme . Et af de vigtigste filosofiområder i det gamle Kina, som ikke har mistet sin relevans den dag i dag. Grundlæggeren af denne skole var den store kinesiske tænker Confucius, som så meningen med livet i manifestationen af humanisme, adel, såvel som i streng overholdelse af ritualer og adfærdsregler. I centrum for hans undervisning var mennesket, dets adfærd, moralske og mentale udvikling. Konfucianismen påvirkede også regeringen. Den gamle tænker havde en ekstrem negativ holdning til indførelsen af strenge love og troede, at de stadig ville blive overtrådt. Rimelig regering kan kun udføres på grundlag af personligt eksempel.
Confucius' barndom var meget vanskelig. Efter tabet af deres forsørger levede familien i frygtelig fattigdom, og drengen måtte arbejde hårdt for at hjælpe sin mor. Men takket være en god uddannelse, vedholdenhed og hårdt arbejde lykkedes det ham at gøre en succesrig karriere i offentlig tjeneste og derefter gå videre til undervisningen.
- Taoisme . En populær gammel kinesisk lære, grundlagt af filosoffen Lao Tzu. Tao er vejen, den universelle begyndelse og den universelle afslutning. Ifølge Lao Tzu's lære er universet kilden til harmoni, og på grund af dette er ethvert levende væsen kun smukt i sin naturlige tilstand. Hovedideen med taoisme er ikke-handling. En person vil kun opnå frihed og lykke, når han lever i harmoni med naturen, væk fra verdens travlhed og nægter materielle aktiver og lever i enkelhed.
Ris. 3. Lao Tzu.
- Legalisme . Grundlæggeren af doktrinen anses for at være den kinesiske tænker Xun Tzu. Ifølge hans lære er ledelse af mennesket, samfundet og staten kun mulig på grundlag af total orden og kontrol. Kun på denne måde kan man undertrykke den mørke side i en person og bestemme den korrekte eksistens i samfundet.
- Mohisme . Skolen fik sit navn til ære for læreren Mo-Ji. Mohisme er baseret på ideen om kærlighed, pligt, gensidig fordel og lighed for alle mennesker. Hver person skal stræbe ikke kun for sit eget bedste: han skal på enhver mulig måde hjælpe sine naboer med at opnå det.
Hvad har vi lært?
Mens vi studerede emnet "Filosofi i det gamle Kina", lærte vi kort de vigtigste ting om filosofien i det gamle Kina. Vi fandt ud af, hvornår oprindelsen af den gamle kinesiske lære begyndte, hvilke forudsætninger der var for deres udvikling, hvad deres hovedtræk var.
Test om emnet
Evaluering af rapporten
Gennemsnitlig vurdering: 4 . Samlede vurderinger modtaget: 542.
Det gamle Kinas filosofi: Lao Tzu's Book of Changes, værkerne af tænkerne Lao Tzu og Confucius - uden disse tre ting ville filosofien i det gamle Kina have lignet en bygning uden fundament - så stort er deres bidrag til en af de mest dybtgående filosofiske systemer i verden.
I Ching, det vil sige Forandringernes Bog, er et af de tidligste monumenter i det gamle Kinas filosofi. Titlen på denne bog har en dyb betydning, som ligger i principperne om naturens og menneskelivets foranderlighed som et resultat af en naturlig ændring i energierne fra Yin og Yang i universet. Solen og Månen og andre himmellegemer i deres rotation skaber al mangfoldigheden af den konstant skiftende himmelverden. Deraf navnet på det første filosofiværk i det gamle Kina - "The Book of Changes".
I historien om gammel kinesisk filosofisk tankegang indtager "Book of Changes" en særlig plads. I århundreder forsøgte næsten alle gamle kinesiske tænkere at kommentere og fortolke indholdet af Forandringernes Bog. Denne kommentar- og forskningsaktivitet, som varede i århundreder, lagde grundlaget for det antikke Kinas filosofi og blev kilden til dens efterfølgende udvikling.
De mest fremtrædende repræsentanter for det antikke Kinas filosofi, som i vid udstrækning bestemte dens problemer og studerede spørgsmål i to årtusinder fremover, var Lao Tzu og Confucius. De levede i det 5.–6. århundrede. f.Kr e. Selvom det gamle Kina også husker andre berømte tænkere, betragtes arven fra disse to mennesker som grundlaget for det himmelske imperiums filosofiske søgen.
Lao Tzu - "Den kloge gamle mand"
Idéerne fra Lao Tzu (rigtige navn - Li Er) er beskrevet i bogen "Tao Te Ching", efter vores mening - "The Canon of Tao and Virtue". Lao Tzu overlod dette værk, der består af præcis 5 tusind hieroglyffer, til en vagt på den kinesiske grænse, da han tog til Vesten i slutningen af sit liv. Betydningen af Tao Te Ching for det gamle Kinas filosofi kan næppe overvurderes.
Det centrale koncept, der diskuteres i Lao Tzu's lære, er "Tao". Hovedbetydningen af tegnet "dao" på kinesisk er "sti", "vej", men det kan også oversættes som "grundårsag", "princip".
"Tao" for Lao Tzu betyder alle tings naturlige vej, den universelle lov om udvikling og forandring i verden. "Tao" er det immaterielle åndelige grundlag for alle fænomener og ting i naturen, inklusive mennesker.
Dette er ordene, hvormed Lao Tzu begynder sin Kanon om Tao og Dyd: "Du kan ikke kun kende Tao ved at tale om det. Og det er umuligt at kalde den begyndelse af himmel og jord med et menneskeligt navn, som er moderen til alt, hvad der eksisterer. Kun én befriet fra verdslige lidenskaber er i stand til at se ham. Og den, der bevarer disse lidenskaber, kan kun se hans skabelser."
Lao Tzu forklarer derefter oprindelsen af begrebet "Tao", han bruger: "Der er sådan noget dannet før himmelens og jordens fremkomst. Den er uafhængig og urokkelig, ændrer sig cyklisk og er ikke underlagt døden. Hun er moderen til alt, hvad der findes i det himmelske imperium. Jeg kender ikke hendes navn. Jeg vil kalde det Tao."
Filosofi i det gamle Kina: hieroglyfen "Dao" (gammel stil) består af to dele. Venstre side betyder "at gå fremad", og højre side betyder "hoved", "prime". Det vil sige, at hieroglyfen "Tao" kan tolkes som "at følge hovedvejen"Lao Tzu siger også: "Tao er uvæsentligt. Det er så tåget og usikkert! Men i denne tåge og usikkerhed er der billeder. Det er så tåget og usikkert, men denne tåge og usikkerhed skjuler ting i sig selv. Den er så dyb og mørk, men dens dybde og mørke skjuler de mindste partikler. Disse mindste partikler er kendetegnet ved den højeste pålidelighed og virkelighed."
Når vi taler om regeringsstilen, anser den gamle kinesiske tænker den bedste hersker for at være den, om hvem folket kun ved, at denne hersker eksisterer. Lidt værre er herskeren, som folk elsker og ophøjer. Endnu værre er en hersker, der vækker frygt i folket, og de værste er dem, som folk foragter.
Stor betydning i Lao Tzus filosofi tillægges ideen om at give afkald på "verdslige" ønsker og lidenskaber. Lao Tzu talte om dette i Tao Te Ching ved at bruge sit eget eksempel: "Alle mennesker hengiver sig til lediggang, og samfundet er fyldt med kaos. Jeg er den eneste, der er rolig og ikke udsætter mig for alle. Jeg ligner et barn, der slet ikke er født ind i denne tomme verden. Alle mennesker er overvældet af verdslige ønsker. Og jeg alene opgav alt, hvad der var værdifuldt for dem. Jeg er ligeglad med alt dette."
Lao Tzu citerer også idealet om den fuldkommen kloge mand og understreger opnåelsen af "ikke-handling" og beskedenhed. "En klog person foretrækker ikke-handling og forbliver i fred. Alt omkring ham sker som af sig selv. Han har ingen tilknytning til noget i verden. Han tager ikke æren for, hvad han har gjort. Da han er skaberen af noget, er han ikke stolt af det, han har skabt. Og da han ikke roser sig selv eller praler og ikke stræber efter særlig respekt for sin person, bliver han behagelig for alle."
I sin lære, som havde stor indflydelse på det gamle Kinas filosofi, opfordrer Lao Tzu folk til at stræbe efter Tao, idet han taler om en vis salig tilstand, som han selv opnåede: "Alle perfekte mennesker flokkes til det store Tao. Og du følger denne vej! … I passivitet vandrer jeg i det grænseløse Tao. Dette er uden ord! Tao er den mest subtile og mest salige."
Confucius: den udødelige lærer i det himmelske imperium
Den efterfølgende udvikling af det gamle Kinas filosofi er forbundet med Confucius, den mest populære kinesiske tænker, hvis lære i dag har millioner af beundrere både i Kina og i udlandet.
Konfucius' synspunkter er beskrevet i bogen "Conversations and Judgments" ("Lun Yu"), som blev kompileret og udgivet af hans elever baseret på systematiseringen af hans lære og ord. Confucius skabte en original etisk og politisk lære, der guidede Kinas kejsere som en officiel doktrin gennem næsten hele det himmelske imperiums efterfølgende historie, indtil kommunisterne fik magten.
Konfucianismens grundlæggende begreber, der danner grundlaget for denne lære, er "ren" (menneskelighed, filantropi) og "li" (respekt, ceremoni). Det grundlæggende princip for "ren" er ikke gør mod andre, hvad du ikke vil have for dig selv. "Li" dækker over en bred vifte af regler, der i det væsentlige regulerer alle områder af det sociale liv - fra familie- til statsforhold.
Moralske principper, sociale relationer og regeringsproblemer er hovedtemaerne i Confucius' filosofi.
I forhold til viden og bevidsthed om den omgivende verden, gentager Confucius hovedsageligt sine forgængeres ideer, især Lao Tzu, endog ringere end ham på nogle måder. En vigtig bestanddel af naturen for Confucius er skæbnen. Konfucius' lære taler om skæbnen: "Alt er oprindeligt forudbestemt af skæbnen, og her kan intet tilføjes eller trækkes fra. Rigdom og fattigdom, belønning og straf, lykke og ulykke har deres egen rod, som ikke kan påvirkes af kraften i menneskelig visdom."
Ved at analysere videns muligheder og menneskelig videns natur siger Confucius, at mennesker af natur ligner hinanden. Kun den højeste visdom og ekstreme dumhed er urokkelig. Folk begynder at adskille sig fra hinanden på grund af deres opvækst og efterhånden som de tilegner sig forskellige vaner.
Med hensyn til vidensniveauerne tilbyder Confucius følgende graduering: ”Den højeste viden er den viden, en person har ved fødslen. Nedenfor er den viden, der erhverves under studiet. Endnu lavere er den viden opnået som følge af at overvinde vanskeligheder. Den mest ubetydelige er den, der ikke ønsker at lære en lærerig lektie af vanskeligheder.”
Det gamle Kinas filosofi: Confucius og Lao Tzu
Sima Qian, den berømte gamle kinesiske historiker, beskriver i sine notater, hvordan to filosoffer engang mødte hinanden.
Han skriver, at da Confucius var i Xiu, ønskede han at besøge Lao Tzu for at lytte til hans mening om ritualer ("li").
Bemærk, Lao Tzu sagde til Confucius, at de, der underviste folket, allerede er døde, og deres knogler er for længst forfaldne, men deres herlighed er ikke desto mindre endnu ikke falmet. Hvis omstændighederne favoriserer vismanden, kører han i vogne; og hvis ikke, vil han begynde at bære en byrde på hovedet og holde dens kanter med hænderne.
Kina er kendt for sin maleriske natur, majestætiske arkitektur og unikke kultur. Men udover alt dette er det himmelske imperium et land med en rig historisk fortid, som inkluderer filosofiens fødsel. Ifølge forskning begyndte denne videnskab sin udvikling i Kina. Skatkammeret af østlig visdom er blevet genopfyldt gennem årene, århundreder, århundreder. Og nu, ved at bruge citater fra de store vismænd i Kina, har vi ikke engang mistanke om det. Desuden ved vi intet om deres forfattere, selvom dette ikke kun er nyttigt, men også interessant information.
Den vigtigste bog af gamle kinesiske filosoffer er "Forandringernes bog" . Dens nøglerolle ligger i det faktum, at de fleste berømte filosoffer henvendte sig til det, forsøgte at fortolke det på deres egen måde og baseret deres filosofiske refleksioner på det.
Den mest berømte filosof i det gamle Kina - (604 f.Kr. - 5. århundrede f.Kr e.)
Det er ham, der er skaberen af afhandlingen Tao Te Tzu. Han betragtes som grundlæggeren af taoismen – doktrinen, ifølge hvilken Tao er det højeste stof, som giver anledning til alt, hvad der eksisterer. Det er et universelt accepteret faktum, at "Lao Tzu" ikke er filosoffens rigtige navn. Hans fødselsnavn Løgner, men i oldtiden var navnene Li og Lao ens. Navnet "Lao Tzu" oversættes til "gammel vismand". Der er en legende, at vismanden blev født som en gammel mand, og hans mor var gravid i mere end 80 år. Selvfølgelig stiller moderne forskere kritisk spørgsmålstegn ved denne information. Lao Tzus liv var umærkeligt: arbejde ved kejserens hof og filosofiske overvejelser. Men det var disse refleksioner og værker, der gjorde ham til den mest berømte filosof og vismand i det gamle Kina.
2.Konfucius
3.Mencius
Den næste filosof, som mange, der interesserede sig for Kinas kultur, også har hørt om, er Mencius. Filosof, hvis lære blev grundlaget for nykonfucianismen. Vismanden hævdede, at en person er født i begyndelsen god, og under påvirkning af sit miljø bliver det, som han er i sidste ende. Jeg udgav mine tanker i bogen Mengzi. Filosoffen mente også, at enhver form for aktivitet skulle fordeles efter en persons evner. For eksempel bør høje rang beklædes af dem, der er intellektuelt begavede, og personer, der kun er i stand til fysiske aktiviteter, bør være underordnet dem. Fra et logisk synspunkt er teorien ganske fornuftig.
4. Gongsun Long
Har du nogensinde hørt om Navneskolen? En analog til en sådan skole i Grækenland var Sophistskolen. Repræsentanten for School of Names of China var en filosof Gongsun lang. Det er ham, der ejer citatet "en hvid hest er ikke en hest." Det lyder absurd, ikke? Takket være sådanne udtalelser modtog Gongsun fortjent kaldenavnet "paradoksernes mester." Hans udtalelser er ikke klare for alle, selvom der er en fortolkning. Måske skal du trække dig tilbage et sted i dalen med en kop kinesisk te og tænke over, hvorfor en hvid hest ikke er rigtig hvid.
5. Zou Yan
Men filosoffen, der besluttede at diskutere hesten - Zou Yan- argumenterede for, at den hvide hest i virkeligheden er hvid. Denne vismand var en repræsentant for Yin Yang-skolen. Han var dog ikke kun engageret i filosofi. Hans værker inden for geografi og historie er bevaret, hvilket er bekræftet allerede nu. Med andre ord er definitionerne og mønstrene for Zou Yan, som blev skabt for tusinder af år siden, bekræftet af moderne videnskabsmænd. Forestil dig, hvor intellektuelt udviklet denne person var til at beskrive verden omkring ham så præcist!
6. Xunzi
En ateistisk vismand kan komme i betragtning Xunzi. Filosoffen holdt høje grader mere end én gang, men varede desværre ikke længe i nogen af dem. Jeg måtte skille mig af med en stilling på grund af bagvaskelse, og jeg måtte sige op fra en anden. Da han besluttede, at han ikke kunne opbygge en succesfuld karriere, kastede Xunzi sig hovedkulds ind i tanker og skabelsen af afhandlingen "Xugenzi" - det første filosofiske værk, hvor vismandens tanker ikke kun blev præsenteret, men også systematiseret. Takket være dette er hans citater kommet til os i den nøjagtige ordlyd af deres skaber. Den kinesiske filosof troede, at en persons Ånd kun viser sig, når han har opfyldt sin sande skæbne. Og alle processer i verden er underlagt naturens love.
7. Han Fei
Indtager sin plads blandt filosoffer med ret mærkelige udtalelser Han Fei. Vismanden blev født i kongehuset og studerede under Xun Tzu. Men fra fødslen havde han talefejl, som uden tvivl påvirkede andres holdning til ham. Måske er det derfor, hans tanker adskiller sig væsentligt fra hans forgængeres tanker. For eksempel, ifølge hans afhandling, påvirker mentale og moralske data ikke på nogen måde herskerens kvaliteter som sådan, og undersåtter er forpligtet til at adlyde enhver af hans ordrer. For ham var den ideelle styreform despoti. Selvom givet hans ædle oprindelse, er dette ikke overraskende. Det ser ud til, at Han Fei i sine tanker forestillede sig selv i stedet for en hersker og suveræn.
8. Dong Zhongshu
En væsentlig figur i historien om udviklingen af konfucianismen var Dong Zhongshu. Denne mand tænkte ikke kun, men handlede også. Det var takket være denne filosof, at konfucianismen blev præsenteret som Han-dynastiets vigtigste lære. Det var ifølge hans dogmer, at livet i staten udviklede sig, magthavere blev valgt og beslutninger blev truffet. Ifølge hans verdensbillede blev herskeren sendt til mennesker fra Himlen, og alle hans videre handlinger skulle være til gavn for folket og for at opretholde harmoni. Men Himlen styrer på sin egen måde denne proces, og hvis noget går galt, sender den forskellige naturkatastrofer (oversvømmelse, tørke osv.) til staten. Dong Zhongshu skitserede alle sine ideer i værket "The Abundant Dew of Chronicle of Chunqiu."
9. Wang Chong
Zou Yan var ikke kun filosof og videnskabsmand, men også Wang Chong, der arbejdede både inden for filosofi og inden for medicin og astronomi. Han skrev en detaljeret beskrivelse af det naturlige vandkredsløb. Og i filosofiske ideer holdt vismanden sig til taoismen og fortolkede "Forandringernes Bog." Filosoffen blev gentagne gange tilbudt stillingen som hofforsker, men med en frihedselskende og ret uafhængig karakter afslog Wang Chong hver gang og forklarede dette med dårligt helbred.
· Introduktion.
Kina er en af de ældste civiliserede stater i verden. I en fjern fortid, for fire tusinde år siden, efter slavesystemets fødsel, begynder historien om udviklingen af kinesisk filosofi. Filosofiske ideer i Kina, der stammer fra dybet af århundreder, er ekstremt rige på indhold og er et stort lager af ideer i hele menneskehedens videnshistorie.
· Filosofiens oprindelse i Kina.
I Shan-Yin æraen (XVIII-XII århundreder f.Kr.) var det religiøst-mytologiske verdensbillede dominerende.
Et af de karakteristiske træk ved kinesiske myter var den zoomorfe natur af guderne og ånderne, der handlede i dem. Mange af de gamle kinesiske guddomme havde en klar lighed med dyr, fugle eller fisk og var halvt dyr - halvt menneske. De gamle kinesere troede, at alt i verden afhænger af himlens forudbestemmelse, og at "himlens vilje" forstås gennem spådomsfortælling såvel som varsler. Religiøse og mytologiske ideer helligede stammeadelens dominanssystem. Den suveræne, herskeren talte for sine undersåtter som himlens søn.
Det vigtigste element i den gamle kinesiske religion var forfædrekulten, som var baseret på anerkendelsen af de dødes ånders indflydelse på efterkommeres liv og skæbne. Denne kult omfattede også ære for antikkens mytiske helte. Myter fremstillede dem som store velgørere af menneskeheden. Ærbødelsen af forfædre blev også tilpasset for at styrke klan-adelens position. Den gamle kinesiske religion var også præget af ofre til naturens ånder og forfædre. Den øverste mægler mellem ånder og mennesker var suverænen. Kun han kunne ofre til himmelens og jordens ånder; ofre til forfædrene blev overladt til ædle mennesker.
Mytologien havde også sin egen forklaring på verdens og naturens oprindelse. I oldtiden, hvor der hverken var himmel eller jord, var universet et mørkt, formløst kaos. Ifølge en myte blev to ånder født i det formløse mørke - yin Og yang som gik i gang med at bestille verden. Efterfølgende blev disse ånder adskilt: ånden yang begyndte at herske over himlen og ånden yin- jorden. Ifølge en anden myte ramte den mytiske førstemand Pan-gu mørket med en økse, som et resultat af hvilket alt let og rent straks rejste sig og dannede himlen, og alt tungt og beskidt faldt ned og dannede jorden. Naturfilosofiens begyndelse er synlig i myterne om universets oprindelse.
Den mytologiske tankeform eksisterede indtil det første årtusinde.
Mange mytologiske billeder bliver til senere filosofiske afhandlinger. Filosoffer, der levede i V-III århundreder. f.Kr e. vender sig ofte til myter for at underbygge deres koncepter om sand regering og normer for korrekt menneskelig adfærd. Filosofien opstod i dybden af mytologiske ideer og brugte deres materialer.
Ligesom andre folkeslags filosofier er gammel kinesisk filosofi tæt forbundet med mytologi. Imidlertid havde denne forbindelse nogle træk, der stammer fra de særlige forhold i mytologien i Kina. Kinesiske myter optræder som historiske legender om tidligere dynastier, men de indeholder relativt lidt materiale, der afspejler kinesernes syn på verdens dannelse og dens forhold til mennesket. Derfor indtog naturfilosofiske ideer ikke en central plads i kinesisk filosofi. Men alle de naturfilosofiske lære fra det gamle Kina, såsom læren om de "fem primære elementer", om den "store grænse" - taiji, om kræfter yin Og yang og endda læren om Tao, stammer fra de gamle kineseres mytologiske konstruktioner om himmel og jord, om de "otte elementer".
Sammen med fremkomsten af kosmogoniske koncepter baseret på kræfterne yin Og yang, opstår begreber, der var forbundet med de "fem primære elementer." Levende kontemplation af naturfænomener førte de gamle kinesiske tænkere til accept af sådanne indbyrdes forbundne principper som vand, ild, metal, jord og træ. "Himlen skabte fem principper, og folket bruger dem alle. En ting skal afskaffes. Og livet bliver umuligt.”
I VII-III århundreder. f.Kr e. I det antikke Kinas ideologiske liv dukker der nye fænomener op, som er kvalitativt forskellige fra, hvad den kinesiske troede kendte i den foregående periode, og som var forårsaget af alvorlige sociale forandringer.
I denne periode fandt store økonomiske og sociale ændringer sted i det gamle Kina på grund af fremkomsten af privat ejendomsret til jord, udviklingen af produktive kræfter, udvidelsen af typer håndværk, brugen af nye værktøjer og instrumenter i landbrug og industri, der forbedrer selve metoderne til jorddyrkning.
Denne periode af kinesisk historie er også præget af en akut social kamp inden for de kongeriger, der var rykket frem med deres økonomiske og militære magt, en blodig krig mellem dem, som ifølge kilder krævede hundredtusindvis af liv. Den forenede Zhou-stat kollapsede faktisk. Kampen om dominans mellem rigerne førte i anden halvdel af det 3. århundrede. f.Kr e. til ødelæggelsen af de "krigsførende stater" og foreningen af Kina til en centraliseret stat i regi af det stærkeste kongerige Qin.
Dybe politiske omvæltninger - sammenbruddet af den ældgamle enhedsstat og styrkelsen af individuelle riger, en intens kamp mellem store kongeriger - afspejlede sig i den stormende ideologiske kamp mellem forskellige filosofiske, politiske og etiske skoler. Denne periode er præget af opblomstringen af kultur og filosofi.
Den arvelige slaveejende klanadel holdt sig stadig til de religiøse ideer om "himlen", "skæbnen", selv om den modificerede dem i forhold til datidens kendetegn. Nye sociale grupper, der var i opposition til klanaristokratiet, fremførte deres synspunkter, modsatte sig troen på "himlen" eller satte en helt anden mening i begrebet himmelsk skæbne. I denne lære blev der gjort forsøg på at forstå historisk erfaring, at udvikle nye regler for forholdet mellem forskellige sociale grupper af befolkningen, at bestemme stedet for en individuel person, et land i den omgivende verden, at bestemme en persons forhold til naturen , staten og andre mennesker.
Det var i denne periode, at dannelsen af kinesiske filosofiske skoler fandt sted - taoisme, konfucianisme, mohisme, legalisme, naturfilosoffer, som derefter havde en enorm indflydelse på alle efterfølgende udviklinger af kinesisk filosofi. Det var i denne periode, at disse problemer, disse begreber og kategorier opstod, som derefter blev traditionelle for hele den efterfølgende historie af kinesisk filosofi, helt op til moderne tid.
· Funktioner af udviklingen af filosofi i Kina.
Filosofiens historie afslører klart processen med menneskets udforskning af naturen, dets forsøg på at forstå sin plads i universet og afslører de mangefacetterede aspekter af det kreative menneskelige geni. Samtidig er historien om filosofiens dannelse og udvikling, det være sig kinesisk, græsk eller indisk, uløseligt forbundet med klassekampen i samfundet og afspejler denne kamp. Konfrontationen mellem filosofiske ideer afspejlede de forskellige klassers kamp i samfundet. I sidste ende resulterede sammenstød mellem synspunkter og synspunkter i en kamp mellem to hovedretninger i filosofien - materialistisk og idealistisk - med varierende grader af bevidsthed og dybde af udtryk for disse retninger.
Det særlige ved kinesisk filosofi er direkte relateret til dens særlige rolle i den akutte socio-politiske kamp, der fandt sted i adskillige stater i det gamle Kina. Udviklingen af sociale relationer i Kina førte ikke til en klar opdeling af aktivitetssfærer inden for de herskende klasser, som det for eksempel var tilfældet i det antikke Grækenland. I Kina kom den ejendommelige arbejdsdeling mellem politikere og filosoffer ikke klart til udtryk, hvilket førte til den direkte, umiddelbare underordning af filosofien til politisk praksis. Filosoffer, grundlæggere og formidlere af forskellige skoler, rejsende konfucianske prædikanter, repræsenterende et meget indflydelsesrigt socialt lag, tjente ofte som ministre, dignitærer og ambassadører. Dette førte til, at spørgsmål om at styre landet, forholdet mellem forskellige klasser og sociale grupper af befolkningen i samfundet, regulering af forholdet mellem "toppen" og "bunden", såvel som inden for den herskende klasse, etiske spørgsmål indtog en dominerende plads i kinesisk filosofi og bestemte den rent praktiske tilgang til det sociale liv. Derfor var kinesiske tænkere fra både antikken og middelalderen meget opmærksomme på problemerne med at styre landet.
Et andet træk ved udviklingen af kinesisk filosofi hænger sammen med, at kinesiske videnskabsmænds naturvidenskabelige observationer ikke fandt, med få undtagelser, mere eller mindre fyldestgørende udtryk i filosofien, da filosoffer ikke fandt det nødvendigt at vende sig til naturvidenskaben. materialer. De eneste undtagelser i denne henseende var den mohistiske skole og skolen for naturfilosoffer, som dog ophørte med at eksistere efter Zhou-æraen. Traditionerne med at kombinere filosofisk refleksion og naturvidenskabelige observationer etableret af mohisterne for at bekræfte generelle filosofiske konklusioner blev ikke videreudviklet. Kanoniseringen af konfucianismen, som lige fra begyndelsen i Confucius' person udtrykte sin yderst foragtende holdning til alle naturvidenskabelige observationer og anvendt viden, som anså hovedopgaven for at være selvforbedring af menneskelig moral, skabte en ideologisk barriere for at tiltrække data fra naturvidenskab til filosofi og politiske vurderinger, og nedgraderet den sociale status for naturvidenskabelige observationer og anvendt viden.
De blev stiltiende anerkendt som de ringere menneskers lod, blottet for sublime ideer. Filosofi og naturvidenskab eksisterede i Kina, som om de var indhegnet fra hinanden. Således fratog kinesisk filosofi sig selv en pålidelig kilde til dannelsen af et integreret, omfattende verdensbillede, og naturvidenskaben, foragtet af den officielle ideologi, forblev loddet for enspændere og søgende efter udødelighedens eliksir.
