Keltiske mønstre og deres betydning som amuletter. Magic Celtic knude - en kraftfuld amulet

En tatovering, der viser en keltisk knude, betyder spiritualitet, fysisk og moralsk styrke, uendelighed, perfektion, frygtløshed, magi, højere viden, mystik, genfødsel, harmoni, amulet, skæbne, søgen efter ens skæbne, harmoni, fred, menneskets forbindelse med universet.

Keltisk knude tatovering betydning

De keltiske stammer var berømte for deres sejre i talrige kampe og kampe. Disse var modige, krigerske mennesker, nådesløse over for deres modstandere.

En af grundene til deres frygtløshed var deres tro på genfødsel af sjæle. Kelterne mente, at sjælen efter døden ikke går til efterlivet, men bliver genfødt igen i en ny krop.

Der var også en tro på, at sjælen bor i en persons hoved. Hvis hovedet skæres af, vil det ikke kunne genfødes, da den åndelige forbindelse vil gå tabt. Under deres kampe skar kelterne hovedet af deres fjender, så de til gengæld ikke kunne genfødes i en ny inkarnation.

En tatovering, der viser en keltisk knude, taler om sin ejers mod, visdom, maskulinitet, beslutsomhed og tapperhed. En sådan person er normalt interesseret i det keltiske folks gamle lære og kultur.

Legender siger, at de keltiske stammer blev støttet af suveræne magikere kaldet druider. Druiderne besad gammel magisk viden, som de gav videre fra generation til generation.

De keltiske folk var blandt de første til at opdage symbolikken i billedkunsten. De dekorerede deres kroppe med abstrakte mønstre, der bar hellig betydning.

Disse mønstre var et plexus af linjer og knuder. Linjerne havde ingen begyndelse eller slutning; de personificerede skæbnens linjer og menneskelivets cykliske natur.

Sammenflettede linjer, spiraler og sløjfer skaber et kort over livets vej, som dets ejer skal følge for at finde sin skæbne. Knob angiver forbindelsen mellem himmel og jord, mennesket og dets udødelige sjæl.

Kun druider kunne anvende kropsmalerier. Kelterne mente, at under tegningsprocessen blev tryllekunstnerens hånd styret af guderne, og at tegningen derved, og efterfølgende selve menneskelivet, var udstyret med guddommelig energi.

Det mest almindelige keltiske symbol er den keltiske knude. De dekorerede militærudstyr, tøj og husholdningsartikler.

Keltiske knob er afbildet i form af en trekant, hjerter eller spiral.

En knude lavet i form af en spiral betegner uendelighed, åndelig viden og den uløselige forbindelse mellem mennesket og Gud.

En knude i form af hjerter er valgt af forelskede mennesker. En sådan tatovering vil hjælpe sin ejer med at opretholde stærke forhold, forene elskere og beskytte dem under problemer og modgang.

Trekantknuden repræsenterer treenigheden: Fader, Søn og Helligånd. I Indien vil et lignende mønster blive tolket som en sammenhæng mellem tre elementer: vand, jord og ild. For hedninger vil trekantens knude betyde de tre højeste guder.

Denne form for vævning, når der skabes en solid løkke, der hverken har begyndelse eller slutning, kan kaldes en keltisk knude. Af al kelternes kunst er det den keltiske knude, hvis betydning for mange stadig er et mysterium, der er mest berømt i hele verden.

Hvad er en keltisk knude?

Keltisk vævning, også kendt som den keltiske knude, er en dekorativ brugskunst, der generelt menes at være udviklet under indflydelse af kristendommen. I oldtiden blev netop denne vævning brugt til at dekorere Bibelen.
Derudover blev keltiske knob brugt til at danne mindekors og dyrebare smykker. Der er en teori om, at trægenstande og tekstiler blev dekoreret på denne måde, men for få eksempler har overlevet den dag i dag til, at man med sikkerhed kan sige, hvor udbredt en sådan tradition var.

Historien om den keltiske knude

Irske hellige bøger overlever fra det syvende århundrede e.Kr. De var allerede dekoreret med en keltisk knude. Det menes, at ornamentet blev opfundet endnu tidligere af koptiske munke, som til gengæld bragte sin idé fra enten Syrien eller Egypten. Under alle omstændigheder gik knuden fra kopterne til angelsakserne, som spredte billederne i hele Irland.

Koptiske knob, betragtet som forfædrene til keltiske knob, tiltrækker opmærksomhed på grund af deres konsistens. De adskiller sig fra romerske knuder og tysk vævning i mangel af frit hængende ender.

Skønheden, der erobrede verden

Irland var ikke det eneste sted, hvor den keltiske knude var udbredt; dens betydning for kulturerne i naboområderne er også stor. Vævning vandt hurtigt popularitet i Wales og Skotland, og fandt også vej til Northumbria.
Takket være munkene i den keltiske kirke, især missionærer, der rejser til forskellige lande, spredte vævning sig til europæiske lande. Stilen blev overtaget noget tid senere af vikingerne. Det var fra den keltiske knude, at den for vikingerne så karakteristiske "dyrestil" opstod.

Udvikling af ideen om keltiske knob

Over tid begyndte billeder af en række forskellige dyr, for det meste fantastiske, at blive vævet ind i keltiske knob. Dette skete under indflydelse af pikternes og saksernes kulturer. Da håndværkere og kunstnere fra tidligere århundreder var i stand til at kombinere kompleksiteten af ​​knuder og fantasidyrenes fantasmagoria, dannede de det, der senere blev kendt som "Insular Art" - en unik stil inden for smykkefremstilling og overfladedekoration, uovertruffen i både kompleksitet og skønhed.
En vigtig lov, der gælder for alle keltiske knob: ingen kunstner, der udfører arbejde i denne genre, vil lade løse ender hænge. Det vil enten være en spiral, fordi det er stiliseret til at ligne en del af et dyrs krop. En ren knude i keltisk kunst er uendelighed i sin materielle legemliggørelse. Dette er den grundlæggende idé om kunst.
Omkring det 8. århundrede e.Kr. blev Book of Kells skrevet. Den dag i dag er det den vigtigste kilde til information om traditionerne og mønstrene for keltiske knob. Bogen fortæller også om de forskellige dekorative ornamenter, der er almindelige blandt kelterne. Malerierne samlet i Book of Kells er i deres skønhed uforlignelige med enhver anden brugskunst.
Giraldus fra Cambria, en videnskabsmand, der levede i det 13. århundrede, udtalte: The Book of Kells er en gave til mennesker fra engle. Meget senere udtrykte den berømte moderne forfatter Umberto Eco den opfattelse, at Book of Kells ikke er andet end frugten af ​​hallucinationer.
De seneste årtier har været præget af en bølge af interesse for keltisk kultur i almindelighed og kunst og kunsthåndværk i særdeleshed. Selvfølgelig kom keltiske knob straks ud i toppen. Sandt nok er de prøver, der skabes i disse dage, intet andet end kopier af virkelig ægte historiske værker. Der er dog flere kunstnere, der har grebet sagen grundigt an - guidet af information om tidligere teknologier, der har overlevet den dag i dag, skaber de flere og flere nye mønstre, komplekse, der slår fantasien med deres skønhed.

Finesser af keltiske knudebetydninger

I dag er spørgsmålet om symbolikken i den keltiske knude blevet meget kompleks. Det er svært at afgøre, hvad den egentlige betydning er – det kræver seriøs arkæologisk forskning. Sandsynligvis kan man lære meget af de kirkebøger, der sædvanligvis var dekoreret med keltiske knob. Der er en antagelse om, at løkkens kontinuitet er en reference til evigheden. Alle elementer i produktet er afhængige af hinanden, og det refererer sandsynligvis også til kristendommens ideologi: hjælp din næste.
En anden teori siger, at keltiske knob blev vævet for at beskytte mod onde kræfter og ånder fra den anden verden. Når menneskelige figurer eller silhuetter af fantasmagoriske skabninger blev vævet ind i knuderne, skulle dette sandsynligvis afspejle sammenhængen mellem alle levende ting. Hvis to eller flere knuder blev vævet, afspejlede dette forbindelsen mellem det guddommelige og det menneskelige.
Nogle gange blev der vævet knuder for for evigt at binde to forelskede mennesker, og specielle motiver blev lavet til jægere, så de kun ville vende tilbage med bytte. Selvfølgelig var der keltiske amuletter. Disse blev antaget at være meget kraftfulde amuletter. Det er overflødigt at sige, at den dag i dag tror mange oprigtigt på dette.
Hvis du studerer moderne udgaver af Det Nye Testamente, vil du bemærke: hist og her er der billeder af angiveligt keltiske knob. Du bør ikke være meget opmærksom på dem; sådanne prøver har ingen betydning. Disse er kun dekorative elementer.
Kelterne forbliver i en fjern fortid, og det gør det svært at forstå deres kunst. I dag er det kun arkæologer og symbolvidenskabsmænd, der kan optrevle symbolikken i knuder. De keltiske symboler, der har overlevet den dag i dag, fortolkes af mennesker helt anderledes, ikke på samme måde som de gamle mennesker selv opfattede dem. Dette er ikke overraskende, fordi livets realiteter har undergået betydelige ændringer.

Betydninger: generel regel

En generel regel er blevet udviklet for at hjælpe med at forstå betydningen af ​​keltiske knob. Det kan ikke siges at det virker i 100% af tilfældene, dog virker det næsten altid, især hvis knuden er forholdsvis enkel.
Billedets form er det, der først og fremmest løfter sløret af hemmeligholdelse og forklarer de keltiske symboler. Hvis et eller andet dyr er vævet ind i knuden, betyder det, at skaberen ønskede at formidle en egenskab, et tegn, der er mest karakteristisk for dette væsen.
Cirklen i den keltiske knude er beregnet til at repræsentere ideen om enhed og evighed. Genfødsel og livets endeløse cyklus er skildret som en spiral. For at skildre havet, himlens og jordens storhed i en knude, greb kelterne til trekanter og trekanter. De beskyttende funktioner blev udført af kvadratiske og rektangulære elementer af mønsteret. For at afspejle det tætte forhold mellem natur og menneske blev der vævet figurer af mennesker og dyr.

Hvad er en keltisk amuletknude?

Den mest berømte amulet baseret på den keltiske knude er Taliesin-knuden. Den fik sit navn fra navnet på en bard, der levede i det 6. århundrede og var kendt for sine profetiske evner. Taliesin var en druide, og derfor er knuden opkaldt efter ham med til at afsløre talenter og evner for mystik, og beskytter også mod sort magi, fjendtlig hekseri og dæmoner. En talisman, der afbilder keltiske symboler, hjælper dig med at opdage sandheden, klare din frygt og finde vejen til alvidenhed.
Den store knude er også kendt. En sådan amulet skulle beskytte en person. Amulettens indflydelse er stærkest i mellemmenneskelige forhold, og kun gode. Den keltiske knude er meget forskellig fra den gordiske knude, da det er umuligt at klippe, og endnu mindre løsne, vævningen. Det er lige så umuligt at begribe uendeligheden eller at dominere evigheden. Men amuletten baseret på den keltiske knude viser, at du for evigt kan forbinde dig med uendelighed.
Hovedformålet med en amulet med en keltisk knude er beskyttelse mod ubehagelige begivenheder. Amuletten beskytter mod vanskeligheder og hjælper med at overvinde forhindringer; den kan hjælpe med at klare en sygdom eller forbedre visse personlighedstræk hos dens ejer. En keltisk knude lavet af snor er normalt lavet af en ekspert i knudemagi, en troldmand eller en healer. Nogle gange væver en person keltiske knob til amuletter til sig selv.
Når du opretter en knudeamulet, skal du programmere den korrekt til at hjælpe dig selv, undertvinge den og lægge et stykke af dig selv, din vilje, i amuletten. Først da vil det virke. Du kan ikke give en amuletknude i gave, men du kan arve den. Hvis du virkelig vil give sådan en gave, kan du give en blank, som personen så kan tilpasse til sig selv. Men hvis du giver en færdiglavet amulet, kan den blive en talisman for held og lykke.

Hvad er en keltisk kærlighedsknude?

Den keltiske kærlighedsknude er en amulet, som folk har betroet med deres dybeste følelser i mange århundreder. Denne talisman er et symbol på to hjerters enhed. Den er blevet udbredt i forskellige kulturer, og i dag findes den keltiske kærlighedsknude næsten over hele verden. Uendelige håb, sammenvævningen af ​​følelser og tro, tilliden til, at kærligheden aldrig vil ende - alt dette er legemliggjort i den endeløse keltiske kærlighedsknude. Det hjælper to elskende med at forbinde deres liv for evigt; det kan blive en ed om troskab for dem.
Knuder var meget vigtige i keltisk magi, og kærlighedsknuden blev især værdsat. Dens brug i kærlighedsmagi var ikke kun karakteristisk for druiderne i det 6.-8. århundrede, den har overlevet den dag i dag. En magtfuld egregor har stadig magt i dag, fordi menneskers evne til at elske ikke er faldet.
En lukket kærlighedsknude har ingen ende eller begyndelse, hvilket symboliserer det faktum, at kærlighed er foranderlig, forskelligartet, den ændrer sig jævnt og ændrer mennesker og forbinder dem med hinanden. Essensen af ​​den keltiske kærlighedsknude er at skabe den mest gunstige situation for to sjælevenner. To mennesker bestemmer deres skæbne, skaber en vej i livet, styret ikke kun af deres lidenskaber, men også af Guds forsyn, og kærlighedsamulettens harmoni og symmetri hjælper dem med dette. Glat keltisk vævning udelukker enhver manifestation af destruktivt kaos.
Byt en keltisk kærlighedsknude - præg dine følelser på himmelske tabletter. Dette ritual er ikke mindre vigtigt end f.eks. udveksling af vielsesringe.

Hvad kan du bruge til at lave en keltisk knude?

Keltiske knob kan laves af en række forskellige materialer. Hvis det er dekorative mønstre til at dekorere dyre bøger, for eksempel Bibelen, så kan de væves eller væves af en tynd snor. Sådan kan du lave et bogmærke til en bog.
Hvis vi taler om en amulet, amulet eller dekoration, kan den keltiske knude laves af en række forskellige materialer. For eksempel betragtes en keltisk beaded knude som en populær dekoration i disse dage. Udover:
    træ; metal; uld.
Selvfølgelig er det bedre at bruge helt naturlige materialer. Men hvis et barn ønsker at væve et venskabsarmbånd med billedet af en keltisk knude, vil almindelige flosstråde passe ham. Generelt forbliver valget af materiale helt efter den, der besluttede at lave en keltisk knude eller et ornament stiliseret som keltiske knob.

Keltiske knudevævningsmønstre

Kunne du tænke dig at lave en keltisk knude? Vævemønsteret er her.

Vævning af en keltisk knude fra perler:

Du kan også væve en keltisk knude efter dette mønster:

Held og lykke med at skabe unikke ornamenter!

Fem hundrede år f.Kr., som i modsætning til den græske økumen, eksisterede kelternes verden i den sydlige del af det europæiske kontinent i dets centrale og nordlige dele. Med oprindelse i regionen i de nordlige alper spredte kelterne sig på ret kort tid over et stort territorium, der i dag omfatter England, Irland, Frankrig, Spanien, Belgien og en del af det nordlige Italien. Deres indflydelse på datidens verden er svær at overvurdere. Det er tilstrækkeligt at nævne, at de berømte gallere, der belejrede det antikke Rom, netop var en keltisk stamme.


En stor rolle i kelternes liv blev spillet af klaner, der tilhørte en eller anden klan eller efternavn. En persons liv i de dage betød ikke så meget; det var vigtigt at føle involveringen og den uløselige forbindelse mellem ens skæbne og familiens liv, som var meget mere holdbart end livet for de mennesker, der udgjorde det. Vi hører stadig ekkoer af at tilhøre en herlig familie i begyndelsesbogstaverne "Mak" af nogle vestlige efternavne. MacDonald, MacArthur betyder intet andet end "søn af Anders" og "søn af Arthur."

Et andet mærkeligt kendetegn ved kelterne var deres næsten bogstaveligt talt vanvittige krigsførelse. Ofte i kampe blev keltiske krigere overvundet af blændende raseri, som fik dem til at glemme den fare, der truede en person i kamp.

Kelterne fødte deres oprindelige kultur, men viden om denne etniske gruppes karakteristika og dens indflydelse på den moderne europæiske civilisation i dag er ikke sammenlignelig, for eksempel med vores viden om det antikke Grækenland og det antikke Rom. Den keltiske kultur blev absorberet og så at sige fordøjet af det ekspanderende romerrige. Kun få steder bevarer i dag unikke "øer" i den keltiske verden, såsom de berømte bakker i Wales i England, provinsen Bretagne i Frankrig og den grønne ø Erin. Arven fra kelterne er det irske sprog, som efter en lang periode med glemsel blev genoprettet og nu er det officielle sprog i Irland.


Vores viden om keltisk kunst er ikke så omfattende, som vi ønsker. Denne etniske gruppe efterlod ikke vidundere inden for arkitektur eller maleri, der kan sammenlignes med dem i Egypten eller det antikke Grækenland. Det er så meget desto mere interessant at stifte bekendtskab med nogle eksempler på keltiske ornamenter, der bærer præg af ubetinget originalitet.

Keltiske knob og ornamenter efterligne vævning af kurve, fletninger og stoffer. Det er værd at huske på, at heksearbejde ofte også minder om vævning - mange hekse ser energistrømme som tråde og manipulerer dem. Mange keltiske ornamenter omfatter billeder af guder, planter, dyr, fugle, mennesker og genstande. For at læsere skal kunne bruge disse ornamenter i praksis, giver jeg nedenfor en simpel "afkodning" af nogle symboler. Det skal dog tages i betragtning, at kelterne mente, at den menneskelige ånd er en partikel af verdensånden. At en person gennem flere liv, dødsfald og genfødsler går gennem vejen til guddommelig perfektion.

Keltiske designs er lavet af individuelle knuder. Hver knude er skabt af én enkelt tråd - livets tråd. Således symboliserer knuderne og ornamenterne Stien og er samtidig symbolske kort over Stien. Kelterne forbød at forbedre de vigtigste detaljer i ornamenterne, idet de betragtede dem givet af guderne.

Ornamenter er meget udbredt i forskellige kulturer. I den tidlige keltiske kultur bruges de til stenudskæring og metalbearbejdning. Som kunstform nåede keltiske designs deres toppunkt i tidlige kristne manuskripter skabt af munke. Munkene brugte ornamenter til at hjælpe læseren i den indre søgen efter spiritualitet. Den mest almindelige form for ornamentik i manuskripter er labyrinter. Labyrinten er en symbolsk fremstilling af livets vej. Keltiske labyrinter fører til centrum - den åndelige koncentration af levende energier. De er et symbol på kontinuitet og udtrykker sammenhængen mellem alle ting i universet. Som et middel til meditation angiver labyrinter vejen til kraftkilder.

Alment kendte keltiske kors har ofte mange ligheder i deres design med labyrinter. De tidligste kors var simple korsformede sten og findes hovedsageligt i Irland og det nordlige Umbrien. Selve korset er et universelt gammelt symbol på foreningen af ​​himmelske og jordiske kræfter, maskuline og feminine. Enderne af det keltiske kors symboliserer den endeløse åndelige udvidelse af bevidstheden. Den indre cirkel symboliserer foreningen og konsolideringen af ​​jordiske og himmelske kræfter i det centrale punkt, kilden til åndelig energi.

De tidligste keltiske kors var flade og usminkede, men senere var de rigt udskårne. Den keltiske kultur skylder tilsyneladende skabelsen af ​​mere komplekse ornamentale former for korset til pikterne, som havde en lang og kompleks tradition for stenudskæring. Det menes, at det var pikterne, der begyndte at hugge store rektangulære sten med omhyggeligt udførte komplekse kors på forsiden og rigt dekorerede sider og bagsider. I det mindste spredte denne type kryds sig hurtigt i hele den keltiske kultur, og dukkede op for første gang i det nordlige Skotland.

Der er flere eksempler på sådanne krydsninger i Storbritannien og Irland, især på øerne Iona og Islay i Skotland, Kilmalkedar i Irland og Llanntwith Major i Wales. Ifølge videnskabsmænd er nogle af disse fritstående kors over tolv århundreder gamle. Denne udskæring er kendetegnet ved et sammenkoblet mønster, der er typisk for den keltiske kultur, billeder af sammenflettede spiraler og reliefelementer, hvor sidstnævnte tilsyneladende fungerer som symboler på Solen - et af de vigtigste objekter for tilbedelse blandt de gamle keltere.



Spiraler symboliserer åndelig vækst. Keltiske spiraler er normalt tredobbelte. Dette demonstrerer åndens trefoldige natur, koncentreret i et centralt punkt, et fokus. Den åndelige naturs treenighed udtrykkes af kristne i deres guddommelige treenighed.

Klassiske keltiske fletninger, opfattet som almindelig dekoration og kant af komplekse ornamenter, symboliserer stien, jordisk og åndelig. Mesteren, der skabte et mønster for at fejre en eller anden handling, kunne sætte en "rekord" i kurveværket, ikke kun om hvor mange helte, der deltog i præstationen, hvad deres vej var, men også hvem, hvilke kræfter der hjalp eller forhindrede heltene.

Fugle er himmelske budbringere, symboler på frihed og transcendens, symboler på ånden frigjort fra jordiske bånd og kommunikerer med himmelske kræfter. Når de vender tilbage til jorden, bringer de gudernes budskab - profetier og instruktioner. Fugle hjælper dødelige på deres åndelige og jordiske rejser. Det er værd at huske på, at i den russiske tradition er en fugl, der rammer et vindue, en varsel om den forestående død for en person, der bor i huset. I den keltiske tradition er ravnen en fugl med specifikke varsler. Duer er fugle af åndeligt liv, kærlighed og åndeligt velvære. Fasaner er spådomsfugle generelt; de hjælper spåmænd. Agerhønen er en snedig fugl. Anden er en bro, der forbinder de livgivende kræfter i jordiske farvande med havet af himmelske kræfter. Hejren er en vagtsom fugl.

Haren var et helligt dyr af kelterne, et symbol på velstand, overflod og et godt liv. Åndeligt repræsenterer haren Åndens daggry, genfødsel og udødelighed. Dette dyr er dedikeret til skæbnens månegudinder, herskere og spinnere. Haren er en himmelsk budbringer, en mægler mellem dødelige og guder. Men han er også en stor bedrager, med magten til at transformere, ændre begivenheder og ting. Sløjfer af harespor i sneen blev læst af kelterne som varsler om fremtidige begivenheder og tegnede skæbnemønstre. Mest af alt er haren forbundet med Ostera eller Esther (Astarte, Ishtar??), forårets gudinde, hvis fejring af livets genfødsel den 11. april tjente som grundlag for skabelsen af ​​den kristne højtid påske.

De gamle keltere tilskrev helbredende kræfter til slanger. Når de bor i dybet af Moder Jord, skal de have viden om hendes magiske kræfter. Slangerne bringer denne viden til overfladen, så Brigantia, Sironi og andre helbredende gudinder kan bruge den. Vandet i hellige kilder, floder og søer er mættet med jordens livgivende kraft. Slangernes bølgende bevægelser og mange af dems præference for våde steder forbandt dem naturligvis med vandelementet.

Slanger er imidlertid ikke kun beskyttere af sundhed, men også symboler på visdommens dybder. I denne egenskab blev de ofte afbildet på kongers og præsters smykker. Når den skifter hud hvert år, bliver slangen også et symbol på regenerering, genfødsel, fornyelse af vital energi og åndelig modstandskraft.

Ensom, vild, utæmmet, hjorten var kelternes vigtigste soldyr. Hornene, der falder og vokser igen hvert år, symboliserede det hellige Livets Træ, sædet for kosmiske kræfter, centret, hvorfra livet breder sig og fornyer sig selv, kilden til åndelig genfødsel og genfødsel. Som et symbol på overflod, velstand og mod repræsenterede hjorten den maskuline side af naturens balance og var den hornede jægers hellige dyr. The Great Horned One selv tog ofte form af en hvid kronhjort. Den hvide hjort, guden selv eller hans budbringer, tjener ofte i keltiske legender som en guide til helten i hans søgen efter det magiske.

Hesten er et symbol på Epona og Macha, de keltiske gudinder for frugtbarhed. Disse to gudinder beskyttede stalde og alle dem, der arbejdede med heste. Som beskyttere af naturen tillod de dødelige at bruge jorden til deres behov, men tillod dem ikke at overtage for store områder til skade for dyrelivet. For at gøre dette beskyttede de de pløjede og dyrkede jorder, fremmede overflod og beskyttede høsten. Begge gudinder var forbundet med helbredende kilder, og sådanne steder finder arkæologer mange udskårne billeder af heste. Som gudinder for frugtbarhed og moderskab ledsagede og beskyttede Epona og Macha dødelige fra fødsel til død gennem hele deres liv.

Langs kysterne, de gamle kelteres levesteder, er der sten med stiliserede billeder af delfiner, dedikeret til gudinden Nehalennia, "vejens bruser." Som skytsgudinde giver hun beskyttelse til den rejsende både på jordiske veje og efter døden. Derudover repræsenterer hun overfloden af ​​Moder Jord, der sikrer velstand for mennesker, og er ofte afbildet med Livets Træ og Overfloden Horn. Langs kysterne, de gamle kelteres levesteder, er der sten med stiliserede billeder af delfiner, dedikeret til gudinden Nehalennia, "vejens bruser." Som skytsgudinde giver hun beskyttelse til den rejsende både på jordiske veje og efter døden. Derudover repræsenterer hun overfloden af ​​Moder Jord, der sikrer velstand for mennesker, og er ofte afbildet med Livets Træ og Overfloden Horn.

Fiskene er et symbol på højere visdom og spådom. Havfisk, der rejste frit i havets dybder, var engang de hellige ledsagere til Verdenshavets Herre - Liir. Næsten ingen omtale af denne gud har overlevet. Dette er den ældste af guderne, den ældste. Havet, som han var hersker over, er ikke det vand, der dækker det meste af planeten, men det store kosmos. Jordens hav symboliserede kun universets vidde.
Foruden fiskene var Liir ledsaget af en albatros - hans hellige fugl. Albatrossen symboliserer den evige bevægelse mod perfektion og søgen efter guddommelig visdom.

Forskellige former for drager findes i mange kulturer. Det græske ord drage betyder ifølge nogle kilder "at se uden tvivl, klart." Det vil sige, måske er drager seere af sandheden. Drager er faktisk krediteret med spådomsgaven. Kelternes bevingede slange er en beskytterånd, der forener himmelske og jordiske kræfter for at skabe et beskyttende tæppe til planeten. I denne rolle er drager vogtere af portene til andre verdener og beskytter jorden og dens indbyggere mod invasionen af ​​fjendtlige styrker.

De beskytter også kilderne til viden og profetisk visdom mod invasionen af ​​de uindviede. De er ofte afbildet som stiliserede spiraler og labyrinter. Dragon Lairs er hellige steder, kilder til jordenergi og steder for at opnå åndelig kraft. Ofte markerede de hellige stencirkler på de britiske øer sådanne steder. I heraldik symboliserer drager uafhængighed, visdom og lederskab.

Det hellige træ symboliserer åndelig energi, liv og visdom. Ensomme træer havde en særlig betydning for kelterne, idet de var den jordiske legemliggørelse af det hellige Livets Træ. Det hellige træ og ritualer udført i skyggen af ​​dets krone gav ny vitalitet, lang levetid og bidrog til åndelig udvikling. Dette er et symbol på jordens generøsitet. Livets træ drikker med sine rødder livets hellige vand fra Moder Jords hjerte. Ved at åbne grenene af dens krone i himlen, giver den en forbindelse mellem alle ting, der forbinder Himlen og Jorden. Denne forening skaber et helligt sted for åndelig kraft og visdom, et fokuspunkt for folkets styrke, en kilde til magi. Stående sten og stenkors blev ofte rejst i nærheden af ​​sådanne træer. Efterfølgende blev kristne kirker ofte bygget på disse magtsteder.

Blade, der ofte indgår i keltiske designs, symboliserer styrken af ​​specifikke træarter og hjælpen fra de guder, som disse træer er dedikeret til. Da kulten af ​​træer var udviklet og meget kompleks blandt kelterne, kræver symbolikken af ​​blade og frugter særskilt overvejelse.

Druiderne i det gamle Storbritannien havde deres egen stjernetegn, i midten af ​​hvilken var Månen! Den bestod af 13 tegn svarende til 13 træer og tog højde for det "yin" eller feminine princip, som vestlige astrologer havde overset. Druiderne inddelte solåret i tretten månemåneder med en ekstra dag. Hver månemåned var forbundet med et træsymbol og tretten konsonantbogstaver i det keltiske alfabet, baseret på træernes navne. Dette træalfabet blev brugt som et middel til at forudsige fremtiden. Stjernetegnsgraderne i det trettende tegn (Hyldebær) indeholder en del af stjernebilledet Ophiuchus, der ligger mellem stjernebillederne Skytten og Skorpionen. Dette stjernebillede blev opdaget af Ptolemæus, men var ikke inkluderet i stjernebilledet med tolv tegn. I det keltiske horoskop svarer hvert "træ" til et astrologisk symbol, der ligesom de egyptiske hieroglyffer bevarer racens hukommelse i en komprimeret form.

Celtic Lunar Zodiac:
Birk: 24. december – 20. januar
Rowan: 21. januar - 17. februar
Ask: 18. februar – 17. marts
Alder: 18. marts - 14. april
Pil: 15. april - 12. maj
Hagtorn: 13. maj – 9. juni
Eg: 10. juni - 7. juli
Holly: 8. juli - 4. august
Hassel: 4. august – 1. september
Druer: 2. september – 29. september
Vedbend: 30. september – 27. oktober
Reed: 28. oktober – 24. november
Hyldebær: 25. november – 23. december

BIRKE. I keltisk astrologi blev Solen identificeret med Birketræet. Dette træ er det første (med undtagelse af den mystiske Ældste - dyrekredsens sidste træ) til at dekorere sig selv med blade, hvilket markerer begyndelsen på alle ting. Birkegrenen var et karakteristisk tegn på unge druider eller barder, som satte den på deres tunikaer. I det keltiske månestjernetegn er den navnløse dag placeret mellem Birch og Elder, som mellem vagtposterne i den endeløse cyklus af fødsel og død. Forbundet med birk er den hvide hjort en karakter i alle keltiske myter, der symboliserer solgudernes syv måneders regeringstid.

RØNNE. Druiderne mente, at deres store usynlige gud manifesterede sig i naturens rastløse elementer og i de elektromagnetiske kræfter, der er indeholdt i fænomenet lyn. Det blev antaget, at rønnetræer ikke var bange for lyn, og derfor blev alle bosættelser, afsondrede korsveje og også templer plantet med disse træer som beskyttelse mod onde trolddomskræfter. Druiderne troede, at hvert træ havde sin egen ånd eller "dryad". Bjergeaskens ånd repræsenterede vogteren af ​​hemmelige sandheder - hemmeligheder forbundet med deres arketypiske guders udødelighed og personlige frihed. I keltisk mytologi blev rønen betragtet som et magisk træ, og dens lyse røde bær blev betragtet som "gudernes mad", bevogtet af en grøn drage. Ligesom den forbudte frugt fra Edens Have repræsenterede rognebær magiske kræfter, nidkært bevogtet af de keltiske guder. I den irske myte om Phraot helbredte rønnebær de sårede, og hver spist bær tilføjede et år til en persons liv. Den grønne drage er et kraftfuldt keltisk spiralsymbol på åndelig udvikling, og i keltiske myter var drager også forbundet med jordens mystiske energi. I oldtidens keltiske kosmologi var den bevingede slange Sarf en oprullet slangestjerne, der repræsenterede Primus Mover, den første årsag til alle ting. Det keltiske navn for røn kommer fra ordet "flamme".

ASKE. Det keltiske navn for aske er relateret til det irske ord for "himmel". I keltisk mytologi blev aske betragtet som et hekseritræ; tryllestave blev skåret ud af det. Ægypterne kaldte kelterne for "havets slyngler". Havhesten, der symboliserer asketræet, er forbundet med de keltiske ideer om havguderne som halvt fisk, halvt hest.

ALDER. I keltisk mytologi forbindes el med vædderen - en mægtig kæmpe og krigerisk konge af det gamle Storbritannien. I den gamle myte "The Battle of the Trees" kæmper ellen i de forreste rækker, hvilket taler om ellearketypens iboende mod. I det landlige Irland betragtes det at fælde det hellige elletræ som en forbrydelse, og den person, der gør det, anses for at være ansvarlig for alle ulykker, der sker i landsbyen. Eldryaden er aggressiv og kan endda brænde en sådan persons hus ned. Vædderens hellige symbol var falken. Kelterne kaldte deres konger falke. Falken er en profetisk fugl, et tegn på både sejr og død.

PIL. Piletræet har en gammel historie og er forbundet med døden - pileblade findes i megalitiske begravelser og i faraoernes grave. Hekse tilbad pil; i Nordeuropa og Grækenland blev det, ligesom aske, betragtet som et heksetræ. Druiderne betragtede piletræet som helligt. I deres skabelsesmyte lagde søslangen to lilla æg, som indeholdt Solen og Jorden, netop i grenene af et piletræ. Dette var skabelsens første træ, i hvis grene universet blev udklækket, hvilket symboliserer både fødslen af ​​kosmos og begyndelsen af ​​det jordiske liv. Blandt kelterne symboliserede søslangen Månens magt over havene og dens skæbnesvangre indgriben i menneskehedens liv.

HAVTORN. Mytologien forbundet med tjørn fremkalder associationer, der er lige så hellige, som de er triste. I det keltiske Irland mente man, at en person, der ødelagde en tjørn, udsatte sig selv for den største fare, da hans kvæg som følge heraf kunne dø, hans børn kunne dø, og han selv kunne blive fuldstændig ødelagt. Hagtorn blev brugt under rituelle orgier, hvor druiderne opfordrede folk til at efterligne den frugtbare sommer.
Tjørnens "beskyttende" funktioner er forbundet med Vulcans mytiske egenskaber, smedguden, vogteren af ​​den himmelske ild, som ifølge astrologer leder sindets højeste energi. Det keltiske skålsymbol er forbundet med den keltiske færdighed i metalbearbejdning. Men i senere keltiske myter er bægeret et symbol på den hellige gral, som det guddommelige mysterium eller kilde til evigt liv identificeres med.

EGETRÆ. Druid-religionen var baseret på tilbedelsen af ​​egetræet, som alle de gamle tordenguder var forbundet med. Egen symboliserede årets vendepunkt, hvor sommersolen stod op for en kort tid i Gwynwyd's Circle for at modtage guddommelig inspiration. I løbet af den syvende månemåned af Eg, huggede druiderne en cirkel på dette træ, opdelt i fire lige store dele (et gammelt symbol på jorden) - man troede, at det ville beskytte træet mod lyn. Det keltiske navn for eg betyder "dør", hvilket antyder, at døre lavet af eg er det mest pålidelige forsvar mod det onde.

HOLLY. Keltiske myter skildrede kristtorn (eller kristtorn) som egetræets stedsegrønne fætter. I den druidiske månekalender regerede den hellige eg den voksende (lyse) del af året, og den stedsegrønne kristtorn regerede over den aftagende (mørke) del. I druidernes rituelle kalender blev Holly King kaldt den mørke arving. Det keltiske symbol Ildspyd er identisk med Arvingens måneds spyd. Den mytiske enhjørning, symboliseret ved kristtorn, er en hvid hest med et spiralhorn, der ligner et spyd. I esoterisk forstand symboliserer kristtornen sjælens stedsegrønne aspekt, og egetræet symboliserer det offer-ego. Et gammelt walisisk digt siger, at disse to træer understøtter en bro, der spænder over "Rainbow River", hvor verdens ondskab opløses og strømmer til Gwynwyd.

HAZEL. I mytologien om de irske keltere var hassel et "helligt fort", hvor poesiens fe boede. Ifølge irsk lov blev træer opdelt i fire kategorier, hvorefter straffen for ulovlig hugning blev fastsat. Ifølge denne lov blev der idømt dødsstraf for kun at fælde to ledertræer - hassel- og æbletræer. Efterfølgende blev denne straf omdannet til en bøde på én ko. Det gamle navn på Skotland, Caledonia, betyder "bakke bevokset med hassel". Hassel er et symbol på koncentreret visdom i keltiske legender, og ved at spise nødderne kunne man lære alt, hvad man havde brug for om kunst og videnskab. (Og selv nu siger videnskabsmænd, at hasselnødder og andre nødder er den bedste mad til hjernen). Ifølge en af ​​de keltiske legender (sagaen om Finn) faldt hasselnødder i en brønd og blev føde for laksen, der levede i den. Da Finn fangede og spiste en af ​​dem, fik han straks visdom. Derfor kaldes hassel også for visdommens træ, og det keltiske symbol "Laks" repræsenterer videns profetiske kraft. Når druider blev inviteret til at løse en tvist eller anvende loven, medbragte de hvide tryllestave lavet af valnøddetræ – et symbol på upartiskhed.

DRUER. Druer er en meget gammel plante; druer skylder deres navn til ordet "twist", som svarer til dets spiralformede skud. Spiralens symbolik var en meget vigtig del af druidmystiken. Druens spiralsymbol betegner efterårsjævndøgn i deres rituelle stjernetegn. I irsk mytologi blev Den Hvide Svane, forbundet med druens måned, et symbol på de lette gamle keltiske guder, der "trakkede sig tilbage" til deres underjordiske forter under efterårsjævndøgn. I keltisk mytologi repræsenterede planeten Venus en "lysstråle" eller et "hvidt spøgelse" forbundet med levestedet for forfædrenes sjælevisdom, som i keltisk kosmologi blev identificeret med stjernebilledet Cygnus.

VEDBEND. I modsætning til druer er vedbend en stedsegrøn plante, der symboliserer udødelighed eller det evige aspekt af naturen og den menneskelige sjæl. Vedbend blev æret af de gamle folk i Asien og Europa og var ligesom druer forbundet med guden Bacchus eller Dionysos, guden for vin og sjov. Kronerne af Bacchus og Ariadne blev vævet af vedbend, fordi man mente, at denne plante forhindrer forgiftning. Vedbend symboliserede også velsignet styrke og evig kærlighed. I druidernes rituelle stjernetegn følger Ivy-måneden efterårsjævndøgn, som markerer indgangen til den keltiske underverden. Konstellationen, der repræsenterer denne "drejedør", symboliserer indgangen til Sidhe-verdenen eller Fairy Folk. Feer repræsenterer forfædres tidsforvrængede hukommelse og alle psykiske fænomener forbundet med den overnaturlige dimension. De repræsenterer også tabte sjæle, som ikke kan reinkarnere og alligevel forblive på jorden. Sommerfuglen blev et symbol på fe-religionen. En broche eller badge i form af en sommerfugl blev båret som et tegn på respekt for forfædres ånder.

SUKKERRØR. Siden oldtiden har siv været et symbol på kongemagt. Måske er han den mest nysgerrige af alle symbolerne i det keltiske stjernetegn. Dens skud danner tætte krat, og dens rødder er tykke som et træ. Derfor associerede kelterne ham med en skjult dryad. Skabelsens hovedsted var den keltiske underverden - her var det åndelige kongerige Annun, hvor det jordiske liv blev dannet og transformeret i hele udviklingsprocessen. Kelterne kaldte Annun den "store afgrund", som taler om deres forbindelse med havet, og deres tilnavn "havfolk" læses som bevis på deres forhold til atlanterne.
Historien om sivsymbolet - den hvide hund - er som følger. Pluto, kongen af ​​underverdenen, dannede et tillidsfuldt forhold til Arawn, den gamle hersker over Annwn. Keltiske Pluto blev hersker over begge kongeriger og blev betragtet som menneskeslægtens frelser. De keltiske symboler forbundet med sivets tegn indikerer, at denne gud både var en frelser og en vogter. Legender siger, at Pluto mødte Arawn under jagt, omgivet af en flok hvide spøgelseshunde, og derfor er månedens symbol den hvide hund. I både egyptiske og græske myter blev indgangen til det mystiske rige altid bevogtet af hunde. I keltisk mytologi repræsenterer hvide hunde vogterne af månens hemmeligheder og stenen, som symboliserede de keltiske kongers og dronningers guddommelige ret til at herske over deres folk.

ÆLDRE. Hyldebæret har været indhyllet i mystik siden megalittens tider, hvor et nøjagtigt billede af dets blad begyndte at blive skåret på gravsten som et symbol på død og på samme tid genfødsel. I kelternes rituelle stjernetegn falder dette stadie mellem liv og død sammen med vintersolhverv. I månens keltiske stjernetegn står birk og æld på hver sin side af indgangen til det underjordiske åndelige kongerige Annwn (se "Reed"), hvilket betyder Solens nedstigning og opstigning. Hyldebærmåneden symboliserer fængslingen af ​​Solen eller solånden. Denne måned er forbundet med Kronos, herskeren over mineralriget, hvor kilden til alt liv og lys er fængslet. Symbolsk blev hyldebæret afbildet som en gylden søjle af forfald, hvorfra der efter en række transformationer voksede en grøn søjle af birk, forbundet med fødslen af ​​de keltiske solguder. Sommersolhvervstegnet styres af Jupiter, hvis symbol er den hvide hest, og vintersolhvervstegnet Kronos, hvis symbol er den sorte hest. Hesten, som et symbol på solhverv, var hellig for kelterne; den repræsenterede deres gamle matriarkalske kultur.

Kedlen i keltisk mytologi er et symbol på inspiration og viden, såvel som en kilde til transformative, transformative og regenerative kræfter. Den hellige kedels magi udvisker grænserne mellem menneske, dyr og guddom. Enhver form kan transformeres til enhver anden gennem denne magi.

The Guardian of the Cauldron er Serridwen, gudinden for transformation og metamorfose. Kelterne vidste om Åndens udødelighed og muligheden for dens genfødsel, både på det fysiske eksistensplan og på det åndelige. Cerridwens hellige dyr var ornen - et symbol på rigdom, gæstfrihed og fest.

Datter af Dagda, gudernes fader, Brigantia er en meget vigtig guddom blandt kelterne. Brigantia er solgudinden og hendes elementer er lys og ild. Da hun også er en helbredende gudinde, er hun forbundet med vand og slanger. Slanger har hemmelig viden, og vand er kilden til liv. Derfor er helligdommene i Brigantia ofte placeret i nærheden af ​​hellige kilder. Gravide kvinder kom der for at modtage gudindens hjælp til fødslen.

Mange floder i den keltiske verden bærer forskellige former for hendes navn, hvilket indikerer hendes forbindelse med vand. Som elskerinde af alle former for ild, Brigantia patroniserer smede, beskytter ildstedet og straffer med ild. Åndeligt lys er også hendes element. Derfor er hun en muse for musikere, digtere og alle kreative mennesker. Hendes navn betyder lysstyrke, udstråling af lys.

Tvillinger eller et par er et af de vigtigste symboler i keltisk mytologi. Dette er foreningen af ​​de mandlige og kvindelige principper, der giver nye liv og opretholder en dynamisk balance i naturen på evolutionens vej. Dette er en hellig forening af himmelske og jordiske kræfter, som giver fred og harmoni, velsignelse til jorden og mennesker. Det guddommelige par repræsenterer naturens dualitet, et partnerskab, en enhed, hvor hver partner bevarer sin uafhængighed i den overordnede balance. Symboler forbundet med det guddommelige par er et overflødighedshorn, en øse, frugter, blomster, kar med vin og dyr. Alt dette er symboler på overflod og velstand. Guden Dagda var "ansvarlig" for overflodens gryde.

Amuletter, amuletter, talismaner var en integreret del af kelternes liv

Keltisk kultur er en fantastisk syntese af hedensk tro og tidlig kristendom. Den keltiske livsstil, folklore, deres ritualer, traditioner, kunst - alt dette har altid tiltrukket videnskabsmænd og almindelige mennesker. I alle perioder af deres eksistens var kelterne kendetegnet ved deres religiøsitet og hellighed. Det var i deres kultur, at magi og virkelighed var tæt forbundet, fordi kelterne troede på naturens absolutte magt, hver af dens levende væsner og fænomener. Amuletter, amuletter og talismaner var en integreret del af livet, beskyttede krop og sjæl, beskyttede hjemmet, familien og bragte held og lykke til deres ejer. Ja, i dag eksisterer et sådant folk ikke længere som en del af verdenskulturen, men de efterlod sig en rig arv. Mange mennesker undrer sig stadig over mysteriet om forviklingerne i keltiske mønstre, gamle besværgelser og magiske symboler. For samtidige spiller keltiske amuletter en særlig rolle. Disse er ikke kun smukke dekorationer, men også en kilde til styrke, en talisman mod misundelse fra dårlige ønsker. For at vælge den rigtige talisman skal du forstå dens betydning.

Magiske symboler på de gamle mennesker

Grundlaget for de herlige oldtidsfolks tro var en særlig religion. Kelterne troede, at alt liv på Jorden har en sjæl og magiske evner. De almægtige druider, præsterne for det keltiske folk, udførte ritualer og besværgelser, der gav mænd særlige kræfter. Historien viser, at kelterne var berømte for deres uovervindelige styrke; de ​​troede selv, at personificeringen af ​​de øverste guder, naturkræfterne i amuletter, talismaner og amuletter hjalp dem i hverdagen.

Kelterne mente, at personificeringen af ​​de øverste guder, naturkræfterne i amuletter, talismaner og amuletter hjalp dem i hverdagen

I betragtning af den indviklede forbindelse af knuder, indesluttet i linjernes strenge geometri, kan man spore hovedtendensen. Alle keltiske magiske tegn er baseret på triplicitet. Denne fortolkning af troen blev ikke valgt tilfældigt, fordi de gamle mennesker forestillede sig verden som sammenflettet med de levendes, gudernes og efterlivets verden. Keltiske amuletter og talismaner kan laves med dine egne hænder, men for at kryptere en hellig besked om held og lykke eller beskyttelse mod noget ondt i produktet, er det vigtigt at kende symbolerne, tegnene og forstå deres betydning. Der er flere separate kategorier af keltiske amuletter, og hvert tegn har sit eget formål.

Keltisk knude

Ser man på det keltiske skrift, er det svært for en person, der ikke er indviet i gamle hemmeligheder, at læse mønsteret. Hvert ornament, smart vævet til knuder, kan let nedbrydes til grundlæggende tegn. Da et barn blev født, forberedte druidpræsterne en amulet i form af en knude til ham. Jo længere tråden er, jo mere kompleks er vævningen af ​​mønsteret, jo mere interessant og heldig er babyens skæbne i vente.


Kelterne mente, at jo længere tråden og jo mere kompleks vævningen af ​​amuletmønsteret er, jo mere interessant og heldig var babyens skæbne i vente.

Knuden symboliserer manipulation af energistrømme, trådene er livets vej, og knuder flettet i en bestemt rækkefølge er et kort over skæbnen, hovedmilepæle og veje. Keltiske knob er opdelt i følgende individuelle tegn:



Et armbånd med keltiske knob vævet i en spiral kan gives til en person, der stræber efter åndelig udvikling og personlig vækst.

  • Trekant. Det øverste keltiske tegn, der symboliserer enhed af de tre dele af universet. Dette er det symbol, der oftest findes i mange keltiske amuletter og talismaner.

Trekanten er det øverste tegn, der symboliserer enhed af de tre dele af universet

Blandt de arkæologiske fund og historiske artefakter er der mystiske eksemplarer: bøger, våben og keltiske husholdningsredskaber. Alle genstande er dekoreret med antik prægning eller gravering i form af en mystisk sammenvævning af linjer. Bizar vævning findes ofte i håndlavede smykker, der bruges i tatoveringskunsten og i skabelsen af ​​tilbehør og amuletter til hjemmet.

keltisk kors

Det keltiske kors er det øverste hellige symbol for det gamle folk. I dag er smykker og tatoveringer med dette tegn meget populære, men ikke alle forstår den sande betydning af det hellige symbol. Det korrekte billede af skiltet er som følger: det keltiske kors er omgivet af en cirkel; et let fremspring af designet ud over cirklen er tilladt. Alle detaljer i mønsteret er dekoreret med gamle ornamenter eller keltisk skrift. Der er stadig debat om oprindelsen af ​​symbolet. Ifølge en af ​​legenderne dukkede tegnet op i Irland; det keltiske kors blev oprindeligt brugt til at afgrænse territoriet for hellige kirker, klostre og rituelle steder.


Oprindeligt blev det keltiske kors brugt i Irland til at begrænse territoriet for hellige kirker, klostre og rituelle steder

Symbolets egenskaber og betydning afspejler det kristne kors. Amuletten i form af et kors indesluttet i en cirkel har stærke magiske kræfter. Dens betydning fortolkes som sammenvævningen af ​​feminin og maskulin energi, enhed af de modsatte elementer af jord og himmel. Traditionelt var smykkerne lavet af sølv og brugt i forskellige hellige ritualer. Symbolet er en kraftfuld amulet, en amulet, der bringer held og lykke til sin ejer. Den, der bærer det, er under beskyttelse af højere magter. Med dens hjælp kan du finde en vej ud af en svær situation, finde ro og blive klogere. For folk, der er på jagt efter en soulmate, kan det keltiske kors fungere som en magnet, der tiltrækker kærlighed.


Amuletten i form af et keltisk kors betyder sammenvævningen af ​​feminin og maskulin energi, enhed af de modsatte elementer af jord og himmel

Elementære tegn

Kelterne troede ligesom slaverne, at elementerne har en enorm indflydelse på en almindelig persons liv. Derfor var der for hvert element, Jord, Luft, Vand og Ild, visse symboler. Lad os se på de mest berømte keltiske amuletter i regi af elementerne:


Det mest populære keltiske symbol er firkløverbladet. Der er en gammel tro på, at den person, der finder quatrefoilen, vil være den lykkeligste og heldigste.


Der er en gammel tro på, at den person, der finder quatrefoil, vil være den lykkeligste og heldigste

For at tiltrække rigdom og velstand kan du få en firbladet talisman lavet af træ eller kobber.


En kobber quatrefoil talisman vil hjælpe med at tiltrække rigdom

Keltisk kultur er fuld af mysterier. Det er svært at argumentere med kelternes magt og styrke, deres tørst efter liv og sejre, udholdenhed og visdom. For at lære at styre alle områder af livet, finde lykke, tiltrække held og velstand, kan du erhverve en keltisk amulet. Inspireret af de herlige menneskers viden kan du lave dine egne originale smykker, udstyret med dyb mening og magisk kraft.

Jeg har altid godt kunne lide keltiske mønstre. Jeg tror, ​​det ikke kun er mig... Nå, noget (som jeg allerede skrev) dukkede op i mit hoved i dag, og jeg besluttede at lede efter betydningen af ​​disse symboler.

Faktisk blev der ikke fundet så meget. Hovedsageligt forskellige artikler med diskussioner om emnet det keltiske kors identitet og oprindelse. Nogle hævder, at dette er et gammelt hedensk symbol. Og hvem er det, St. Patrick bragte den til Irland?

Og i denne forbindelse havde jeg en kommentar: Gutter, Irland er Irland, men kelterne var deres, ligesom skotterne. Blandt disse folkeslag er der stadig indfødte talere af originalsproget (gælisk). Måske forvirrer jeg noget, men efter min mening er alt sådan.

Heraf kan vi slutte, at det keltiske kors ikke er et kristent symbol, men endda et førkristent.

Jeg ønsker på ingen måde at fornærme nogens religiøse følelser, jeg har bare været interesseret i historien om fremkomsten af ​​visse religiøse bevægelser og deres oprindelse i lang tid)))

Brigid's Knop

Brigid, eller Brigid, er den vigtigste kvindelige guddom i Irland, især af de irske keltere. Vi kan roligt sige, at hun er en analog af den skandinaviske Freya. Et symbol primært for kvinder. Giver bæreren en kraftig positiv ladning af energi, som derefter automatisk sendes til de områder af livet, hvor der er brug for hjælp.

North Star eller "Odins øje"

Et tegn, der forhindrer dig i at komme på afveje. Vikingerne anså det for uundværligt på sørejser.

Tegn på den keltiske gud Lugh

Navnet Lug er kendt af alle keltere, både øer og kontinentale (irske Lugh, Wall Lley, Gallien Lugus). Afledt af stammen, der betyder "lys". Det kan hævdes, at denne gud er en analog af den skandinaviske Odin. Hjælper med at udvikle alle potentielle evner og identificere skjulte talenter hos en person.

Valknut er en knude af de faldne, eller en knude af de udvalgte.

Et gammelt skandinavisk magisk symbol, der ligner en sammenvævning af tre ligesidede trekanter. Valknut er et symbol på Odin og magien forbundet med ham, samt overgange mellem verdener; ofte fundet på minde-runesten ved siden af ​​billeder af Odin eller billeder af faldne krigere.

Thors Hammer

Præsenteret her i to versioner. Tegnet på Thors hammer symboliserer solhjulet, årstiderne, et tordenklap eller et lyn. Det fungerer på samme tid som et redskab til skabelse og ødelæggelse. Den skandinaviske gud Thors hammer, Mjollnir, blev ikke kun brugt som kastevåben, men også som et rituelt middel til at bekræfte kontrakter og ægteskaber. Solkorset bruges til beskyttende formål, i stedet for ord til at indlede runer.

Keltisk beskyttelsesknude

Fuldstændig forbindelse, sammenhæng mellem rummet, alle 4 sider, stabilitet og kontinuitet i alle retninger.

Viking Defence Node

Ofte afbildet på krigeres skjolde. Den er baseret på et højrehåndet statisk hagekors.

Keltisk "Shield of Warriors"

Specificiteten af ​​dette tegn er meget bredere, end det kan se ud ved første øjekast. Generelt dækker alle keltiske magiske symboler og tegn en bred vifte af begreber og har en mangefacetteret indflydelse på deres bærers skæbne. Dette tegn legemliggør begreberne udvikling af held, velstand, energi, militær tapperhed og visdom.

Celtic Cross - "Cross of Kings"

Talismaner med dette symbol var traditionelt lavet af ædle metaller og blev udelukkende båret af overklassen i den keltiske civilisation. En type keltisk kors med et meget komplekst magisk ornament, som på den ene side giver støtte til udviklingen af ​​en persons skjulte og åbenlyse talenter, og på den anden side støtter guder, gudinder og andre entiteter gennem hele livet. Bæreren skulle huske, at han var under gudernes tætte opmærksomhed, og hvis bæreren gentagne gange begik upassende handlinger, ville der snart følge straf, nogle gange meget hård, endda fysisk ødelæggelse.

Triquetra

Den tredobbelte keltiske knude er et af de mest almindelige symboler, der har overlevet den dag i dag. Dens betydning er meget gennemsigtig: den evige cyklus af liv, død, genfødsel og nyt liv. Alt vender tilbage til det normale. Med andre ord - uendelig. I en anden fortolkning er det et symbol på årsag og virkning, ifølge det slaviske ordsprog: "det, der går rundt, kommer rundt." Triglav, et af de vigtigste magiske symboler for de slavisk-ariere, blev bygget på samme princip.

keltisk kors

Endnu et keltisk kors, stiliseret baseret på en tredobbelt knude, triquetra.
Det er et karakteristisk symbol på keltisk kristendom, selvom det har mere gamle hedenske rødder. Symboliserer sol, luft, jord og vand i enhed. Betegner cyklikalitet og lukning.