Татуировка с изображением кельтского узла означает духовность, физическую и моральную силу, бесконечность, совершенство, бесстрашие, магию, высшие знания, таинство, перерождение, гармонию, оберег, судьбу, поиск своего предназначения, гармонию, умиротворение, связь человека со Вселенной.
Значение татуировки кельтский узел
Кельтские племена славились своими победами в многочисленных битвах и сражениях. Это были отважные, воинственные, беспощадные к своим противникам люди.
Одной из причин их бесстрашия являлась вера в перерождение душ. Кельты верили, что после смерти душа не уходит в загробный мир, а перерождается заново уже в новом теле.
Также существовало поверье, что душа обитает в голове человека. Если голову отрубить, то она не сможет переродиться, так как духовная связь будет утрачена. Во время своих сражений, кельты отрубали головы своим врагам, что те в свою очередь, не смогли возродиться в новом воплощении.
Татуировка с изображением кельтского узла говорит о смелости, мудрости, мужественности, решительности и отваги своего обладателя. Такой человек, как правило, интересуется древними учениями и культурой кельтского народа.
В легендах говорится о том, племена кельтов поддерживали верховные маги, называвшиеся друидами. Друиды владели древними магическими знаниями, которые передавали из поколения в поколение.
Кельтские народы одними из первых открыли символизм в изобразительном искусстве. Они украшали свои тела абстрактными узорами, которые несли в себе сакральный смысл.
Эти узоры представляли собой сплетения линий и узлов. Линии не имели начала и конца, они олицетворяли линии судьбы и цикличность человеческой жизни.
Переплетающиеся линии, спирали и петли создают карту жизненного пути, которой ее обладатель должен следовать, чтобы найти свое предназначение. Узлы указывают на связь неба и земли, человека и его бессмертной души.
Нательные рисунки могли наносить только друиды. Кельты верили, что во время процесса нанесения рисунка, рукой мага управляли боги и что тем самым рисунок, а в последствии и сама жизнь человека наделялась божественной энергией.
Самым распространенным кельтским символом выступает кельтский узел. Им украшали военное снаряжение, одежду, предметы домашнего обихода.
Кельтские узлы изображают в виде треугольника, сердец или спирали.
Узел выполненный в виде спирали обозначает бесконечность, духовные знания, неразрывную связь человека с богом.
Узел в виде сердец выбирают влюбленные люди. Такая татуировка поможет своему обладателю сохранить крепкие отношения, сплотит возлюбленных и защитит их во время бед и невзгод.
Узел треугольника олицетворяет триединство: Отца, Сына и Святого духа. В Индии подобный узор будет интерпретироваться как связь трех стихий: воды, земли и огня. Для язычников узел треугольника будет означать трех высших богов.
Такое плетение, когда создается цельная петелька, не имеющая ни начала, ни конца, можно назвать кельтским узлом. Из всего искусства кельтов именно кельтский узел, значение которого для многих и по сей день – тайна, наиболее известен по всему миру.
Что такое кельтский узел?
Плетение кельтов, оно же – кельтский узел – декоративное прикладное искусство, которое, как принято считать, развивалось под влиянием христианства. В древние времена для украшения библии применялось именно это плетение.Кроме того, к кельтским узлам обращались, чтобы оформить памятные кресты и драгоценные украшения. Есть теория, что таким образом украшали деревянные предметы, текстиль, но до наших дней дошло слишком мало образцов, чтобы можно было с уверенностью говорить о том, насколько широко распространена была подобная традиция.
История кельтского узла
Сохранились ирландские священные книги, датированные седьмым веком нашей эры. Уже они были украшены кельтским узлом. Считается, что орнамент еще раньше был придуман коптскими монахами, которые, в свою очередь, вынесли его идею либо из Сирии, либо из Египта. В любом случае, от коптов узел перешел к англосаксам, которые и распространили изображения по Ирландии.
Коптские узлы, считающиеся родоначальниками кельтских узлов, привлекают внимание последовательностью. От римских узлов и германского плетения они отличаются отсутствием свободно свисающих концов.
Красота, завоевавшая мир
Ирландия не стала единственным местом, где был распространен кельтский узел, значение его для культур соседних местностей тоже велико. Плетение быстро приобрело популярность в Уэльсе и Шотландии, а также попало в Нортумбрию.Благодаря монахам кельтской церкви, особенно путешествующим по разным странам миссионерам, плетение распространилось в европейских государствах. Стиль был заимствован через некоторое время викингами. Именно из кельтского узла вырос столь характерный для викингов «зверостиль».
Развитие идеи кельтских узлов
Со временем в кельтские узлы стали вплетаться изображения самых разных животных, преимущественно фантастических. Произошло это под влиянием культур пиктов, саксов. Когда мастера и художники прошлых веков смогли объединить сложность узлов и фантасмагорию выдуманных животных, они сформировали то, что позднее получило наименование «Островное искусство» - уникальную стилистику изготовления украшений и декора поверхностей, не имеющую себе равных как по сложности, так и по красоте.Важный закон, распространяющийся на все кельтские узлы: ни один художник, выполняющий работу в этом жанре, не оставит свободные свисающие концы. Это либо будет спираль, ибо стилизация под часть тела животного. Чистый узел в кельтском искусстве – это бесконечность в своем материально воплощении. Это – основная идея искусства.
Примерно в 8 веке нашей эры была написана Келлская книга. И по сей день она является самым главным источником информации о традициях и узорах кельтских узлов. Рассказывает книга и о разнообразных декоративных украшениях, распространённых у кельтов. Картины, собранные в Келлской книге, по своей красоте несравнимы ни с каким другим прикладным искусством.
Гиральд Камбрийский, ученый, живший в 13 веке, утверждал: Келлская книга – дар людям ангелов. Уже гораздо позже известный современный автор Умберто Эко высказал мнение, что Келлская книга – не более, чем плод галлюцинаций.
Последние десятилетия характеризуются всплеском интереса к кельтской культуре в целом и к декоративно-прикладному искусству в частности. Конечно, кельтские узлы сразу вышли на первое место. Правда, образцы, что создаются в наши дни, являются не более, чем копиями действительно настоящих исторических работ. Впрочем, есть несколько художников, основательно подошедших к вопросу – руководствуясь дошедшей до наших дней информацией о прежних технологиях, они создают все новые и новые узоры, сложные, поражающие воображение своей красотой.
Тонкости значений кельтского узла
В наши дни вопрос символики кельтского узла стал очень сложным. Каково настоящее значение, определить сложно – для этого необходимы серьезные археологические исследования. Вероятно, многое можно узнать из тех церковных книг, которые было принято украшать кельтскими узлами. Есть предположение, что непрерывность петли – это отсылка к вечности. Все элементы изделия зависимы одно от другого и, вероятно, это также отсылает к идейности христианства: помогай ближнему своему.Еще одна теория гласит, что кельтские узлы плелись, чтобы уберечься от злых сил и духов из потустороннего мира. Когда в узлы вплетались человеческие фигуры или силуэты фантасмагорических тварей, это, вероятно, должно было отразить взаимосвязь всего живого. Если узлов плелось два и больше, это отражало связь между божественным и человеческим.
Иногда узлы плелись, чтобы навсегда связать двух влюбленных людей, а специальные мотивы делались для охотников, чтобы те возвращались только с добычей. Конечно же, существовали кельтские узлы-обереги. Считалось, что это очень могущественные амулеты. Да что и говорить, и по сей день многие в это искренне верят.
Если изучить современные издания Нового Завета, можно заметить: кое-где есть картинки якобы кельтских узлов. Не стоит уделять им большого внимания, такие образцы не несут никакого смысла. Это всего лишь декоративные элементы.
Кельты остались в далеком прошлом, и это усложняет понимание их искусства. Сегодня символику узлов разгадать могут только археологи и ученые-символисты. Те символы кельтов, которые дошли до наших дней, интерпретируются людьми совершенно иначе, не так, как их воспринимали сами древние люди. Это неудивительно, ведь реалии жизни претерпели существенное изменение.
Значения: общее правило
Было разработано общее правило, помогающее разобраться в значении кельтских узлов. Нельзя сказать, что работает оно в 100% случаев, тем не менее, подходит почти всегда, особенно если узел относительно простой.Форма рисунка – вот то, что в первую очередь приоткрывает завесу тайны и объясняет кельтские символы. Если в узел вплетено какое-нибудь животное, это означает, что создатель хотел передать черту, признак, наиболее характерный для этого существа.
Круг в кельтском узле призван отображать идею единения и вечности. Возрождение и бесконечный жизненный цикл изображаются спиралью. Чтобы изобразить в узле море, величие неба и земли, кельты прибегали к треугольникам, трилистникам. Защитные функции несли квадратные и прямоугольные элементы узора. Чтобы отразить тесную взаимосвязь природы и человека, плелись фигурки людей и животных.
Что такое кельтский узел-оберег?
Наиболее известный оберег на основе кельтского узла – это узел Талиесина. Наименование он свое получил по имени жившего в 6 веке барда, известного своими пророческими способностями. Талиесин был друидом, и поэтому названный его именем узел помогает раскрыть таланты и способности к мистике, а также защищает от черной магии, враждебного колдовства и демонов. Оберег, изображающий кельтские символы, поможет открыть истину, справиться со своими страхами и найти путь ко всезнанию.Еще известен Большой узел. Такой амулет должен был покровительствовать человеку. Сильнее всего влияние оберега в межчеловеческих взаимоотношениях, причем исключительно добрых. Очень сильно отличается кельтский узел от гордиевого, так как разрубить и тем более развязать плетение невозможно. В равной степени невозможно постичь бесконечность или властвовать над вечностью. Зато оберег на основе кельтского узла показывает, что навеки можно связать себя с бесконечностью.
Главная цель амулета с кельтским узлом – это защита от неприятных событий. Оберег ограждает от трудностей и помогает преодолевать преграды, он может помочь справиться с болезнью или усилит те или иные свойства личности своего владельца. Кельтский узел из шнура, как правило, делает знаток в узелковой магии, колдун или знахарь. Иногда кельтские узлы на обереги человек плетет для себя сам.
Создавая оберег-узел, нужно правильно запрограммировать его на помощь себе, подчинить и вложить в амулет кусочек себя, своей воли. Только тогда он будет работать. Нельзя дарить узел-амулет, зато можно наследовать. Если очень хочется сделать такой подарок, можно вручить заготовку, которую затем человек сам настроит под себя. Впрочем, если подарить готовый оберег, он может стать талисманом на счастье.
Что такое любовный кельтский узел?
Кельтский узел любви – амулет, которому люди доверяют свои самые сокровенные чувства вот уже много веков. Этот талисман – символ единения двух сердец. Он получил широкое распространение в разных культурах, и сегодня кельтский узел любви можно встретить практически во всем мире. Бесконечные надежды, сплетение чувств и веры, уверенность в том, что любовь никогда не кончится – все это воплощено в не имеющем концов кельтском любовном узле. Он помогает двум влюбленным навсегда связать свою жизнь, он может стать для них клятвой верности.Узлы в кельтской магии имели очень большое значение, и узел любви ценился особенно высоко. Использование его в любовной магии характерно было не только для друидов 6-8 веков, оно дошло и до наших дней. Мощный эгрегор и в наши дни обладает силой, ведь способность людей любить не уменьшилась.
Замкнутый узел любви не имеет конца и начала, символизируя то, что любовь изменчива, разнообразна, она плавно меняется и меняет людей, связывая их меж собой. Суть кельтского узла любви – создание наиболее благоприятной для двух родных душ ситуации. Двое решают свою судьбу, создают жизненный путь, руководствуясь не только своими страстями, но и божьим промыслом, а гармония и симметрия любовного оберега помогают им в этом. Плавное кельтское плетение исключают любое проявление разрушительного хаоса.
Обменяться кельтским узлом любви – запечатлеть свои чувства на небесных скрижалях. Этот обряд не менее важен, нежели, скажем, обмен обручальными кольцами.
Из чего можно плести кельтский узел?
Кельтские узлы могут быть изготовлены из различных материалов. Если это декоративные орнаменты для оформления дорогих книг, к примеру, Библии, то могут быть вытканы или сплетены из тонкого шнура. Так можно сделать закладку для книги.Если речь идет об амулете, обереге или украшении, то кельтский узел может быть изготовлен из множества материалов. Например, популярным украшением в наши дни считается кельтский узел из бисера. Кроме того:
- дерево;металл;шерсть.
Схемы плетения кельтских узлов
Хотели бы сплести кельтский узел? Схема плетения – тут.
Плетение кельтского узла из бисера:
Сплести кельтский узел можно и по такой схеме:
Успехов в создании уникальных орнаментов!
П ять сотен лет до нашей эры как бы в противовес греческой ойкумене на юге Европейского континента в его центральной и северной частях существовал мир кельтов. Зародившись в районе северных Альп, в достаточно короткое время кельты распространились по обширной территории, на которой в наши дни находятся Англия, Ирландия, Франция, Испания, Бельгия и часть северной Италии. Их влияние на мир того времени трудно переоценить. Достаточно упомянуть, что знаменитые галлы, осаждавшие Древний Рим, были именно кельтским племенем.
Огромную роль в жизни кельтов играла клановость, принадлежность к тому или иному роду или фамилии. Жизнь одного человека в те времена значила не так много, важно было чувствовать причастность и неразрывную связь своей судьбы с жизнью рода, который являлся гораздо более долговечным, чем жизнь составлявших его людей. До сих пор отголоски принадлежности к славным родам мы слышим в начальных буквах "Мак" некоторых западных фамилий. Макдональд, Макартур означают не что иное как "сын Дональда" и "сын Артура".
Другой любопытной отличительной чертой кельтов была их почти в буквальном смысле безумная воинственность. Нередко в схватках кельтских воинов охватывала ослепляющая ярость, заставлявшая позабыть об опасности, грозившей человеку в битве.
Кельты породили свою оригинальную культуру, но знание особенностей этого этноса и его влияние на современную европейскую цивилизацию в наши дни несопоставимо, к примеру, с нашими знаниями Древней Греции и Древнего Рима. Культура кельтов была поглощена и, если можно так выразиться, переварена разрастающейся Римской империей. Лишь в немногих местах в наши дни сохранились своеобразные "островки" кельтского мира, вроде знаменитых холмов Уэльса в Англии, провинции Бретань во Франции и зеленого острова Эрин. Наследием кельтов является ирландский язык, который после долгого периода забвения восстановлен и сейчас является официальным языком Ирландии.
Наши знания об искусстве кельтов не так обширны, как хотелось бы. Этот этнос не оставил после себя чудес архитектуры или живописи, сравнимых с египетскими или древнегреческими. Тем интереснее познакомиться с некоторыми образцами кельтских орнаментов, носящих отпечаток безусловной оригинальности.
К ельтские узлы и орнаменты имитируют плетение корзин, кос, тканей. Стоит вспомнить, что колдовская работа зачастую тоже напоминает плетение - многие ведьмы видят энергетические потоки, как нити и манипулируют ими. Многие кельтские орнаменты включают в себя изображения богов, растений, животных, птиц, людей, предметов. Для того, чтобы читатели могли использовать эти орнаменты на практике, я привожу ниже простую “расшифровку” некоторых символов. Следует, однако, учесть, что кельты верили в то, что дух человека это частица мирового Духа. Что через множественность жизней, смертей и возрождений, человек проходит путь к божественному совершенству.
Кельтские орнаменты составлены из отдельных узлов. Каждый узел создается из одной единственной нити - нити жизни. Таким образом, узлы и орнаменты символизируют Путь и являются одновременно символическими картами Пути. Кельты запрещали усовершенствовать ключевые детали орнаментов, считая их данными богами.
Орнаменты широко используются в разных культурах. В ранней кельтской культуре они используются в каменной резьбе и обработке металлов. Как форма искусства кельтские орнаменты достигли вершины в ранних христианских рукописях, созданных монахами. Монахи использовали орнаменты для помощи читающему во внутреннем поиске духовности. Наиболее распространенная форма орнамента в рукописях - лабиринты. Лабиринт - символическое отображение жизненного пути. Кельтские лабиринты ведут к центру - духовной концентрации живых энергий. Они - символ непрерывности и выражают связанность всех вещей во вселенной. Как средство медитации, лабиринты указывают маршрут к источникам Силы.
Широко известные кельтские кресты зачастую в своем оформлении имеют много сходств с лабиринтами. Самые ранние кресты были простыми камнями крестовидной формы и находятся, в основном, в Ирландии и Северной Умбрии. Сам крест является универсальным древним символом союза небесных и земных сил, мужского и женского начала. Концы кельтского креста символизируют бесконечное духовное расширение сознания. Внутренний круг символизирует объединение и консолидацию земных и небесных сил в центральной точке, источнике духовной энергии.
Наиболее ранние кельтские кресты были плоские и лишенные каких бы то ни было украшений, но более поздние украшены богатой резьбой. Созданием более сложных орнаментальных форм креста кельтская культура, видимо, обязана пиктам, имевшим давнюю и сложную традицию каменной резьбы. Считается, что именно пикты начали резать большие прямоугольные камни с тщательно выполненными сложными крестами на фронтальной поверхности и богато украшенными орнаментом боковыми и задней сторонами. По крайней мере именно этот тип крестов быстро распространился во всей кельтской культуре, появившись впервые в Северной Шотландии.
Сохранилось несколько примеров таких крестов, находящихся в Британии и Ирландии, в частности — на островах Айона и Айлей в Шотландии, в Килмалкедаре в Ирландии и Лланнтвит Мэджор в Уэльсе. По мнению ученых, возраст некоторых из этих отдельно стоящих крестов превышает двенадцать веков. Для этой резьбы характерен переплетающийся орнамент, типичный для кельтской культуры, изображения переплетающихся спиралей и рельефных элементов, причем последние, по‑видимому, выступали в роли символов Солнца — одного из главных объектов поклонения у древних кельтов.
Спирали символизируют духовный рост. Кельтские спирали обычно тройные. Это демонстрирует тройственную природу духа, сконцентрированную в центральной точке, фокусе. Тройственность духовной природы выражена христианами в их божественной Троице.
Классические кельтские плетенки, воспринимаемые как обычное украшение и окантовка сложных орнаментов, символизируют Путь, земной и духовный. Мастер, создавая узор в ознаменование какого-то деяния, мог в плетенке заложить “запись” не только о том, сколько героев приняли участие в свершении, каков был их путь, но и кто, какие силы помогали или препятствовали героям.
Птицы - небесные посыльные, символы свободы и трансцендентности, символы духа, освобожденного от земных связей и общающегося с небесными силами. Возвращаясь на землю, они приносят весть богов - прорицания и указания. Птицы помогают смертным в их духовных и земных путешествиях. Стоит вспомнить, что в русской традиции птица, бьющаяся в окно - предвестник скорой кончины кого-то из живущих в доме. В кельтской традиции ворон - птица конкретных предзнаменований. Голуби - птицы духовной жизни, любви и духовного благосостояния. Фазаны - птицы прорицания вообще, помогают прорицателям. Куропатка - птица хитрости. Утка - мост, соединяющий живительные силы земных вод с океаном небесных сил. Цапля - птица бдительности.
Заяц был священным животным кельтов, символом процветания, изобилия, хорошей жизни. В духовном плане заяц представляет рассвет, возрождение, бессмертие Духа. Это животное посвящено лунным богиням, властительницам и пряхам судеб. Заяц - небесный посыльный, посредник между смертными и богами. Но он также великий обманщик, обладающий силой трансформировать, изменять события и вещи. Петли заячьих следов на снегу читались кельтами как предзнаменования грядущих событий, рисунок узоров судьбы. Более всего заяц связан с Остерой или Естерой (Астарту, Иштар??), Богиней Весны, чье празднество возрождения жизни 11 апреля послужило основой созданию христианского праздника Пасхи.
Древние кельты приписывали змеям целительные силы. Живущие в глубинах Матери-Земли, они должны обладать знанием ее волшебных сил. Змеи приносят это знание на поверхность, чтобы Бригантия, Сирони и другие богини-целительницы могли их использовать. Вода священных источников, рек и озер насыщена живительной силой Земли. Волнообразные движения змей и приверженность многих из них к влажным местам очевидно связали их с водной стихией.
Змеи, однако, не только защитники здоровья, но и символы глубин мудрости. В этом качестве они часто изображались на украшениях королей и жрецов. Меняя кожу каждый год, змея становится еще и символом регенерации, возрождения, возобновления жизненной энергии и духовной стойкости.
Одинокий, дикий, не поддающийся приручению, олень был главным солнечным животным кельтов. Рога, спадающие и вырастающие вновь каждый год, символизировали священное Древо Жизни, вместилище космических сил, центра, от которого распространяется и возобновляется жизнь, источник духовного возрождения и перерождения. Как символ избытка, процветания и мужества, рогатый олень представлял мужскую сторону баланса природы и был священным животным Рогатого Охотника. Великий Рогатый сам часто принимал облик белого оленя. Белый олень, сам бог, или его посланник, часто в кельтских легендах служит проводником герою в поисках волшебного.
Лошадь - символ Эпоны и Махи, кельтских богинь плодородия. Эти две богини покровительствовали конюшням и всем тем, кто работал с лошадьми. Как защитницы природы, они давали смертным пользоваться землей для своих нужд, не позволяя, однако, захватывать слишком большие территории в ущерб дикой природе. Для этого они охраняли вспаханные и возделанные земли, способствуя изобилию, защищая урожай. Обе богини связывались с целительными источниками и в таких местах археологи находят немало резных изображений лошади. Как богини плодородия и материнства, Эпона и Маха сопровождали и защищали смертных от рождения до смерти в течение всей жизни.
Вдоль побережий, мест обитания древних кельтов, стоят камни со стилизованными изображениями дельфинов, посвященных богине Nehalennia, “Указывающей Путь”. Как Богиня-Покровительница, она дает защиту путнику и на земных дорогах и после смерти. Кроме того, она представляет изобилие Матери-Земли, обеспечивая процветание людей, и часто изображается с Деревом Жизни и Рогом Изобилия. Вдоль побережий, мест обитания древних кельтов, стоят камни со стилизованными изображениями дельфинов, посвященных богине Nehalennia, “Указывающей Путь”. Как Богиня-Покровительница, она дает защиту путнику и на земных дорогах и после смерти. Кроме того, она представляет изобилие Матери-Земли, обеспечивая процветание людей, и часто изображается с Деревом Жизни и Рогом Изобилия.
Рыбы - символ Высшей Мудрости и прорицания. Морские рыбы, свободно путешествующие в океанских глубинах, были когда-то священными спутниками Владыки Мирового Океана - Лиира. Упоминаний об этом боге почти не сохранилось. Это самый древний из богов, самый старший. Океан, владыкой которого он был, это не вода, покрывающая большую часть планеты, а безбрежность Космоса. Земной океан лишь символизировал просторы Вселенной.
Кроме рыб Лиира сопровождал альбатрос - его священная птица. Альбатрос символизирует вечное движение к совершенству и поиск божественной мудрости.
Различные формы драконов существуют во многих культурах. Греческое слово дракон по некоторым источникам означает “видеть несомненно, ясно”. Т.е., возможно, драконы - видящие истину. Драконам, действительно, приписывается дар прорицания. Крылатый змей кельтов - Дух-Защитник, соединяющий небесные и земные силы для создания защитного покрывала Планеты. В этой роли драконы являются стражами врат в иные миры, охраняя землю и ее жителей от вторжения враждебных сил.
Они же защищают источники знания и пророческой мудрости от вторжения непосвященных. Их часто изображают в виде стилизованных спиралей и лабиринтов. Логова Драконов - священные места, источники энергий земли и места обретения духовной силы. Часто священные каменные круги Британских Островов обозначали именно такие места. В геральдике драконы символизируют независимость, мудрость и лидерство.
Священное дерево символизирует духовную энергию, жизнь и мудрость. Одиноко стоящие деревья имели для кельтов особое значение, являясь земным воплощением сакрального Древа Жизни. Священное дерево и ритуалы, совершаемые в тени его кроны, давали новые жизненные силы, долголетие, способствовали духовному развитию. Это символ щедрости Земли. Древо Жизни пьет своими корнями священные воды жизни из сердца Матери-Земли. Раскрывая ветви своей кроны в небесах, оно обеспечивает связь между всем сущим, соединяя Небо и Землю. Этот союз создает священное место духовной силы и мудрости, средоточие силы народа, источник магии. Около таких деревьев часто воздвигались стоячие камни и каменные кресты. Впоследствии на этих местах Силы часто строились христианские церкви.
Листья, часто включаемые в кельтские орнаменты, символизируют силу конкретных пород деревьев и помощь богов, которым эти деревья посвящены. Поскольку культ деревьев был развит и весьма сложен у кельтов, символика листьев и плодов требует отдельного рассмотрения.
У друидов древней Британии был свой Зодиак, в центре которого находилась Луна! Он состоял из 13 знаков, соответствующих 13 деревьям, и учитывал упущенный западными астрологами «инь», или женский принцип. Друиды делили солнечный год на тринадцать лунных месяцев с одним дополнительным днем. Каждому лунному месяцу соответствовало дерево-символ и тринадцать согласных букв кельтского алфавита, основанного на названиях деревьев. Этот древесный алфавит использовался как средство для предсказания будущего. Зодиакальные градусы тринадцатого знака (Бузина) содержат часть созвездия Змееносца, расположенного между созвездиями Стрельца и Скорпиона. Это созвездие было обнаружено Птолемеем, но не было включено в двенадцатизнаковый зодиакальный пояс созвездий. В кельтском гороскопе каждому «дереву» соответствует астрологический символ, который, как и египетские иероглифы, в сжатом виде сохраняет память расы.
Кельтский лунний зодиак:
Береза: 24 декабря — 20 января
Рябина: 21 января — 17 февраля
Ясень: 18 февраля — 17 марта
Ольха: 18 марта — 14 апреля
Ива: 15 апреля — 12 мая
Боярышник: 13 мая — 9 июня
Дуб: 10 июня — 7 июля
Остролист: 8 июля — 4 августа
Лещина: 4 августа — 1 сентября
Виноград: 2 сентября — 29 сентября
Плющ: 30 сентября — 27 октября
Тростник: 28 октября — 24 ноября
Бузина: 25 ноября — 23 декабря
БЕРЕЗА. В кельтской астрологии Солнце отождествлялось с Березой. Это дерево первым (за исключением таинственной Бузины — последнего дерева зодиака) украшает себя листьями, знаменуя начало всех вещей. Веточка березы была отличительным знаком молодых друидов или бардов, которые прикрепляли ее к своим туникам. В кельтском лунном зодиаке Безымянный День находится между Березой и Бузиной, словно между часовыми бесконечного цикла рождения и смерти. Связанный с Березой Белый олень — персонаж всех кельтских мифов, символизирует се-мимесячное правление солнечных богов.
РЯБИНА. Друиды верили, что их великий невидимый бог проявлялся в беспокойных элементах природы и в электромагнитных силах, со-держащихся в феномене молнии. Считалось, что рябине молния не страшна, и поэтому, в качестве защиты от злых колдовских сил, этими деревьями обсаживали все поселения, уединенные перекрестки, а также храмы. Друиды верили, что у каждого дерева есть свой дух или «дриада». Дух рябины представлял хранителя тайных истин — секретов, связанных с бессмертием и личной свободой их архетипических богов. В кельтской мифологии рябина считалась магическим деревом, а ее ярко-красные ягоды — «пищей богов», которую охраняет зеленый дракон. Подобно запретному плоду из сада Эдема, ягоды рябины представляли магические силы, ревностно охраняемые кельтскими богами. В ирландском мифе о Фраоте ягоды рябины исцеляли раненых, а каждая съеденная ягода прибавляла человеку год жизни. Зеленый Дракон — это мощный кельтский спиральный символ духовного развития, а в кельтских мифах драконы также ассоциировались с таинственной энергией Земли. В древней космологии кельтов крылатый змей Сарф был свернувшейся звездой-змеей, представлявшей Перводвигатель, первопричину всех вещей. Кельтское название рябины произошло от слова «пламя».
ЯСЕНЬ. Кельтское название ясеня родственно ирландскому слову «не-беса». В мифологии кельтов ясень считался колдовским деревом, из него вырезали магические жезлы. Египтяне называли кельтов «бродягами морей». Морской Конь, символизирующий ясень, связан с представлениями кельтов о морских богах как о полурыбах-полулошадях.
ОЛЬХА. В кельтской мифологии ольха связана с бараном — могучим ги-гантом и воинственным королем древней Британии. В древнем мифе «Битва деревьев» ольха сражается в первых рядах, что гово-рит о присущей архетипу ольхи храбрости. В сельской глубинке Ирландии спилить священную для ирландцев ольху считается преступлением, сделавший это считается ответственным за все несчастные случаи, происшедшие в деревне. Дриада ольхи отличается агрессивностью и может даже сжечь дом такого человека. Священным символом Барана был сокол. Соколами кельты именовали королей. Сокол — вещая птица, знак как победы, так и смерти.
ИВА. Ивовое дерево имеет древнюю историю и связано со смертью — листья ивы находят в захоронениях эпохи мегалита и в гробни-цах фараонов. Ведьмы поклонялись иве, в Северной Европе и Греции она считалась, подобно ясеню, колдовским деревом. Друиды считали ивовое дерево священным. В их мифе о Творении мира морской змей отложил два пурпурных яйца, в которых содержались Солнце и Земля, именно в ветвях ивы. Это было первое дерево творения, в ветвях которого была высижена все-ленная, что символизирует и рождение космоса, и начало земной жизни. Морской змей у кельтов символизировал власть Луны над океанами и ее судьбоносное вмешательство в жизнь рода человеческого.
БОЯРЫШНИК. Связанная с боярышником мифология вызывает ассоциации настолько же святые, насколько и печальные. В кельтской Ирландии считалось, что человек, уничтоживший боярышник, подвергает себя величайшей опасности, поскольку в результате этого мог пасть его скот, могли умереть его дети, а сам он мог полностью разориться. Боярышник использовался во время ритуальных оргий, когда друиды призывали народ подражать плодородному лету.
«Охранные» функции боярышника связаны с мифическими свойствами Вулкана, бога-кузнеца, хранителя небесного огня, который, по представлениям астрологов, направляет высшую энергию разума. Кельтский символ «чаша» связан с мастерским умением кельтов работать по металлу. Однако в более поздних кельтских мифах чаша является символом Святого Грааля, с которым отождествляется божественная тайна или источник вечной жизни.
ДУБ. Религия друидов была основана на поклонении дубу, с которым были связаны все древние боги-громовержцы. Дуб символизиро-вал поворотный момент года, когда летнее Солнце поднималось на короткое время в Крут Гвинвида, чтобы обрести божественное вдохновение. Во время седьмого лунного месяца Дуба друиды вырезали на этом дереве круг, раз-деленный на четыре равные части (древний символ земли) — считалось, что он защитит дерево от молнии. Кельтское название дуба означает «дверь», подразумевалось, что двери, сделанные из дуба, являются самой надёжной защитой от зла.
ОСТРОЛИСТ. Кельтские мифы представляли остролист (или падуб) вечнозеленым братом дуба. В лунном календаре друидов священный дуб управлял прибывающей (светлой) частью года, а вечнозеленый остролист — его убывающей (темной) частью. В ритуальном календаре друидов король-остролист назывался Темным Наследником. Кельтский символ Огненное Копье тождествен Копью месяца Наследника. Мифический единорог — символ остролиста — это белая лошадь со спиральным рогом, напоминающим копье. В эзотерическом смысле остролист символизирует вечнозеленый аспект души, а дуб — жертвенное эго. В древней валлийской поэме говорится, что эти два дерева подпирают мост, переброшенный через «Радужную реку», в которой растворяется зло мира и которая течет в Гвинвид.
ЛЕЩИНА. В мифологии ирландских кельтов лещина была «священным фортом», в котором обитала фея поэзии. По ирландскому закону, деревья делились на четыре категории, в соответствии с которыми определялось наказание за их недозволенную вырубку. По этому закону смертная казнь полагалась за вырубку только двух деревьев-вождей — Лещины и Яблони. Впоследствии это наказание трансформировалось в штраф в одну корову. Древнее название Шотландии — Каледония — означает «холм, заросший лещиной». Лещина в кельтских легендах является символом концентрированной мудрости, и, поедая орехи, можно было узнать все, что нужно, об искусстве и науках. (Да и сейчас ученые говорят, что фундук и другие орехи -— лучшая пища для мозгов). По одной из кельтских легенд (саге о Финне) лесные орехи упали в колодец и стали пищей для обитавших в нем лососей. Когда Финн поймал и съел одного из них, он немедленно обрел мудрость. Поэтому лещину еще называют Деревом Мудрости, а кельтский символ «Лосось» представляет вещую силу знания. Когда друидов приглашали разрешить спор или применить закон, он приносили с собой сделанные из орехового дерева белые жезлы — символ беспристрастия.
ВИНОГРАД. Виноград — очень древнее растение, своим названием виноград обязан слову «извиваться», что соответствует его спиралеобразным побегам. Символизм спирали был очень важной частью мистицизма друидов. Спиральный символ винограда означает в их ритуальном зодиаке осеннее равноденствие. В ирландской мифологии Белый Лебедь, связанный с месяцем винограда, стал символом светлых древних кельтских богов, которые «удалились» в свои подземные форты во время осеннего равноденствия. В кельтской мифологии планета Венера представляла «лучик света» или «белый призрак», связанный с местом обитания души-мудрости предков, которое в космологии кельтов отождествлялось с созвездием Лебедя.
ПЛЮЩ. В отличие от винограда, плющ — вечнозеленое растение, сим-волизирующее бессмертие или вечный аспект природы и челове-ческой души. Плющ почитался древними народами Азии и Европы и, как и виноград, ассоциировался с богом Вакхом или Дионисом, богом вина и веселья. Из плюща были сплетены короны Вакха и Ариадны, ибо считалось, что это растение предотвращает опь-янение. Плющ также символизировал благословенную силу и вечную любовь. В ритуальном зодиаке друидов месяц Плюща следует за осенним равноденствием, которое обозначает вход в кельтскую Преисподнюю. Созвездие, представляющее эту «вращающуюся дверь», и символизирует вход в мир Сидхе, или Народа Фей. Феи представляют искаженную временем память предков и все психические феномены, связанные со сверхъестественным измерением. Они также представляют заблудшие души, которые не могут реинкарнировать и в то же время остаются на земле. Бабочка стала символом Религии Фей. Брошь или значок в форме бабочки носились в знак ува-жения к духам предков.
ТРОСТНИК. С давних времен тростник был символом королевской власти. Пожалуй, он является самым любопытным из всех символов кельт-ского зодиака. Его побеги образуют густые заросли, а корни у него толстые, как у дерева. Именно поэтому он ассоциировался у кельтов со спрятавшейся дриадой. Главным местом Творения была кельтская Преисподняя — здесь находилось духовное царство Аннун, в котором в процессе всей эволюции формировалась и преображалась земная жизнь. Кельты называли Аннун «Великой бездной», что говорит об их связи с морем, а их прозвище «морской народ» -вчитается доказательством их родства с атлантами.
История символа тростника — Белой Гончей — такова. Плутон, царь Преисподней, завязал доверительные отношения с Арауном, древним повелителем Аннуна. Кельтский Плутон стал повелителем обоих царств и считался спасителем человеческой расы. Связанные со знаком тростника кельтские символы свидетельствуют о том, что этот бог был и спасителем, и стражем. Легенды рассказывают, что Плутон повстречал Арауна на охоте, окруженным сворой белых псов-призраков, и потому символом месяца является Белая Гончая. И в египетских, и в греческих мифах вход в таинственное царство всегда охранялся собаками. В кельтской мифологии белые гончие представляют собой хранителей лунных тайн и Камня, который символизировал боже-ственное право кельтских королей и королев править своим народом.
БУЗИНА. Бузина была окутана таинственностью со времен мегалита, когда точное изображение ее листа стали вырезать на надгробиях как символ смерти и вместе с тем нового рождения. В ритуальном зодиаке кельтов эта стадия между жизнью и смертью совпадает по времени с зимним солнцестоянием. В лунном кельтском зодиаке береза и бузина стоят по разные стороны входа в подземное духовное царство Аннун (см. «Тростник»), обозначая нисхождение и восхождение Солнца. Месяц Бузины символизирует заточение Солнца или солнечного духа. С этим месяцем связан Кронос — повелитель царства минералов, в котором заточен источник всей жизни и света. Символически бузина изображалась в виде золотого столпа распада, из которого, после ряда трансформаций, вырастал зеленый столп березы, ассоциировавшейся с рождением кельтских солнечных богов. Знаком летнего солнцестояния управляет Юпитер, символом которого является Белая Лошадь, а знаком зимнего солнцестояния Кронос, чей символ — Черная Лошадь. Лошадь, как символ времени солнцестояний, была для кельтов священной, она представляла их древнюю матриархальную культуру.
Котел в кельтской мифологии - символ вдохновения и знания, а также источник трансформирующих, преобразующих и возрождающих сил. Магия Священного Котла стирает границы между человеком, животным и божеством. Любая форма может преобразоваться в любую другую посредством этой магии.
Хранительница Котла - Серридвен, богиня преобразования, метаморфоз. Кельты знали о бессмертии Духа и возможности его возрождения, как в физическом плане существования, так и в духовном. Священным животным Серридвен был кабан - символ богатства, гостеприимства и праздника.
Дочь Дагды, отца богов, Бригантия очень важное божество у кельтов. Бригантия - солнечная богиня и ее стихии - свет и огонь. Поскольку она также Богиня-Целительница, она связана с водой и змеями. Змеи обладают тайным знанием, а вода - источник жизни. Поэтому святилища Бригантии часто расположены у священных источников. Туда приходили беременные женщины, чтобы получить помощь Богини в родах.
Многие реки в мире кельтов носят различные формы ее имени, свидетельствуя о ее связи с водой. Будучи владычицей всех форм огня, Бригантия покровительствует кузнецам, защищает домашний очаг и наказывает пожаром. Духовный свет - тоже ее стихия. Поэтому она - муза для музыкантов, поэтов и всех творческих людей. Ее имя означает яркость, сияние света.
Близнецы или пара - один из важнейших символов кельтской мифологии. Это - союз мужского и женского начал, дарующий новые жизни и сохраняющий динамический баланс в природе на пути эволюции. Это священный союз небесных и земных сил, который дает мир и гармонию, благословение земле и людям. Божественная пара представляет собой двойственность природы, партнерство, единение, в котором каждый партнер сохраняет свою независимость в общем равновесии. Символы, связанные с божественной парой - рог изобилия, ковш, плоды, цветы, сосуды с вином и животные. Все это - эмблемы изобилия и благосостояния. "Отвечал" за котел изобилия бог Дагда.
Амулеты, обереги, талисманы были неотъемлемой частью жизни кельтов
Кельтская культура представляет собой удивительный синтез языческих верований и раннего христианства. Образ жизни кельтов, фольклор, их обряды, традиции, искусство, — все это во все времена влекло ученых и простых людей. Во все периоды своего существования кельты отличались религиозностью и сакральностью. Именно в их культуре тесно переплелись магия и реальность, ведь кельты верили в абсолютное могущество природы, каждого ее живого существа и явления. Амулеты, обереги, талисманы были неотъемлемой частью жизни, защищая тело и душу, оберегая дом, семью, принося своему владельцу удачу. Да, сегодня такого народа, как составляющей мировой культуры, уже не существует, но они оставили богатое наследие. Над разгадкой тайны хитросплетений кельтских узоров, древних заклинаний, магических символов многие до сих пор ломают голову. Для современников кельтские амулеты играют особую роль. Это не просто красивые украшения, но еще и источник силы, оберег против зависти недоброжелателей. Чтобы выбрать правильный талисман, необходимо понимать его значение.
Магические символы древнего народа
Основу верований славного древнего народа составляла особая религия. Кельты веровали, что у всего живого на Земле есть душа и магические способности. Всемогущие друиды — жрецы народа кельтов, проводили обряды, произносили заклинания, которые наделяли мужчин особой силой. История доказывает, что кельты славились своей непобедимой силой, сами они верили в то, что олицетворение верховных богов, сил природы в амулетах, талисманах и оберегах помогает им в повседневной жизни.
Кельты верили, что олицетворение верховных богов, сил природы в амулетах, талисманах и оберегах помогает им в повседневной жизниРассматривая причудливую вязь узлов, заключенную в строгую геометрию линий, можно проследить основную тенденцию. Все магические знаки кельтов основаны на тройственности. Такая интерпретация веры выбрана не случайно, ведь древний народ представлял мир в переплетении мира живых, богов и загробного мира. Кельтские амулеты и талисманы можно сделать собственноручно, но чтобы зашифровать в изделии сакральный посыл на удачу или защиту от любого зла, важно знать символы, знаки, понимать их значение. Существует несколько отдельных категорий амулетов кельтских, и у каждого знака свое предназначение.
Кельтский узел
Глядя на кельтскую вязь, непосвященному в древние тайны человеку сложно прочитать узор. Каждый орнамент, хитро сплетенный в узлы, легко раскладывается на основные знаки. Когда ребенок рождался, жрецы-друиды готовили для него амулет в виде узелка. Чем длиннее нить, сложнее плетение узора, тем интереснее и удачливее малышу уготована судьба.
Кельты считали, что чем длиннее нить и сложнее плетение узора амулета, тем интереснее и удачливее малышу уготована судьба
Узел символизирует манипулирование энергетических потоков, нити — это жизненный путь, а узелки, заплетенные в определенном порядке, — карта судьбы, основные вехи и дороги. Кельтские узлы раскладываются на следующие отдельные знаки:
Браслет с плетением кельтских узлов по спирали можно подарить человеку, кто стремится к духовному развитию, личностному росту.
- Треугольник. Верховный кельтский знак, символизирующий единство трех частей Вселенной. Это символ, наиболее часто встречающийся во многих кельтских оберегах и талисманах.
Треугольник — верховный знак, символизирующий единство трех частей Вселенной
Среди археологических находок и исторических артефактов встречаются загадочные экземпляры: книги, оружие, домашняя утварь кельтов. Все предметы украшает старинное тиснение или гравировка в виде загадочного сплетения линий. Причудливое переплетение часто встречается в hand made украшениях, используется в искусстве тату, создании аксессуаров-оберегов для дома.
Крест кельтов
Кельтский крест — верховный сакральный символ древнего народа. Сегодня очень популярны украшения и татуировки с таким знаком, но не все понимают истинное значение священного символа. Правильное изображение знака следующее: кельтский крест заключен в круг, допускается незначительное выступление рисунка за окружность. Все детали узора украшены древним орнаментом или кельтской вязью. По поводу происхождения символа до их пор ведутся споры. Согласно одной из легенд, знак появился в Ирландии, изначально использовали кельтский крест для ограничения территории священных церквей, монастырей, обрядовых мест.
Изначально кельтский крест использовали в Ирландии для ограничения территории священных церквей, монастырей, обрядовых мест
Свойства и значение символа перекликается с христианским крестом. Оберег в виде креста, заключенного в круг, обладает мощной магической силой. Интерпретируют его значение как переплетение женской и мужской энергии, единство противоположных стихий земли и неба. Традиционно украшение изготавливали из серебра, использовали в различных священных ритуалах. Символ — могущественный оберег, амулет, приносящий своему обладателю удачу. Надевший его находится под защитой высших сил. С его помощью можно найти выход из сложной ситуации, обрести покой, стать мудрее. Для людей, которые находятся в поиске второй половинки, кельтский крест может действовать как магнит, притягивая любовь.
Оберег в виде кельтского креста означает переплетение женской и мужской энергии, единство противоположных стихий земли и неба
Знаки стихии
Кельты, как и славяне, верили, что стихии имеют огромное влияние на жизнь обычного человека. Поэтому для каждой стихии, Земли, Воздуха, Воды и Огня, существовали определенные символы. Рассмотрим наиболее известные кельтские обереги под покровительством стихий:
Наиболее популярный кельтский символ — лист клевера с четырьмя лепестками. Существует древнее поверье, что человек, который найдет четырехлистник, станет самым счастливым и удачливым.
Существует древнее поверье, что человек, который найдет четырехлистник, станет самым счастливым и удачливым
Чтобы привлечь богатство, процветание, можно обзавестись талисманом-четырехлистником, изготовленным из дерева или меди.
Талисман-четырехлистник из меди поможет привлечь богатство
Кельтская культура полна загадок. Сложно поспорить с могуществом и силой кельтов, их жаждой к жизни и победам, выносливостью и мудрость. Чтобы научиться управлять всеми сферами жизни, обрести счастье, привлечь удачу и благополучие, можно обзавестись кельтским оберегом. Воодушевившись знаниями славного народа, можно сделать своими руками оригинальное украшение, наделенное глубоким смыслом и магической силой.
Всегда мне нравились кельтские узоры. Думаю что не только мне... Ну вот что то (как я уже писАла) стукнуло сегодня в голову и решила я поискать значение этих символов.
Нашлось на самом деле ни так уж и много. В основном разные статьи с рассуждениями на тему принадлежности и истоков кельтского креста. Кто то утверждает, что это древний языческий символ. А кто то, что его принёс в Ирландию Св. Патрик.
И вот у меня в связи с этим возник комментарий: Ребятки, Ирландия Ирландией, но ведь кельты были их, так же как и шотландцев. Среди этих народов ещё сохранились носители исконного языка (гэльский). Может я что то путаю, но по моему всё так.
Отсюда можно сделать вывод, что Кельтский крест ни какой не христианский символ, а вовсе даже ДОхристианский.
Ни в коей мере не хочу задеть чьи то религиозные чувства, просто в давно уже интересуюсь историей возникновения тех или иных религиозных течений и их истоков)))
Узел Бригит
Бригит, или Бригита - главное женское божество Ирландии, в частности - ирландских кельтов. Можно смело утверждать, что она - аналог скандинавской Фрейи. Символ прежде всего для женщин. Дает носителю мощный положительный заряд энергии, который потом автоматически направляется в те сферы жизни, где требуется помощь.
Северная звезда или "глаз Одина"
Знак, не позволяющий сбиться в пути. Викинги считали его незаменимым в морских походах.
Знак кельтского бога Луга
Имя Луга известно всем кельтам, как островным, так и континентальным (ирл.Lugh, валл.Lley, галл.Lugus). Происходит от основы, со значением « свет ». Можно утверждать, что этот бог - аналог скандинавского Одина. Помогает в развитии всех потенциальных возможностей и выявлении скрытых талантов человека.
Валькнут - узел павших, или узел избранных.
Древний скандинавский магический символ, имеющий вид взаимного переплетения трех равносторонних треугольников. Валькнут является символом Одина и связанной с ним магии, а также переходов между мирами; часто встречается на поминальных рунических камнях рядом с изображениями Одина или изображениями павших воинов.
Молот Тора
Здесь представлен в двух вариантах. Знак молота Тора символизирует солнечное колесо, времена года, удар грома либо сверкание молнии. Он выступает одновременно как орудие созидания и разрушения. Молот скандинавского бога Тора Мьёлльнир использовался не только как метательное оружие, но и как ритуальное средство утверждения договоров и брачных союзов. Солнечный крест используется в защитных целях, вместо слов для инициации рун.
Кельтский узел защиты
Полная связанность, сцепленность пространства, всех 4-х сторон, стабильность и неразрывность по всем направлениям.
Узел защиты викингов
Часто изображался на щитах воинов. В основе - правосторонняя статическая свастика.
Кельтский "Щит воинов"
Специфика этого знака намного шире, чем может показаться на первый взгляд. Вообще все кельтские магические символы и знаки охватывают широкий спектр понятий и имеют многоплановое влияние на линию судьбы своего носителя. В данном знаке реализованы понятия развития удачи, благосостояния, энергии, воинской доблести, мудрости.
Кельтский крест - "Крест королей"
Талисманы с данным символом традиционно изготавливались из драгоценных металлов и носились исключительно высшим сословием цивилизации кельтов. Разновидность кельтского креста с весьма сложным магическим орнаментом, в котором реализованы с одной стороны - поддержка в развитии скрытых и явных талантов человека, с другой стороны - поддержка богов, богинь и прочих сущностей на протяжении всей его жизни. Носителю следовало помнить, что он находится под пристальным вниманием богов, и если носитель неоднократно совершал неблаговидные поступки - в скором времени следовало наказание, порой весьма жесткое, вплоть до физического уничтожения.
Трикветр
Тройной кельтский узел - один из самых распространенных, дошедших до наших дней символов. Значение его весьма прозрачно: вечный круговорот жизни, смерти, перерождения и новой жизни. Все возвращается на круги своя. Иными словами - бесконечность. В ином трактовании - это символ причины - следствия, по славянской поговорке: « что посеешь - то и пожнешь ». По тому же принципу построен и Триглав - один из главных магических символов славяно - ариев.
Кельтский Крест
Ещё один кельтский крест, стилизованный на основе тройного узла, трикветра.
Является характерным символом кельтского христианства, хотя имеет более древние языческие корни. Символизирует солнце, воздух, землю и воду в единстве. Обозначает цикличность и замкнутость.
