Tun Sin : Les éléments primaires. Philosophie chinoise Ancien penseur et philosophe de Chine

La tradition chinoise, contrairement à la tradition indienne, est la moins associée à la religion. Les efforts des Chinois, leurs capacités et leur travail étaient concentrés sur la vie terrestre, sur le désir de se réaliser dans ce monde. Des caractéristiques de la culture chinoise telles que la sobriété, le rationalisme, la stabilité, la haute appréciation de la vie, l'amour d'une organisation et d'un ordre clairs ont déterminé les caractéristiques spécifiques de la philosophie chinoise ancienne.

La philosophie chinoise ancienne est avant tout philosophie pratique. Il s’adresse à la pratique d’aujourd’hui, à la vie terrestre et non à la vie d’un autre monde. Contrairement aux Indiens, les Chinois s’intéressaient vivement aux problèmes sociopolitiques. Les questions de gouvernement et d’éthique étaient au centre des réflexions des philosophes de la Chine ancienne.

La philosophie chinoise ancienne est philosophie naturaliste. Le naturalisme s'est manifesté tout d'abord dans le fait que la pensée traditionnelle chinoise était guidée par le cours naturel des choses. Il n’y avait aucune idée d’entités purement spirituelles. Le manque de développement de la logique formelle dans la Chine ancienne était également lié à cette circonstance.

Le début de la philosophie chinoise ancienne a été posé par des commentaires sur l'un des premiers monuments littéraires de la Chine ancienne - «Livre des Mutations» («I Ching»).

Les anciens Chinois croyaient en un pouvoir de régulation suprême et impartial. tien , qui établit un ordre social sacré conforme à l'ordre cosmique du Ciel. Pour découvrir le désir du Ciel, ce qui attend une personne dans le futur, les Chinois se sont tournés vers les devins. Les mêmes ont été guidés dans leurs prédictions trigrammes, qui ont été construits à partir de deux lignes (solides et brisées), symbolisant la dualité des forces cosmiques. Les trigrammes constituaient la base du Livre des Mutations. Cependant, ce livre n’a pas été utilisé uniquement comme un guide pratique de prédiction. Il a jeté les bases de l’enseignement adopté par les anciens philosophes chinois.

Le Livre des Mutations appelle les deux forces cosmiques yang et yin : le yang est indiqué par une ligne continue (-) et le yin par une ligne brisée (– –). Ces concepts ont remplacé des désignations plus anciennes de forces cosmiques telles que le ciel et la terre, le soleil et la lune, etc.

Ian - début positif, masculin, actif, brillant et solide. Yin - début négatif, féminin, passif, sombre et doux. Le Livre des Mutations décrit le yang et le yin comme des forces qui perpétuent l'univers à travers une chaîne sans fin de transformations. L’interaction du yang et du yin est déterminée par le Tao. Tao (Le Chemin Supérieur) représente l'ordre naturel, le plus haut degré d'organisation de la nature et en même temps le chemin qu'une personne doit parcourir dans sa vie.

Ceux qui alignent leur vie sur les rythmes yin-yang du Tao vivent heureux pour toujours. Ceux qui s'en éloignaient se vouaient aux ennuis et à une mort prématurée. Ceux qui vivaient en harmonie avec la nature ont accumulé de grandes sommes qi – la force vitale qui remplit périodiquement l’Univers. L'accumulation de cette force entraîne une augmentation de – Non seulement les humains peuvent avoir le De, mais les oiseaux et les animaux, les plantes et les pierres peuvent l'avoir. Par exemple, on croyait que la tortue avait une grande quantité de de et vivait longtemps, et que le pin était un réservoir de de et ne se fanait pas.

Il a également été avancé que cela crée un lien entre les morts et les vivants. Les représentants de la classe dirigeante disposent d’une grande quantité de de, qu’ils ont hérité de leurs ancêtres et qu’ils transmettront à leurs descendants. Après la mort d'une personne, seule son âme - Par- reste dans l'organisme jusqu'à sa décomposition, et l'autre - Hun- monte au ciel et se nourrit des sacrifices consentis par les descendants pour que la divinité des ancêtres ne diminue pas. En même temps, les descendants sont guidés si (rituels, cérémonies), c'est-à-dire des règles de comportement établies.

Les gens ordinaires n'avaient pas de culte des ancêtres, ils avaient donc une petite quantité de de. Ils sont guidés dans leur comportement su (douane). Le plus important pour eux est de ne pas violer les coutumes de l'ordre naturel, de maintenir un contact constant avec les forces de la nature. Su s'exprimait dans les fêtes saisonnières, au cours desquelles les esprits de la terre, des montagnes et des rivières étaient apaisés.

De nombreux concepts du Livre des Mutations sont devenus communs à tous les domaines de la philosophie traditionnelle chinoise.

La philosophie chinoise ancienne à son apogée, aux Ier-IIIe siècles. Colombie-Britannique, était représentée par de nombreuses écoles en compétition les unes avec les autres ( Confucianisme, taoïsme, légalisme, mohisme, école philosophique naturelle, école des noms et etc.). Plus tard, seules deux de ces écoles ont survécu en tant qu'écoles indépendantes : le taoïsme et le confucianisme. Au début de la nouvelle ère, s’y ajoute le bouddhisme, venu d’Inde. En conséquence, la soi-disant « triade des enseignements » s'est progressivement formée, qui existe en Chine jusqu'à nos jours.

Le concept du Tao a donné son nom à l'école Taoïsme. De plus, les anciens taoïstes eux-mêmes n'appelaient pas ainsi leur enseignement. Ce nom est apparu plus tard dans

Lao Tzu (604-531 avant JC) - ancien philosophe chinois. Son vrai nom est Li Er. Il était surnommé l'Enfant âgé (Lao Tseu), car, selon la légende, sa mère l'avait porté dans son ventre pendant 81 ans et il était né comme un vieil homme sage. Il n'y a aucune information fiable sur sa vie. On pense qu'il a servi comme archiviste à la cour de Zhou et qu'il a rencontré Confucius. Quittant définitivement la Chine, il a laissé au chef de l’avant-poste frontalier un exposé de ses enseignements intitulé « Tao Te King"(« Le chemin le plus élevé et sa bonne puissance »). Lao Tseu est considéré comme le fondateur du taoïsme, devenu à la fois une école philosophique et une religion.

écrits historiques pour désigner la philosophie de la Voie Tao, dont le fondateur fut Lao Tseu.

Lao Tseu Il comprenait le Tao comme le premier principe le plus élevé et la première cause du monde et l’appelait « la mère de toutes choses ». Il parlait du Tao comme générant des choses et comme les « nourrissant », désignant ce dernier par le concept « de » (Bonne Puissance). Dans le même temps, Tao n'interfère pas avec le cours naturel des choses, leur donnant la possibilité de se développer dans un ordre prédéterminé. Lao Tzu a exprimé cette idée comme suit : « Le Tao ne fait rien, mais rien ne reste inachevé. »

Le départ du Tao viole la simplicité originelle du naturel de l'être. Lao Tseu opposait la société humaine artificielle au naturel. Selon lui, l’activité professionnelle de l’homme l’a conduit à une contradiction avec le monde et l’a éloigné de la nature. Le penseur taoïste a placé l'inaction avant l'action et a prêché principe de « non-action » (« wu wei ») , ce qui apporte toujours la paix. L'engagement des gens en faveur du multi-savoir et la création d'institutions sociales (famille, État) interfèrent avec le Tao et donnent lieu à toutes sortes de malheurs. Lao Tseu préconisait un retour à l'âge d'or, où il n'y avait pas de division arbitraire entre le bien et le mal, puisque les gens vivaient en parfaite harmonie, n'interféraient pas avec le cours naturel des choses et ne connaissaient pas les concepts du bien et du mal.

Le principe de « non-action » n’exprime pas l’inaction passive, mais l’adhésion à l’ordre naturel des choses, l’accord avec sa propre nature intérieure et implique la non-ingérence dans la nature de toutes choses, le refus de refaire ou de reconstruire le monde. Ce principe agit comme de l’eau circulant autour des pierres sur son passage. Selon un éminent représentant du taoïsme Tchouang Tseu(vers 369 – 286 av. J.-C.), l’esprit qui maîtrise le principe du « wu wei » coule comme de l’eau, se reflète comme un miroir et se répète comme un écho. Le véritable chemin de la vie humaine est de s’intégrer au monde et non de briser l’ordre qui y est établi.

Ainsi, la « non-action » cible les personnes sensibles, attitude prudenteà la nature, ce qui est particulièrement important de nos jours, où les violations des cycles écologiques et de l'équilibre de la nature sont évidentes. La nature, selon le taoïsme, n'existe pas pour être étudiée et refaite, mais pour être vécue, pour prendre plaisir à communiquer avec elle, pour vivre en harmonie avec elle.

Lao Tseu a étendu le principe du « wu wei » au domaine des phénomènes sociaux, notant que lorsque le gouvernement est actif, les gens deviennent mécontents. Il considérait qu'un dirigeant tout à fait sage était un dirigeant qui n'interfère avec rien et qui laisse tout suivre son cours, de manière naturelle. C'est pourquoi "Le meilleur dirigeant est celui dont le peuple sait seulement qu'il existe."

Les taoïstes considéraient l’unité naturelle de l’homme avec la nature comme la clé d’une vie sereine et heureuse. Résolvant le problème de savoir comment vivre mieux, ils développèrent la doctrine du zhi. Zhi (littéralement : « respiration ») est un type particulier d’énergie qui circule à travers chaque personne. Une personne doit se libérer de tout ce qui pollue et affaiblit le zhi, avant tout de la vanité. La façon de faire l’expérience du zhi en vous-même passe par la méditation, au cours de laquelle vous devez bannir toute pensée concernant vos aspirations et émotions personnelles.

Certains taoïstes ont essayé, complètement immergés dans leurs pensées, de réaliser l'unité avec les forces primitives de la nature. D'autres préféraient la sorcellerie et la magie à la méditation, ainsi que des éléments du système yogique tels que la restriction alimentaire et les exercices physiques et respiratoires. Leur objectif était d’atteindre la longévité et l’immortalité physique. Ils menèrent des expériences alchimiques pour inventer l'élixir de vie et étudièrent l'astrologie et la géomancie. En conséquence, les taoïstes ont apporté une contribution significative au développement de la science. L'alchimie a conduit à l'invention de la poudre à canon et la géomancie à l'invention de la boussole.

Dans la seconde moitié du Ier siècle avant JC. Des temps troublés arrivèrent en Chine : la dynastie régnante des Zhou (XI-III siècles avant JC) dégénéra progressivement, les changements politiques se succédèrent. Au cours de cette période, le pouvoir de l’armée devint important et une attention particulière fut accordée à l’art de gouverner. De nombreux militaires de la classe moyenne aspiraient à devenir conseillers en matière de prise de décision gouvernementale auprès des tribunaux des anciens princes chinois. Pendant 13 ans, il fut « officier voyageur » (« yu shi ») Confucius, qui espérait convaincre les dirigeants de la nécessité d'observer les principes moraux. Mais les idées de Confucius étaient trop morales pour être acceptées par les dirigeants de son époque. Quelques siècles plus tard seulement, ils obtinrent le soutien des dirigeants de la dynastie Han. Au IIe siècle. AVANT JC. Le confucianisme est devenu l’idéologie officielle de l’État en Chine et a joué un rôle extrêmement important dans la culture chinoise et dans l’histoire sociopolitique.

Confucius (de Kun Fu-tzu, c'est-à-dire « le sage professeur Kun ») est un ancien philosophe chinois. Né en 551 avant JC. e. dans une famille aristocratique mais pauvre. Il a longtemps travaillé au dépôt de livres royal de Zhou, où, selon la légende, il a rencontré et parlé avec Lao Tseu. De retour dans son pays natal, Lu a ouvert sa propre école et est devenu le premier professeur professionnel de l'histoire chinoise. Avec P dedans. AVANT JC. il commença à être vénéré comme un Grand Sage. La principale source d'information sur les enseignements de Confucius est « Lun Yu » (« Jugements et conversations »), qui sont des enregistrements de ses déclarations et conversations faites par ses étudiants et disciples. En 1957, à Qufu, la ville natale du philosophe, où vivent encore ses parents éloignés, les célébrations annuelles dans son temple reprennent.

Confucius partageait l'idée traditionnelle du Ciel comme la plus haute puissance gouvernant le monde et acceptait la foi dans les esprits des ancêtres. Il considérait sa société contemporaine comme incompatible avec ce que le Ciel avait destiné à toutes choses. Il idéalisait le passé et préconisait la restauration de relations communautaires et patriarcales dans lesquelles les gens comprenaient la moralité. C’est par des normes morales, et non par des forces naturelles, comme le soutenaient les taoïstes, que, selon lui, la société devrait être gouvernée. Pour Confucius, suivre la moralité et les principes du devoir était décisif. La philosophie confucéenne est donc avant tout un enseignement sur la moralité.

Toutes les questions, y compris celles liées à l'administration publique, traitant au quotidien des affaires agricoles, commerciales et financières, étaient examinées par Confucius d'un point de vue éthique. La base de son enseignement était l'idée d'une société idéale qui correspondrait aux modèles anciens. Il voyait sa tâche dans la renaissance des principes de la société qui existaient dans les temps anciens, car alors le monde était gouverné par des dirigeants parfaitement sages qui possédaient le Tao. Par Tao, le philosophe comprenait la voie de l'amélioration morale et du gouvernement basé sur des normes éthiques.

Confucius appelait au respect sacré des ancêtres, en observant les anciennes coutumes et cérémonies, au cours desquelles l'empereur - le Fils du Ciel - jouait le rôle de médiateur entre l'infinité du cosmos et la finitude de l'existence terrestre. Dans le strict respect des coutumes de l'Antiquité, Confucius voyait une panacée à tous les maux et se considérait comme le porteur d'une sagesse ancienne oubliée.

Le confucianisme a développé tout un système de rituels complexes pour toutes les occasions. Le dicton qui nous est parvenu à propos de Confucius témoigne de la rigueur avec laquelle les confucéens ont suivi l'ordre établi : « Si la natte n'est pas de niveau, le Maître ne s'assiéra pas dessus. »

Dans une société idéale, le principe d'amélioration morale devrait être harmonieusement combiné avec des activités visant à rationaliser l'État. « S'il y a de la vertu dans le cœur, dit Confucius, alors il y aura de la beauté dans le caractère. S'il y a de la beauté dans le caractère, alors il y aura de l'harmonie dans la maison. S'il y a de l'harmonie dans la maison, alors il y aura de l'ordre dans le pays. S’il y a de l’ordre dans le pays, alors il y aura la paix sur terre. »

Confucius a développé le concept noble mari (junzi). Un mari noble, ou homme idéal, est celui qui sait allier altruisme et sensibilité dans la vie privée avec courtoisie dans la vie publique. Il n'est pas gourmand dans ses désirs et, contrairement à "petit homme" ne pense pas au profit, mais au devoir. Une personne ne naît pas noble, mais le devient grâce à la culture des plus hautes qualités morales.

Un mari noble doit posséder ren et suivre li dans son comportement. Les concepts de ren et li sont les plus importants dans la philosophie du confucianisme. Ren (littéralement : « philanthropie ») est une loi qui détermine les relations éthiques des personnes et donne une attitude envers l'amour des personnes. Il est formulé ainsi : « Ce que vous ne souhaitez pas pour vous-même, ne le faites pas aux autres. » Par la suite, cette règle de l'histoire de la philosophie s'est exprimée différentes façons et j'ai obtenu le nom « règle d'or moralité". Les manifestations du ren sont la justice, la loyauté, la sincérité, la miséricorde, etc.

Lee(cérémonial, cérémonies) signifie décence éthique-rituelle et représente un large éventail de règles régissant le comportement des personnes dans diverses situations de la vie. Sans « li », l’ordre social et, par conséquent, la prospérité de l’État sont impossibles. C'est grâce au « li » que les différences existent entre le souverain et ses sujets. Selon Confucius, un État correctement organisé se compose du haut et du bas : ceux qui pensent et gouvernent, et ceux qui travaillent et obéissent.

Confucius voyait le principal moyen de rationaliser les relations entre les membres de la société dans le redressement (correction) des noms, qui visait à garantir que tout dans la société restait inchangé. Des noms– ce sont des désignations de statuts sociaux, politiques et juridiques diverses personnes dans le système hiérarchique de la société et de l’État. Chacun doit avoir un nom qui lui correspond, pour qu'un souverain puisse être un souverain, un dignitaire un dignitaire, un père un père, un fils un fils, un sujet un sujet. En cas d'écart par rapport à la norme, vous devez y revenir. Ainsi, le sens des enseignements de Confucius sur redresser les nomsétait que chaque personne doit correspondre à son objectif, à son statut social dans la hiérarchie étatique.

Ainsi, Confucius a attribué à chaque membre de la société une place particulière dans la hiérarchie sociale, selon laquelle il doit agir et mener ses affaires. Le critère de division de la société en classes supérieures et inférieures n'était pas censé être la noblesse d'origine et la richesse, mais les capacités, les vertus, le savoir et le travail. Le philosophe était convaincu que la prospérité économique et la stabilité de la société et de l'individu dépendent en grande partie du dur travail quotidien et de la tension des capacités et des efforts de chaque citoyen.

Confucius considérait que la base de l'État était une famille unie et bien organisée, et il comprenait l'État lui-même comme une grande famille. Par conséquent, une place particulière dans sa philosophie est occupée par le concept de piété filiale xiao, qui définit la relation entre père et enfant, mari et femme, frère aîné et frère cadet, ami aîné et ami plus jeune, dirigeant et sujets. L'essence Xiao consiste en l’affirmation que la soumission aveugle à la volonté, à la parole, au désir de l’aîné est une norme élémentaire pour les plus jeunes au sein de la famille et pour les sujets au sein de l’État.

Selon les enseignements confucéens, toute personne dans la Chine ancienne pouvait compter sur une assistance sociale et un minimum d'avantages sociaux, sous réserve du strict respect des normes éthiques reconnues dans l'État, du maintien de l'ordre, du respect et de l'obéissance à l'autorité des anciens et de la soumission aux dirigeants. .

Le confucianisme a façonné le mode de vie et la structure sociale des Chinois et reste encore aujourd’hui une tradition intellectuelle et spirituelle vivante en Chine.

Questions de contrôle:

1. Quelles sont les caractéristiques de la philosophie indienne ancienne ?

2. Que sont les Védas ?

3. En quoi les écoles orthodoxes de la philosophie indienne ancienne diffèrent-elles des écoles hétérodoxes ?

4. Quelles sont les idées principales du Vedanta ?

5. En quoi Mimamsa diffère-t-il du Vedanta ?

6. Quelle est la spécificité de l’école philosophique Samkhya ?

7. Quel est le lien entre la théorie et la pratique du yoga ?

8. En quoi la philosophie Charvaka diffère-t-elle de la philosophie de toutes les autres écoles philosophiques indiennes anciennes ?

9. Que sont le « samsara », le « karma », le « nirvana » dans la philosophie du bouddhisme ?

10. Quel est le contenu des Quatre Nobles Vérités ?

11. Que sont traits de caractère Philosophie chinoise ancienne ?

12. Qu'est-ce que le « Tao » dans la philosophie chinoise ancienne ?

13. Quelle est la signification du principe taoïste de « non-action » ?

14. Quelle est l'essence des enseignements philosophiques de Confucius ?

15. Quelle est la signification du redressement confucéen des noms ?

16. Quel est le principe de xiao dans le confucianisme ?

Littérature principale :

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Bases de données, informations et références et moteurs de recherche:

Portail « Éducation aux sciences humaines » http://www.humanities.edu.ru/

Portail fédéral « Éducation russe » http://www.edu.ru/

Dépôt fédéral « Collection unifiée de ressources éducatives numériques » http://school-collection.edu.ru/

Les racines de la philosophie de la Chine ancienne remontent à un passé profond et remontent à plus de deux millénaires et demi. Longtemps isolée du monde entier, elle a pu suivre son propre chemin et acquérir un certain nombre de traits uniques.

Caractéristiques de la philosophie chinoise ancienne

Au cours de sa formation et de son développement, la philosophie de la Chine ancienne, comme la culture dans son ensemble, n'a été influencée par aucune autre tradition spirituelle. Il s’agit d’une philosophie absolument indépendante, qui présente des différences fondamentales par rapport à la philosophie occidentale.

Le thème central de la philosophie chinoise ancienne est l’idée d’harmonie avec la nature et la relation générale entre l’homme et le cosmos. Selon les philosophes chinois, la base de toutes choses est la trinité de l’Univers, qui comprend le ciel, la terre et l’homme. De plus, toute énergie est imprégnée de l'énergie du « Qi », qui est divisée en deux principes : le yin féminin et le yang masculin.

La condition préalable au développement de la philosophie chinoise ancienne était la vision du monde religieuse et mythologique dominante. Dans les temps anciens, les Chinois étaient convaincus que tout dans le monde se passait selon la volonté du Ciel, dont le principal souverain était Shang Di, l'empereur suprême. Il avait sous ses ordres de nombreux esprits et dieux, semblables aux oiseaux, aux animaux ou aux poissons.

Riz. 1. Mythologie chinoise.

Les traits caractéristiques de la philosophie de la Chine ancienne comprennent :

Culte des ancêtres. Les Chinois croyaient que les morts avaient une grande influence sur le destin des vivants. De plus, leur impact était positif, puisque les tâches des esprits incluaient un souci sincère pour les vivants.
Interaction étroite entre les principes masculins et féminins. Selon d’anciennes croyances, au moment de la création de tous les êtres vivants, l’Univers était dans un état de chaos. Ce n'est qu'après la naissance des deux esprits yin et yang que l'ordre de l'Univers a eu lieu et l'a divisé en deux unités : le ciel et la terre. Le principe masculin yang a pris le ciel sous sa protection, et le principe féminin yin a pris la terre sous sa protection.

Riz. 2. Yin et Yang.

Écoles philosophiques de la Chine ancienne

La philosophie chinoise ancienne reposait sur plusieurs enseignements qui avaient beaucoup de points communs et ne différaient que par les détails de leur vision du monde. Deux directions sont devenues les plus importantes et les plus significatives dans la culture de la Chine ancienne : le confucianisme et le taoïsme.

Qu'avons-nous appris ?

En étudiant le thème « Philosophie de la Chine ancienne », nous avons brièvement appris les choses les plus importantes sur la philosophie de la Chine ancienne. Nous avons découvert quand a commencé l'origine des anciens enseignements chinois, quelles étaient les conditions préalables à leur développement, quelles étaient leurs principales caractéristiques.

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Évaluation du rapport

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Philosophie de la Chine ancienne : le Livre des Mutations de Lao Tseu, les travaux des penseurs Lao Tseu et Confucius - sans ces trois choses, la philosophie de la Chine ancienne aurait ressemblé à un édifice sans fondations - tant leur contribution à l'un des plus grands systèmes philosophiques profonds du monde.

Le Yi Ching, c’est-à-dire le Livre des Mutations, est l’un des premiers monuments de la philosophie de la Chine ancienne. Le titre de ce livre a une signification profonde, qui réside dans les principes de variabilité de la nature et de la vie humaine résultant d'un changement naturel des énergies du Yin et du Yang dans l'Univers. Le Soleil, la Lune et les autres corps célestes, en cours de rotation, créent toute la diversité du monde céleste en constante évolution. D'où le nom du premier ouvrage de philosophie de la Chine ancienne - « Le Livre des Changements ».

Dans l'histoire de la pensée philosophique chinoise ancienne, le « Livre des Mutations » occupe une place particulière. Pendant des siècles, presque tous les anciens penseurs chinois ont essayé de commenter et d’interpréter le contenu du Livre des Mutations. Cette activité de commentaire et de recherche, qui a duré des siècles, a jeté les bases de la philosophie de la Chine ancienne et est devenue la source de son développement ultérieur.

Les représentants les plus éminents de la philosophie de la Chine ancienne, qui ont largement déterminé ses problèmes et étudié les questions pendant deux millénaires à venir, étaient Lao Tseu et Confucius. Ils ont vécu entre le Ve et le VIe siècle. avant JC e. Bien que la Chine ancienne se souvienne également d’autres penseurs célèbres, l’héritage de ces deux peuples est considéré comme le fondement de la quête philosophique du Céleste Empire.

Lao Tseu - "Le vieil homme sage"

Les idées de Lao Tseu (de son vrai nom - Li Er) sont exposées dans le livre "Tao Te Ching", à notre avis - "Le Canon du Tao et de la Vertu". Lao Tzu a laissé cette œuvre, composée d'exactement 5 000 hiéroglyphes, à un garde à la frontière chinoise lorsqu'il s'est rendu en Occident à la fin de sa vie. L’importance du Tao Te Ching pour la philosophie de la Chine ancienne ne peut guère être surestimée.

Le concept central abordé dans les enseignements de Lao Tseu est le « Tao ». La signification principale du caractère « dao » en chinois est « chemin », « route », mais il peut aussi être traduit par « cause profonde », « principe ».

« Tao » pour Lao Tseu signifie le chemin naturel de toutes choses, la loi universelle du développement et du changement dans le monde. Le « Tao » est la base spirituelle immatérielle de tous les phénomènes et choses de la nature, y compris les humains.

Ce sont les mots par lesquels Lao Tseu commence son Canon sur le Tao et la Vertu : « Vous ne pouvez pas connaître le Tao seulement en en parlant. Et il est impossible d’appeler par un nom humain ce commencement du ciel et de la terre, qui est la mère de tout ce qui existe. Seul celui qui est libéré des passions mondaines peut Le voir. Et celui qui préserve ces passions ne peut voir que ses créations.

Lao Tseu explique ensuite l'origine du concept « Tao » qu'il utilise : « Il existe une telle chose formée avant l'apparition du Ciel et de la Terre. Il est indépendant et inébranlable, change de manière cyclique et n'est pas sujet à la mort. Elle est la mère de tout ce qui existe dans l'Empire Céleste. Je ne connais pas son nom. Je l'appellerai Tao.

Philosophie de la Chine ancienne : le hiéroglyphe « Dao » (style ancien) se compose de deux parties. Le côté gauche signifie « avancer », et le côté droit signifie « tête », « premier ». Autrement dit, le hiéroglyphe « Tao » peut être interprété comme « suivre route principale« Lao Tzu dit aussi : « Tao est immatériel. C'est tellement brumeux et incertain ! Mais dans ce brouillard et cette incertitude, il y a des images. C’est tellement brumeux et incertain, mais ce brouillard et cette incertitude cachent des choses en eux-mêmes. Il est si profond et sombre, mais sa profondeur et son obscurité cachent les plus petites particules. Ces plus petites particules se caractérisent par la plus grande fiabilité et réalité.

Parlant du style de gouvernement, l'ancien penseur chinois considère que le meilleur dirigeant est celui dont le peuple sait seulement que ce dirigeant existe. Un peu pire est le dirigeant que les gens aiment et exaltent. Pire encore est un dirigeant qui inspire la peur au peuple, et le pire est celui que le peuple méprise.

Une grande importance dans la philosophie de Lao Tseu est accordée à l'idée de renoncer aux désirs et aux passions « mondains ». Lao Tzu en a parlé dans le Tao Te Ching en utilisant son propre exemple : « Tout le monde se livre à l'oisiveté et la société est remplie de chaos. Je suis le seul à être calme et à ne pas m'exposer à tout le monde. Je ressemble à un enfant qui n’est pas du tout né dans ce monde oisif. Tout le monde est submergé par les désirs du monde. Et moi seul, j'ai renoncé à tout ce qui leur était précieux. Je suis indifférent à tout cela.

Lao Tseu cite également l'idéal de l'homme parfaitement sage, mettant l'accent sur la réalisation du « non-action » et de la modestie. « Une personne sage privilégie la non-action et reste en paix. Tout autour de lui se passe comme tout seul. Il n'a aucun attachement à quoi que ce soit au monde. Il ne s'attribue pas le mérite de ce qu'il a fait. Étant le créateur de quelque chose, il n'est pas fier de ce qu'il a créé. Et comme il ne se vante pas, ne se vante pas et ne recherche pas un respect particulier pour sa personne, il devient agréable à tout le monde.

Dans ses enseignements, qui ont eu une grande influence sur la philosophie de la Chine ancienne, Lao Tseu encourage les gens à lutter pour le Tao, parlant d'un certain état de bonheur qu'il a lui-même atteint : « Tous les gens parfaits affluent vers le Grand Tao. Et vous suivez ce Chemin ! … Moi, étant inaction, j'erre dans le Tao sans limites. C'est au-delà des mots ! Tao est le plus subtil et le plus heureux. »

Confucius : le maître immortel du Céleste Empire

Le développement ultérieur de la philosophie de la Chine ancienne est associé à Confucius, le penseur chinois le plus populaire, dont les enseignements comptent aujourd'hui des millions d'admirateurs en Chine et à l'étranger.

Les opinions de Confucius sont exposées dans le livre « Conversations et jugements » (« Lun Yu »), compilé et publié par ses étudiants sur la base de la systématisation de ses enseignements et de ses paroles. Confucius a créé un enseignement éthique et politique original qui a guidé les empereurs de Chine en tant que doctrine officielle tout au long de presque toute l'histoire ultérieure de l'Empire céleste, jusqu'à ce que les communistes accèdent au pouvoir.

Les concepts de base du confucianisme qui constituent le fondement de cet enseignement sont « ren » (humanité, philanthropie) et « li » (respect, cérémonie). Le principe de base du « ren » est de ne pas faire aux autres ce que vous ne voudriez pas pour vous-même. « Li » couvre un large éventail de règles qui régissent essentiellement toutes les sphères de la vie sociale - de la famille aux relations étatiques.

Les principes moraux, les relations sociales et les problèmes de gouvernement sont les thèmes principaux de la philosophie de Confucius.

En ce qui concerne la connaissance et la conscience du monde environnant, Confucius fait principalement écho aux idées de ses prédécesseurs, notamment Lao Tseu, qui lui sont même inférieures à certains égards. Pour Confucius, le destin est un élément important de la nature. Les enseignements de Confucius parlent du destin : « Tout est initialement prédéterminé par le destin, et ici rien ne peut être ajouté ou soustrait. La richesse et la pauvreté, la récompense et la punition, le bonheur et le malheur ont leur propre racine, qui ne peut être influencée par le pouvoir de la sagesse humaine. »

Analysant les possibilités de connaissance et la nature de la connaissance humaine, Confucius dit que par nature les gens sont semblables les uns aux autres. Seules la plus haute sagesse et l’extrême stupidité sont inébranlables. Les gens commencent à différer les uns des autres en raison de leur éducation et à mesure qu’ils acquièrent des habitudes différentes.

Concernant les niveaux de connaissance, Confucius propose la gradation suivante : « La connaissance la plus élevée est la connaissance qu'une personne possède à la naissance. Vous trouverez ci-dessous les connaissances acquises au cours du processus d'études. Les connaissances acquises en surmontant les difficultés sont encore plus faibles. Le plus insignifiant est celui qui ne veut pas tirer une leçon instructive des difficultés.

Philosophie de la Chine ancienne : Confucius et Lao Tzu

Sima Qian, le célèbre historien chinois ancien, décrit dans ses notes comment deux philosophes se sont rencontrés.

Il écrit que lorsque Confucius était à Xiu, il voulait rendre visite à Lao Tseu pour écouter son opinion concernant les rituels (« li »).

Notez que Lao Tseu a dit à Confucius que ceux qui ont enseigné au peuple sont déjà morts et que leurs os se sont décomposés depuis longtemps, mais leur gloire, néanmoins, n'a pas encore disparu. Si les circonstances favorisent le sage, il monte sur des chars ; et sinon, il commencera à porter une charge sur sa tête, en tenant ses bords avec ses mains.

La Chine est connue pour sa nature pittoresque, son architecture majestueuse et sa culture unique. Mais à côté de tout cela, l’Empire Céleste est un pays au passé historique riche, qui inclut la naissance de la philosophie. Selon les recherches, cette science a commencé son développement en Chine. Le trésor de la sagesse orientale s'est reconstitué au fil des années, des siècles et des siècles. Et maintenant, à en croire les citations des grands sages chinois, nous ne nous en doutons même plus. De plus, nous ne savons rien de leurs auteurs, même si ce sont des informations non seulement utiles, mais aussi intéressantes.

Le livre principal des anciens philosophes chinois est "Livre des changements" . Son rôle clé réside dans le fait que la plupart des philosophes célèbres se sont tournés vers elle, ont tenté de l’interpréter à leur manière et ont fondé sur elle leurs réflexions philosophiques.

Le philosophe le plus célèbre de la Chine ancienne - (604 avant JC - 5ème siècle avant JC e.)

C'est lui qui est le créateur du traité Tao Te Tzu. Il est considéré comme le fondateur du taoïsme - la doctrine selon laquelle le Tao est la matière la plus élevée qui donne naissance à tout ce qui existe. C’est un fait universellement reconnu que « Lao Tseu » n’est pas le vrai nom du philosophe. Son nom de naissance Li Er, mais dans les temps anciens, les noms Li et Lao étaient similaires. Le nom « Lao Tseu » se traduit par « Vieux Sage ». Il existe une légende selon laquelle le sage est né vieil homme et que sa mère était enceinte depuis plus de 80 ans. Bien entendu, les chercheurs modernes remettent en question cette information de manière critique. La vie de Lao Tseu était banale : travail à la cour de l'empereur et réflexions philosophiques. Mais ce sont ces réflexions et ces travaux qui ont fait de lui le philosophe et sage le plus célèbre de la Chine ancienne.

2. Confucius

3.Mencius

Le prochain philosophe, dont beaucoup de ceux qui s'intéressent à la culture chinoise ont également entendu parler, est Mencius. Philosophe dont les enseignements sont devenus la base du néo-confucianisme. Le sage a soutenu qu'une personne naît initialement bonne et, sous l'influence de son environnement, elle devient finalement ce qu'elle est. J'ai publié mes réflexions dans le livre Mengzi. Le philosophe croyait également que tout type d’activité devait être réparti en fonction des capacités d’une personne. Par exemple, les rangs élevés devraient être occupés par ceux qui sont intellectuellement doués, et les personnes capables uniquement d'activités physiques devraient leur être subordonnées. D'un point de vue logique, la théorie est tout à fait raisonnable.

4. Gongsun Long

Avez-vous déjà entendu parler de l’École des Noms ? L'école des sophistes était un analogue d'une telle école en Grèce. Le représentant de l'École des Noms de Chine était un philosophe Gongsun Long. C'est lui qui possède la citation « un cheval blanc n'est pas un cheval ». Cela semble absurde, n'est-ce pas ? Grâce à de telles déclarations, Gongsun a reçu à juste titre le surnom de « maître des paradoxes ». Ses déclarations ne sont pas claires pour tout le monde, même s'il existe une interprétation. Peut-être que pour cela vous devriez vous retirer quelque part dans la vallée, avec une tasse de thé chinois, et réfléchir à la raison pour laquelle un cheval blanc n'est pas vraiment blanc.

5.Zou Yan

Mais le philosophe qui a décidé de parler du cheval - Zou Yan- a soutenu que le cheval blanc est en fait blanc. Ce sage était un représentant de l’école Yin Yang. Cependant, il ne s’occupait pas seulement de philosophie. Ses travaux dans le domaine de la géographie et de l'histoire ont été conservés, ce qui est encore confirmé aujourd'hui. En d’autres termes, les définitions et les modèles de Zou Yan, créés il y a des milliers d’années, sont confirmés par les scientifiques modernes. Imaginez à quel point cette personne était intellectuellement développée pour décrire le monde qui l’entourait avec autant de précision !

6. Xunzi

Un sage athée peut être considéré Xunzi. Le philosophe a occupé des postes élevés à plusieurs reprises, mais, malheureusement, n'a pas tenu longtemps dans aucun d'entre eux. J'ai dû me séparer d'un poste à cause de calomnies et j'ai dû démissionner d'un autre. Décidant qu'il ne pouvait pas construire une carrière réussie, Xunzi se plongea tête baissée dans la réflexion et la création du traité « Xugenzi » - le premier ouvrage philosophique dans lequel les pensées du sage étaient non seulement présentées, mais également systématisées. Grâce à cela, ses citations nous sont parvenues dans la formulation exacte de leur créateur. Le philosophe chinois croyait que l’Esprit d’une personne n’apparaît que lorsqu’elle a accompli sa véritable destinée. Et tous les processus du monde sont soumis aux lois de la nature.

7. Han Fei

Prendre sa place parmi les philosophes aux propos assez étranges Han Fei. Le sage est né dans la maison royale et a étudié auprès de Xun Tzu. Mais dès sa naissance, il avait des défauts d'élocution, qui ont sans aucun doute influencé l'attitude des autres à son égard. C'est peut-être pour cette raison que ses pensées diffèrent considérablement de celles de ses prédécesseurs. Par exemple, selon son traité, les données mentales et morales n'affectent en rien les qualités du dirigeant en tant que tel, et les sujets sont obligés d'obéir à n'importe lequel de ses ordres. Pour lui, la forme idéale de gouvernement était le despotisme. Même si, compte tenu de ses nobles origines, cela n’est pas surprenant. Il semble que Han Fei, dans ses pensées, s'imaginait à la place d'un dirigeant et d'un souverain.

8. Dong Zhongshu

Une figure importante dans l'histoire du développement du confucianisme fut Dong Zhongshu. Cet homme non seulement pensait, mais il agissait aussi. C’est grâce à ce philosophe que le confucianisme fut présenté comme l’enseignement principal de la dynastie Han. C'est selon ses dogmes que la vie dans l'État se développait, que les dirigeants étaient élus et que les décisions étaient prises. Selon sa vision du monde, le dirigeant a été envoyé du ciel vers les gens et toutes ses actions ultérieures devraient être dans l'intérêt du peuple et maintenir l'harmonie. Mais le Ciel contrôle ce processus à sa manière et si quelque chose ne va pas, il envoie diverses catastrophes naturelles (inondations, sécheresse, etc.) à l'État. Dong Zhongshu a exposé toutes ses idées dans l'ouvrage « La rosée abondante de la Chronique de Chunqiu ».

9. Wang Chong

Zou Yan était non seulement un philosophe et un scientifique, mais aussi Wang Chong, qui a travaillé à la fois dans les domaines de la philosophie et dans les domaines de la médecine et de l'astronomie. Il a écrit une description détaillée du cycle naturel de l'eau. Et dans les idées philosophiques, le sage a adhéré au taoïsme et a interprété le « Livre des Changements ». Le philosophe s'est vu proposer à plusieurs reprises le poste de scientifique de la cour, mais ayant un caractère épris de liberté et assez indépendant, Wang Chong a refusé à chaque fois, expliquant cela par une mauvaise santé.

· Introduction.

La Chine est l’un des États civilisés les plus anciens du monde. Dans un passé lointain, il y a quatre mille ans, après la naissance du système esclavagiste, commence l’histoire du développement de la philosophie chinoise. Les idées philosophiques en Chine, nées au cours des siècles, sont extrêmement riches en contenu et constituent un immense réservoir d'idées dans l'histoire de la connaissance de toute l'humanité.

· L'origine de la philosophie en Chine.

À l'époque Shan-Yin (XVIII-XII siècles avant JC), la vision du monde religieuse et mythologique était dominante.

L'une des caractéristiques distinctives des mythes chinois était la nature zoomorphe des dieux et des esprits qui y agissait. De nombreuses divinités chinoises anciennes ressemblaient clairement à des animaux, des oiseaux ou des poissons et étaient mi-animaux, mi-humains. Les anciens Chinois croyaient que tout dans le monde dépend de la prédestination du ciel et que la « volonté du ciel » se comprend à travers la divination ainsi que les présages. Les idées religieuses et mythologiques sanctifiaient le système de domination de la noblesse tribale. Le souverain, le souverain parlait devant ses sujets comme le fils du ciel.

L'élément le plus important de l'ancienne religion chinoise était le culte des ancêtres, basé sur la reconnaissance de l'influence des esprits des morts sur la vie et le destin des descendants. Ce culte comprenait également la vénération des héros mythiques de l'Antiquité. Les mythes les décrivaient comme de grands bienfaiteurs de l’humanité. La vénération des ancêtres était également adaptée pour renforcer la position de la noblesse clanique. L’ancienne religion chinoise se caractérisait également par des sacrifices aux esprits de la nature et aux ancêtres. Le médiateur suprême entre les esprits et les hommes était le souverain. Lui seul pouvait faire des sacrifices aux esprits du ciel et de la terre ; les sacrifices aux ancêtres étaient laissés aux nobles.

La mythologie avait aussi sa propre explication de l'origine du monde et de la nature. Dans les temps anciens, quand il n’y avait ni ciel ni terre, l’Univers était un chaos sombre et sans forme. Selon un mythe, deux esprits seraient nés dans l'obscurité sans forme : yin Et yang qui s'est mis à commander le monde. Par la suite, ces esprits se séparèrent : l'esprit yang a commencé à régner sur le ciel, et l'esprit yin- Terre. Selon un autre mythe, le premier homme mythique Pan-gu a frappé les ténèbres avec une hache, à la suite de quoi tout ce qui est léger et pur s'est immédiatement élevé et a formé le ciel, et tout ce qui était lourd et sale est tombé et a formé la terre. Les débuts de la philosophie naturelle sont visibles dans les mythes sur l’origine de l’Univers.

La forme de pensée mythologique a existé jusqu'au premier millénaire.

De nombreuses images mythologiques se transforment en traités philosophiques ultérieurs. Philosophes qui ont vécu aux V-III siècles. avant JC e., se tournent souvent vers les mythes afin de justifier leurs concepts de véritable gouvernement et leurs normes de comportement humain correct. La philosophie est née au plus profond des idées mythologiques et a utilisé leurs matériaux.

Comme les philosophies d’autres peuples, la philosophie chinoise ancienne est étroitement liée à la mythologie. Cependant, cette connexion présentait certaines caractéristiques découlant des spécificités de la mythologie chinoise. Les mythes chinois apparaissent comme des légendes historiques sur les dynasties passées, mais ils contiennent relativement peu d'éléments reflétant les vues des Chinois sur la formation du monde et ses relations avec l'homme. Les idées philosophiques naturelles n’occupaient donc pas une place centrale dans la philosophie chinoise. Cependant, tous les enseignements philosophiques naturels de la Chine ancienne, tels que les enseignements sur les « cinq éléments primaires », sur la « grande limite » - le taiji,à propos des forces yin Et yang et même la doctrine de Tao, proviennent des constructions mythologiques des anciens Chinois sur le ciel et la terre, sur les « huit éléments ».

Parallèlement à l'émergence de concepts cosmogoniques basés sur les forces yin Et yang, des concepts surgissent qui étaient associés aux « cinq éléments principaux ». La contemplation vivante des phénomènes naturels a conduit les anciens penseurs chinois à accepter des principes interconnectés tels que l’eau, le feu, le métal, la terre et le bois. « Le Ciel a créé cinq principes, et le peuple les utilise tous. Une chose doit être abolie. Et la vie deviendra impossible.

Aux VIIe-IIIe siècles. avant JC e. Dans la vie idéologique de la Chine ancienne apparaissent de nouveaux phénomènes qualitativement différents de ce que la pensée chinoise a connu dans la période précédente et qui ont été provoqués par de graves changements sociaux.

Au cours de cette période, des changements économiques et sociaux majeurs ont eu lieu dans la Chine ancienne, en raison de l'émergence de la propriété privée des terres, du développement des forces productives, de l'expansion des types d'artisanat, de l'utilisation de nouveaux outils et instruments dans agriculture et l'industrie, améliorant elles-mêmes les méthodes de culture des sols.

Cette période de l'histoire chinoise est également caractérisée par une lutte sociale aiguë au sein des royaumes qui avaient avancé grâce à leur puissance économique et militaire, une guerre sanglante entre eux, qui, selon des sources, a coûté des centaines de milliers de vies. L’État unifié de Zhou s’est en fait effondré. La lutte pour la domination entre les royaumes a eu lieu dans la seconde moitié du IIIe siècle. avant JC e. à la destruction des « États en guerre » et à l’unification de la Chine en un État centralisé sous les auspices du royaume le plus puissant de Qin.

De profonds bouleversements politiques - l'effondrement de l'ancien État unifié et le renforcement de royaumes individuels, une lutte intense entre les grands royaumes - se sont reflétés dans la lutte idéologique orageuse de diverses écoles philosophiques, politiques et éthiques. Cette période est caractérisée par l'épanouissement de la culture et de la philosophie.

La noblesse clanique héréditaire et propriétaire d'esclaves s'accrochait encore aux idées religieuses du « ciel », du « destin », tout en les modifiant en fonction des particularités de la lutte de l'époque. De nouveaux groupes sociaux opposés à l'aristocratie clanique ont fait valoir leurs points de vue, s'opposant à la croyance au « ciel » ou donnant un sens complètement différent au concept de destin céleste. Dans ces enseignements, des tentatives ont été faites pour comprendre l'expérience historique, pour développer de nouvelles règles pour les relations entre divers groupes sociaux de la population, pour déterminer la place d'un individu, d'un pays dans le monde environnant, pour déterminer la relation d'une personne avec la nature. , l’État et les autres.

C'est durant cette période qu'a eu lieu la formation des écoles philosophiques chinoises - taoïsme, confucianisme, mohisme, légalisme, philosophes naturels, qui ont ensuite eu une énorme influence sur tous les développements ultérieurs de la philosophie chinoise. C’est au cours de cette période que sont apparus ces problèmes, ces concepts et ces catégories, qui sont ensuite devenus traditionnels pour toute l’histoire ultérieure de la philosophie chinoise, jusqu’aux temps modernes.

· Caractéristiques du développement de la philosophie en Chine.

L’histoire de la philosophie révèle clairement le processus d’exploration de la nature par l’homme, ses tentatives pour comprendre sa place dans l’univers, et révèle les aspects multiformes du génie humain créateur. En même temps, l'histoire de la formation et du développement de la philosophie, qu'elle soit chinoise, grecque ou indienne, est inextricablement liée à la lutte des classes dans la société et reflète cette lutte. La confrontation des idées philosophiques reflétait la lutte des différentes classes de la société. En fin de compte, des affrontements de points de vue et de points de vue ont abouti à une lutte entre deux directions principales de la philosophie - matérialiste et idéaliste - avec des degrés variables de conscience et de profondeur d'expression de ces directions.

La spécificité de la philosophie chinoise est directement liée à son rôle particulier dans la lutte socio-politique aiguë qui a eu lieu dans de nombreux États de la Chine ancienne. Le développement des relations sociales en Chine n’a pas conduit à une division claire des sphères d’activité au sein des classes dirigeantes, comme ce fut le cas par exemple dans la Grèce antique. En Chine, la division particulière du travail entre hommes politiques et philosophes n’était pas clairement exprimée, ce qui conduisait à la subordination directe et immédiate de la philosophie à la pratique politique. Philosophes, fondateurs et propagateurs de diverses écoles, prédicateurs confucéens itinérants, représentant une couche sociale très influente, servaient souvent de ministres, de dignitaires et d'ambassadeurs. Cela a conduit au fait que les questions de gouvernement du pays, les relations entre les différentes classes et groupes sociaux de la population dans la société, la régulation des relations entre les « hauts » et les « bas », ainsi qu'au sein de la classe dirigeante, les questions d'éthique a pris une place dominante dans la philosophie chinoise et a déterminé l'approche purement pratique de la vie sociale. Par conséquent, les penseurs chinois de l’Antiquité et du Moyen Âge ont accordé une grande attention aux problèmes de gouvernance du pays.

Une autre caractéristique du développement de la philosophie chinoise est liée au fait que les observations des scientifiques chinois en sciences naturelles n'ont pas trouvé, à quelques exceptions près, une expression plus ou moins adéquate en philosophie, puisque les philosophes n'ont pas jugé nécessaire de se tourner vers les sciences naturelles. matériaux. Les seules exceptions à cet égard étaient l'école Mohist et l'école des philosophes naturels, qui ont cependant cessé d'exister après l'ère Zhou. Les traditions de combinaison de réflexion philosophique et d'observations en sciences naturelles établies par les Mohistes pour confirmer les conclusions philosophiques générales n'ont pas été développées davantage. La canonisation du confucianisme, qui dès le début, en la personne de Confucius, a exprimé son attitude extrêmement dédaigneuse à l'égard de toutes les observations scientifiques naturelles et de toutes les connaissances appliquées, qui considérait que la tâche principale était l'auto-amélioration de la moralité humaine, a créé une barrière idéologique. pour avoir attiré des données issues des sciences naturelles dans la philosophie et les jugements politiques, et a dévalorisé le statut social des observations scientifiques naturelles et des connaissances appliquées.

Ils étaient tacitement reconnus comme le lot de personnes inférieures, dépourvues d'idées sublimes. La philosophie et les sciences naturelles existaient en Chine, comme si elles étaient isolées l'une de l'autre. Ainsi, la philosophie chinoise s'est privée d'une source fiable pour la formation d'une vision du monde intégrale et globale, et les sciences naturelles, méprisées par l'idéologie officielle, sont restées le lot des solitaires et des chercheurs de l'élixir d'immortalité.