Religion de la Chine - de l'Antiquité à nos jours. Croyances religieuses de la Chine Interaction de la religion en Chine avec l'État

Genèse ethnoculturelle des Chinois anciens

Dans les années 20 du XXe siècle. L'archéologue suédois Anderson a découvert près du village de Yangshao, dans la province du Henan, les vestiges d'une culture néolithique - la dernière étape de l'âge de pierre, lorsque les gens savaient déjà fabriquer des produits en céramique. Ce sont les ancêtres des Chinois modernes. L'ère de la culture Yangshao remonte à 6 mille ans, son territoire coïncide principalement avec la région du plateau de Lœss. Parallèlement à la culture de Yangshao, plus précisément à la fin du IVe millénaire avant JC, des cultures néolithiques indépendantes sont apparues dans le cours inférieur du Yangtsé (sud-est de la Chine). Au cours du millénaire suivant, ces cultures se sont déplacées vers le nord. Et ici, sur le territoire des provinces du Shandong et du Henan, se dessine une zone de cultures néolithiques, connue sous le nom de culture Lunshan, ou encore des cultures de céramiques noires utilisant déjà le tour de potier. À partir du IIe millénaire, la culture Yangshao est supplantée par la culture Longshan du Néolithique supérieur. Le chevauchement de la culture Longshan avec la culture Yangshao a jeté les bases de l'apparition d'anciennes villes dans la plaine de Chine du Nord, à partir desquelles l'histoire de la civilisation chinoise a commencé. Parallèlement, dans le cours supérieur du fleuve Jaune et dans la région côtière, existaient des cultures néolithiques qui ont donné naissance à des peuples que les anciens Chinois appelaient : « Rong occidental » et « Yi oriental ». Dans le sud, il existait à cette époque des cultures néolithiques associées à la préhistoire de l'Asie du Sud-Est. Au milieu du IIe millénaire avant JC. Le Néolithique tardif du bassin du fleuve Jaune a été remplacé par la culture développée du bronze des Shang (Yin). En 1027 avant JC. L'État Yin tomba sous les attaques des Zhou. Depuis l'ère Zhou dans la Chine ancienne, le processus de colonisation et d'assimilation des terres et tribus voisines s'est développé. Ce processus de synthèse de la civilisation chinoise a duré assez longtemps et s'est terminé au milieu du 1er millénaire avant JC, lorsqu'une certaine intégrité spirituelle a émergé sur la base de croyances et de cultes anciens. Plus tard, cela s’est reflété dans les enseignements de Confucius.

L’ère historique la plus ancienne en Chine est appelée l’ère des Trois Dynasties. La Première Dynastie Xia n’a aucune preuve directe de son existence, bien que la généalogie de ses dirigeants soit connue. La prochaine des Trois Dynasties est la dynastie Shan, ou Yin. Les chroniques chinoises contiennent des informations assez fiables à son sujet. L'ère Shang-Yin est attestée principalement par deux sources : des inscriptions sur les os d'animaux sacrificiels utilisés par les rois Shang pour la divination, et les données des fouilles archéologiques de la capitale du royaume Shang au cours des deux derniers siècles de son existence (alors ça s'appelait Yin). La civilisation Shan primitive était à bien des égards un descendant direct de la culture Longshan.

Sources pour étudier la religion de la Chine ancienne

La littérature classique est constituée d'œuvres anciennes rassemblées et publiées sous leur forme définitive par Kongzi (Confucius). Ce sont les cinq livres de Jing et les 4 livres de Shu. Le premier (du groupe Jing) et peut-être le plus ancien ouvrage est Je Ching(« Livre des Transformations »), un livre de divination. Deuxième pièce Shu-ching. Ses livres (ou plutôt des extraits) couvrent une période allant du 17ème siècle jusqu'à avant JC. Raconte les empereurs légendaires Yao, Shun, Yu, Hia, Zhau et Shan. Les événements historiques sont présentés du point de vue d’un principe moral appelé « mandat du ciel ». Il est d'une grande importance pour la connaissance des opinions religieuses des anciens Chinois, de leurs opinions sur la vie publique.

Livre des chansons Shi Ching, le troisième livre canonique. Il se compose de 300 chansons sélectionnées par Confucius parmi la plus riche collection de chansons folkloriques chinoises. La première partie de l'ouvrage concerne la culture nationale, les coutumes du pays, la vie des provinces et du foyer, la vie privée. Les deux parties suivantes présentent la vie du palais royal et introduisent des chants en l'honneur des fondateurs de la dynastie Zhou. La quatrième partie contient des chants sacrificiels et des chants en l'honneur des ancêtres. "Shi Ching" est une source sur la religion du royaume Zhou. Mais cinq chants de la quatrième partie remontent à l'époque de la deuxième dynastie ( Shang Yin). « Shi-ching » – « Livre des chants et des hymnes » a été achevé au 6ème siècle. AVANT JC.

Le quatrième livre canonique, Lee-ki, car connaître la religion chinoise n’est pas moins important que les trois premiers. De nombreux ouvrages sur Li introduisent des vues et des coutumes qui remontent au moins aux siècles de la troisième dynastie (Zhou). Le mot « Li » signifie : rite, cérémonie ou l'ensemble de toutes les règles de la décence. Parmi les ouvrages consacrés à cette problématique, trois se démarquent particulièrement : I-li, Zhou-li, Li-ki. Yi-li parle des responsabilités des différentes classes bureaucratiques, Zhou-li parle du système étatique de l'ère Zhou. Li-ki indique les devoirs de chacun et les règles générales de décence, sanctifiées par la coutume et la tradition.

Le cinquième livre de ce groupe s'intitule « Chun-qiu » (Printemps et Automne). Il s'agit de la chronique de la principauté apanage de Lu, lieu de naissance de Confucius. Il couvre la période de 722 à 491. AVANT JC. Les quatre livres de Shu nous présentent les enseignements de Confucius lui-même (« Lun-yu », « Zhong-yun », « Takhio », « Menzi »).

Parmi les sinologues marquants, il faut distinguer les anglais D. Legg, G. Giles, les français E. Biot, E. Chavannes, C. Arlet, L. Vigee, l'allemand R. Wilhelm, le néerlandais de Groot, les russes A.I. Ivanov, P.S. Popov, V.V. Malyavin, L.S. Vassiliev et coll.

Parmi les fouilles et découvertes archéologiques récentes en Chine, on peut noter des objets en bronze chinois ancien et des inscriptions dessus, des objets chinois anciens en jade et en marbre, ainsi que des os d'oracle avec des inscriptions découverts lors des fouilles de la capitale Yin.

Religion néolithique. Totémisme. Animisme

Totémisme

La forme la plus ancienne de la religion chinoise. Une caractéristique essentielle du totémisme est la croyance en la réincarnation (D.E. Khaitun). En effet, la reproduction des espèces totémiques apparaît comme une réincarnation séquentielle esprit l'ancêtre, qui ne peut être qu'un animal, mais non une personne, sans quoi il serait impossible de distinguer un genre d'un autre genre. La réincarnation est une transition, une transformation, d'une forme à une autre. La forme transitionnelle, en tant qu'étape intermédiaire du processus de transformation, combine les caractéristiques d'un ancêtre animal et d'un humain. Par conséquent, les images d'un mi-animal, mi-homme symbolisent clairement qui est ce genre de totem. De telles découvertes archéologiques datant de l'époque des premières tribus agricoles, telles que l'image zooanthropomorphe d'un « homme-poisson » sur des navires de Banpo ou la figurine sculpturale d'un « homme-tigre » découverte dans la grotte de Shakotun, sont interprétées comme une preuve de croyances totémiques dans la Chine néolithique.

Comme autre symbole de la réincarnation totémique, on considère l'un des vases en bronze Yin les plus célèbres, qui représente une sculpture d'un homme dans les bras d'une tigresse avec une signification symbolique sans ambiguïté du mariage. L'image représente la croyance au mariage d'un esprit (en l'occurrence un esprit animal) avec une personne. D'après des sources écrites, cette croyance est associée à une légende sur la naissance du célèbre ancêtre du Yin Xie après que sa mère ait avalé l'œuf d'un oiseau divin, ce qui signifie, si l'on s'éloigne du langage de la métaphore, une relation matrimoniale avec un certain esprit sous la forme d'un oiseau, apparemment dans un rêve. Le légendaire fondateur de la dynastie Xia, Gun, s'est transformé en ours, et cela est possible si l'esprit réincarné d'un ours vivait en lui à l'origine. L'ancêtre de la famille Qin, qui dirigea plus tard l'empire, était également un oiseau divin (un esprit sous l'apparence d'un oiseau). Liu Bang, devenu empereur Han, fut miraculeusement conçu par dragon quand il est né dans une famille paysanne. Cela fait écho aux histoires russes sur le « Serpent de Feu » qui entre en cohabitation charnelle avec les femmes. Les étudiants de la vie des villages russes ont même été montrés du doigt ces huttes où volent des serpents de feu et les femmes avec lesquelles ils cohabitent. Le Serpent de Feu (Dragon) ne rend visite qu'aux femmes qui pleurent longtemps et profondément leur mari absent ou décédé. Il est typique que ses amants commencent à s’enrichir sous les yeux des gens. Des rumeurs circulaient partout en Russie selon lesquelles les femmes donnaient naissance à des enfants du Serpent de Feu. Pour la plupart, ces enfants ont une vie éphémère (« comme ils sont nés, ils sont entrés dans la clandestinité ») ou sont carrément morts, également des monstres. Mais, comme le montrent les croyances chinoises, il existe aussi des empereurs.

D’une manière générale, les images zooanthropomorphes et les légendes sur les conceptions miraculeuses peuvent simplement être des symboles de foi dans les transformations, le « loup-garou » et le mariage des esprits et des humains. Par conséquent, pour étayer le totémisme chinois, une attention particulière est portée à des preuves telles que les inscriptions sur les os de l'oracle Yin, où se trouvent les noms de certaines tribus entourant le Yin : la tribu du Chien, du Bélier, du Cheval, du Dragon, de la Terre, du Puits, etc. Certes, on ne sait pas exactement ce que la Terre et le puits ont à voir avec cela - après tout, ce ne sont pas des animaux. Les noms d'anciens dirigeants chinois, apparemment conservés dans diverses sources - Shun (mauve), son frère Xiang (éléphant), ses associés Hu (tigre), Xiong (ours) - parlent de totémisme. Mais comment les frères - Shun et Xiang - peuvent-ils appartenir à des clans totémiques différents - mauve et éléphant ? Il peut également y avoir une croyance en des esprits protecteurs personnels, un naugalisme basé sur une pensée visionnaire. En faveur du totémisme, ils invoquent par exemple le tabou de l'ours, du faisan, du tigre et la vénération de ces derniers. Ainsi, dans l'ancien traité chinois « Liji », il est écrit que des sacrifices étaient faits en l'honneur des tigres lors des fêtes d'automne. Cependant, la vénération des animaux sacrés n’est pas forcément associée au totémisme. Les animaux sacrés peuvent être associés à des dieux ou à des sujets mythologiques. Ainsi, les chats étaient vénérés partout en Égypte, et lorsqu'ils mouraient, ils étaient rassemblés dans toute l'Égypte, et pas seulement au sein du nome. Dans l'ensemble, on pense que les sinologues qui ont spécifiquement étudié le problème de l'existence du totémisme dans la Chine ancienne ont montré de manière assez convaincante qu'il existait un totémisme en Chine (L.S. Vasiliev).

Animisme

Croyances cosmologiques animistes. Caractéristique du Néolithique Proto-Chinois. Ils croyaient en de nombreux esprits de la nature. Le ciel et la terre, le soleil et la lune, la pluie et le vent, les étoiles et les planètes, les montagnes et les rivières, une pierre, un arbre, un buisson étaient à leurs yeux des êtres intelligents animés.

Le déchiffrement des ornements des récipients en céramique de la Chine néolithique a montré leur relation avec des symboles cosmologiques : signes solaires en forme de cercles, signes lunaires en forme de « cornes de faucille », une spirale en cours d'exécution – symbole de la course du soleil, mouvement céleste. , une spirale serpentine – symbole de pluie, d'humidité, etc. d.

L'existence du culte du Ciel et du Soleil chez les propriétaires terriens néolithiques de Chine est attestée par des anneaux et disques rituels découverts par les archéologues ( bi, huan, yuan), généralement en jade. Chez les voisins des Proto-Chinois, notamment en Sibérie, ces anneaux et disques étaient généralement associés à la vénération du ciel et du soleil. Des sources écrites (« Shujing ») indiquent que la fonction la plus importante des héros et dirigeants légendaires de la période préhistorique était de surveiller les mouvements du soleil, de la lune et des étoiles, de déterminer avec précision les jours des solstices d'été et d'hiver, le printemps et équinoxes d'automne et déterminer le nombre de jours et de mois dans l'année. Il est également mentionné ici que c'était le soleil, la lune, les étoiles et les montagnes qui étaient représentés sur les récipients rituels en céramique. Les croyances animistes des protochinois néolithiques se sont propagées jusqu'à l'âge du bronze. Durant l’ère Yin, les croyances cosmologiques animistes et la déification de toute la nature ont continué à jouer un rôle important. En témoigne la nature de l'ornement sur le bronze rituel Yin : des boucles en forme de spirale (ornement « tonnerre ») étaient clairement liées au fait de provoquer la pluie. Le Yin demanda à la divinité suprême Shandi d'influencer les esprits du ciel et d'assurer la pluie et les récoltes.

Au cours de l'ère Zhou, l'animisme s'est répandu en raison de l'inclusion d'un grand nombre de tribus étrangères dans l'empire, ce qui a simplement augmenté le nombre de phénomènes naturels animés, bien que la plupart d'entre eux n'étaient populaires que parmi les habitants d'un particulier. zone.

La religion à l'époque Shan (Yin)

La civilisation de type urbain Shang est apparue dans le bassin du fleuve Jaune à peu près en même temps que les Aryens en Inde, mais contrairement aux Aryens védiques, les Shang n'avaient pas de panthéon de dieux influents. Il y avait un ancêtre suprême Shandi. Un rang inférieur, le rôle des forces divines les plus élevées parmi les Shans était joué par les morts déifiés, les ancêtres des dirigeants (Vanir) et diverses sortes d'esprits. Le lien entre les ancêtres vivants et morts était au cœur de la structure sociale du peuple Shan. Ils accomplissaient donc systématiquement de magnifiques rituels de sacrifices, le plus souvent sanglants, y compris humains. Par conséquent, la guerre pour capturer le butin et les captifs était la principale occupation des dirigeants Shan (à comparer avec les guerres des Aztèques).

"Nous sacrifions trois cents personnes de la tribu Qiang à l'ancêtre Gen", indique l'un des documents Shang informant les ancêtres du sacrifice. Sur des omoplates de mouton et des carapaces de tortue spécialement préparées à cet effet, accompagnées d'un avis de sacrifice, étaient écrites des demandes adressées à de puissants ancêtres déifiés pour influencer les esprits de la nature ou pour donner aux gens ce qu'ils demandaient par leur propre pouvoir. Les sacrifices humains étaient accompagnés de célébrations orgiaques (V.V. Malyavin).

Déjà pendant la période Shang, le culte des ancêtres s'est développé, qui est ensuite devenu la base de tout le système religieux de la Chine. Cette tendance se manifeste dans le fait que les dirigeants Shan, les Vans, étaient considérés comme des descendants directs et des gouverneurs terrestres du Shan-di et, par conséquent, des sacrifices leur étaient consentis après leur mort. Ainsi, dans la colonie d'Anyang, des tombeaux des rois Yin ont été découverts, où se trouvent plusieurs chambres funéraires et un grand nombre d'armes en bronze, des vases rituels, des chars de guerre tirés par des chevaux, des dizaines de carcasses d'animaux domestiques, ainsi que de nombreux corps. de personnes, dont la plupart étaient des prisonniers de guerre, apportées en sacrifice à l'âme du roi décédé (le reste étaient des serviteurs et des associés qui allaient dans ce monde avec leur maître).

Dans le culte des ancêtres, le peuple Shan formait une hiérarchie stricte. La divinité suprême était leur plus proche parent, l'ancêtre légendaire - Shandi. C'est lui qui, prenant la forme d'un oiseau divin (hirondelle), conçut miraculeusement un fils Xie, qui est devenu le fondateur des Shants. Il est vrai que la légende de la naissance de Xie est enregistrée dans des sources Zhou ultérieures. Mais d'après les inscriptions Shan (Yin) elles-mêmes, on sait que tous les Vans décédés étaient appelés assistants de leur ancêtre Shandi. Le terme « di » (divin, sacré) était utilisé dans le Shang (Yin) pour désigner tous les dirigeants décédés, et le terme « Shangdi » (« suprême di") pour désigner la divinité la plus élevée.

La fusion d’un grand dieu et d’un ancêtre divin en une seule personne n’est pas nouvelle en soi. Les Chinois sont inhabituels d’une autre manière. Si chez d'autres peuples l'ancêtre des dirigeants était considéré fonctionnellement simplement comme un dieu, alors chez les Chinois Shandi était considéré avant tout comme un ancêtre avec toutes les conséquences qui découlaient de cette relation familiale. Les Chinois réduisaient « Dieu » à une relation humaine ordinaire avec lui ; ils ne priaient pas Dieu comme un être mystique incompréhensible, mais lui demandaient aide et soutien en tant que parent – ​​un patron, décédé et donc surnaturellement tout-puissant. Il suffisait d'apaiser l'ancêtre déifié, de lui plaire et en même temps de l'informer où de l'aide était nécessaire. Il n'y avait pas besoin de nombreux temples et prêtres, comme c'est généralement le cas pour adorer un grand dieu - cela n'arrivait pas, tout comme les Chinois n'avaient pas de dieu debout au-dessus des gens à une hauteur inaccessible, au-dessus des relations familiales.

La déification des relations de parenté par les Chinois ne pouvait pas être simplement une conséquence du totémisme, tout comme elle ne découlait pas du totémisme chez d'autres peuples. C'était une conséquence de l'originalité de l'esprit chinois, qui poussa chaque Chinois à un sens conscient de parenté nationale et sociale. Les Shans considéraient les nombreuses périphéries des tribus néolithiques comme des captifs potentiels destinés à être sacrifiés à leurs ancêtres déifiés. Le culte hypertrophié des ancêtres chinois peut être comparé au Christ, qui a dit : « Qui est ma mère et qui sont mes frères ? Et, montrant la main à ses disciples, il dit : Voici ma mère et mes frères ; car quiconque fait la volonté de mon Père céleste est mon frère, ma sœur et ma mère » (Matthieu 12 : 48-50)

Le rituel de la divination dans Shan. Je Ching

À en juger par les découvertes des archéologues qui ont découvert des os d'oracle sur des sites de la culture Longshan, les rituels mantiques étaient connus en Chine dès l'époque néolithique. Dans la Chine Shang (Yin), ces rites occupaient une place centrale dans le système rituel. Le rituel de la bonne aventure était le suivant. La diseuse de bonne aventure faisait plusieurs empreintes dans un ordre strictement défini sur une épaule d'agneau ou une carapace de tortue. Ensuite, une inscription était gravée sur l'os ou la coquille, contenant une question formulée de manière à ce que la réponse soit sans ambiguïté (oui, non, d'accord, pas d'accord). Ensuite, à l’aide d’un bâton de bronze spécial chauffé, les empreintes ont été cautérisées. La diseuse de bonne aventure a déterminé la réponse à partir de la fissure au verso. Par la suite, cette technique (ainsi que la technique de la divination utilisant des tiges d'achillée millefeuille séchées) a constitué la base d'un autre système de divination. Ce système contenu dans le "Livre des Transformations" ( Je Ching). À l’époque de l’autodafé de livres, il était conservé comme livre de prédictions. Les figures qui constituent le noyau du I Ching sont extrêmement anciennes, et ce livre est peut-être l'ouvrage le plus ancien. La légende raconte qu'un dragon est sorti du fleuve Jaune à la nage et avait un motif de cercles clairs et sombres sur son dos. Fohi a pris ce dessin comme modèle et a dessiné les huit figures suivantes, qui servent de symbole à divers phénomènes naturels et consistent en des combinaisons de trigrammes de trois lignes sur deux, dont l'une est solide, la seconde est intermittente :

Leurs combinaisons, deux trigrammes dans chaque figure, donnent 64 hexagrammes (il y a six lignes dans un hexagramme), qui constituent la base du texte du I Ching. Le texte lui-même est constitué de notes sur ces 64 figures (hexagrammes). Chaque hexagramme comporte une courte note attribuée à l'empereur Yuan et à son fils le prince Zhou, fondateurs de la 3e dynastie. Le système existant du Livre s'est développé principalement pendant la dynastie Zhou et, contrairement aux systèmes mantiques des temps antérieurs, il est appelé le Livre Zhou des Changements (Transformations). Dans les notes sur les figures du I-Ching, une attention particulière est accordée aux transformations des figures, et ces transformations sont mises en relation avec les transformations de la nature et du destin de l'homme. Sur la base de ce livre, ce n'est pas l'avenir qui est deviné, mais il est possible de savoir si une activité humaine spécifique donnée (qui est interrogée) va à l'encontre de la vie de l'univers ou est en harmonie avec elle. , c'est à dire. si cela apporte du bonheur ou du malheur. Beaucoup de gens voient dans le Yi Ching l'idée de​​l'interaction de deux principes : le masculin et le féminin, le ciel et la terre, la tension et la passivité, la lumière et l'obscurité, le yin et le yang. Cependant, ces derniers mots n’apparaissent que dans des ajouts ultérieurs. D’autres pensent que l’idée qui a guidé le créateur de cet étrange livre restera peut-être cachée à jamais. Mais on sait que la procédure de divination est de nature mystique. Tout au long du processus de divination, le diseur de bonne aventure est dans un état d’« éveil spirituel ». Seule la concentration de l'esprit peut garantir le résultat correct de la divination - il s'agit d'une pratique méditative essayant d'établir un contact avec les forces invisibles qui déterminent le destin.

Pour la bonne aventure selon le principe de la tortue et de la tige d'achillée millefeuille, 7 diseuses de bonne aventure ont été désignées (cinq par coquilles, et deux par tiges). Certains diseurs de bonne aventure ont interprété les résultats de la divination, d'autres les ont analysés et se sont mis d'accord sur eux. En cas de désaccord, la préférence était donnée à la divination par coquillages. La bonne aventure a agi comme un moyen objectif pour résoudre les contradictions dans les opinions de diverses représentations des forces sociales.

La position de diseur de bonne aventure en Yin (Shang) était importante au niveau national. C'étaient des gens lettrés qui maîtrisaient le premier système d'écriture pictographique. De plus, en tant qu'assistants les plus proches de Wang, ils devaient bien connaître les affaires gouvernementales. Le nombre de voyants Yin est faible : sur trois siècles, 117 noms de voyants ont été enregistrés dans les inscriptions Yin. À Yin (Shang), pas une seule action socialement significative n'a eu lieu sans la décision de ces voyants de bonne aventure, qu'il s'agisse de déménagement, de déclaration de guerre, de fondation d'une nouvelle ville, etc. Les rituels de sacrifice étaient accomplis par les mêmes personnes qui effectuaient la divination, car le rituel de la divination ne pouvait se passer d'un sacrifice. Au Yin, il n'y a pas encore de répartition des fonctions entre devins et prêtres. Les diseurs de bonne aventure constituaient, en raison de l'importance exceptionnelle de la bonne aventure dans la prise de décisions politiques, sociales et économiques, la base subjective du gouvernement, suffisante à l'échelle du royaume Shang (Yin).

Religion du Royaume Zhou

L'agressivité de l'État Shang-Yin, qui nécessitait un afflux constant de butin militaire et de prisonniers en raison de magnifiques sacrifices réguliers, ne pouvait que provoquer la résistance des tribus voisines. L'une de ces tribus situées aux frontières occidentales de l'État Shan (Yin) était la tribu Zhou. Vers 1027 avant JC Les Zhou ont vaincu les Yin, le dernier dirigeant Yin est mort et la capitale est tombée. Le peuple Zhou a adopté les acquis culturels des techniques du Yin, de l'écriture et du moulage du bronze. Et au siècle suivant, ils élargirent les frontières de leurs possessions au sud, au nord et à l'ouest. Un système hiérarchique développé dans l'état de Zhou. Les titres les plus marquants – gong Et ho – porté par les plus proches parents du souverain, appelé le Fils du Ciel (Tianzi). Les Guns et Hou ont accordé des titres à leurs proches Daifu. La couche la plus basse de l'aristocratie Zhou était composée de Shi- « gens de service » - descendants de personnes nobles le long de la ligne latérale. Ci-dessous se trouvaient des roturiers - des agriculteurs, parmi lesquels l'armée à pied était recrutée. Il y avait aussi des esclaves.

La dynastie Zhou a emprunté aux Shan l'idée d'une divinité - le premier ancêtre, et a déclaré Shandi comme son ancêtre. L'une des chansons « Shijing » raconte que la mère de l'ancêtre Zhou Houji (Prince - mil) a conçu après avoir marché sur les traces de Shangdi. Cependant, au fil du temps, l’importance du culte Shandi a commencé à décliner. Avec Shandi, il y a Sky. Ils coexistaient pacifiquement et en parallèle, se dupliquant, et seulement quelques siècles plus tard, le Ciel remplaça finalement Shandi. Le culte Shandi a été remplacé par deux cultes différents : le culte du Ciel (Tian) et le culte des ancêtres en général. Cela ne signifie pas que tous les morts ont commencé à être déifiés. Mais dans les maisons des dirigeants et des aristocrates Zhou, en l'honneur de leurs ancêtres décédés, des plaques avec les noms des défunts étaient affichées sur les autels. Le Zhou Wang avait droit à sept tablettes, un prince apanage à cinq et un noble aristocrate à trois tablettes. Des sacrifices ont été faits aux ancêtres indiqués dessus et le peuple Zhou a abandonné les sacrifices humains. Le nombre d'ancêtres exposés déterminait sa position dans la société et sa position.

Le Culte du Ciel était un phénomène complètement différent du Culte du Shandi. Contrairement à l'ancêtre - le patron de Shandi, Ciel(Tian) a agi comme une puissance supérieure abstraite de la relation de parenté, mais encore une fois pas mystique, mais de nature complètement rationnelle, Ciel limité aux fonctions morales et éthiques. Il établit des lois et des normes de comportement social. Punit les indignes et récompense les vertueux. Beau temps ou sécheresse, inondations, éclipses, comètes, etc. - tout cela est une preuve de l'approbation ou de la colère du Ciel. Quoi pays chinois a commencé à être appelé « L'Empire Céleste », et le souverain Zhou n'était pas un descendant de Shandi, mais un « fils du Ciel », ne contenait pas d'élément mystique, c'étaient simplement des allégories.

Le culte Shandi était de nature tribale. Dans un empire multiforme et multitribal, il fallait un culte abstrait, adapté à tous, et c'était le culte du Ciel. Seul l'empereur avait le droit et le devoir d'accomplir tous les rituels de ce culte, puisque ces rituels étaient d'une importance nationale primordiale. Le Culte du Ciel n'était accompagné ni d'expériences mystiques ni de sacrifices humains. Il n'y avait qu'un devoir filial conscient du dirigeant, qui comprenait la nécessité de faire rapport au Père céleste et de lui donner, le gardien de l'ordre mondial, les honneurs nécessaires. Le culte du Ciel à Zhou a également déterminé le nom de l’empire – « Empire Céleste » – qui est apparu à cette époque.

Les dirigeants Zhou, appelés les Fils du Ciel (Tianzi), étaient responsables du peuple et de l'équilibre des forces cosmiques. Le souverain consacrait la majeure partie de son temps à accomplir des rituels pour faire pleuvoir et assurer la récolte. Il a joué un rôle important dans le maintien de l’équilibre cosmique. Ne pas accomplir le rituel approprié à l'heure convenue pourrait conduire au malheur, ainsi qu'à l'échec des lois et à la cruauté des fonctionnaires. Par conséquent, des personnes spéciales devaient tout surveiller et signaler au dirigeant tout incident d'urgence survenu dans l'État : tremblements de terre, apparitions de comètes, épidémies, troubles civils - chacun de ces événements était considéré comme la preuve d'une violation de l'équilibre cosmique causée par des violations de les devoirs du dirigeant.

Théorie du Mandat du Ciel

Les fondateurs de la dynastie Zhou ont annoncé que Tian leur avait confié le pouvoir à la place des Shang, car les derniers dirigeants Shang ne se souciaient pas du peuple et étaient le véritable « peuple du Ciel ». Cette théorie était appelée le « mandat céleste » (Tien-ming) : le dirigeant recevait le pouvoir des mains du ciel, mais seulement aussi longtemps qu'il maintenait compassion et justice. Les dirigeants Zhou portaient le titre religieux de « Fils du Ciel » (Tianzi). Ils étaient des représentants du Ciel sur terre et se considéraient comme ayant reçu un mandat céleste. Mais cette théorie avait un inconvénient : elle conduisit au renversement de l'empereur. Par conséquent, le premier système féodal des Zhou avec domination impériale a duré environ 300 ans. Et en 771 avant JC. Le souverain Zhou fut tué et des guerres intestines éclatèrent entre les fiefs, qui durèrent plusieurs centaines d'années, jusqu'en 256 av. Le royaume Qin n’a pas conquis l’héritage du souverain suprême, mettant ainsi fin à l’ère Zhou. Vers 221 av. il conquit tous les fiefs restants et forma un nouvel empire Qin. Le nom anglais China vient du mot « Qin ».

Rituels à Zhou Chine

Au début de la société Zhou, la mantika a cédé la place à une autre forme de culte. Cette forme s'est principalement avérée être des rituels de sacrifices au Ciel, ainsi qu'aux ancêtres des dirigeants. Au début de Zhou, la bonne aventure a continué à occuper une place importante dans la vie politique et sociale, mais à mesure que l'État s'est développé et que la structure de l'empire multitribal est devenue plus complexe, des méthodes unifiées de gestion et d'organisation sont apparues comme un outil politique, un corps de gestion bureaucratique s'est développé, une large couche de fonctionnaires, qui en même temps Les fonctions de prêtres ont également été imputées. Les quelques prêtres voyants de bonne aventure ont progressivement perdu leur statut élevé, tandis que les prêtres-fonctionnaires chargés d'autres rituels ont progressé, occupant un maillon important dans le système de l'appareil d'État. Ces « prêtres-fonctionnaires », ne possédant pas de temples de grands dieux personnifiés, n'étaient pas comme des prêtres au sens propre du terme. Ils remplissaient des fonctions rituelles (par exemple, calculs calendaires et astrologiques, veille à la sécurité des ustensiles rituels, préparation au sacrifice, etc.) en tant que tâches administratives. Ils ne se considéraient pas du tout comme des « prêtres » ; ils se reconnaissaient comme fonctionnaires lorsque, conduits par des dirigeants, ils célébraient le culte du Ciel ou des ancêtres aristocratiques, c'est-à-dire. ancêtres des dirigeants de l'empire, des royaumes individuels et des fiefs de la Chine Zhou, leur faisant des sacrifices.

Le rite du sacrifice dans la Chine Zhou, ayant supplanté les rites mantiques de la religion « officielle », est devenu central et est devenu la forme dominante de culte religieux. Fonctionnaires - les prêtres s'occupaient de la préparation du sacrifice (sélection des animaux et des objets rituels à sacrifier, création des conditions du jeûne, des ablutions, etc.). De plus, le nombre de types de sacrifices en l'honneur des ancêtres et des esprits a fortement augmenté (il y en a plusieurs dizaines dans les livres Zhou). Les animaux sacrificiels étaient des chevaux et des taureaux d'une certaine couleur et d'un certain âge. Dans les rituels, les rangs inférieurs sont les béliers, les cochons, les chiens et les poules. Les céréales, en particulier le mil, étaient considérées comme un sacrifice efficace. Le vin était fabriqué à partir de mil et apporté aux dieux, aux ancêtres et aux esprits.

À Zhou, contrairement à Yin, un ordre strict a été développé dans l'utilisation des sacrifices. Ainsi, les sacrifices en l’honneur des ancêtres du souverain étaient consommés par les descendants et distribués aux parents, associés et fonctionnaires strictement selon leur rang. Si quelqu’un était contourné lors de la distribution, c’était un signe de mauvaise volonté. Ce fut le cas du philosophe Confucius, qui démissionna pour cette raison.

Dans la Chine de Zhou, les sacrifices aux esprits de la terre et de l'eau étaient respectivement enterrés ou noyés.

Dès le début des Zhou, les sacrifices humains rituels sont devenus mal vus et ont presque complètement cessé. Cependant, certains dirigeants des royaumes de Zhou ont également eu recours à des sacrifices humains. Ainsi, dans le royaume de Qin en 621 avant JC. 177 personnes ont été enterrées avec le dirigeant décédé Mu-gun, dont trois éminents dignitaires (cela est décrit dans l'une des chansons « Shijing »). Les fouilles des sépultures Zhou confirment le rejet des sépultures humaines, même si cela est parfois remis en question. Cependant, des sacrifices humains sous forme d’exécutions politiques étaient pratiqués. En 641 avant JC. Dans le royaume Song, le souverain du royaume Zeng était sacrifié à la terre. En 532 et 531 avant JC. Dans le royaume de Chu, les exécutions de condamnés étaient réalisées sous forme de sacrifices humains en l'honneur de la terre et de l'esprit du mont Gan. Le « Shiji » dit cela au tournant des IVe – IIIe siècles av. dans l'un des comtés du royaume de Wei, ils sacrifiaient chaque année He-bo, une belle jeune fille destinée à être son épouse, à l'esprit du fleuve Jaune. La victime habillée sur un lit en bois décoré a flotté sur la rivière et après quelques centaines de mètres, la jeune fille s'est noyée - la victime a été acceptée. Mais tous ces exemples ne correspondent pas bien à la véritable ampleur des sacrifices impliquant les opposants politiques. Donnons quelques exemples à grande échelle. Ainsi, « lorsque, au cours de la deuxième année du Daxiang de la dynastie Zhou, Wei Jiong fut vaincu à Xiangzhou, plusieurs dizaines de milliers de ses partisans furent enterrés vivants dans le sol du parc Yuyu, et depuis lors, les voix hurlantes de leurs Gui se font entendre. dans cet endroit la nuit. La huitième année de Dai (612 avant JC), Yang Yuan-gan se rebella contre l'empereur, le ministre Fan Tzu-gai enterra vivants plusieurs dizaines de milliers de personnes de son clan et de ses alliés devant les portes de Changxia. S’ils ont fait cela à leurs compatriotes, qu’en est-il des opposants extérieurs ? Il ne faut pas penser que l’ancienne pratique chinoise de destruction massive de l’ennemi, moralement légitimée par le besoin religieux d’adorer les esprits païens, a disparu avec les Shang et les Zhou. L'écrivain russe Garin N. (pseud. Mikhaïlovski, 1852 - 1906), alors qu'il se trouvait en Corée, a écrit avec horreur que les Chinois avaient récemment enterré vivants des villages coréens entiers. Le paganisme est durable !

Culte de la Terre ( elle)

Le troisième culte universel généralement reconnu (après le culte des ancêtres et le culte du Ciel) était le culte de la Terre. Le culte de la Terre était pratiqué dès l’époque néolithique. On sait que des autels en l'honneur des ancêtres et en l'honneur de la terre étaient situés à proximité (à droite et à gauche du fourgon). S'adressant à ses sujets, Wang de Zhou a déclaré : « Si vous obéissez, je vous récompenserai dans le temple de nos ancêtres, mais sinon, vous serez sacrifiés sur l'autel de la terre. Et vos femmes et vos enfants aussi. L'autel de la terre était appelé l'autel d'elle.

Le culte de la terre est doublement fonctionnel : il est associé à l'idée de fertilité, de reproduction, et aussi à l'idée de la terre comme territoire. Depuis l’ère Zhou, la vénération d’elle commença de plus en plus à prendre le caractère d’un culte territorial. Par conséquent, une hiérarchie de cultes She s'est développée : Wang-she, Da-she, Guo-she, Khou-she, Zhi-she, Shau-she. Il y avait des cultes d'État, un royaume séparé, un apanage, un petit village - une communauté. Avec plus ou moins de faste et de soin, sur une petite colline près d'un village, au centre d'un comté ou près de la capitale d'un royaume ou d'un empire, on élevait un autel carré élevé au-dessus du sol, autour duquel des arbres de différentes variétés ont été plantés dans un ordre strictement défini : thuya, catalpa, châtaignier, acacia. Au centre de l'autel se trouve un obélisque en pierre ou une tablette en bois, parfois avec une inscription. Régulièrement au printemps et en automne, des rites solennels de sacrifice étaient accomplis sur l'autel de chacune d'elles. Dans les villages, ces rituels coïncidaient avec les fêtes de la fertilité du printemps et de l’automne. Dans les centres des destinées et les capitales des royaumes et du pays tout entier, ces rituels avaient une signification encore plus grande, personnifiant l'unité territoriale et son inviolabilité. Le festival principal est Go-she. C'était une fête universelle et les dirigeants des royaumes voisins y étaient invités. Le rite d'elle dans le culte du territoire des royaumes et du pays tout entier était accompli par le souverain du royaume ou de toute la Chine lui-même. Cinq jours avant le début du printemps, Zhou Wang, accompagné des fonctionnaires qui l'aidaient - les prêtres, se rendit à la « chambre d'abstinence », où il jeûna et accomplit des rituels pendant plusieurs jours. Le jour du début du printemps, Wang se rendit dans un champ rituel spécialement désigné et, après avoir fait un sacrifice et une libation rituelle de vin en l'honneur de la femme, il traça de ses propres mains le premier sillon du champ. Ensuite - les dignitaires et les fonctionnaires. Des paysans spécialement sélectionnés ont complété le champ. Après ce labour, la divinité de la terre Elle s'est installée dans les champs, et à l'automne il est retourné à son autel. C'est lors de la cérémonie d'automne que se déroulaient d'abondantes fêtes : avec danses, sacrifices aux esprits et mariages.

Parfois, dans le culte de la terre, les fonctions étaient divisées : la patronne du territoire s'appelait elle, et la patronne de la récolte s'appelait ji (littéralement « mil »). Ces termes étaient souvent utilisés en combinaison avec she-ji. La détruire, surtout Go-she, signifiait détruire le royaume. Native, elle, comme nos ancêtres, a aidé dans les moments difficiles. Pendant les jours de batailles et autres épreuves, les dirigeants Zhou avaient avec eux des tablettes de l'autel de leurs ancêtres et de l'autel de She.

Le culte d'elle, comme le culte des ancêtres, était commun aux couches supérieures et inférieures de la société.

Il existait également un culte solaire, lunaire et astral. Des sacrifices étaient faits au soleil, à la lune et aux étoiles.

Culte de la fertilité et de la reproduction

Dans les cultes néolithiques de Chine, où dominaient les formes matrilinéaires du collectif clanique, le culte de la femme - mère et mère - terre était évidemment le principal. Ainsi, dans l'art et les rituels, les symboles du principe féminin jouaient un rôle central : les cauris, dont la forme rappelait la fertilité féminine, et les triangles, dont la forme rappelait également le principe féminin. Dans le Yin et le Zhou, les symboles féminins circulaient encore, mais leur signification était déjà secondaire. La domination des formes patrilinéaires et le culte des ancêtres mâles ont mis en avant le principe masculin, ainsi que l'idée de​​l'unité harmonieuse des deux principes, masculin et féminin. Le culte de la fertilité des sols comprenait le rituel du premier labour, qui servait de signal pour le début des travaux des champs au printemps. Une fois les labours terminés, une célébration a eu lieu. Ces fêtes commençaient souvent par un rite d'initiation au sexe et à l'âge. Dans le rituel, un chapeau était placé sur la tête du garçon et les cheveux de la fille étaient attachés avec une épingle à cheveux « adulte ». Un attribut d'un homme adulte était également une ceinture avec une aiguille en os. D'après les Shijing, il est clair que les garçons et les filles des paysans qui avaient subi la cérémonie d'initiation choisissaient un couple pour se marier pendant les vacances de printemps. Mais les vacances de printemps ne se sont pas terminées par des mariages. L'heure des mariages n'arrivait qu'à l'automne, lorsque l'on célébrait la deuxième fête de la fertilité, encore plus magnifique que celle du printemps. Pendant les vacances, une grande importance était accordée aux danses rituelles et aux rites magiques, notamment les « tigres » et les « chats ». Les fêtes de fertilité d’automne ne peuvent être interprétées comme liées uniquement à la terre et à ses fruits, et les rituels des « tigres » et des « chats » ne peuvent pas s’expliquer uniquement par les sangliers et les souris qu’ils exterminent. Les tigres et les chats accomplissent ce travail avec succès et n'ont pas besoin d'assistance rituelle, et il n'est pas non plus nécessaire de les persuader de les honorer. Il faut toujours indiquer clairement de quel type de fertilité on parle (une autre question est le lien magique de l'érotisme avec le culte agricole). Lors des mariages d'automne, de nombreuses danses en peaux ou masques de tigres et de chats rappellent le rituel archaïque de la fertilité humaine, lorsque l'esprit d'un animal totem, habitant les membres du clan - participants au rituel - contribuait à leur fertilité. En se déguisant en « tigres » et en « chats », les palefreniers, et pas seulement les chamanes, recevaient dans une danse magique l'esprit de ces animaux félins, au principe masculin fortement prononcé (totémique dans l'Antiquité). C'est le grand nombre de participants (danseurs) à ces danses anciennes lors des festivités d'automne qui plaide en faveur de ces dernières.

Culte des morts et idées d'au-delà

Déjà dans les sépultures de Yangshao et de Lunshan, des traces d'un rituel funéraire développé associé à la croyance en l'au-delà ont été découvertes. Des armes, des vêtements, des ustensiles, des outils de production, de la nourriture, etc. ont été déposés dans la sépulture. Les dirigeants Shang ont été enterrés dans d'immenses tombes avec une variété d'objets sacrificiels allant du bronze et du jade aux chiens, chevaux et personnes décapitées. L'orientation des morts était fixe : tête vers l'ouest. Preuve que le peuple de Yangshao avait soit une idée du « pays des morts », habituellement associée à l'Occident, soit de la « maison ancestrale en Occident », où les âmes revenaient après la mort (l'expression chinoise « Gui Xi » - « retourner en Occident », c'est-à-dire « mourir »). G.E. Grum-Grzhimailo en a parlé comme d'une preuve de l'origine occidentale des Chinois. Il s'est également avéré que dans la culture de Yangshao, les bébés étaient enterrés, comme dans le reste de l'Eurasie, sous le sol des maisons dans des récipients en céramique (« est allé sous le sol » en russe). Apparemment, cela a une signification rituelle, par exemple, il est possible que l'âme du nourrisson ait reçu des pouvoirs magiques. [Comme l'écrit E. Taylor, les tribus Vedda appréciaient particulièrement l'aide des esprits des petits enfants en cas de malheur].

Les rites funéraires des protochinois indiquaient également qu'ils croyaient à la possibilité d'une résurrection. Certes, cette conclusion a été tirée par I. Anderson sur la base d'un motif spécial - deux lignes dentelées parallèles réalisées en rouge avec un ornement noir sur les ustensiles funéraires des sépultures néolithiques. Le fait que le rouge soit la couleur du sang et que le sang soit un élément vital est un syllogisme trop faible. Les fouilles ultérieures à Changsha-Mawangdui en 1972-1974 sont plus convaincantes. La conservation du corps retrouvé de la princesse Dai, grâce à laquelle son étonnante conservation a été obtenue (même l'élasticité des tissus n'a pas disparu), témoigne en faveur de cette hypothèse.

Des fouilles archéologiques dans la grotte du Shandingdong, près de Pékin, ont montré que les habitants de la grotte (il y a 25 000 ans) peignaient les morts en rouge et les décoraient avec des pierres et des coquillages spécialement traités. Le rouge, couleur du sang, avait une signification rituelle et magique. On pense qu'il est associé à l'idée de résurrection, de renaissance.

Le culte des morts s'est développé à l'époque Yin (Shang). La stratification sociale qui a remplacé l'égalité primitive se reflétait dans les magnifiques tombes des dirigeants possédant de magnifiques propriétés et un grand nombre de personnes enterrées et dans les pauvres tombes des Yin ordinaires. Mais l'essentiel est que le culte des morts s'est développé jusqu'au culte des ancêtres morts déifiés, qui est devenu le centre du système religieux Shang. Les raisons de cette transformation du culte des morts font l’objet de discussions scientifiques.

Le peuple Zhou a adopté le culte des ancêtres morts du Yin et a développé pour cela un cérémonial hiérarchique strictement précis.

Théorie de l'âme

L’importance exceptionnelle du culte des ancêtres déifiés morts a conduit à la création de la théorie de l’existence de l’âme en tant qu’entité indépendante au cours de l’ère Zhou. Chaque personne était considérée comme propriétaire de deux âmes. Le premier fragment consacré à ce sujet est contenu dans le texte historique « Zuo Zhuan » - 534 av. Le fragment parle des âmes Hun Et Par, et l'âme de Hun est identifiée au principe intelligent et actif yang Il est intéressant de noter que nous parlons ici des âmes des hommes et des femmes non seulement des aristocrates, mais aussi des hommes et des femmes ordinaires. Âme Par Identifié avec yin Après la mort d'une personne, l'âme hun se transforme en esprit (shen) et continue d'exister pendant un certain temps après la mort du corps, puis se dissout dans le pneuma céleste. Par devient un « démon », un « fantôme », un « navi » (gui) et après un certain temps elle entre dans le monde souterrain des ombres, jusqu'aux « sources jaunes » (huang quan), où son existence fantomatique pourrait être soutenue par les sacrifices de ses descendants ou dissous dans le pneuma terrestre. Les Gui affamés, ainsi que les Gui des personnes décédées de mort violente, étaient considérés comme très dangereux. Le corps agissait comme le seul fil reliant les âmes entre elles, de sorte que la mort du corps conduisait à leur dispersion et à leur mort. Mais cette dernière position est assez tardive et avec elle la doctrine des âmes Hun Et Par entrera dans le taoïsme, rendant improbable l’immortalité désincarnée au-delà de la tombe. Mais revenons aux premiers jours. Il est difficile de dire quand l’idée du royaume souterrain des ombres (comme l’ancien Hadès ou le Sheol hébreu) ​​– la « source jaune » (huang quan) – est apparue en Chine. Apparemment, c'est très archaïque, puisque la croyance en la descente des âmes des morts dans le monde souterrain inférieur est répandue parmi tous les peuples chamaniques (Sibérie), remontant à l'ère de la société tribale. La première mention écrite de la « source jaune » remonte à 721 avant JC dans la chronique « Zuo Zhuan ». La croyance en l'existence fantomatique de l'âme après la mort était caractéristique de la tradition religieuse du sud (Chu) de la période Zhan-guo. Ainsi, dans « L’appel de l’âme », qui fait partie du corpus des « strophes Chu », il parle non seulement du voyage de l’âme vers le ciel, mais aussi de sa descente dans le monde inférieur rempli de dangers. Le même texte parle d'une certaine divinité souterraine cornue Tubo. Les découvertes archéologiques (notamment à Changsha-Mawangdui) ont permis de mieux comprendre le contenu de « Summoning the Soul ». Ainsi, les esprits des enfers sont également représentés sur les fissures des sépultures de Mavandui. Le monde souterrain est hiérarchique : son dirigeant, Tubo, a des serviteurs, des assistants et des fonctionnaires. À la lumière de ces données, la question se pose : lorsqu'ils effectuaient des sacrifices humains sur les autels de She, en les enterrant vivants dans le sol, à qui les anciens Chinois les offraient-ils ? Les âmes des morts n’en ont pas besoin ; ils n’étaient pas cannibales de leur vivant. Ce qui reste, c’est Tugo à cornes et la Terre mère, qui est devenue la seule destinataire, après l’avoir qualifiée de « déesse de la mort ».

Fêtes du calendrier

Ils se sont déroulés selon le calendrier lunaire. Dans la Chine ancienne, l’année était à l’origine divisée en périodes « d’affaires » et « vide » (hiver). La première était une période de croissance de tous les êtres vivants et de l'activité de travail, la seconde était une période de mort de la terre et d'oisiveté.

Même au tournant des IIe-Ier millénaires avant JC. Les anciens ancêtres des Chinois ne distinguaient que deux périodes de vacances : la période de vacances au début de la saison des affaires et la période de vacances à la fin de la saison des affaires. Au fil du temps, des rituels du printemps et de l’automne, de l’été et de l’hiver ont émergé de ces célébrations primaires. Le nouveau système de vacances était basé sur les dates du calendrier astronomique. Nouvelle année(astronomique) corrélé au solstice d'hiver; le centre des rituels du printemps est devenu les jours de l'équinoxe de printemps (mi-printemps), le centre des rituels d'automne est devenu les jours de l'équinoxe d'automne (mi-automne). La fête du solstice d'été (mi-été) est apparue.

À en juger par les récits des monuments écrits les plus anciens de Chine, les rituels des fêtes calendaires de cette époque étaient dominés par des traits caractéristiques des fêtes archaïques en général : excès festifs, port de masques d'animaux, relative liberté des relations sexuelles. Dans la littérature chinoise ancienne, le concept de « folie » faisait à l'origine référence à un état d'extase festive, d'exaltation - les fêtes primitives étaient de nature orgiaque.

En plus des jours fériés les jours des solstices d'hiver et d'été, des équinoxes de printemps et d'automne, il y avait des jours fériés pour le début des saisons agronomiques. Ainsi, le premier jour du printemps, l'empereur accomplit le rituel du premier sillon dans la banlieue est de la capitale. Les cérémonies associées à l'arrivée de l'automne étaient célébrées dans la banlieue ouest et servaient de signal pour les compétitions militaires et la chasse, la réparation des murs de la ville et l'exécution des criminels, car l'automne et l'hiver étaient considérés comme la période de domination du début du yin et, par conséquent, la saison de la guerre et de la mort.

La nature des festivités a évolué au fil du temps. Déjà au milieu du 1er millénaire avant JC. Les couches instruites de la société considéraient les fêtes folkloriques avec méfiance, les considérant comme « indécentes » et « inutiles ». De la fin du 1er millénaire avant JC. les rituels du calendrier étaient subordonnés au principe étatique de formalisation et de rationalisme.

Jour du solstice d'hiver (solstice)

Les anciens Chinois le considéraient comme le début d’une nouvelle année astronomique (au milieu de l’hiver). Elle est célébrée en Chine depuis l'Antiquité. Cela se produit généralement à la fin du 11ème mois du calendrier lunaire. Le Yin a atteint son point culminant et le léger yang a commencé à s'intensifier (au milieu de l'hiver). Dans les temps anciens, les haricots rouges étaient consommés au solstice d’hiver. Les haricots, selon la légende, sont un talisman contre les esprits (au solstice d'été, ils mangeaient de la viande de chien). Des boulettes de riz étaient offertes aux esprits patrons. Les boulettes de riz sphériques que les Chinois mangeaient au solstice d'hiver sont un symbole du chaos primordial de Hundun et portent le même nom. Au solstice d'hiver, des offrandes étaient faites aux âmes des morts : des boulettes de riz, des haricots rouges, du vin et toujours du porc. Ils croyaient qu'à cette époque, le porc donnait force et santé. Apparemment, les anciens Chinois faisaient des sacrifices aux esprits et aux âmes de leurs ancêtres au solstice d'hiver ainsi qu'au solstice d'été. Même au Moyen Âge, il était d'usage de célébrer le solstice d'hiver avec des cérémonies officielles et des rituels similaires à ceux du Nouvel An. En partie, cette tradition a survécu jusqu'au début de notre siècle.

Le rite impérial du solstice d'hiver était célébré lors de la nuit la plus longue de l'année, lorsque le pouvoir obscur du yin atteignait son maximum. L'empereur monta sur la plate-forme supérieure d'un autel rond en pierre au sud de la capitale (dans la religion indienne, l'autel sud est l'autel des esprits et des ancêtres morts). Les fonctionnaires, d’une voix forte et lente et monotone, faisaient appel aux ancêtres royaux et au Ciel, leur demandant leur soutien et les assurant de la loyauté du souverain. Les ancêtres et divinités du soleil, de la lune, des étoiles, des planètes, du vent et de la pluie étaient représentés par des tablettes avec des inscriptions. De la nourriture était placée devant ces panneaux : des soupes, des légumes et des fruits, mais aussi du poisson, du bœuf et du porc. Un jeune taureau rouge sans un seul défaut (symbole du yang) a été sacrifié au Ciel. Sa carcasse fut brûlée sur un autel spécial. Du vin, de l'encens et de la soie ont également été donnés. La cérémonie s'est déroulée au son des gongs et des tambours. Citons la prière de l’empereur au « Souverain suprême », appelé Te dans la prière :

Au début des temps régnait un grand chaos, informe et sombre. Les cinq éléments ne tournaient pas et le soleil et la lune ne brillaient pas. À l'intérieur de cela, il n'y avait ni forme, ni son - Toi, ô Seigneur spirituel, tu es apparu dans Ta grandeur et pour la première fois tu as séparé le grossier du subtil. Vous avez créé le ciel ; Vous avez créé la terre ; Vous avez créé l'homme. Toutes choses ayant la capacité de se multiplier sont nées.

O Te, lorsque tu as séparé le yin et le yang (c'est-à-dire le ciel et la terre), ta création a commencé. Toi, ô Esprit, tu as enfanté le soleil, la lune et les cinq planètes, leur lumière pure et belle. La voûte du ciel s'étendait comme un rideau, et la terre carrée servait de support à tout ce qui s'y trouvait, et tout était heureux. Moi, ton serviteur, j'ose te remercier respectueusement et, en adorant, te présenter cette pétition, ô toi, t'appelant Seigneur. Vous avez condescendu, ô ceux-là, à nos prières, car vous nous traitez comme un père. Moi, votre enfant, sombre et non éclairé, je ne peux pas vous exprimer mon sentiment de gratitude. Merci d'avoir accepté mes discours maladroits. Glorieux est ton grand nom. Nous offrons ces bijoux et ces soieries avec révérence et, comme les hirondelles se réjouissent au printemps, nous louons Ton généreux amour.

Une grande fête a été organisée et la voix de notre joie est comme le tonnerre. L’Esprit Souverain a daigné accepter nos dons, et mon cœur est comme un grain de poussière. La viande était cuite dans de grands chaudrons et des plats aromatiques étaient préparés. Acceptez les offrandes, ô Te, et tout le monde sera heureux. Moi, votre serviteur, bénéficiaire de vos grâces, je suis vraiment béni.

Il ressort clairement du texte qu'il s'agit d'une prière rituelle, elle reproduit le mythe cosmogonique de la création du monde, le passage du chaos, de l'indivisibilité à l'ordre cosmique organisé. Par conséquent, le rituel vise à reproduire comme par magie l’ordre au cours de la nouvelle année. Mais qui est cet « Esprit » appelé « Ceux » ? Vous devriez vous tourner vers le symbolisme rituel des anciens Chinois.

Pour les scientifiques, la signification du symbole du masque « tao-te », qui est généralement le centre de la composition de l'ornement des récipients rituels en bronze, ainsi que de certains des produits rituels les plus célèbres en pierre (jade, marbre , etc.), pose problème. Le masque représente généralement la tête d'un monstre monstrueux avec d'énormes yeux ronds exorbités, de puissantes arcades sourcilières et de grandes cornes ramifiées, généralement courbées en spirales complexes. Parfois, le masque est équipé du corps d'un dragon, d'un serpent, d'un tigre et parfois du corps d'une personne. Déjà dans la seconde moitié du 1er millénaire avant JC. Les Chinois eux-mêmes ne connaissaient pas la véritable signification de ce masque rituel, comme le pensent les scientifiques. Bien qu'il reste l'option d'un tabou qui interdit de parler d'une créature du monde surnaturel, même à notre époque. Certains scientifiques (par exemple L.S. Vasiliev) sont convaincus que le masque tao-te symbolise le Shandi, au motif que l'ère de prolifération et de domination dans l'iconographie des masques tao-te coïncide dans le temps avec la période du culte intense du Shandi, et vers le 8ème siècle avant JC. et Shandi et tao-te quitter rapidement la scène. Shandi est supplanté par le Ciel, et le motif tao-te dans l'art, il est remplacé par d'autres motifs ornementaux des styles « Middle Zhou » et « Huai ». Moins convaincant est l'argument en faveur du Shandi basé sur le « thérioanthropomorphisme » du masque (du grec therio - bête). Le zooanthropomorphisme est en effet un symbole caractéristique de l'idée de totémisme. Mais le théorème inverse n’est pas vrai : un tel symbole peut généralement désigner le fait d’une « transformation ». De plus, la tête du masque ne représente la tête d’aucun animal connu, elle est « brutale » au sens de terrible, fantastique, hors de ce monde. Quoi qu'il en soit, dans la littérature russe, la version du masque en tant que grand esprit est ignorée, avec laquelle les Chinois se connectaient d'une manière ou d'une autre, l'adoraient et effectuaient régulièrement des sacrifices humains massifs, qui ont été abolis lorsque ce culte a été remplacé par le culte du Ciel. mais ils vivaient toujours dans le sentiment ancien (archétype, dirait Jung) des Chinois.

Les auteurs étrangers associent également l'Esprit de Te au Shandi, en tant qu'ancêtre des Chinois. Il est intéressant de noter que les empereurs ont été enterrés au sommet d'une montagne - une montagne, selon la croyance des anciens Chinois, est un lieu où dominent les esprits. La dernière nuit de l'année lunaire, non seulement l'Esprit de Te est venu, mais aussi les esprits de tous les ancêtres des familles nobles sont apparus, et à partir du moment où l'âme a été reconnue Hun parmi les Chinois ordinaires, leurs ancêtres aussi. Au matin, tous les ancêtres, ou plutôt leurs esprits, se rendirent dans leur propre monde.

Nouvel An civil

Célébré à la fin de l'hiver. Les fêtes archaïques du Nouvel An étaient des vacances zha Et la, dont les origines se perdent dans les cultures néolithiques de la plaine du fleuve Jaune. Selon une source ancienne, zha c’était une époque où « tout le monde semblait fou ». Zhaétaient dédiés aux divinités agricoles et comprenaient des sacrifices de sang, des processions d'exorcistes magiques et des jeux. Célébrations laétaient consacrés au culte des ancêtres et des divinités domestiques. Les deux fêtes étaient de nature orgiaque. Au milieu du 1er millénaire avant JC. ils ont fusionné en un seul jour férié la. Jour de vacances laétait compté à partir du solstice d'hiver sur un cycle de soixante jours et n'avait pas de position fixe dans le calendrier lunaire. Généralement la célébré peu avant le Nouvel An lunaire. La fête du Nouvel An lunaire n’a pas été immédiatement reconnue par la population. C'était à l'origine une cérémonie au palais. Mais au tournant de notre ère, elle est entrée dans la conscience des anciens Chinois comme une grande fête et, au cours des trois siècles suivants, elle a finalement absorbé la fête. lu. Le Nouvel An civil (fin de l'hiver - début du printemps) en Chine était célébré lors de la première nouvelle lune après l'entrée du soleil dans la constellation du Verseau (dans la tradition occidentale), qui, traduite dans le calendrier grégorien, ne se produit pas avant Le 21 janvier et au plus tard le 19 février. Le prélude aux célébrations du Nouvel An étaient des rituels du 8ème jour du mois dernier, qui remontaient au rituel la. Retour au 6ème siècle. ANNONCE Ce jour-là, des processions rituelles associées aux esprits étaient organisées et des sacrifices étaient offerts aux ancêtres et à la divinité du foyer. Dans l'Antiquité, les festivités du Nouvel An se poursuivaient tout au long du premier mois de l'année, et même au VIe siècle. La dernière nuit du mois, les anciens Chinois effectuaient un rituel de purification en éclairant la cour avec des torches pour chasser les mauvais esprits. Au tournant de ce siècle, la fête durait environ un mois et demi, voire plus. La fête du Nouvel An était commune à tous les niveaux de la société chinoise. Une semaine avant le Nouvel An, le 23ème jour du 12ème mois, un rituel consistant à saluer la divinité du foyer, Zaoshen (mieux connu parmi le peuple sous les noms de Zaowan ou Zaojun), a été accompli au Ciel avec un rapport sur toutes les affaires qui se sont passées dans sa maison.

Vacances de printemps

Vacances de printemps Les Chinois étaient associés à la magie de la fertilité, et il y avait aussi une rencontre entre ancêtres vivants et décédés. Déjà à l'époque Zhou, les fêtes de la « Nourriture froide » (Hanshi) et de la « Lumière pure » (Qingming) occupaient une place centrale parmi les jours fériés du printemps. Cela ressemblait à une fête connue des peuples anciens Mises à jour d'incendie. À l'époque Zhou, l'arrivée du printemps était célébrée en allumant un nouveau feu à l'aide d'un miroir, l'ancien feu était d'abord éteint et pendant un certain temps, tout le monde mangeait de la nourriture froide. L'allumage d'un nouveau feu était la seule grande fête de l'année dont la date était calculée par le soleil : elle était célébrée 105 jours après le solstice d'hiver (le 5 avril selon le calendrier européen). Au fil du temps, ce jour est devenu connu sous le nom de Qingming. Les festivals de nourriture froide étaient à l’origine une célébration de l’amour, un moment pour choisir les mariés. Lors de cette fête, les garçons et les filles se balançaient sur des balançoires suspendues aux arbres. A notre époque, ils ont disparu de la vie des Chinois. Désormais, la fête de la Nourriture Froide et de la Lumière Pure se réduit uniquement à la commémoration des ancêtres. Qingming est maintenant parfois appelé le Festival du balayage des tombes.

Pendant les vacances, des « esprits étrangers » sont également apparus. Ce jour-là, la seule fois par an où les âmes des femmes mortes en couches venaient aux puits (pour boire). Des cadeaux ont été apportés aux âmes agitées et aux âmes des « tombes abandonnées ». Dans les temps anciens, ils croyaient au lien entre les âmes des morts et le saule. Des pousses de saule étaient attachées aux portes de la maison et les ancêtres étaient vénérés dans la direction vers laquelle pointaient les branches.

Célébration du solstice d'été (solstice)

Festival du solstice d'été(solstice) tombe le cinquième jour du cinquième mois selon le calendrier lunaire. Commencer yang, ayant atteint la limite, cède la place au développement de la force yin, début sombre et mortel. Cette fête était aussi appelée la fête du « vrai milieu », ou encore la fête Duan, c'est à dire. vacances à Yang High Point Ce jour-là, il y a une rencontre libre des chthoniens terrestres et d'un autre monde. Par conséquent, le cinquième mois est considéré comme malchanceux. Dans le livre ancien « Li Ji » (IIIe siècle avant JC), il est écrit qu'il faut jeûner pendant 5 mois, ne faire aucune affaire, ne punir personne, ne pas quitter la maison, ne pas escalader les montagnes. collines. On croyait qu'un enfant né le 5ème jour du 5ème mois détruirait ses parents et que les mariages conclus aux 5ème et 6ème mois seraient malheureux. Le jour de la fête d'été, du vin et de la viande étaient offerts aux esprits. Des cadeaux aux âmes des morts ont également été exposés. Les amulettes étaient utilisées comme amulettes contre les forces d'un autre monde. Par exemple, la coutume de porter des fils de soie de cinq couleurs sur le bras ou la poitrine à midi le 5ème jour du 5ème mois existe depuis l'Antiquité. Les esprits étaient effrayés avec des branches de pêchers, des feuilles de saule et d'absinthe ; des feuilles de figuier et de l'ail étaient également suspendues. Ils les portaient sur eux et les accrochaient aux portes de la maison. Un rouleau de papier rouge avec un sort était également attaché à l'intérieur de la porte. Ils croyaient que les herbes acquéraient des propriétés miraculeuses lors du solstice d’été. L'eau a également acquis des propriétés miraculeuses propriétés médicales. Après les ablutions, de l'eau était versée dans la rue - c'était ce qu'on appelait « souhaiter le malheur ». Ainsi la guérison était attribuée aux esprits.

Dans la littérature du IIe siècle. AVANT JC. il est fait mention de « bateaux-dragons » lors du festival du « True Mean ». On croyait que le dragon était le porteur des âmes des morts de l'au-delà. Le rite du « bateau-dragon », ainsi que celui de « l'allumage du feu », étaient considérés dans l'Antiquité comme un rite de rencontre avec les âmes des morts. "Les tambours et les flambeaux étaient largement utilisés pour attirer les âmes". Mais il semble que les anciens Chinois attiraient aussi les esprits chthoniens afin que, en leur faisant des sacrifices, ils reçoivent des guérisons miraculeuses, etc., tout en se protégeant de leur mal, puis en les accompagnant généralement. Ce - exorcisme ancien.

Festival du début de l'automne

7ème mois selon le calendrier lunaire. Célébration des premières récoltes et de l'artisanat féminin. C'est aussi une fête d'action de grâce pour les âmes des morts pour la récolte. Honorer les âmes des morts commençait les premiers jours du 7ème mois. Durant tout le 7ème mois, les portes du monde souterrain étaient ouvertes et ses habitants pouvaient sortir dans le monde. Cette « fête des morts » (Zhongyuan) est apparue plus tard. La première mention en remonte au VIe siècle. ANNONCE

Equinoxe d'automne

Fête de la Mi-Automne. Il tombe au milieu du mois d’automne, ou au 8ème mois du calendrier lunaire. La cérémonie principale a eu lieu exactement à la pleine lune, c'est-à-dire soir du 15ème jour. Ils adoraient la lune et lui faisaient des sacrifices. Les sacrifices étaient variés, mais surtout du porc. Des sources anciennes mentionnent des jeux orgiaques et des danses de filles chamanes sous la lune. Le « rite de passage », l'initiation des adolescents, était programmé pour coïncider avec la fête, puisque l'état de transe, de possession par l'esprit, nécessaire aux initiations, est associé à la lumière de la lune. Des sacrifices étaient faits aux esprits et aux âmes des ancêtres décédés. Ils croyaient qu’au huitième mois « les tombes étaient ouvertes ». Ils croyaient au lien entre la lune et le mariage. Le soir de la fête lunaire, ils implorèrent un mariage heureux. La fête dans son ensemble est caractérisée par une communication extatique avec les divinités (esprits). Il y avait une coutume de « grimper vers les hauteurs ». Et bien sûr, les vendanges ont été célébrées. Dans les mythes anciens, Lady Moon s'est réincarnée en crapaud à trois doigts. Associé à la lune et au lièvre. Des propriétés magiques étaient attribuées à la rotule du lièvre.

Célébration du Double Neuf

Les dernières vacances d'automne ont lieu le 9ème jour du 9ème mois (avant le début de l'hiver). Comme toutes les vacances, la saison automne-hiver est caractérisée par « la montée vers les sommets ». Les grimpeurs buvaient des boissons enivrantes.

Les jours fériés sont le moment où les Chinois communiquent avec les esprits. Les offrandes aux esprits ancestraux maintiennent l'harmonie entre les vivants et les morts et procurent à la famille les bienfaits des ancêtres.

Rite d'investiture et serment

L'investiture (du latin investire « habiller ») est un acte juridique et une cérémonie de transfert d'une querelle, d'une dignité, etc. à un vassal en Europe occidentale à l'époque de la féodalité. Dans la Chine ancienne, un rituel similaire jouait un rôle essentiel dans la vie de l’État, notamment à Zhou, la Chine impériale. Tous ceux qui avaient le droit de posséder un héritage passaient par un rite sacré. La confirmation de la propriété de l'héritage a eu lieu dans le temple royal, c'est-à-dire temple du van ou de ses ancêtres. Au cours du rituel, les mérites du propriétaire décédé et toutes ses récompenses, choses, terres, personnes dont le successeur a pris possession ont été répertoriés. Ce rituel était enregistré sur des récipients rituels en bronze avec des inscriptions indiquant les droits et les possessions du propriétaire du récipient rituel. La raison sociale de l'investiture chinoise ancienne était une garantie fiable de la loyauté du vassal envers le suzerain. Par conséquent, le rituel d'investiture était complètement immergé dans les profondeurs sombres de la religion païenne avec ses formules, ses sacrifices et son serment au suzerain, pour lequel tout cela était fait.

Tous les actes politiques tels que la conclusion d'alliances étaient aussi nécessairement accompagnés de cérémonies rituelles, de sacrifices et de serments. Le serment, inclus dans le rite rituel avec une offrande sacrificielle aux dieux, était au centre de la procédure politique car il en servait de garantie sacrée. Le pouvoir de la garantie du serment résidait avant tout dans le pouvoir magique du sortilège païen, dont la nature magique est clairement visible dans le rituel consistant à enduire les lèvres et autres objets rituels du sang d'un animal sacrificiel. Le pouvoir mystérieux du sang, la « nourriture préférée » des dieux païens, résidait dans le fait que les « dieux » chinois apparaissaient nécessairement pour lui, tout comme, par exemple, les Indiens le faisaient pour une boisson sacrificielle à base de soma. Le serment était un rite d'exorcisme. Si nous le comparons au serment païen des Russes, alors le contact indispensable de la paume de la Mère sur la terre humide avait également le caractère d'un message contagieux à l'esprit mystérieux de la terre. C'est pourquoi le serment païen est fort car, étant un sortilège magique, il entraînera la mort du contrevenant. Alors ils jurent, pour assurer l'autre partie, de ce qui leur est le plus cher. Par exemple, les Saintes Écritures nous apprennent que les Juifs, selon la situation et le niveau des parties conjurées, juraient soit la vie du roi, soit le temple, soit l'autel, la vie d'un particulier, ou bétail, ou leurs propres têtes. Le Christ parle contre le serment païen : « Ne jure pas par le ciel..., ni par la terre, ni par Jérusalem..., ni par ta tête... » (Matthieu 5 : 34-36). Traduits dans la réalité de la Chine ancienne, les Chinois se conjuraient à travers celui qu'ils adoraient dans le culte du Ciel et le culte de la Terre, vouant leurs têtes, avec la nécessité inhérente à la magie, à la destruction s'ils violaient le serment-sort. C'est en fait la vision religieuse des anciens Chinois avec leurs serments, contrairement à l'approche culturelle. En religion, ils croient que les sorts se réalisent, comme des signes parmi ceux qui y croient - d'un point de vue religieux, une certaine entité spirituelle s'y intéresse, voulant basculer et maintenir les gens dans le paganisme. En comparaison avec l'ancienne coutume, même des mêmes Chinois, le serment n'est autorisé dans les Saintes Écritures que comme un vœu devant le Tout-Puissant de l'accomplir (chez les Juifs), mais comme les vœux d'accomplir une tâche sont difficiles à réaliser, le Christ annule le serment privé afin d'éviter le péché, sans affecter le « serment-serment » « social, de protéger la patrie sauvée par Dieu, mais il n'a de sens que pour l'armée croyante et les autres croyants. Dans les cultes païens modernes, un serment a également le caractère d'un sortilège magique, qui ne peut être rompu en toute sécurité pour soi-même, du point de vue religieux d'un croyant, qu'en se plaçant sous la protection sacrée du Dieu Tout-Puissant.

Le peuple chinois, ayant échappé au monothéisme, a probablement conservé dans l'archétype païen la fidélité au serment, la fidélité à la parole. À moins, bien sûr, que cela ne leur arrive comme dans l’histoire juive. Aux temps sacrés, chez les Juifs, tout serment était considéré comme sacré, car le Seigneur était appelé à témoin. Mais plus tard, les rabbins juifs enseignaient déjà que si le nom de Dieu n’est pas prononcé dans un serment, alors il n’est pas du tout obligatoire. En conséquence, la tromperie et la trahison se sont répandues.

Raisons religieuses de la polygamie

Depuis le Néolithique, et même dans les sociétés où le culte des ancêtres était majoritairement masculin, les relations familiales, comme toutes les autres, étaient considérées du point de vue des normes religieuses alors en vigueur. Avec l'effondrement des liens claniques, les tendances patriarcales du culte des ancêtres se sont affectées. Le rôle cimentateur du culte des ancêtres déterminait la nature polygame de la famille, puisque le soin de la progéniture mâle, par la lignée seule de laquelle le culte familial des ancêtres pouvait être continuellement maintenu, exigeait des fils, et en nombre socialement garanti. Ainsi, le chef de famille, en fonction de sa position dans la société et de sa condition, pourrait avoir un harem : l'épouse principale, plusieurs épouses subordonnées et concubines. Par exemple, dans la Chine Zhou, l'empereur devait avoir une épouse impératrice en chef, trois épouses « mineures », neuf « à trois degrés » et vingt-sept épouses « à quatre degrés » et quatre-vingt-une concubines. Dans la tradition islamique, le nombre d'épouses est déterminé par le prophète Mahomet.

Le souci du culte des ancêtres et du pouvoir du clan, et pas seulement de la diversité sensuelle – charnelle, dictait la polygamie familiale. Pour bien l’expliquer, la polygamie (harem) avec « mesures de sécurité » est l’image d’une incompréhension totale du sens socio-religieux d’une famille polygame. Évidemment, ce sens, cet objectif justifiaient dans le contexte historique les coûts inévitables d’une famille polygame. Et ils sont grands : l'envie, la jalousie, la haine entre les épouses et les concubines dans leur désir de gagner la faveur du chef de famille. Tout cela complique les sentiments religieux au sein de la famille, rend impossible la prière familiale commune et, par cela seul, condamne les femmes d'une famille polygame à une religiosité extérieure et formelle. Dans l'une des chansons « Shijing », il y a les mots : « Comment il y a une rumeur sur notre harem - je ne pouvais pas le dire. Si je pouvais le dire, il y aurait tellement de honte et de mal.

La pratique du sororate atténuait quelque peu les inconvénients d'une famille polygame. Le sororat consistait dans le fait que, avec la mariée officiellement fiancée, ses sœurs cadettes et d'autres parents plus jeunes emménageaient dans la maison de son mari en tant qu'épouses et concubines - après tout, elles n'étaient pas des étrangères.

Le sororate est un trait caractéristique de la tradition ancienne, signe de la prévenance de la structure familiale polygame. Mais il ne pouvait bien sûr pas la débarrasser de l’hostilité inhérente à sa nature même. Le sororate ne pouvait qu'adoucir les relations dans une famille polygame en raison des sentiments familiaux. Mais les sentiments familiaux ne peuvent vaincre ni les sentiments amoureux pour le chef de famille, ni le désir de proximité avec lui du fait de la volonté d'assurer la volonté du chef envers son fils, et non un autre, en termes d'héritage. Ceci est particulièrement important dans les conditions où il n'y avait pas de primogéniture obligatoire, lorsque le fils aîné était nommé héritier. Le chef de famille pouvait désigner n'importe lequel de ses nombreux fils comme héritier.

La régulation du nombre d’épouses et de concubines n’est pas due uniquement aux possibilités matérielles, comme on le croit généralement. Mais puisque la réglementation, comme le montrent clairement les documents historiques, est « liée » à la hiérarchie des rangs sociaux, il est clair que pour un ordre et une paix durables dans la société, les clans inférieurs ne devraient pas être plus nombreux, avec un nombre supérieur de fils mâles, que les clans plus élevés dans l'organisation de l'État. Abandonner la polygamie dans une société militarisée équivaut à abandonner le culte des ancêtres dans le sens où les ancêtres recevront des honneurs moins solennels si le rang social du clan est réduit ou seront laissés sans eux si le clan est détruit.

La polygamie dans un système de clans familiaux imposait des exigences élevées aux membres féminins de la polygamie. Le comportement libre d'une épouse ou d'une concubine se heurte à l'apparition de fils issus de représentants d'autres clans, ce qui viole la division claire par rang et statut dans le système de gouvernement et constitue un motif de troubles. Qu'elle soit réalisée ou non dans un moment d'émotivité, la violation par les membres féminins d'une famille polygame de règles morales strictes conduit objectivement à l'érosion du clan, dont le pouvoir servait à l'origine au bien-être du culte familial de ancêtres, et conduit à la suppression des racines religieuses de la famille. Le sens notoire de la propriété ne joue qu'un rôle d'accompagnement dans les conditions d'une société clanique, née à l'origine du culte des ancêtres et qui existe grâce à lui. Par conséquent, l’interprétation correcte des preuves anciennes sur les faits de promiscuité des femmes dans l’Antiquité (par exemple, un épisode de « Zozhuan », enregistré en 599 avant JC) est de les comprendre comme des exceptions à la règle, associées aux restes dans les esprits. de l'image d'une société tribale pré-patriarcale.

La structure clanique de la société est « intéressée » par le type de famille polygame précisément pour des raisons d'auto-préservation. Toutes sortes d'arguments socio-moraux en faveur d'une famille polygame ne la justifient pas directement, mais la brouillent, cachant sa signification socio-politique associée à sa base religieuse dans le culte des ancêtres. Mais même avec le « dessèchement » des racines religieuses, la motivation sociopolitique de la polygamie dans la société clanique moderne demeure.

la magie

Alors que parmi l'aristocratie Yin-Zhou dominaient les rituels du culte officiel, de forme rationnelle, parmi les gens ordinaires, la magie des cultes liés aux besoins et aux tâches urgentes de la population était très développée. Étant donné que les grands dieux ne sont pas apparus dans la Chine ancienne, ainsi que leurs serviteurs, toutes les tâches étaient confiées au monde des esprits et aux intermédiaires entre les esprits et les hommes - les chamans. Il existait une technique pour différents rituels magiques en fonction des objectifs. Par exemple, pour réincarner un esprit dans le corps d'un chaman, on utilisait le rituel consistant à s'habiller avec la peau de l'animal correspondant. Ainsi, pendant les vacances d'automne, des danses rituelles étaient organisées, au cours desquelles les chamanes s'habillaient de peaux de tigres et de chats.

Les chamanes chinoises jouaient un rôle magique dans le culte de la fertilité de la terre. L'un de ces rôles était le rituel de « l'exposition des chamanes » afin d'éliminer la sécheresse. La légende raconte comment, dans les temps anciens, dix soleils se levaient simultanément, asséchant tous les êtres vivants, puis le chaman Nyu-chow en robe sombre fut exposé au soleil brûlant et mourut. Elle ne pouvait s'empêcher de mourir - elle était exposée précisément dans ce but pendant un temps tel qu'elle mourrait. D'où la robe sombre, ou ils étaient même emmenés nus sur le terrain. C'était un rituel zhi- incarnation du démon de la sécheresse han-bo qui avait une nature féminine. Par conséquent, ce rituel était accompli par des femmes chamanes.

Les chamans savaient infuser, incarner les esprits. Ainsi, dans le corps d’une chamane, le démon de la sécheresse était exposé aux rayons meurtriers et tourmentants du soleil. Cet exorcisme n'est pas sans rappeler un fétiche africain dans lequel on enfonçait des clous jusqu'à ce qu'il réalise son désir. Dans ce cas, le « fétiche » était vivant et il a souffert jusqu'à ce que la sécheresse s'apaise. Si cela ne se produisait pas, peu importe combien de temps le chaman vivant restait dans le champ sous le soleil, alors le dernier recours restait : brûler le démon incarné, ce qu'ils ont fait. Les chamanes altruistes se sont livrés à l'auto-immolation. Si le résultat n'était toujours pas atteint, la sécheresse ne s'est pas atténuée, cela signifiait que le chaman n'avait pas le pouvoir d'incarner en elle le démon de la sécheresse. han-bo. L'interprétation du rituel « exposer un chaman » comme un sacrifice à un démon conduit au fait que le démon est un sadique et qu'il aime la mort lente et douloureuse de la victime sous les rayons du soleil. La tradition Yin consistant à exposer des chamanes a été élevée pendant l'ère Zhou au rang de rituel réglementé de manière centralisée en cas de sécheresse générale. Il y avait des fonctionnaires spéciaux zhiboshi, qui effectuait la cérémonie d'exposition des chamanes en cas de sécheresse. L'auto-immolation rituelle des chamanes a également été pratiquée plus tard, à l'époque Han. À partir de l’ère Han, les hommes tentent d’adopter cette fonction d’auto-immolation des femmes pour chasser le démon de la sécheresse. Retour à la fin du 1er siècle après JC. de telles tentatives ont été documentées. Mais pour un homme c'est plus difficile, puisqu'un rituel supplémentaire de travestissement était nécessaire.

En Chine Yin, selon une tradition menant au matriarcat, les femmes chamanes jouaient un rôle prédominant dans le domaine de la magie. Ce n'est qu'avec Zhou que le terme est apparu nan-wu(« chaman masculin »). Il y avait déjà une division à Zhou : les femmes chamanes effectuaient le rituel zhi, les chamanes mâles chassaient les esprits de la maladie. En cas de deuil, des chamanes masculins étaient invités pour le rituel du souverain (van), et des chamanes féminines étaient invitées pour le rituel de l'épouse du van. Déjà dans les temps les plus anciens, comme en témoignent les images survivantes, les Chinois attachaient une signification magique à la fusion des organismes masculins et féminins. Cette magie érotique remonte aux profondeurs des temps totémiques. Par la suite, ce type de magie a commencé à être conceptualisé théoriquement avec l'avènement du concept de Yin-Yang, jusqu'à ce qu'il prenne finalement une place importante dans les dogmes et les rituels cultes des sectes taoïstes-bouddhistes sous la forme du tantrisme.

Mantika

Comme indiqué, la mantika en Yin a joué un rôle de premier plan dans les affaires publiques et étatiques. Plus tard, à Zhou, le rôle du manteau a commencé à s'affaiblir au niveau étatique et social. appareil complexe grand empire ethno-hétérogène. Mais dans le domaine de la vie privée, la mantika se confond avec la magie et remplit tous les aspects de la vie de telle manière qu'elle devient la spécificité du mode de vie chinois, contrairement à « l'exposition des chamanes » inhérente à de nombreuses cultures religieuses anciennes, par exemple en Mésopotamie.

Déjà dans l’Antiquité, l’interprétation des rêves était très répandue en Chine, comme en témoignent les chants Shijing. À la fin des Zhou, la divination était pratiquée dans la Chine ancienne par des milliers de praticiens qui avaient développé une grande variété d’usages. À Zhou, la géomancie (feng shui) s'est répandue - la doctrine (et la pratique correspondante) sur le choix correct d'un lieu de construction, d'une structure, qu'il s'agisse d'une maison, d'un temple ou d'un tombeau, d'un lieu de repos. Au début des Zhou, il n'était plus possible de choisir un lieu de sépulture, que ce soit pour de simples mortels ou pour de nobles aristocrates, sans divination. Les gens ordinaires devaient être enterrés dans les plaines, les nobles sur les collines et les empereurs au sommet des montagnes. La hiérarchie des lieux de sépulture correspondait à la hiérarchie des niveaux d'existence des âmes après la mort. Dans les temps les plus anciens, on croyait que les gens ordinaires n’avaient pas une âme rationnelle. Hun mais j'avais seulement une âme Par, qui entra dans le royaume souterrain des ombres. Tandis que l'âme Hun transformé en esprit.

Rituel Feng Shui spécifiquement identifié une montagne sacrée pour les enterrements. Même si une colline artificielle était simplement érigée sur le tombeau de l’empereur, l’emplacement et la colline elle-même étaient toujours déterminés par le géomancien. Depuis l’ère Zhou, pas un seul bâtiment important n’a été construit en Chine sans l’aide d’un géomancien. Un rituel de divination a été effectué et le géomancien a pris sa décision sur la base d'anciens livres de divination, principalement le I Ching. Littéralement, tout était soumis à une réglementation géomantique : la taille de la structure, sa forme, son orientation, son agencement, le jour de construction, etc. Un culte géomantique développé était déjà présent au début des Zhou.

Les manteaux étaient utilisés lors des mariages. Avant le mariage, une cérémonie mantique était célébrée de la part du marié (« Shijing »). La bonne aventure était également utile lorsque le nom de famille de la concubine n'était pas connu. Puisqu'en Chine de l'Antiquité à nos jours, les mariages entre homonymes étaient strictement interdits (conformément à la règle de l'exogamie clanique), la possibilité de se marier en cas d'incertitude clanique ne peut être décidée que par le rituel de la bonne aventure. Le rituel de la divination imprégnait toutes les parties du rituel du mariage.

Il existait de nombreuses méthodes de divination. Mais les méthodes les plus autorisées, spécifiquement chinoises, sont la divination sur les carapaces de tortues et plus tard sur les tiges d'achillée millefeuille. La divination sur les carapaces de tortues est brièvement décrite dans la section « La religion à l’époque Shang ». Divination sur tiges d'achillée millefeuille transformée en divination avec bâtons (bâtons au lieu de tiges). Décrivons brièvement la procédure de divination sur les tiges d'achillée millefeuille (bâtons).

L'une a été prélevée sur un bouquet de 50 tiges, et les autres ont été divisées en deux parties par un mouvement involontaire de la main. Les deux paquets résultants ont été récupérés. Ensuite, une tige a été prélevée sur le bouquet de la main droite et insérée entre l'auriculaire et l'annulaire de la main gauche. Quatre tiges ont été retirées de la main gauche jusqu'à ce qu'il en reste moins de quatre. Puis la même opération a été faite avec les tiges de la main droite. En conséquence, il aurait dû rester cinq ou neuf tiges sur les deux mains. C’est ainsi que nous avons obtenu notre premier « changement ». Par la suite, nous avons travaillé avec les 40 ou 44 tiges restantes, pour finalement obtenir 8 ou 4 tiges, qui ont déterminé la valeur du deuxième « changement ». Trois « changements » constituaient une ligne de l’hexagramme. Les 9 et 8 obtenus grâce à la divination sont considérés comme des grands nombres, et les 5 et 4 sont considérés comme des petits nombres. Si, à la suite de trois changements, deux grands et un petit nombres sont obtenus (par exemple : 9,8,4 ; 5,8,8), ce niveau s'écrit sous forme de ligne continue. Deux petits et un grands chiffres donnent le niveau, indiqué par une ligne pointillée. Trois petits nombres donnent le niveau suivant et trois grands nombres donnent un autre niveau. Pour construire un hexagramme entier en six parties, une procédure similaire est répétée six fois. Chaque étape de la procédure a une signification symbolique strictement définie. Seule la première division du faisceau en deux parties par un mouvement involontaire de la main est considérée comme accidentelle - à ce moment une connexion avec le cosmos s'ouvre.

La sorcellerie dans la Chine ancienne

Dans la Chine ancienne, il y avait des hommes et des femmes qui savaient « invoquer et conjurer » Gars Et shen" puis " utilisez-les ". Influencer les bons esprits et les divinités – la « magie religieuse », autrement dit la magie blanche – est l'activité du clergé. L’utilisation d’esprits pour nuire aux gens relève de la « magie noire », de la « sorcellerie ». Dans les sources chinoises, aucun doute ou incrédulité exprimé quant à la réalité de la sorcellerie et à l'efficacité de ses conséquences n'a été trouvé.

Toute personne ayant la volonté et les connaissances pouvait pratiquer la sorcellerie en Chine. Mais depuis des temps immémoriaux, la magie noire était considérée comme un crime terrible, passible de la peine de mort, au même titre que ceux qui « créent de la musique hérétique, des vêtements formels autres que ceux prescrits, des inventions étranges et des instruments étranges qui confondent les gens ». "Ceux qui se rendent coupables d'un comportement contre nature, qui prononcent des discours hérétiques et suscitent ainsi des disputes, qui ont compris le mal et en sont devenus experts, qui suivent le mal et en sont imprégnés - tous sont sujets à la mort." « Le même châtiment devrait être réservé à ceux qui sèment le doute parmi les gens en utilisant à mauvais escient Gars Et shen".

Sorcellerie utilisant des reptiles et des insectes

Depuis l’Antiquité, les sorciers et sorcières chinois les utilisent à leurs sombres desseins. gu. « Le cinquième jour de la lune (la période la plus chaude de l'année), ils rassemblent toutes sortes de reptiles et d'insectes, pas plus gros que des serpents et pas plus petits que des poux, et les mettent dans un récipient pour qu'ils se dévorent les uns les autres ; la dernière créature restante en vie est préservée et relâchée sur les gens afin qu'elle les tue. Si un serpent survit, on l'appelle serpent - gu; si un pou survit, on l'appelle pou - gu; elle dévore les entrailles de ses victimes et elles meurent toutes.

Il existe également des « poisons volants ». L'un est appelé « suceur de vie » et l'autre est appelé « chenille dorée ». Le « poison volatil » pénètre dans les aliments et les boissons. Lorsque la nourriture pénètre dans l'estomac, le fantôme prend vie à l'intérieur de la personne et la gonfle jusqu'à ce qu'elle éclate et meure. La chenille dorée est une chenille de couleur dorée qui se nourrit de soie. Elle peut attirer la fortune de ses victimes vers une personne et ainsi la rendre riche. Si vous récupérez les excréments de la « chenille dorée », les séchez et les broyez, alors une petite quantité de poudre mise dans la nourriture ou la boisson tuera celui qui la mange ; la chenille pourra alors prendre ce qu'elle veut et porter ce que les victimes possédaient auparavant. Pour forcer l’insecte à se soumettre, il est influencé par des sorts et d’autres pratiques de sorcellerie.

Gu implique l'action de créatures d'un autre monde, ou de fantômes, qui, changeant de forme, se transforment facilement en une grande variété de créatures, et leurs victimes ne sont pas capables de deviner leur véritable apparence.

La sorcellerie utilisant l'âme humaine

Le sorcier acquiert l'âme humaine, voire une partie de celle-ci, en s'appropriant certaines parties du corps humain, notamment les organes les plus riches en force spirituelle ou vitale. Ensuite, une figure humaine artificielle est créée pour que l'âme puisse s'y déplacer, et le sorcier la soumet complètement à l'aide de formules et de sorts magiques. En conséquence, l’être créé fait docilement et aveuglément tout ce qu’on lui dit. "À cette fin, les entrailles sont le plus souvent découpées, chez une femme enceinte - le fœtus, et chez une fille innocente et célibataire - l'hymen ou quelque chose comme ça." « Soit ils volent les yeux et les oreilles des gens à ces fins, soit ils leur coupent les bras et les jambes ; Ensuite, ils fabriquent une statue d'une personne en bois ou en argile et, la plaçant au sol, pratiquent des pratiques de sorcellerie pour lui donner vie. D'autres découvrent l'année, le mois et l'heure de naissance d'une personne et l'attirent dans une forêt de montagne afin de la priver de la vie. qi et récupérez les deux âmes ( Hun Et Par) afin d'en faire leurs serviteurs fantômes."

Les ossements des morts étaient utilisés pour la sorcellerie. Les sorcières rassemblent les ossements des enfants dans les tombes, puis appellent leurs âmes dans leurs maisons, invoquant l'esprit d'un enfant pour tuer quelqu'un. De plus, ils broyent les os de cet enfant en poudre et ajoutent la poudre à cette personne.

La sorcellerie à travers l'âme des objets

Les objets sans vie sont en réalité animés, selon les Chinois, surtout s'ils ont une forme humaine ou similaire. N’importe qui peut pratiquer l’art de la sorcellerie avec leur aide. Il suffit de cacher quelque image ou n’importe quoi dans la maison de la victime ou à proximité pour que l’âme de l’objet qu’elle contient commence à agir. Les statues peuvent avoir un pouvoir noir. Il pourrait s'agir d'images de la victime, comme ce fut le cas pour les empereurs chinois. Dans la pratique chinoise, il y avait aussi une figurine en bois représentant un enfant vêtu de vêtements rouges, avec un ruban rouge autour du cou, qu'il tirait à deux mains, comme s'il voulait s'étrangler. Elle a été retrouvée dans une bassine d'eau en cuivre sous un banc dans la maison d'un enfant malade.

Maçons et charpentiers, cachant une petite figurine en bois ou en chaux dans le mur, sous le sol, sur les chevrons, remplissaient la maison de toutes sortes de fantômes.

La magie noire utilise des fragments d'os humains, car les restes humains sont très animés.

Pour que les âmes des animaux servent les sorciers, ils utilisaient les os d'un chat, d'une oie, d'un chien ou d'un poulet.

Ils ont caché deux petites poupées à peine visibles dans un voile de mariée, ou ont même simplement tissé quelques morceaux de tissu à l'effigie d'une personne, et à partir du moment où le jeune couple est monté sur le lit nuptial, des querelles et des discordes ont surgi entre eux.

Vous avez placé un morceau de pêcher dans la tombe des ancêtres d'une autre personne afin de la déranger. fenshui et compromettra la prospérité de la famille, car l'âme de l'ancêtre, restant dans la tombe, perdra la paix et ne protégera pas les descendants. En Europe, des plaques de plomb avec des inscriptions étaient placées dans la tombe.

Autres méthodes de sorcellerie

Dans la Chine ancienne, il y avait des « voleurs d’âmes » qui volaient les âmes des personnes endormies en bonne santé et les plaçaient dans les corps des malades, dont ils se remettaient. Pour ce faire, le sorcier a suspendu plusieurs dizaines shen Et Gars et vêtu d'une robe de femme, il a exécuté une danse gan et marmonnaient des sorts, les accompagnant de coups sur le gong et le tambour. La nuit venue, il fabriqua une lampe avec du papier huilé, sortit dans les champs et appela l'âme d'une voix indistincte. L'âme du voisin profondément endormi obéit et vint à lui.

Il était possible de prendre l'âme d'une personne vivante par d'autres moyens. Ainsi, ils ont peint ou recouvert le visage de la personne endormie de noir, et l'âme errante, revenant, n'a pas reconnu son propriétaire.

Le sorcier a placé des ustensiles sacrificiels près du lit d'une personne endormie, l'âme a emmené les victimes pour des funérailles, a décidé que la personne était morte et est partie, provoquant une véritable mort.

La sorcellerie dans la Chine ancienne était une propriété commune de la religion des couches inférieures et supérieures, du peuple et de la noblesse.

Démonologie

La croyance aux esprits et le culte correspondant à cette croyance constituent la couche la plus archaïque de la religion chinoise, caractéristique également du peuple et de la cour impériale, dans les temps les plus anciens comme dans les temps ultérieurs. La doctrine centrale de toute la cosmologie, philosophie, psychologie, théologie et démonologie chinoise est précisément celle-ci : shen se maquiller yang, UN Gars se maquiller yin. Gui dans la mythologie chinoise ancienne, l'âme (l'esprit) du défunt. Avec la propagation du bouddhisme, « gui » est devenu un nom général pour les démons et les habitants de l'enfer. On distinguait les guis d'un noyé (shuiqinggui) et d'un pendu (diaojinggui) ; mangé par un tigre qui marche avec le tigre jusqu'à ce qu'il mange l'autre (laohugui) ; sur la rivière, attirer les gens dans un bateau (zhugangui) ; fougueux (hoguy); poilu (maogui), attendant ses proies (le plus souvent des enfants) à la croisée des chemins ; faim, envoyer des maladies pour manger de la nourriture pour les malades (eguy) ; est mort de faim en prison (banfanggui), etc. Toutefois, dans la plupart des cas, Gars- c'est l'âme agitée d'une personne décédée de mort violente ou suicidée et qui n'a pas été enterrée dans le cimetière familial. On croyait que le gars avait peur d'un cri, d'une épée avec laquelle de nombreuses personnes étaient tuées (une telle épée était placée dans le lit d'un malade ou accrochée avec un calendrier dans un palanquin de mariage), avait peur des crachats, de l'urine, des roseaux (il était attaché au lit d'un malade et au corps d'une mariée se rendant chez son mari), a peur du pêcher (les chamans utilisaient une branche de pêcher pour conjurer la maladie) et diverses amulettes. Les Gui étaient généralement représentés avec une tête pointue.

Shen dans la mythologie chinoise ancienne correspond aux esprits opposés aux mauvais esprits - Gars. Il y avait des sacrifices aux esprits célestes : tian-shen. Les esprits célestes étaient associés à Wu di (« cinq souverains célestes »). 1. Seigneur du Tsang-di oriental (« souverain vert »), c'est-à-dire un esprit nommé Ling-Wei-yang, dont l'incarnation est considérée comme Qing-long (« dragon vert »), symbole de l'Orient. 2. Seigneur du sud - Chi-di (« souverain rouge »), c'est-à-dire un esprit nommé Chi-biao-nu (« flamme rouge »), dont l'incarnation est considérée comme Zhu-qiao (« oiseau rouge »), symbole du sud. 3. Seigneur du centre Huang Di (« souverain jaune »), c'est-à-dire un esprit nommé Han-shu-nu (« avalé le bâton »), dont l'incarnation est considérée comme une licorne Qilin- symbole du centre. 4. Le Seigneur de l’Occident est Bai-di (« souverain blanc »), c’est-à-dire un esprit nommé Zhao-ju (« appeler et repousser » ?), dont l'incarnation est considérée comme Bai-hu (« tigre blanc »). 5. Seigneur du Nord Hei-di (« souverain noir »), c'est-à-dire un esprit nommé Se-guang-ji (« disque d'harmonie et de lumière » ?), dont l'incarnation est considérée comme xuan-wu (une tortue enlacée avec un serpent). Wu-di utilisé pour désigner les esprits impersonnels et abstraits des cinq éléments : bois, feu, terre, métal, eau. Sur terre, ces cinq éléments correspondent à wu-shen(« cinq esprits »).

Si yang Et yin constituent Tao - l'ordre de la nature, alors shen Et Gars sont les forces à travers lesquelles le Tao fonctionne. Toutes les actions qui contredisent Tao - « contre nature, incorrectes » - sont désignées comme se Et yin. Le Yin symbolise « l’excès, la transgression des limites ».

Actions contraires à l’ordre naturel se Et yin, les esprits peuvent également se produire. S’ils proviennent de l’homme, alors chacun est obligé de les combattre, de les éradiquer. Le devoir naturel des dirigeants et des fonctionnaires est d’y mettre un terme, même en paroles et en pensées.

Si de telles actions sont accomplies par des esprits, alors il faut s’en protéger avec l’aide de bons esprits et de divinités, de sorts ou de sa propre force grâce à des astuces habiles.

Gui qi– ce sont des « actions de fantômes ». Xie – « fantôme », « fantomatique ». L'activité des esprits est aussi appelée sui. Tout ce qui était « de mauvais augure, défavorable » était désigné par le mot Xiong. Le mot le confronte ji– le « bonheur » conféré par la bonne humeur shen et les divinités, notamment en récompense des sacrifices qui leur sont consentis. Les effets néfastes et néfastes des fantômes sont souvent exprimés en hiéroglyphes ouais. Mais pas un seul mot ayant une signification similaire n'apparaît aussi souvent que se.

Parfois, des « malheurs célestes » (tian-tsai) ou des « malheurs envoyés (jian) par le ciel » sont également mentionnés, c'est-à-dire désastres envoyés par une force naturelle supérieure à travers les esprits.

L’omniprésence et la multiplicité des fantômes dans la religion chinoise ancienne sont frappantes. Et il ne faut pas oublier cela, car, comme l’écrivent les classiques des études religieuses, « le présent des Chinois est pratiquement leur passé, et leur passé est leur présent ».

Fantômes de montagnes et de forêts

Kui– les monstres unijambistes à visage humain appartiennent à cette classe. Mentionné notamment par « Shujing ». Wang Liang. Ce sont des esprits de la montagne (ching), qui imitent la voix humaine et confondent les gens. Les Wang-liang, selon les experts chinois, sont identiques aux esprits expulsés des tombes par des lanceurs de sorts déguisés lors de l'enterrement.

Leurs visages ressemblent à des humains, leurs corps à des singes et ils peuvent parler. « Les Xiao des montagnes se trouvent... partout. Ils ont une jambe tournée dans la direction opposée, ils ont donc trois membres au total. Leurs femelles adorent se peindre avec des produits cosmétiques rouges... » Montagne Xiao un zhang (dix pieds) de haut sont des géants. Ils attrapent des grenouilles et des crabes, les font frire sur le feu des gens et les mangent. Si les gens les attaquent, ils envoient de la fièvre aux gens. Parce que le Xiao rien de plus que le gui et le mei, ils sont répandus partout. Ils n'ont peur que du bruit des bambous qui éclatent dans le feu. Il existe de nombreux autres esprits dans les montagnes. Les grands esprits vivent dans les grandes montagnes, les petits esprits vivent dans les petites. Bien qu'ils soient dotés d'une apparence semi-bestiale, ils n'ont jamais perdu leurs traits humains ; les Chinois étaient convaincus qu'ils descendaient de personnes (mortes). Si quelqu’un vient dans les montagnes sans savoir comment s’en protéger, il n’échappera ni au danger ni à la mort. Il tombera certainement malade, se blessera, verra des lumières et des ombres, ou sentira une odeur étrange, ou un arbre tombera en l'absence totale de vent, ou se précipitera dans l'abîme, perdant la tête, etc. Vous ne pouvez voyager à la montagne qu'en cas d'absolue nécessité, au troisième ou au neuvième mois, car pendant ces mois, les montagnes sont accessibles à un jour et une heure favorables. Avant cela, vous devez jeûner pendant sept jours et vous abstenir de tout ce qui est ignoble.

Il est intéressant de noter que « les montagnes donnent naissance à Xiao Yang(des hiboux et des chèvres ?).

Fantômes d'eau

Comme les démons des montagnes, ils étaient dotés de traits anthropomorphes. Shui Gui, esprits de l'eau, sont les esprits des noyés. Ils peuvent être libérés, mais seulement s’ils assurent un remplacement. Souvent, les gens ne veulent pas sauver une personne qui se noie ou, en général, toute personne dont la vie est en danger, de peur que l'esprit du défunt, désireux de trouver un remplaçant, ne hante alors celui dont la compassion le condamnait à continuer. l'esclavage sous-marin. Les esprits de l'eau sont d'étranges créatures qui courent après les vies humaines.

Démons de la mer

Tao Nyao Po- l'esprit d'une femme, l'épouse d'un marin, qui s'est noyée parce qu'il l'avait traitée cruellement. Hai He Shan, « moine marin » (tête comme un moine bouddhiste). Tant pour l'expulsion d'un démon femelle que pour l'expulsion d'autres démons marins, chaque jonque a une personne spécialement chargée d'exécuter la danse d'expulsion du démon. Les Chinois appellent ces danseurs qui sauvent un navire bu tik kho ; par beau temps, ils font le travail habituel d'un marin. Cette danse puissante nécessite préparation et pratique, car si elle n’est pas exécutée correctement, elle ne servira à rien. Un marin qui le maîtrise perçoit un salaire supplémentaire.

Démons de la terre. Fen-yang

Ils étaient représentés sous l'apparence d'un bélier ou d'une chèvre. Confucius a dit un jour : « La force vitale de l’eau est le jaspe, la force vitale de la terre est un bélier, donc son foie doit être fait de terre. » Pour les anciens, la terre était l’un des quatre éléments (feu, eau, air, terre). Les anciens associaient le bélier à la tombe ; il existe des preuves qu'au troisième siècle, les gens croyaient que les béliers et les chèvres mangeaient les enterrés. « Fen-yang » (démon) peut être traduit par « bélier de la tombe ». Les créatures Fen-yang ne diffèrent pas selon le sexe.

« Les esprits vivant sur la terre n'aiment pas que la terre soit remuée et déterrée. Il est préférable de choisir des jours favorables pour creuser des fossés et labourer les champs » (« Lun Heng », chapitre 24). Quand quelqu'un creusait le sol, les esprits étaient sûrs de se venger de lui. Ces esprits sont appelés di sheng Et tu sheng- « esprits de la terre et du sol ». Dans les temps anciens, on croyait également qu’ils vivaient dans des objets liés à la terre, tels que des maisons humaines, des bâtiments délabrés, des coins et des recoins isolés. De telles idées perdurent encore aujourd’hui en Chine et font partie intégrante de la religion populaire. Esprits tu sheng appelé Tai Sheng aussi « alcools de fruits ». Leur malédiction peut s’étendre aux bébés déjà nés, car leur croissance, comme les plantes, dépend de la terre, source de vie. Il est écrit qu’une femme enceinte « ne peut être présente au début de tout travail lié à la réparation ou à la construction de bâtiments ou au creusement de terrains ». « Les réparations chez un voisin ou chez vous, les mouvements de terre nuisent qi bébé, détruire son corps et même menacer sa vie. Les femmes qui attendent un enfant ne devraient en aucun cas regarder les travaux de réparation, la façon dont elles frappent et frappent sur quoi que ce soit, et la façon dont elles creusent ; ils devraient se protéger de tels spectacles. Il est dangereux d'enfoncer un clou dans un mur, car vous pouvez frapper l'esprit de la terre vivant dans le mur, et l'enfant naîtra infirme ou aveugle d'un œil. Avant de vous libérer du fardeau, vous ne devez en aucun cas déplacer des objets lourds dans la maison, car les esprits de la terre aiment s'installer dans des choses qui, en raison de leur lourdeur, sont rarement réarrangées. Tai Shen provoquer des crampes, de l'anxiété et d'autres manifestations douloureuses auxquelles les jeunes enfants sont sensibles.

Il existe peu de créatures comme les gnomes qui gardent des trésors dans la démonologie chinoise. Il existe une description du soi-disant «chevreuil céleste» («cerf porte-musc céleste»). Ce sont des démons cadavres jiang shi. Les gens qui ne peuvent pas sortir des mines effondrées se transforment en eux. Si pendant dix ou même cent ans ils se nourrissent du souffle de la terre et des métaux, leur corps ne se décompose pas. Et même s’ils ne semblent pas morts, leur substance matérielle est morte. Si jiang shi beaucoup, les gens dans la mine ne seront jamais sauvés.

A propos des esprits de la terre, il est écrit dans « Zhou Li » : « Durant le solstice d'été, les chefs de clan font appel aux esprits de la terre... afin de conjurer le malheur et la mort de l'État. » Comme on le voit, les jours des fêtes calendaires païennes ne peuvent être réduits au sens de cultes solaires ; ils ont aussi un aspect chthonien prononcé, un appel aux esprits, démons de la terre.

Animaux démons

En plus du fait que les gens peuvent prendre la forme d'animaux pendant la vie et après la mort, les animaux peuvent se transformer en personnes, et seulement dans le sens corporel, aucune « renaissance de l'âme » ne se produit. Ces animaux fantômes ne sont pas différents des animaux ordinaires, sauf peut-être par leur agressivité et leur méchanceté évidentes, grâce auxquelles ils s'impliquent dans le royaume des démons. N'ayant pas d'âme humaine, ils sont physiquement tout à fait adaptés au rôle d'animal totem - un totem.

L'âme d'un animal décédé peut prendre la forme et l'apparence de cet animal, mais elle peut bien sûr être insaisissable pour les chasseurs et les animaux.

Les âmes des mammifères, des oiseaux, des poissons et même des insectes migrent vers les humains, provoquant ainsi la maladie ou la folie. De plus, les âmes des animaux sortent de leur enveloppe corporelle et troublent la paix des maisons et des villages. Les vieux animaux sont les premiers à devenir des démons sous forme humaine. Des points de vue similaires affectaient presque tous les animaux jouant un rôle dans la vie des Chinois. La source idéologique de cette croyance est le concept yang Et yin, selon lequel le corps et l'âme des animaux et des hommes sont issus des mêmes principes yang Et yin, dont est constitué tout le cosmos.

Tigres démoniaques

En Chine, les représentants des tigres les plus coriaces et les plus perfides sont classés comme cannibales. Cependant, les Chinois l'expliquent non pas par le fait qu'un tigre, après avoir goûté à la chair humaine, ne peut pas s'arrêter, mais par le fait que l'esprit de la dernière victime qu'il a mangée incite le tigre à rechercher sa prochaine victime. L'âme humaine, qui attire un prédateur cannibale à la recherche de nouvelles proies, est appelée chang-gui, « le fantôme de celui qui se trouve sous terre », c'est-à-dire victimes. « Lorsqu'un tigre tue une personne, il est capable de faire se relever le corps et d'enlever ses vêtements, après quoi il la dévore » (« Yu yang za izu »). Chang-gui ne peut être libéré que s'il trouve un remplaçant pour le tigre.

Loups-garous

En plus du fait que les loups sont des loups-garous mangeurs d'hommes, les Chinois croient qu'un loup peut se transformer en une belle fille et épouser des gens, ce qui se termine généralement mal.

Chiens-garous

Il est très rare que des chiens agissent comme des loups-garous, mais il existe plusieurs récits de ce type. Avec les mêmes intentions diaboliques que les loups, les chiens prennent forme humaine afin de satisfaire leur désir sexuel avec des servantes et des épouses. Pour distinguer un démon d'un vrai mari, un test a été réalisé avec du sang.

De plus, partout en Chine, on croit au chien loup-garou. tian gou"Heavenly Dog", un monstre cannibale assoiffé de sang qui dévore le foie et le sang des humains. Au Japon, la situation est exactement la même. Dans les calendriers chinois, le Chien Céleste est représenté comme un démon rôdant dans différentes directions du monde en fonction de la période de l'année, des solstices et des équinoxes.

Renards-garous

Les renards-garous provoquaient diverses maladies. Associés à la lune, ils transformaient les gens en fous. Sous forme humaine, ils se mariaient et entretenaient également des relations avec des filles qui, selon la légende, tombaient enceintes. Selon des croyances anciennes, le renard est capable de provoquer un incendie en le frappant avec sa queue et est un pyromane.

En Chine, les renards ont toujours été brutalement persécutés, fumés hors du trou avec toute leur progéniture, puis brûlés. La capacité des renards à se transformer en humains s'explique par le fait que les renards, pénétrant dans les anciennes tombes et tombes, entrent en contact avec les corps des morts. Et aussi en avalant des amulettes ou en lançant des sorts.

Les animaux de compagnie en démonologie

Il y a relativement peu d’histoires sur les chats-garous dans la littérature chinoise. Mais les Chinois croient depuis longtemps à l’existence de sorcières qui utilisent des chats-garous à leurs propres fins. Ils croyaient qu'après la mort, certaines personnes étaient capables de se transformer en chats et de se venger de ceux qui les avaient persécutées au cours de leur vie.

Cheval aussi, dans les histoires, il peut s’agir d’un fantôme d’apparence indescriptible.

Les Chinois croyaient en la capacité ânes prenez les formes les plus incroyables et poursuivez les gens.

Fantômes de chèvre Et fantômes de bélier, selon les anciennes idées chinoises, appartiennent aux démons habitant la terre et sont appelés fen-yang. L'histoire parle d'une chèvre fantôme des hautes montagnes, ivre de vin.

Les cochons dans la démonologie chinoise, ils sont dotés des mêmes traits que les renards et les chiens. Les individus les plus méchants et les plus rusés peuvent se transformer en femmes et charmer le sexe masculin. L'une des histoires raconte l'histoire de Li Fen, qui, un jour de pleine lune, se promenait au clair de lune dans la cour de son monastère de montagne et jouait du luth. Le portail a été ouvert par une fille d'une beauté incomparable. Ils ont baissé les rideaux. Le lendemain matin, nous nous sommes réveillés avec le chant du coq. À la fin, elle est apparue sous la forme d'un cochon, fixant Li Fen avec un regard mauvais.

Vache aussi, dans l’une de leurs histoires, s’est transformé en fantôme. Le paysan a enterré la vieille vache en attendant qu'elle meure naturellement. La nuit suivante, elle apparut aux portes de sa maison. Les Chinois croyaient que les animaux de compagnie pouvaient se transformer en fantômes tant que leur corps restait intact.

Ainsi, les animaux sacrés (chats, chèvres, béliers, chevaux, vaches, etc.), symbolisant les dieux en Égypte, chez les Celtes, les Germains et d'autres religions d'Europe, partageaient le sort des démons fantômes dans la Chine ancienne.

Vous pouvez lire en détail sur la croyance aux esprits et leur culte dans la Chine ancienne dans le livre de Ya.Ya.M. de Groot "Démonologie de la Chine ancienne" et dans le livre du célèbre écrivain Gan Bao "Notes sur la recherche des esprits" - l'un des monuments les plus anciens et les plus célèbres de la littérature chinoise des IIIe-IVe siècles après JC, qui contient des légendes de l'époque du début des Zhou.

Symbolisme rituel

Dans la religion chinoise ancienne, le symbolisme rituel, comme dans d'autres religions, occupait une place importante, mais la nature du symbolisme rituel dans la Chine ancienne était sensiblement différente de celle des religions des autres peuples. L'iconographie rituelle n'était pas dominée par des divinités personnifiées, mais par des symboles plus ou moins abstraits, ce qui était dû à l'absence de dieux anthropomorphes et zoomorphes dans l'ancienne religion chinoise, comme c'était le cas par exemple en Égypte, en Mésopotamie, à Rome, en Grèce. , et l'Inde. Les Chinois adoraient les forces de la nature en elles-mêmes, sans leur incarnation sous forme animale ou humaine. Le symbolisme abstrait jouait donc un rôle central dans l’iconographie des Chinois anciens. Comme sur les céramiques néolithiques, les motifs géométriques des récipients en bronze (triangles, losanges, cercles, spirales, zigzags, méandres, etc.) symbolisaient diverses forces de la nature - le soleil, les nuages, la pluie, le tonnerre. Dans le cadre de l'ornement rituel, toutes les divinités et tous les esprits trouvaient leur place dans les croyances des anciens Chinois.

Le Ciel et la Terre, qui en Chine étaient déjà considérés, du moins par Zhou, comme la personnification des principes masculin et féminin ( yang Et yin), se reflétaient en conséquence dans le symbolisme rituel. Le symbole du Ciel était constitué d'anneaux et de disques en jade, le symbole de la Terre était ce qu'on appelle zong. Le zong était fait de jade et se composait de deux parties : une plaque carrée épaisse avec un trou cylindrique au milieu et un bâton cylindrique inséré dans ce trou. La sémantique du symbole est considérée comme sans ambiguïté : elle reflète l'idée de la fécondation comme une combinaison de forces yang Et yin, c'est à dire. finalement le Ciel et la Terre. Il existe des divergences dans la compréhension des deux parties du zong. Mais on peut noter que la forme carrée de l’assiette fait très certainement écho au symbole traditionnel de la terre sous la forme d’un carré.

Ainsi, même les plus importantes des anciennes divinités chinoises - la Terre et le Ciel - étaient représentées dans l'iconographie rituelle sous la forme de symboles abstraits qui n'exprimaient qu'une idée associée à la relation culte entre le Ciel et la Terre.

Cosmologie archaïque et début de la philosophie

La base de la mythologie chinoise ancienne et de la philosophie naturelle est la division en principe obscur. yin et le début opposé yang. Initialement, yin signifiait apparemment le versant ombragé (nord) de la montagne. Par la suite, en lien avec le développement de la classification binaire, le yin est devenu un symbole du féminin, du nord, des ténèbres, de la mort, de la lune, des nombres pairs, etc. Yang signifiait à l'origine, apparemment, le versant sud et léger de la montagne. Puis il commença à symboliser le principe masculin, le sud, la lumière, la vie, le ciel, le soleil, les nombres impairs, etc. Les Chinois ont commencé à considérer le ciel comme l’incarnation du yang et la terre comme l’incarnation du yin dès l’ère Zhou. L’ensemble du processus de paix était considéré par les Chinois comme un processus d’interaction (mais pas de confrontation !) du yin et du yang, qui luttent l’un pour l’autre. Le point culminant est considéré comme la fusion complète de la terre et du ciel. Le dualisme du yin et du yang était largement utilisé dans la divination, les présages et également pour classer les esprits.

Concept Wu-shin

Une idée de l'interaction et de l'interpénétration des cinq principaux éléments primaires, les substances primaires feu-eau-terre-métal-bois.

Les deux concepts (yang-yin et wu-xing) ont été attribués au sage chinois Zou-Yan (au plus tôt au 4ème siècle avant JC et au plus tard à Zhou Chine).

Notion Tao

En parallèle avec wu-sin Et Yin-Yang le concept a commencé à être développé Tao. Tao comme Loi universelle ; Vérité et justice suprêmes. De plus, au début Tao a été accepté simplement comme une catégorie socio-éthique et seulement plus tard comme un absolu suprême métaphysique proche de l'ancien Brahman indien.

Remarques

Ces ossements ont été découverts en 1889. dans l'une des pharmacies chinoises, où elles étaient vendues comme « dents de dragon ».

Conservé au Musée Cernucci à Paris.

Anyang est une ville de la province du Henan, près de laquelle a été fouillé un site qui servait de capitale au royaume Shang.

Au cours des milliers d’années, lorsque les sentiments démocratiques sont apparus en Chine, les Chinois ordinaires ont commencé à être enterrés sur la montagne « sacrée ».

Pour plus d’informations sur la sorcellerie dans la Chine ancienne, consultez le livre de l’éminent sinologue néerlandais J.Y.M. De Groot « Demonology of Ancient China ». Saint-Pétersbourg, 2000.

Dans les textes médiévaux, on peut trouver des discussions sur la présence du shen comme « force vitale » dans chacun des organes internes d'une personne, notamment dans le cœur, dont le shen a la forme d'un oiseau rouge (zhu-niao).

Deux autres noms pour les démons nécrophages : ao Et nous. Depuis des temps immémoriaux, les hommes cherchent à protéger et à préserver les morts dans leurs tombes.

D'autre part, les chercheurs notent que le pilier phallique sert de symbole de masculinité, Zhu.

Autel carré elle.

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Surovyagin S.P.

La religion dans la Chine ancienne

Si l’Inde est un royaume de religions et que la pensée religieuse indienne est saturée de spéculations métaphysiques, alors la Chine est une civilisation d’un type différent. L’éthique sociale et la pratique administrative ont toujours joué ici un rôle bien plus important que les abstractions mystiques et les recherches individualistes du salut. Le Chinois sobre et rationaliste n’a jamais trop réfléchi aux mystères de l’existence et aux problèmes de la vie et de la mort, mais il a toujours vu devant lui le modèle de la plus haute vertu et a considéré qu’il était de son devoir sacré de l’imiter. Si le trait ethnopsychologique caractéristique de l'Indien est son introversion, qui dans son expression extrême a conduit à l'ascèse, au yoga, au monachisme de style strict, au désir de l'individu de se dissoudre dans l'Absolu et de sauver ainsi son âme immortelle de la coquille matérielle qui l'enchaîne cela, alors les vrais Chinois valorisaient avant tout le matériel, la coquille, c'est-à-dire votre vie. Les prophètes les plus grands et généralement reconnus ici étaient avant tout ceux qui enseignaient à vivre dans la dignité et conformément à la norme acceptée, à vivre pour le bien de la vie, et non au nom du bonheur dans l'autre monde ou du salut. de la souffrance. Dans le même temps, le rationalisme éthiquement déterminé était le facteur dominant qui déterminait les normes de la vie sociale et familiale des Chinois.

La spécificité de la structure religieuse et les caractéristiques psychologiques de la pensée, toute l'orientation spirituelle en Chine, sont visibles de plusieurs manières.

En Chine aussi, il existe un principe divin supérieur : le Ciel. Mais le paradis chinois n’est ni Yahweh, ni Jésus, ni Allah, ni Brahman, ni Bouddha. C'est la plus haute universalité suprême, abstraite et froide, stricte et indifférente à l'homme. Vous ne pouvez pas l'aimer, vous ne pouvez pas fusionner avec elle, vous ne pouvez pas l'imiter, tout comme cela ne sert à rien de l'admirer. Certes, dans le système de pensée religieuse et philosophique chinoise, il existait, en plus du Ciel, Bouddha (l'idée de lui a pénétré en Chine avec le bouddhisme indien au début de notre ère) et Tao (la catégorie principale de taoïsme religieux et philosophique), et le Tao dans son interprétation taoïste (il existait une autre interprétation, confucianiste, qui percevait le Tao sous la forme du Grand Chemin de la Vérité et de la Vertu) proche du Brahman indien. Cependant, ce n’est pas Bouddha ou Tao, mais plutôt le Ciel qui a toujours été la catégorie centrale de l’universalité suprême en Chine.

La caractéristique la plus importante de la religion chinoise ancienne était le rôle très mineur de la mythologie. Contrairement à toutes les autres sociétés anciennes et systèmes religieux correspondants, dans lesquels ce sont les contes et traditions mythologiques qui déterminaient toute l'apparence de la culture spirituelle, en Chine, depuis les temps anciens, la place des mythes a été prise par des légendes historicisées sur des dirigeants sages et justes. Les sages légendaires Yao, Shun et Yu, puis les héros culturels comme Huangdi et Shennong, qui devinrent leurs premiers ancêtres et premiers dirigeants dans l'esprit des anciens Chinois, remplaçèrent de nombreux dieux vénérés. Étroitement associé à toutes ces figures, le culte des normes éthiques (justice, sagesse, vertu, désir d'harmonie sociale, etc.) relégué au second plan les idées purement religieuses de pouvoir sacré, de pouvoir surnaturel et d'inconnaissabilité mystique des puissances supérieures. En d’autres termes, dans la Chine ancienne, on a assisté très tôt à un processus notable de démythologisation et de désacralisation de la perception religieuse du monde. Les divinités semblaient descendre sur terre et se transformer en figures sages et justes, dont le culte en Chine s'est développé au fil des siècles. Et bien qu'à partir de l'ère Han (IIIe siècle avant JC - IIIe siècle après JC), la situation à cet égard ait commencé à changer (de nombreuses nouvelles divinités et légendes mythologiques qui leur sont associées sont apparues, et cela a été en partie dû à l'émergence et à l'enregistrement de croyances populaires. et de nombreuses superstitions, qui semblaient jusqu'alors dans l'ombre ou existaient parmi les minorités nationales incluses dans l'empire), cela n'a que peu d'effet sur le caractère des religions chinoises. Un rationalisme éthiquement déterminé, encadré par des rituels désacralisés, est déjà devenu la base du mode de vie chinois depuis l’Antiquité. Ce n’est pas la religion en tant que telle, mais plutôt une éthique ritualisée qui a façonné l’apparence de la culture traditionnelle chinoise. Tout cela a affecté le caractère des religions chinoises, à commencer par le chinois ancien.

Par exemple, il convient de noter que la structure religieuse de la Chine a toujours été caractérisée par un rôle insignifiant et socialement insignifiant du clergé et du sacerdoce. Les Chinois n’ont jamais connu quelque chose qui ressemble à la classe des oulémas ou aux castes brahmanes influentes. Ils traitaient généralement les moines bouddhistes et surtout taoïstes avec un dédain mal dissimulé, sans le respect et la révérence qui leur étaient dus. Quant aux savants confucéens, qui exerçaient le plus souvent les fonctions de prêtres les plus importantes (lors des cérémonies religieuses en l'honneur du Ciel, des divinités, des esprits et des ancêtres les plus importants), ils constituaient la classe respectée et privilégiée en Chine ; cependant, ils n'étaient pas tant des prêtres que des fonctionnaires, de sorte que leurs fonctions strictement religieuses restaient toujours au second plan.

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La Chine est un pays doté d’une culture étonnante qui remonte à plusieurs millénaires. Mais ici, non seulement la culture est étonnante, mais aussi la religion et la philosophie. Aujourd’hui encore, la religion de la Chine ancienne continue de prospérer et de trouver des échos dans les domaines modernes de la culture et de l’art.

En bref sur la culture

La culture du Céleste Empire a atteint un épanouissement particulier lors de la formation de l'empire, sous le règne des Han. Même à cette époque, la Chine ancienne commençait à enrichir le monde de nouvelles inventions. Grâce à lui, le patrimoine mondial s'est enrichi d'inventions aussi importantes que la boussole, le sismographe, l'indicateur de vitesse, la porcelaine, la poudre à canon et le papier toilette, apparus pour la première fois en Chine.

C'est ici que furent inventés les appareils marins, les canons et les étriers, les montres mécaniques, les courroies d'entraînement et les entraînements par chaîne. Les scientifiques chinois ont été les premiers à utiliser des fractions décimales, ont appris à calculer la circonférence et ont découvert une méthode permettant de résoudre des équations à plusieurs inconnues.

Les anciens Chinois étaient des astronomes compétents. Ils furent les premiers à apprendre à calculer les dates des éclipses et à dresser le premier catalogue d'étoiles au monde. Dans la Chine ancienne, le premier manuel de pharmacologie a été rédigé, les médecins effectuaient des opérations en utilisant des stupéfiants comme anesthésie.

Culture spirituelle

Quant au développement spirituel et à la Chine, ils ont été déterminés par ce qu'on appelle les « cérémonies chinoises » - des normes de comportement stéréotypées clairement inscrites dans l'éthique. Ces règles ont été formulées dans l’Antiquité, bien avant le début de la construction de la Grande Muraille de Chine.

La spiritualité chez les anciens Chinois était un phénomène assez spécifique : l'importance exagérée des valeurs éthiques et rituelles a conduit au fait que la religion en tant que telle a été remplacée par la philosophie dans l'Empire Céleste. C'est pourquoi beaucoup sont confus par la question : « Quelle était la religion dans la Chine ancienne ? En effet, essayez, rappelez-vous immédiatement toutes ces directions... Et c'est difficile de les appeler des croyances. Le culte classique des dieux est ici remplacé par le culte des ancêtres, et les dieux qui ont survécu se sont transformés en divinités symboliques abstraites, sans assimilation aux humains. Par exemple, Ciel, Tao, Empire Céleste, etc.

Philosophie

Il ne sera pas possible de parler brièvement de la religion de la Chine ancienne, il y a trop de nuances dans cette question. Prenez la mythologie, par exemple. Les Chinois ont remplacé les mythes populaires parmi d'autres nations par des légendes sur des dirigeants sages (basées d'ailleurs sur des faits réels). En Chine également, il n'y avait pas de prêtres, de dieux personnifiés et de temples en leur honneur. Les fonctions de prêtres étaient exercées par des fonctionnaires ; les divinités les plus élevées étaient des ancêtres décédés et des esprits qui personnifiaient les forces de la nature.

La communication avec les esprits et les ancêtres s'accompagnait de rituels spéciaux, toujours organisés avec un soin particulier, car ils représentaient une question d'importance nationale. Toute idée religieuse avait un haut niveau d’abstraction philosophique. Dans la religion de la Chine ancienne, il y avait une idée du principe le plus élevé, auquel on donnait le nom de Tian (Ciel), dans de rares cas Shan Di (Seigneur). Certes, ces principes étaient perçus comme une sorte d’universalité suprême et stricte. Cette universalité ne pouvait être aimée, imitée, et il ne servait à rien de l'admirer. On croyait que le Ciel punissait les méchants et récompensait les obéissants. C'est la personnification de l'Esprit Suprême, c'est pourquoi les empereurs de la Chine ancienne portaient le fier titre de « fils du Ciel » et étaient sous son patronage direct. Certes, ils pouvaient gouverner l’Empire Céleste tant qu’ils maintenaient la vertu. L'ayant perdue, l'empereur n'avait plus le droit de rester au pouvoir.

Un autre principe de la religion de la Chine ancienne est la division du monde entier en yin et yang. Chacun de ces concepts avait de nombreuses significations, mais avant tout, le yang personnifiait le principe masculin et le yin représentait le féminin.

Yang était associé à quelque chose de brillant, de léger, de solide et de fort, c'est-à-dire à certaines qualités positives. Le Yin était personnifié par la Lune, ou plutôt par son côté obscur et autres principes sombres. Ces deux forces sont étroitement liées l’une à l’autre et, à la suite de leur interaction, l’Univers visible tout entier a été créé.

Lao Tseu

Dans la philosophie et la religion de la Chine ancienne, un mouvement tel que le taoïsme a été le premier à apparaître. Ce concept comprenait les concepts de justice, de loi universelle et de vérité suprême. Son fondateur est considéré comme le philosophe Lao Tzu, mais comme aucune information biographique fiable n'a été conservée à son sujet, il est considéré comme une figure légendaire.

Comme l'a écrit un ancien historien chinois Sima Qian, Lao Tseu est né dans le royaume de Chu ; il a longtemps travaillé pour protéger les archives de la cour royale, mais, voyant à quel point les mœurs publiques tombaient, il a démissionné et est parti en Occident. . On ne sait pas quel sera son sort futur.

De lui, il ne reste que la composition « Tao Te Ching », qu'il a laissée au gardien de l'avant-poste frontalier. Cela a marqué le début d’une refonte de la religion de la Chine ancienne. En bref, ce petit traité philosophique a rassemblé les principes de base du taoïsme, qui n'ont pas changé encore aujourd'hui.

Grand Dao

Au centre des enseignements de Lao Tzu se trouve un concept tel que Tao, bien qu'il soit impossible de lui donner une définition sans ambiguïté. Traduit littéralement, le mot « Tao » signifie « Voie », mais ce n'est qu'en chinois qu'il a acquis le sens de « logos ». Ce concept désignait les règles, les ordres, les significations, les lois et les entités spirituelles.

Tao est la source de tout. Quelque chose d'incorporel, de brumeux et d'indéfini qui est un principe spirituel qui ne peut être compris physiquement.

Toute existence visible et tangible est bien en dessous du Tao spirituel et éphémère. Lao Tseu a même osé qualifier le Tao de non-existence, car il n'existe pas comme les montagnes ou les rivières. Sa réalité n'est pas du tout la même que la réalité terrestre et sensuelle. Et par conséquent, la compréhension du Tao devrait devenir le sens de la vie ; c'est l'une des caractéristiques de la religion de la Chine ancienne.

Seigneur des divinités

Au deuxième siècle après JC, les adeptes de Lao Tzu ont commencé à le déifier et à le percevoir comme la personnification du vrai Tao. Au fil du temps, l'homme ordinaire Lao Tseu s'est transformé en une divinité taoïste suprême. Il était connu comme le Seigneur Suprême du Laos, ou le Seigneur Jaune du Laos.

À la fin du IIe siècle, paraît en Chine le Livre des Transformations de Lao Tseu. Ici, on parle de lui comme d'un être apparu avant même la création de l'Univers. Dans ce traité, Lao Tseu était appelé la Racine du Ciel et de la Terre, le Seigneur des Divinités, l'Ancêtre du Yin-Yang, etc.

Dans la culture et la religion de la Chine ancienne, Lao Tzu était considéré comme la source et la base vitale de toutes choses. Il s'est réincarné intérieurement 9 fois et a changé extérieurement le même nombre de fois. À quelques reprises, il est apparu sous les traits de conseillers des dirigeants de l'Antiquité.

Confucius

Les grandes religions de la Chine ancienne se sont développées en grande partie grâce à Confucius. C’est lui qui a ouvert l’ère au cours de laquelle les fondements de la culture chinoise moderne ont été posés. Il est difficile de le qualifier de fondateur d’une religion, même si son nom est cité dans le même souffle que ceux de Zoroastre et de Bouddha, mais les questions de foi occupaient peu de place dans son idéologie.

De plus, son apparence n’avait rien d’une créature non humaine, et dans les histoires, il était mentionné comme une personne ordinaire sans aucun ajout mythique.

Ils parlent de lui comme d’un homme simple et outrageusement prosaïque. Et pourtant, il a réussi à entrer dans les annales de l’histoire, laissant sa marque non seulement sur la culture, mais aussi sur l’esprit de tout le pays. Son autorité restait inébranlable, et il y avait des raisons à cela. Confucius a vécu à une époque où la Chine occupait une petite partie du territoire moderne du Céleste Empire ; cela s'est produit sous le règne de Zhou (environ 250 avant JC). A cette époque, l'empereur, qui portait le titre de fils du Ciel, était une personne faisant autorité, mais n'avait pas de pouvoir en tant que tel. Il remplissait exclusivement des fonctions rituelles.

Professeur

Confucius est devenu célèbre pour son érudition, c'est pourquoi il était proche de l'empereur. Le philosophe a constamment amélioré ses connaissances, n'a manqué aucune réception au palais, a systématisé les danses rituelles Zhou, les chants folkloriques, compilé et édité des manuscrits historiques.

Après que Confucius ait eu 40 ans, il a décidé qu'il avait le droit moral d'enseigner aux autres et a commencé à recruter des étudiants pour lui-même. Il ne faisait aucune distinction d'origine, même si cela ne signifiait pas que chacun pouvait devenir son élève.

Excellentes instructions

Confucius ne donnait des instructions qu'à ceux qui, ayant découvert leur ignorance, recherchaient la connaissance. De telles activités ne rapportaient pas beaucoup de revenus, mais la renommée de l’enseignant grandissait et nombre de ses élèves commencèrent à occuper des postes gouvernementaux enviables. Ainsi, le nombre de personnes souhaitant étudier avec Confucius augmentait chaque année.

Le grand philosophe ne s'intéressait pas aux questions d'immortalité, du sens de la vie et de Dieu. Confucius a toujours payé grande attention rituels quotidiens. C'est sous son instigation qu'il existe aujourd'hui en Chine 300 rituels et 3000 règles de décence. Pour Confucius, l'essentiel était de trouver un chemin vers la prospérité sereine de la société ; il ne niait pas le principe supérieur, mais le considérait comme lointain et abstrait. Les enseignements de Confucius sont devenus le fondement du développement de la culture chinoise, car ils concernaient l'homme et les relations humaines. Aujourd'hui, Confucius est considéré comme le plus grand sage du pays.

Zhang Daolin et le taoïsme

Comme déjà mentionné, la philosophie de Lao Tseu a influencé toutes les sphères de la culture et a constitué la base d'une nouvelle religion : le taoïsme. Certes, cela s'est produit plusieurs siècles après la mort du fondateur du Tao.

La direction du taoïsme a commencé à être développée par le prédicateur Zhang Daolin. Cette religion est complexe et multiforme. Il est basé sur la croyance que le monde est entièrement peuplé d’un nombre incalculable de bons et de mauvais esprits. Vous pouvez acquérir du pouvoir sur eux si vous connaissez le nom de l'esprit et effectuez le rituel nécessaire.

Immortalité

La doctrine centrale du taoïsme est la doctrine de l'immortalité. En bref, il n’existait aucune doctrine sur l’immortalité dans la mythologie et la religion de la Chine ancienne. Ce n’est que dans le taoïsme que la première mention de cette question est apparue. Ici, on croyait qu'une personne avait deux âmes : matérielle et spirituelle. Les adeptes du mouvement croyaient qu'après la mort, la composante spirituelle d'une personne se transformait en esprit et continuait d'exister après la mort du corps, puis se dissolvait dans le ciel.

Quant à la composante physique, elle est devenue un « démon », et au bout d’un moment elle est entrée dans le monde des ombres. Là, son existence éphémère pouvait être soutenue par les sacrifices de ses descendants. Sinon, il se dissoudra dans le pneuma terrestre.

Le corps était considéré comme le seul fil qui reliait ces âmes entre elles. La mort a conduit au fait qu'ils se sont séparés et sont morts - l'un plus tôt, l'autre plus tard.

Les Chinois ne parlaient pas d’une sombre vie au-delà, mais de l’extension sans fin de l’existence physique. Les taoïstes croyaient que le corps physique est un microcosme qui doit être transformé en un macrocosme semblable à l'Univers.

Divinités de la Chine ancienne

Un peu plus tard, le bouddhisme commença à pénétrer dans la religion de la Chine ancienne ; les taoïstes se révélèrent les plus réceptifs au nouvel enseignement, empruntant de nombreux motifs bouddhistes.

Après un certain temps, le panthéon taoïste des esprits et des divinités est apparu. Bien sûr, le fondateur du Tao, Lao Tseu, occupait une place d'honneur. Le culte des saints se généralise. Parmi lui figuraient des personnages historiques célèbres et des fonctionnaires vertueux. Les divinités suivantes étaient considérées : le légendaire empereur Huangdi, la déesse de l'Ouest Sivanmu, le premier homme Pangu, les divinités du Grand Commencement et de la Grande Limite.

En l'honneur de ces divinités, des temples ont été construits où les idoles correspondantes étaient exposées, et les habitants de Chine leur apportaient des offrandes.

Arts et culture

Des preuves de la relation entre les religions traditionnelles et l’art dans la Chine ancienne peuvent être trouvées dans la littérature, l’architecture et les beaux-arts. Pour la plupart, ils se sont développés sous l’influence de connaissances religieuses et éthico-philosophiques. Cela s'applique aux enseignements de Confucius et du bouddhisme qui ont pénétré dans le pays.

Le bouddhisme existe en Chine depuis environ deux mille ans, bien sûr, il a sensiblement changé en s'adaptant à la civilisation chinoise spécifique. Sur la base du bouddhisme et du pragmatisme confucéen, la pensée religieuse du bouddhisme Chan est née, et plus tard elle a atteint sa forme moderne et complète - le bouddhisme zen. Les Chinois n’ont jamais accepté l’image indienne du Bouddha, créant la leur. Les pagodes diffèrent de la même manière.

Si nous parlons brièvement de la culture et de la religion de la Chine ancienne, nous pouvons tirer les conclusions suivantes : la religion à l'époque ancienne se distinguait par un rationalisme et un pragmatisme particuliers. Cette tendance se poursuit aujourd'hui. Au lieu de divinités fictives, la religion chinoise contient de véritables personnages historiques, les traités philosophiques font office de dogmes et, au lieu de rituels chamaniques, 3 000 règles de décence sont utilisées.

Les religions chinoises n’ont jamais existé sous la forme d’une « église » rigidement centralisée. La religion traditionnelle de la Chine ancienne était un mélange de croyances locales et de cérémonies particulières, unies en un seul tout par les constructions théoriques universelles des experts. Cependant, les plus populaires parmi les instruits et les paysans étaient les trois grandes écoles de pensée, souvent appelées les trois religions de Chine : le confucianisme, le taoïsme et le bouddhisme.

Durant la Révolution culturelle des années 1960, les religions traditionnelles chinoises ont été véritablement persécutées. Des édifices religieux ont été détruits, les rites religieux ont été interdits, le clergé et les croyants ont été soumis à des abus moraux et physiques. Après la mort de Mao Zedong, les dirigeants les plus modérés arrivés au pouvoir ont adopté une attitude plus tolérante à l’égard de la religion. Le droit constitutionnel à la liberté de religion a été rétabli et les chefs religieux chinois ont pu reprendre des contacts interrompus avec leurs homologues hors de Chine.

Confucianisme

Les relations sociales étaient régies par le confucianisme à travers le culte des ancêtres. L'ancêtre du clan était généralement commun à tout le village : les anciens occupaient également des postes de culte. Les Chinois ordinaires avaient chez eux un autel avec des signes des noms de leurs ancêtres ; les représentants des plus hauts rangs construisaient des temples spéciaux. Le respect des ancêtres impliquait également le respect de l'ordre social existant, des ancêtres des hauts fonctionnaires et de l'empereur, qui seul avait le droit de faire des sacrifices au ciel. Les normes des relations familiales et morales sont élevées au niveau officiel. L'une des exigences les plus importantes pour les fonctionnaires était haut niveauéducation : pour être promu, un fonctionnaire devait passer des examens sur les œuvres de Confucius (jusque dans les années 20 du 20e siècle).

Parce que le confucianisme était une idéologie de hiérarchie basée sur certains liens de sang, de nombreux royaumes chinois étaient considérés comme barbares. Les Empires du Milieu étaient en réalité considérés comme chinois. En partie, l'attitude envers les autres peuples en tant que barbares a freiné la politique agressive des sommets - cela n'avait aucun sens de posséder des gens incapables de devenir des sujets à part entière. Les terres des barbares étaient également considérées comme impropres à l'agriculture. C'est cette idéologie d'isolement et ce besoin de défense qui s'est incarné dans la construction de la Grande Muraille de Chine (IV-III siècles avant JC), s'étendant d'abord sur 750, puis sur 3000 km. Le mur, haut de 5 à 10 m et large de 5 à 8 m, a été construit en bois et en roseaux et n'a été recouvert de pierre que plus tard.

Taoïsme

Au milieu du 1er millénaire avant JC. De nombreuses écoles philosophiques ont vu le jour. Le taoïsme a rivalisé avec succès avec le confucianisme (et l'a complété). Son fondateur Lao Tseu, sous forme de paradoxes aphoristiques, a brossé un tableau paisible de la nature, dans lequel les opposés se transforment naturellement ou coïncident. Le monde entier suit sa voie prédestinée (Tao), et la sagesse consiste à ne pas interférer avec le cours de l’existence, mais seulement à y deviner sa place. Lao Tzu a inclus le pouvoir d'État parmi les quatre forces majestueuses du monde, mais s'est opposé à la possibilité de toute action active violant l'ordre social primordial.

Dans la pratique, les prêtres taoïstes se sont transformés en devins et chamanes qui déterminaient, par exemple, le rapport des forces du mal et du bien dans une zone donnée. Parfois, sur les conseils des taoïstes, les gens quittaient les villes et les villages ou, au contraire, peuplaient intensément certaines terres. Peut-être sous l'influence du taoïsme, le ciel (Tian) est devenu la divinité suprême à la fin de l'ère Zhou. Le taoïsme n'encourageait pas les actions actives visant à changer le système social existant.

bouddhisme

Aux Ier-XIe siècles. Le bouddhisme pénètre de l’Asie centrale et de l’Inde jusqu’en Chine. Le nombre de partisans de cette religion a augmenté particulièrement rapidement aux V-VII siècles : au V siècle. dans les monastères bouddhistes - 3000 personnes, au VIe siècle. - 82 700, au VIIe siècle. dans le nord du pays, il y a environ 2 millions de personnes réparties dans 30 000 monastères. De la fin du IVe siècle. Le bouddhisme était reconnu comme religion d’État. Mais parfois, les autorités laïques ressentaient l'influence destructrice du bouddhisme ou le besoin de reconstituer le trésor et le faisaient au détriment des monastères : des terres étaient confisquées, le nombre d'esclaves sous les moines était réduit et des statues de bronze de Bouddhas étaient fondues.

Des artisans d’Inde, d’Afghanistan et d’Asie centrale ont sculpté des temples dans la roche et construit des tours et des pagodes en l’honneur des saints bouddhistes. Dans les grottes, les piliers étaient sculptés en forme de pagodes et les figures de Bouddha avaient des contours indiens. Les murs et les plafonds étaient recouverts de reliefs et de fresques représentant des images de saints et de musiciens célestes disposées au hasard. Mais plus tard, les images ont acquis des caractéristiques locales et une maîtrise purement chinoise du rythme linéaire a émergé. Les premières pagodes (Sunyuesy, 523) avaient des contours arrondis, comme les temples-tours indiens.

Selon les données officielles, il y a aujourd'hui en Chine 100 millions de bouddhistes, 30 millions de taoïstes, 20 millions de musulmans (principalement dans les régions occidentales), environ 10 millions de protestants, 4 millions de catholiques et 1,3 million d'adhérents au lamaïsme tibétain.

Religions de la Chine ancienne

La structure religieuse de la Chine et les orientations idéologiques des Chinois diffèrent considérablement de celles de l'Inde, malgré la proximité géographique de ces pays.

Les chinois religieux se caractérisent par les caractéristiques suivantes :

• en premier lieu chez les Chinois, ce ne sont pas les abstractions mystiques et la recherche du salut, mais éthique sociale et pratique administrative;
• les Chinois étaient plus désireux d'imiter normes de la plus haute vertu que de comprendre les secrets de l'existence ;
• surtout les chinois apprécié pas votre âme immortelle, mais sa coque matérielle, c'est-à-dire mon vie;
• la divinité la plus élevée en Chine est le Ciel, la plus haute universalité suprême, abstraite et froide, indifférente à ;
• le rôle du clergé était insignifiant et socialement insignifiant; très souvent, le rôle des prêtres était joué par des fonctionnaires.

L'ère Shang-Yin

Ces traits chinois se sont formés depuis l'époque Shang-Yin. La civilisation de type urbain Yin est apparue dans le bassin du fleuve Jaune au milieu du IIe millénaire avant JC. Les Uints possédaient un panthéon de dieux considérable, mais progressivement Shandi - l'ancêtre du peuple Yin, leur ancêtre totémique. Sur la base de ce culte se forme un culte hypertrophié des ancêtres, qui devint la base du système religieux de la Chine. Pour recevoir l'aide de ses ancêtres, la Chine a développé Mantika- pratique de la divination. Tout d'abord, la bonne aventure se faisait sur une épaule d'agneau ou une carapace de tortue. Par la suite, sur la base de cette pratique de divination, un "Livre des changements"" - l'un des livres sacrés du taoïsme.

L'ère Zhou

L’ère de Shang-Yin fut relativement de courte durée. En 1027 avant JC. la tribu Zhou a vaincu les Yin et a établi le pouvoir de la dynastie Zhou. Le peuple Zhou a emprunté le culte Shandi, le culte des ancêtres et la pratique de la divination, mais il avait aussi son propre culte. ciel, qui a progressivement remplacé Shandi comme divinité principale. L'Empereur était vénéré comme le fils du Ciel et le pays commença à être appelé Empire Céleste. Le ciel était vénéré non pas tant comme la divinité suprême, mais comme la personnification de la raison, de la justice et de la vertu les plus élevées. Le culte du Ciel devint la prérogative de l’empereur.

Depuis l'Antiquité, divers symboles sont apparus en Chine et ont conservé leur signification jusqu'à nos jours. Était considéré comme un symbole de la Terre carré, symbole du Ciel - cercle. La combinaison de ces symboles était perçue comme l'interaction des principes masculins et féminins. La division entre principes masculins et féminins était l'étape la plus ancienne de la pensée philosophique en Chine. Il a été exprimé différentes façons: gouttelettes irisées - le yin et le yang, lignes continues et brisées dans la divination, etc. Depuis l'Antiquité, est apparu le concept de Tao, qui a ensuite occupé une place importante dans les religions chinoises.

Au 8ème siècle AVANT JC. L’État Zhou s’est divisé en un certain nombre de petits royaumes isolés qui se faisaient concurrence dans la lutte pour le pouvoir, l’influence et la richesse. Cette période de guerres et de fragmentation s'appelait zhan-guo(royaumes en guerre) et s'est poursuivi jusqu'au IIe siècle. AVANT JC. De nombreux sages ont tenté de trouver une issue à cet état de chaos. Les recherches ont été particulièrement actives aux VIe-Ve siècles. AVANT JC. Cette époque fut la plus démocratique de l’histoire de la Chine et fut appelée « Temps 100 écoles"(philosophique). C'est alors que sont apparues les tendances idéologiques les plus influentes qui ont conservé leur influence en Chine jusqu'à ce jour :