La philosophie grecque antique peut encore nous apprendre beaucoup de choses aujourd’hui. La vision du monde des philosophes anciens frappe par son optimisme, sa vertu et sa sagesse. Vous trouverez ci-dessous, entre guillemets, 9 principes de vie professés par les philosophes antiques les plus célèbres de la Grèce antique.

1. Faites tout avec un amour inconditionnel.

Une personne devrait faire ce qu'elle aime. Ce n'est que dans ce cas qu'il réussira. Mieux vaut être un bon charpentier qu'un mauvais banquier. L’amour sincère pour votre travail est votre vocation.

« Travailler avec plaisir permet d’atteindre l’excellence »- Aristote.

« Il vaut mieux accomplir parfaitement une petite partie d’une tâche que d’en faire dix fois plus mal. »-Aristote

« Ne faites jamais quelque chose que vous ne savez pas, mais apprenez tout ce que vous devez savoir. »- Pythagoras

« Chaque personne vaut exactement ce que vaut la cause qui lui tient à cœur. »- Épicure.

"Là où une personne résiste, là est sa prison."- Epictète.

1. Ne vous plaignez pas, ne vous découragez pas, ne vivez pas dans le passé.

Le plus grand obstacle pour une personne dans ce monde, c’est lui-même. D’autres obstacles et circonstances défavorables sont une raison pour rechercher de nouvelles opportunités et des idées inattendues.

"Un homme qui n'est satisfait de peu de choses n'est satisfait de rien."- Épicure.

« Quand on part à l’étranger, ne regarde pas en arrière »- Pythagoras.

"Vivez aujourd'hui, oubliez le passé"- proverbe grec ancien.

« Les petites opportunités deviennent souvent le début de grandes entreprises. »- Démosthène.

"La grande science du bonheur est de vivre uniquement dans le présent"- Pythagoras.

« La première et la meilleure victoire est la victoire sur soi-même »- Platon.

"Pour leurs malheurs, les gens ont tendance à blâmer le destin, les dieux et tout le reste, mais pas eux-mêmes" - Platon.

1. Croyez en vous, écoutez-vous et ne prenez pas toujours pour acquis ce que disent les autres.

Personne ne vous connaît mieux que vous. Dans la vie, vous rencontrerez de nombreuses personnes qui partageront avec vous leurs idées, opinions et points de vue sur diverses situations. Vous rencontrerez de nombreuses personnes qui vous donneront des conseils gratuits sur la façon dont vous devez gérer votre vie. Écoutez sans jugement, tirez des conclusions, mais suivez les préceptes de votre cœur - les philosophes anciens vous exhortent dans leurs aphorismes.

"Apprenez à écouter et vous pourrez bénéficier même de ceux qui disent du mal de vous."- Plutarque.

« Avant tout, ne perdez pas votre estime de soi »- Pythagoras.

"Apprenez à vous taire, laissez votre esprit froid écouter et tenir compte"- Pythagoras.

« Quoi qu’ils pensent de vous, faites ce que vous pensez être juste. Soyez également impartial envers les reproches et les louanges. »- Pythagoras.

« Si vous vivez en harmonie avec la nature, vous ne serez jamais pauvre, et si vous vivez en harmonie avec l’opinion humaine, vous ne serez jamais riche. »- Épicure.

1. Ne perdez pas la foi.

Remplacez les peurs et les appréhensions par la foi et l’espérance. L'humilité, l'amour et la foi peuvent faire des miracles. Tout arrivera au bon moment et au bon endroit.

"L'espoir est un rêve"- Aristote.

« Aucun fruit ne mûrit subitement, ni une grappe de raisin, ni un figuier. Si tu me dis que tu veux des figues, je te dirai qu'il faudra que le temps passe. Laissez l’arbre fleurir d’abord, puis les fruits mûriront. »- Epictète.

1. Efforcez-vous toujours de penser et de ressentir positivement.

Les anciens Grecs prêchaient : « Ayez des pensées positives ». Si des pensées négatives vous remplissent la tête, dites-leur au revoir et remplacez-les par des pensées positives de beauté, de bonheur et d’amour. Concentrez-vous sur le présent et sur les choses pour lesquelles vous êtes reconnaissant envers Dieu. Éloignez-vous des personnes négatives autour de vous et entourez-vous toujours de personnes heureuses et positives.

"La peur et la tristesse qui s'emparent d'une personne depuis longtemps sont propices à la maladie"- Hippocrate.

"Le cerveau humain est à l'origine de nombreuses maladies"- Hippocrate.

"Le bonheur dépend de nous"- Aristote.

« Le cerveau est le lieu où naissent le plaisir, le rire et la joie. De là viennent la mélancolie, le chagrin et les pleurs.- Hippocrate.

6. Améliorez-vous et découvrez par vous-même de nouveaux horizons.

« Explorez tout, donnez la première place à l’esprit »- Pythagoras.

« Le travail, la bonne humeur et l’effort de l’esprit pour la perfection, pour la connaissance conduisent à des résultats qui décorent la vie »- Hippocrate.

7. Dans les situations difficiles, recherchez la force et le courage en vous.

« Le courage est une vertu grâce à laquelle les gens accomplissent des actions merveilleuses en danger. »- Aristote.

« Les gens ont besoin de courage et de courage, non seulement contre les armes de leurs ennemis, mais aussi contre les coups du sort. »- Plutarque.

« On ne développe pas le courage d’être heureux dans une relation tous les jours. Vous le développerez dans les moments difficiles et à travers toutes sortes d’adversités. »- Épicure.

"Vous ne ferez jamais rien dans ce monde sans courage. C'est la plus grande qualité chez une personne et elle doit être honorée."- Aristote.

8. Pardonnez-vous et pardonnez aux autres vos erreurs.

Considérez vos erreurs de manière positive comme des expériences d’apprentissage qui vous aideront à réaliser vos rêves. Les erreurs et les échecs sont inévitables.

"Il vaut mieux dénoncer ses propres erreurs que celles des autres"- Démocrite.

"Vivre et ne pas commettre une seule erreur n'est pas au pouvoir de l'homme, mais il est bon d'apprendre la sagesse de ses erreurs à l'avenir."- Plutarque.

« Ne commettre aucune erreur est une propriété des dieux, mais pas de l’homme. »- Démosthène.

« Chaque entreprise s'améliore en maîtrisant la technologie. Chaque compétence s'acquiert grâce à l'exercice.- Hippocrate.

9. Vertu et compassion.

Les opinions des philosophes grecs anciens font écho à celles du christianisme ultérieur. Ce n'est pas un hasard si les théologiens chrétiens médiévaux appelaient Aristote un chrétien spontané, bien qu'il ait vécu bien avant la naissance de Jésus-Christ.

"Qu'est-ce qu'un sens de la vie ? Servez les autres et faites le bien"- Aristote.

"Vivez avec les gens pour que vos amis ne deviennent pas des ennemis et que vos ennemis deviennent des amis"- Pythagoras.

"Les garçons pierrent les grenouilles pour s'amuser, mais les grenouilles meurent vraiment."- Plutarque.

"Nous aspirons et aspirons à l'immortalité, qui est étrangère à notre nature, et au pouvoir, qui dépend principalement de la chance, et nous mettons la perfection morale, la seule bénédiction divine à notre disposition, à la dernière place."- Plutarque.

« Deux choses rendent un homme divin : vivre pour le bien de la société et la vérité. »- Pythagoras.

« Pour que le soleil se lève, nul besoin de prières ou d'envoûtements ; il se met soudain à envoyer ses rayons pour la joie de tous. Alors n’attendez pas les applaudissements, le bruit ou les louanges pour faire le bien – faites de bonnes actions volontairement – ​​et vous serez aimé comme le soleil.- Epictète.

« Préférez toujours une vie courte mais honnête à une vie longue mais honteuse »- Epictète.

« Se brûler, briller pour les autres »- Hippocrate.

« En prenant soin du bonheur des autres, on trouve le nôtre »- Platon.

"Une personne qui a reçu un avantage doit s'en souvenir toute sa vie, et une personne qui a démontré un avantage doit l'oublier immédiatement."- Démosthène.

Le sens de la vie humaine- c'est tout ce pour quoi il vit sur terre. Mais tout le monde ne sait pas vraiment ce qui les fait vivre. Toute personne réfléchie a un moment où elle est confrontée à la question : quel est le sens de la vie d'une personne, quels objectifs, rêves, désirs font vivre les gens, surmonter toutes les épreuves de la vie, passer par l'école du bien et du mal, apprendre de ses erreurs. , créez-en de nouveaux, et ainsi de suite. Divers sages, esprits exceptionnels de différentes époques et époques ont tenté de trouver la réponse à la question : « quel est le sens de la vie humaine ? », mais personne, en fait, n'est parvenu à une définition unique. La réponse est individuelle pour chaque personne, c'est-à-dire que ce qu'un individu considère comme le sens de son existence peut ne pas intéresser du tout un autre, en raison des différences dans les caractéristiques caractérologiques individuelles.

Le sens de la vie d’une personne réside dans la valeur qu’elle perçoit, à laquelle elle subordonne sa vie, pour laquelle elle se fixe des objectifs de vie et les réalise. Il s'agit d'une composante du sens spirituel de l'existence, qui se forme indépendamment des valeurs sociales et constitue un système de valeurs humaines individuelles. La découverte de ce sens de la vie et la création d'une hiérarchie de valeurs se produisent chez chaque individu dans ses réflexions, basées sur son expérience personnelle.

Le but et le sens des études sociales de la vie humaine ne voit pleinement réalisé que dans le cas des conditions nécessaires de la société : liberté, humanisme, moralité, économique, culturel. Les conditions sociales doivent être telles qu'une personne puisse réaliser ses objectifs et se développer, sans devenir un obstacle sur son chemin.

Les sciences sociales considèrent également le but et le sens de la vie d'une personne comme indissociables des phénomènes sociaux. Elles peuvent donc connaître quel est son but, mais la société peut ne pas le partager et entraver de toutes les manières possibles sa mise en œuvre. Dans certains cas, c’est une bonne chose lorsqu’il s’agit des objectifs qu’un criminel ou un sociopathe souhaite atteindre. Mais lorsqu'un propriétaire d'une petite entreprise privée veut se développer, que les conditions socio-économiques le ralentissent et qu'il n'est pas autorisé à exprimer son opinion, cela ne contribue bien entendu en aucun cas au développement de l'individu et à la mise en œuvre. de ses projets dans la vie.

Le sens de la philosophie de la vie humaine

Une question urgente en philosophie est celle du sens de la vie humaine et du problème de l’existence. Même les philosophes anciens disaient qu'une personne peut philosopher en apprenant à se connaître ; tout le mystère de l'existence d'une personne réside en elle-même. L'homme est le sujet de l'épistémologie (cognition) et en même temps, il est lui-même capable de savoir. Lorsqu'une personne comprenait son essence, le sens de la vie, elle avait déjà résolu de nombreux problèmes dans sa vie.

Le sens de la philosophie de la vie humaine en bref. Le sens de la vie est l'idée de base qui détermine le but de tout objet, objet ou phénomène. Même si le vrai sens ne sera peut-être jamais pleinement compris, il peut résider dans des structures si profondes de l’âme humaine qu’une personne n’en a qu’une compréhension superficielle. Il peut le savoir en regardant à l'intérieur de lui-même, ou par certains signes, symboles, mais le sens complet ne fait jamais surface, seuls les esprits éclairés peuvent le comprendre.

Le plus souvent, le sens de la vie d'une personne est considéré comme le sens des objets et des phénomènes qu'elle lui confère lui-même, en fonction de sa perception individuelle, de sa compréhension et du degré d'importance de ces objets directement pour cette personne. Ainsi, les mêmes objets peuvent avoir plusieurs significations, selon les personnes avec lesquelles ils interagissent. Supposons que quelque chose passe complètement inaperçu et ne soit d’aucune utilité pour une seule personne. Mais pour une autre personne, cette même chose peut signifier beaucoup, elle est remplie d'une signification particulière. Il peut l'associer à certains événements, une personne, elle peut lui être chère non pas en termes matériels, mais en termes spirituels. Un exemple courant de ceci est l’échange de cadeaux. Une personne met son âme dans un cadeau, quel que soit son prix. L’essentiel est qu’il souhaite que son souvenir reste. Dans ce cas, l'objet le plus ordinaire peut acquérir une signification sans précédent ; il est rempli d'amour, de souhaits et chargé de l'énergie de celui qui le donne.

Tout comme la valeur des objets, il y a aussi la valeur des actions d’un individu. Chaque action d'une personne est chargée de sens lorsqu'elle prend une certaine décision qui est importante pour elle. Ce sens signifie que certaines actions ont de la valeur, selon la décision prise et sa valeur pour la personne et son entourage. Cela réside également dans les sentiments, les états, les émotions et les réalisations qui surviennent chez un individu.

Le sens de la vie humaine, en tant que problème philosophique, est également étudié en religion.

Le sens de la vie humaine dans la religion- signifie la contemplation et la personnification du principe divin dans l'âme, sa direction vers le sanctuaire surhumain et l'adhésion au bien le plus élevé et à la vérité spirituelle. Mais l'essence spirituelle s'intéresse non seulement à la vérité qui décrit un objet, à son sens réel, mais au sens même de cet objet pour une personne et à la satisfaction des besoins.

En ce sens, une personne donne également un sens et une évaluation aux faits, incidents et épisodes de sa vie qui ont été importants pour elle et à travers le prisme de cela, elle réalise son attitude de valeur envers le monde qui l'entoure. La particularité de la relation de l’individu avec le monde est due à l’attitude de valeur.

Le sens et la valeur de la vie humaine, sont corrélés ainsi - une personne définit la valeur comme tout ce qui a une signification pour elle, porte un sens, est natif, cher et sacré.

Le sens de la vie humaine - la philosophie en bref, comme un problème. Au XXe siècle, les philosophes s'intéressaient particulièrement aux problèmes de la valeur de la vie humaine et proposaient diverses théories et concepts. Les théories de la valeur étaient aussi des théories du sens de la vie. C'est-à-dire que le sens et la valeur de la vie humaine, en tant que concepts, ont été identifiés, puisque le sens de l'un est passé dans l'autre.

La valeur est définie presque de la même manière dans tous les mouvements philosophiques, et le manque de valeur s'explique également par le fait qu'une personne est indifférente et ne s'intéresse pas aux différences dans la vie entre les catégories du bien et du mal, de la vérité et du mensonge. Lorsqu'une personne ne peut pas déterminer de valeurs, ou ne sait pas lesquelles d'entre elles la guider dans sa propre vie, cela signifie qu'elle s'est perdue, son essence, le sens de la vie.

Les plus importantes parmi les formes personnelles du psychisme de l’individu sont les valeurs de volonté, de détermination, etc. Les valeurs directrices les plus importantes d’une personne sont la foi, en tant qu’aspirations positives d’une personne. C'est grâce à la foi qu'une personne se sent vivante, elle croit en un avenir meilleur, elle croit qu'elle atteindra son objectif de vie et que sa vie a un sens, sans foi, une personne est un vase vide.

Le problème du sens de la vie humaine a commencé à se développer surtout au XIXe siècle. Une direction philosophique s'est également formée : l'existentialisme. Les questions existentielles sont les problèmes d'une personne vivant au quotidien et vivant des émotions et des états dépressifs. Une telle personne éprouve un état d’ennui et un désir de se libérer.

Le célèbre psychologue et philosophe Viktor Frankl a créé sa propre théorie et école dans laquelle ses disciples ont étudié. L'objet de ses enseignements était l'homme en quête du sens de la vie. Frankl a déclaré que lorsqu'une personne trouve son destin, elle devient en meilleure santé mentale. Dans son livre le plus célèbre, intitulé « La recherche du sens de la vie par l’homme », le psychologue décrit trois façons d’appréhender la vie. La première voie implique l'exécution d'actions de travail, la seconde - des expériences et des sentiments associés à une certaine personne ou à un objet, la troisième voie décrit des situations de la vie qui provoquent réellement chez une personne toutes ses souffrances et ses expériences désagréables. Il s'avère que pour trouver un sens, une personne doit remplir sa vie de travail ou d'une activité principale, prendre soin d'un être cher, et apprendre à faire face à des situations problématiques, en en tirant de l'expérience.

Le problème du sens de la vie d'une personne, l'étude de son chemin de vie, de ses épreuves, de sa gravité et de ses problèmes fait l'objet d'une direction de l'existentialisme - la logothérapie. En son centre se trouve l’homme, créature qui ne connaît pas son destin et recherche la tranquillité d’esprit. C'est précisément le fait qu'une personne pose la question du sens de la vie et de l'existence qui détermine son essence. Au centre de la logothérapie se trouve le processus de recherche de sens dans la vie, au cours duquel une personne cherchera délibérément le sens de son être, réfléchira à cette question et essaiera quoi faire, ou sera déçue de la recherche et s'arrêtera. prendre d'autres mesures pour déterminer son existence.

Le but et le sens de la vie humaine

Une personne doit réfléchir attentivement à son objectif, à ce qu'elle veut réaliser en ce moment. Car tout au long de la vie, ses objectifs peuvent changer, en fonction des circonstances extérieures et des métamorphoses internes de l'individu, de ses désirs et de ses intentions. L'évolution des objectifs de vie peut être retracée à l'aide d'un exemple de vie simple. Disons qu'une fille qui termine ses études rêve de réussir ses examens avec brio, d'entrer dans une université prestigieuse, qu'elle délire de sa carrière et qu'elle reporte son mariage avec son petit ami à une date indéterminée. Le temps passe, elle acquiert du capital pour son entreprise, la développe et devient une femme d'affaires prospère. En conséquence, l’objectif initial a été atteint. Maintenant, elle est prête à se marier, elle veut des enfants et voit en eux le sens futur de sa vie. Dans cet exemple, deux objectifs très ambitieux ont été fixés et, quel que soit leur ordre, ils ont tous deux été atteints. Lorsqu'une personne sait exactement ce qu'elle veut, rien ne peut l'arrêter, l'essentiel est que ces objectifs et l'algorithme d'actions pour les atteindre soient correctement formulés.

Sur le chemin pour atteindre l'objectif principal de la vie, une personne passe par certaines étapes, entre lesquelles se trouvent également des objectifs dits intermédiaires. Par exemple, une personne étudie d’abord pour acquérir des connaissances. Mais ce n’est pas la connaissance elle-même qui est importante, mais son application pratique. Ensuite, l'obtention d'un diplôme avec mention peut vous aider à obtenir un emploi prestigieux, et la bonne exécution de vos fonctions vous aidera à améliorer votre évolution de carrière. Ici, vous pouvez ressentir la transition d'objectifs importants et l'introduction d'objectifs intermédiaires, sans lesquels le résultat global ne peut être atteint.

Le but et le sens de la vie humaine. Il arrive que deux personnes disposant des mêmes ressources vivent des chemins de vie complètement différents. On peut atteindre un objectif et accepter le fait qu'il ne ressent pas le besoin d'aller plus loin, tandis qu'un autre, plus déterminé, se fixe constamment de nouveaux objectifs, qu'il se sent heureux d'atteindre.

Presque tout le monde est uni par un seul objectif de vie : fonder une famille, procréer, élever des enfants. Ainsi, les enfants représentent le sens de la vie pour de nombreuses personnes. Car, à la naissance d’un enfant, toute l’attention générale des parents est portée sur lui. Les parents veulent fournir à l'enfant tout ce dont ils ont besoin et travaillent pour cela, en faisant de leur mieux. Ensuite, ils travaillent pour fournir une éducation. Mais, plus important encore, chaque parent rêve d'élever son enfant de la bonne manière, afin qu'il grandisse pour devenir une personne gentille, juste et raisonnable. Ensuite, les enfants, ayant reçu toutes les ressources nécessaires de leurs parents dans leur vieillesse, peuvent les remercier et se donner pour objectif de prendre soin d'eux.

Le sens de l’existence humaine est le désir de laisser une marque sur la terre. Mais tout le monde n’est pas limité au désir de procréer ; certains ont des demandes plus nombreuses. Ils s'expriment en essayant de se démarquer de la masse grise dans divers domaines de la vie : sport, musique, art, sciences et autres domaines d'activité, cela dépend des talents de chacun. Atteindre un résultat peut être l’objectif d’une personne, comme une barre par-dessus laquelle elle a sauté. Mais lorsque l’objectif d’une personne est réalisé par une réalisation et qu’elle comprend qu’elle a apporté un bénéfice aux gens, elle se sent beaucoup plus satisfaite de ce qu’elle a fait. Mais atteindre et réaliser pleinement un objectif aussi ambitieux peut prendre des années. De nombreuses personnes exceptionnelles n’ont jamais été reconnues pour leur vie, mais le sens de leur valeur a été compris lorsqu’elles n’étaient plus en vie. Beaucoup meurent très jeunes, après avoir atteint un certain objectif, et ne voient plus le sens de la vie après l'avoir accomplie. Parmi ces personnes, il y a principalement des individus créatifs (poètes, musiciens, acteurs), et la perte du sens de la vie est pour eux une crise créatrice.

Un tel problème donne lieu à des réflexions sur la prolongation de la vie humaine, et cela peut être un objectif scientifique, mais il faut clairement comprendre pourquoi cela est nécessaire. Si vous regardez du point de vue de l’humanisme, alors la vie a la plus haute valeur. Son extension constituerait donc une étape progressive par rapport à la société, mais aussi aux individus en particulier. Si ce problème est considéré d'un point de vue biologique, on peut affirmer qu'il existe déjà des succès dans ce domaine, par exemple dans les transplantations d'organes et le traitement de maladies autrefois considérées comme incurables. On parle beaucoup de l'élixir de jeunesse, comme source pour maintenir un corps éternellement jeune, mais cela reste encore au niveau de la science-fiction. Même si vous retardez la vieillesse en adhérant à un mode de vie sain et correct, elle surviendra inévitablement, avec toutes ses manifestations, psychologiques et biologiques. Cela signifie que l'objectif de la médecine devrait également être de faire en sorte que les personnes âgées ne ressentent pas d'inconfort physique et ne se plaignent pas de raison, de mémoire, d'attention, de réflexion, afin qu'elles conservent leurs performances mentales et physiques. Mais la science n’est pas la seule à devoir se soucier de prolonger la vie : la société elle-même doit également créer les conditions nécessaires au développement des talents humains et garantir leur inclusion dans la vie publique.

La vie d'une personne moderne est très rapide et elle doit consacrer beaucoup d'énergie et d'efforts pour répondre aux normes de la société et suivre le progrès. Quand une personne est dans un tel rythme, elle n'a plus le temps de s'arrêter, d'arrêter de faire des activités quotidiennes et de mémoriser, de pratiquer des mouvements jusqu'à l'automatisme et de réfléchir à pourquoi tout cela est fait et à quel point cela coûte réellement, de comprendre profondément la vie. et développer la vie de la sphère spirituelle.

Le sens de la vie pour l'homme moderne- c'est la poursuite des mirages, du succès et du bonheur imaginaires, des modèles implantés dans les têtes, la fausse culture de consommation de notre époque. La vie d'une telle personne n'a aucune valeur en termes spirituels ; elle s'exprime dans une consommation constante, en extrayant tout son jus. Le résultat de ce mode de vie est la nervosité et la fatigue. Les gens veulent s’emparer d’une grosse part, prendre place au soleil, quels que soient les besoins des autres. Si vous regardez sous cet angle, il semble que la vie se détériore et que bientôt les gens deviendront comme des robots, inhumains et sans cœur. Heureusement, la probabilité qu’une telle évolution se produise est très faible. Cette idée est très extrême et ne s’applique en fait qu’à ceux qui ont réellement assumé le fardeau d’une carrière et toutes les difficultés qui y sont associées. Mais l’homme moderne peut être envisagé dans un contexte différent.

Le sens de la vie d’une personne moderne est de donner naissance et d’élever des enfants dont elle soit fière et d’améliorer le monde. Chaque personne moderne est le créateur du monde futur et chaque activité humaine est un investissement dans le développement de la société. Consciente de sa valeur, une personne comprend que sa vie a un sens et qu'elle veut donner encore plus d'elle-même, investir dans la génération future et faire de bonnes actions pour le bien de la société. L'implication dans les réalisations de l'humanité permet aux gens de comprendre leur propre importance, ils se sentent porteurs d'un avenir progressiste, car ils ont eu la chance de vivre à une telle époque.

Le sens de la vie d'une personne moderne est le perfectionnement personnel, la formation avancée, l'obtention d'un diplôme, de nouvelles connaissances, grâce auxquelles on peut générer de nouvelles idées et créer de nouveaux objets. Une telle personne est naturellement considérée comme un bon spécialiste, surtout lorsqu’elle aime ce qu’elle fait et considère que c’est le sens de sa vie.

Lorsque les parents sont intelligents, leurs enfants devraient l’être aussi. Par conséquent, les parents s’efforcent de développer et d’éduquer leurs enfants afin qu’ils deviennent des membres dignes de la société.

Le sens de la vie et le but humain

Pour répondre à la question : « quel est le sens de la vie humaine ? », il faut d’abord expliquer tous les termes qui la constituent. La « vie » est comprise comme la catégorie de localisation d’une personne dans l’espace et dans le temps. Le « sens » n'a pas une désignation aussi spécifique, puisque le concept se retrouve dans les travaux scientifiques mais aussi dans la communication quotidienne. Si vous analysez le mot lui-même, vous obtenez « avec pensée », c'est-à-dire comprendre un objet ou agir avec lui, avec certaines pensées.

Le sens se manifeste en trois catégories : ontologique, phénoménologique et personnel. D'un point de vue ontologique, tous les objets, phénomènes et événements de la vie ont un sens, en fonction de leur influence sur sa vie. L'approche phénoménologique affirme que dans l'esprit il existe une image du monde, qui inclut une signification personnelle, qui donne une évaluation des objets pour une personne personnellement et indique la valeur d'un phénomène ou d'un événement donné. La troisième catégorie concerne les constructions sémantiques humaines qui assurent l’autorégulation. Les trois structures permettent à une personne de comprendre sa vie et de découvrir le véritable sens de la vie.

Le problème du sens de la vie d’une personne est étroitement lié à son objectif dans ce monde. Par exemple, si une personne est sûre que le sens de sa vie est d’apporter la bonté et la grâce de Dieu dans ce monde, sa destinée est d’être prêtre.

La destination est la manière d’être d’une personne ; elle détermine le sens de son existence dès sa naissance. Lorsqu'une personne voit clairement son objectif, sait quoi faire, elle s'y consacre entièrement de tout son corps et de son âme. C’est le but, si une personne ne le remplit pas, elle perd le sens de la vie.

Lorsqu'une personne réfléchit au but de sa vie, elle se rapproche de la pensée de l'immortalité de l'esprit humain, de ses actions, de leur signification maintenant et dans le futur, de ce qui restera après elles. L'homme est mortel par nature, mais puisqu'il a reçu la vie, il doit comprendre que tout ce qui le concerne dans cette courte période de sa vie n'est limité que par la date de sa naissance et de sa mort. Si une personne veut accomplir son destin, elle fera des choses qui sont socialement importantes. Si une personne ne croit pas à l’immortalité de l’âme, son existence sera impensable et irresponsable.

Le sens de la vie et le but d’une personne sont une décision vitale. Chacun choisit lui-même comment se percevoir, en tant que personne, corps et âme, puis réfléchit à où aller et quoi faire. Lorsqu'une personne a trouvé son véritable objectif, elle devient plus confiante dans la valeur de sa vie, peut clairement construire ses objectifs de vie et traiter le monde avec gentillesse et gratitude pour le don de la vie. La destination est comme une rivière le long de laquelle une personne nage, et si elle ne sait pas elle-même vers quelle jetée nager, pas un seul vent ne lui sera favorable. La religion voit son but dans le service de Dieu, selon les psychologues – dans le service aux gens, certains au sein de la famille, d'autres dans la préservation de la nature. Et on ne peut pas juger quelqu’un pour le chemin qu’il a choisi ; chacun agit comme il l’entend, comme il le ressent.

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Introduction

Philosophie orientale ancienne

Anciens penseurs chinois sur l'homme

L'homme dans la philosophie ancienne

Philosophie des temps modernes

Z. Freud sur le sens de la vie humaine

Conclusion

Bibliographie

Introduction

Qu'est-ce qu'une personne ? Quelle est la nature humaine ? Quel est le drame des relations humaines et de l’existence humaine ? De quoi dépend le sens de la vie humaine ? Ce genre de questions intéresse les gens depuis longtemps. L'Homme est une création unique de l'Univers. Ni la science moderne, ni la philosophie, ni la religion ne peuvent révéler pleinement le mystère de l'homme. Les philosophes arrivent à la conclusion que la nature humaine se manifeste par diverses qualités (raisonnabilité, humanité, gentillesse, capacité d'aimer, etc.), mais l'une d'entre elles est la principale. Identifier ce trait signifie comprendre l'essence et la tâche de sa vie. Y a-t-il un sens à la vie humaine ? Les philosophes répondent à ces questions de différentes manières. Beaucoup dépend de l'attitude idéologique générale d'une époque particulière, c'est-à-dire de ce qu'un mouvement philosophique ou religieux donné met en avant comme la valeur la plus élevée.

Lorsque nous pensons à une personne, nous sommes limités par le niveau de connaissance scientifique naturelle de notre époque, par les conditions de la situation historique ou quotidienne et par notre vision du monde.

Le problème de l'homme a toujours été au centre de la recherche philosophique : quels que soient les problèmes abordés par la philosophie, l'homme a toujours été pour elle le problème le plus important.

Le but de la rédaction d'un essai est d'examiner le problème du sens de la vie humaine, sur la base des points de vue de penseurs de différentes époques et orientations.

En travaillant sur ce sujet, les tâches suivantes ont été définies :

Considérez les points de vue de l'ancienne philosophie orientale sur le sens de la vie humaine ;

Analyser la vie humaine comme valeur indépendante dans la philosophie ancienne ;

Identifier les critères d'évaluation d'une personne dans la pensée chrétienne ;

Retracer l'évolution des points de vue sur le sens de la vie humaine dans la philosophie des temps modernes ;

Résumez les points de vue des philosophes d'Europe occidentale et russes de la fin des XIXe et XXe siècles sur le sens de la vie humaine.

Il existe un grand nombre d'ouvrages sur ce sujet rédigés par des philosophes et des penseurs célèbres, dont les points de vue sont discutés dans cet ouvrage.

Philosophie orientale ancienne

Les premières idées sur l'homme surgissent bien avant l'avènement de la philosophie - dans la conscience mythologique et religieuse. Dans le même temps, dans les croyances des peuples anciens, l'homme, en tant qu'objet de considération spécifique, ne se distingue pas encore du monde naturel qui l'entoure, mais ne représente qu'un « parent plus jeune » des objets naturels. Cela se manifeste le plus clairement dans le totémisme - une forme de croyance primitive qui consiste dans le culte des plantes et des animaux avec lesquels il existerait une relation de sang et qui sont les patrons surnaturels du clan ou de la tribu.

Les premières vues philosophiques sur le problème du sens de l'existence humaine peuvent être considérées comme les conclusions issues de l'ancienne philosophie orientale. Cependant, nous ne devons pas oublier que dans l'Égypte ancienne, la vision philosophique du monde n'était pas encore séparée de la connaissance quotidienne, que dans l'Inde ancienne, la philosophie se confondait avec la vision religieuse du monde et que dans la Chine ancienne, elle était inséparable de la forme morale de la conscience publique.

Philosophes chinois anciens sur l'homme

L'époque des troubles des « Royaumes combattants » (VI-V siècles avant JC) fut pour la Chine l'époque de la plus grande montée du génie national. C’est à cette époque que le pays fut inondé d’enseignants experts dans les coutumes de l’Ancien Testament. Malgré le fait que la faim religieuse parmi la population était évidente, ces enseignants recherchaient de manière inventive une panacée sociale et éthique pour renforcer l'ordre civil.

Et puis le « Vieux Sage » Lao Tseu apparaît et, sans importunité ni bruit, raconte à chacun les secrets des choses qui lui ont été révélées.

Alors que la plupart des scientifiques chinois tentent de découvrir la vérité sur le passé national. L'auteur du Tao Te Ching se tourne vers l'Essence même de l'existence pour trouver des réponses aux questions éternelles et temporaires. Il revient à la révélation ancienne et primitive, à la compréhension intuitive de l'Unité sur laquelle repose l'Univers tout entier. Dans cet Un sacré, le philosophe retrouve la source oubliée de la Vérité. Selon ses enseignements, la connaissance du Principe le plus élevé n’est pas une recherche ou une observation extérieure. La condition pour atteindre le Tao est l’approfondissement et l’auto-purification spirituelle.

"...Il n'y a pas de but plus noble pour une personne que de vivre avec Tao, de vivre selon ses lois. Mais l'homme pervertit la nature, il s'est écarté du vrai chemin, il est tourmenté par l'avidité, l'envie, l'ambition.. Connaissance humaine, science et illumination, coutumes et normes sociales de la civilisation - Lao Tseu rejette inconditionnellement tout cela... Le peuple n'a pas besoin d'être éclairé ou accablé ; il doit être laissé à lui-même et abandonné au cours du cours naturel ; de choses."

Lao Tseu lui-même était un exemple vivant de la mise en œuvre de ses enseignements. Il quitta le palais royal, abandonna le service honorable et devint un vagabond.

Il est facile de comprendre pourquoi un tel idéal n’a pas pu trouver un large écho parmi le peuple chinois, soucieux de l’organisation de ses affaires terrestres.

Au même moment, apparut le penseur Kun Tzu (Confucius), occupé par des tâches terrestres pratiques. Comment gérer correctement l'État afin d'y maintenir un ordre inchangé - c'est ce qui inquiète en premier lieu Confucius. Une personne ne l'intéresse pas en elle-même, mais en tant que membre d'une hiérarchie où elle occupe une certaine place. La doctrine de l’homme est donc indissociable de la doctrine du gouvernement. Le but de l'enseignement confucéen sur l'homme est de montrer comment une personne doit se comporter dans diverses situations, c'est-à-dire l'enseignement a une orientation pratique prononcée, et l'aspect théorique est secondaire : justifier l'éternité et l'immuabilité des règles de comportement et des relations entre les personnes recommandées. Il suffit de se familiariser avec l'ouvrage « Lun-yu » (Conversations et dictons), que tous les chercheurs considèrent comme l'expression la plus fiable des vues de Confucius, pour être convaincu que pour lui il n'y a pas de problème humain, mais un ensemble de conseils pratiques donnés par le professeur (Zi) Kun.

Confucius ne discute pas du fondement idéologique de la doctrine du sens de l'existence humaine. Kong Tzu propose ses recommandations basées sur les vues traditionnelles chinoises sur la structure du monde. Du contexte de ses déclarations, il devient clair qu'il considère l'homme comme un objet particulier de la nature, soumis à celle-ci, mais également capable d'y résister. Cela s'explique par la position médiane de l'homme par rapport au Ciel et à la Terre : d'une part, l'homme s'inscrit dans l'univers, formant avec lui un tout unique et, agissant comme un lien entre le Ciel et la Terre, et d'autre part, l'homme occupe une place unique dans l'univers, lui permettant d'avoir des relations comme avec le Ciel, comme avec la Terre. Les catégories traditionnelles des systèmes idéologiques chinois - Tao (vraie voie) et De (don) - sont également utilisées dans Lun Yu sans discussion ni commentaire supplémentaire. En général, Confucius préférait ne pas aborder les questions de l'univers et de la vision du monde ; en particulier, il refusait de parler des esprits, se concentrant sur la doctrine du comportement correct ;

Confucius a évité d'aborder la question de la nature humaine, comme en témoigne Lun Yu, se limitant à une affirmation vague : « Par nature (les gens) sont proches les uns des autres ; par leurs habitudes (les gens) sont éloignés les uns des autres. »

Le confucianisme répond à toutes les questions auxquelles une personne est confrontée dans sa vie complexe et déroutante, l'aide à déterminer sa place dans l'Univers, son rôle dans l'histoire et sa position parmi les gens. Cela est sans aucun doute dû au fait que l'enseignement a été créé à la suite d'une longue réflexion sur sa vie difficile par un homme qui a trouvé la tranquillité d'esprit et a acquis une confiance sereine dans la justesse de ses actions. Il a développé son propre système de règles qui lui ont permis de vivre et de travailler dans ce monde contradictoire. Ce système, peu ordonné, mis en place par les étudiants de Lun Yu, a soutenu pendant 25 siècles le moral du peuple chinois, lui a permis de trouver un sens et de survivre malgré d'énormes difficultés.

Bouddhisme et brahmanisme sur le sens de la vie

Les créateurs des Upanishads, l'une des plus grandes réalisations littéraires de l'humanité, soulèvent de nombreuses questions sur l'Univers, sur l'homme. D'où vient-il et où va-t-il ? Y a-t-il un sens à cette vie ou pas ? Comment une personne est-elle connectée à l’Éternité ? Après tout, ce n'est que grâce à cette connexion qu'une personne rejoint la vraie vie.

Les sages brahmanes ont répondu simplement à cette question : notre mort est dans l’ignorance. Il suffit à l’homme de réaliser à quel point il est profondément enraciné dans l’Immortel. Bienheureux celui qui découvre en lui l'Esprit universel. Ce n'est qu'à travers son « je » qu'une personne peut s'approcher du monde « Atman ». Les désirs terrestres étaient un obstacle à la vraie connaissance. Seuls ceux qui renonçaient à tout ce qui le liait à la vie et au monde qui l'entourait pouvaient devenir immortels.

Mais tous les gens qui cherchaient le sens de la vie n'étaient pas prêts à devenir ascètes, et il est naturel que l'enseignement brahmanique ne dépasse pas les monastères.

Un trait caractéristique du bouddhisme est son orientation éthique et pratique. Dès le début, le bouddhisme s'est opposé non seulement à l'importance des formes extérieures de la vie religieuse et, surtout, au ritualisme, mais aussi aux quêtes dogmatiques abstraites, hostiles notamment à la tradition brahmanique-védique. Le problème de l’existence de l’individu a été posé comme un problème central dans le bouddhisme. Le cœur du bouddhisme est la prédication du Bouddha sur les Quatre Nobles Vérités. Toutes les constructions du bouddhisme sont consacrées à l'explication et au développement de ces dispositions et, en particulier, à l'idée d'autonomie personnelle qu'elles contiennent.

La souffrance et la libération sont présentées dans le bouddhisme comme différents états d'un même être : la souffrance est l'état d'être du manifesté, la libération est l'état du non manifesté.

Le bouddhisme imagine la libération avant tout comme la destruction des désirs, ou plus précisément l’extinction de leur passion. Le principe bouddhiste de la voie dite du milieu recommande d'éviter les extrêmes - à la fois l'attirance pour le plaisir sensuel et la suppression complète de cette attirance. Dans la sphère morale et émotionnelle, le concept dominant dans le bouddhisme est la tolérance, la relativité, du point de vue de laquelle les préceptes moraux ne sont pas obligatoires et peuvent être violés.

L'homme dans la philosophie ancienne

La philosophie ancienne a façonné les principales approches d’Europe occidentale visant à identifier l’homme comme un problème philosophique distinct et spécial. La philosophie occidentale trouve son origine dans la Grèce antique et dans la Rome antique. Déjà dans la philosophie naturelle ionienne (VI-V siècles avant JC), la première tentative fut faite pour déterminer la place de l'homme dans le monde. Alcméon de Crotone fut le premier à définir l'homme comme une créature qui diffère des autres animaux en ce sens qu'il est le seul capable de comprendre, tandis que d'autres, bien qu'ils perçoivent, ne comprennent pas.

Selon les vues de Protagoras (Ve siècle avant JC), l'homme est par nature nu, pieds nus, déshabillé et désarmé. Il ne peut subvenir à ses besoins que grâce au feu de Prométhée, à la sagesse habile d'Athéna et à l'ordre social transmis par Zeus, basé sur la modestie et la justice. Ces qualités humaines se développent à travers le désir constant de surmonter le besoin (Xénophane) et d'atteindre l'abondance (Démocrite).

Et une autre caractéristique importante de la philosophie ancienne. Ayant formulé le principe d'une vision raisonnable du monde, elle découvre l'homme comme valeur indépendante et reconnaît son droit à l'activité et à l'initiative. Cela a permis, selon les mots d'A.F. Losev, « de développer son bien-être intérieur, d'approfondir sa propre personnalité et de rendre secondaires pour soi toutes les questions de l'ordre objectif du monde », ce qui est clairement démontré par les Sophistes. , les Épicuriens, mais surtout par Socrate. Socrate est à juste titre considéré comme le fondateur non seulement de la philosophie de l'homme d'Europe occidentale, mais également du fondateur de l'éthique. Il s'intéressait avant tout au monde intérieur de l'homme, à son âme et à ses vertus. Socrate est arrivé à la conclusion que « la vertu est la connaissance », donc une personne doit connaître l'essence du bien et de la justice pour ne pas commettre de mauvaises actions. La doctrine de l'âme et de l'esprit humains occupe une place centrale dans la philosophie socratique, et la connaissance de soi de l'homme y apparaît comme l'objectif principal de la philosophie.

Le grand élève de Socrate, Platon, a eu l’idée que l’homme n’est pas seulement une unité d’âme et de corps, mais que c’est l’âme qui est la substance qui rend une personne humaine. Les caractéristiques générales d'une personne dépendent de la qualité de l'âme. Selon lui, il existe une « hiérarchie des âmes », dans laquelle l'âme du philosophe occupe la première place et l'âme du tyran la dernière. Quelle est la raison d’un agencement si étrange des âmes ? Le fait est que l’âme d’un philosophe est la plus proche de la sagesse et réceptive à la connaissance. Et ce sont précisément les caractéristiques principales et essentielles d'une personne qui la distinguent d'un animal. L'étape suivante dans la compréhension philosophique de l'homme a été franchie par Aristote. Pour lui, l'éthique et la politique forment un seul complexe de « philosophie de l'humanité », qui traite de l'étude des activités pratiques et du comportement humain. La réalisation la plus importante d'Aristote dans la compréhension philosophique de l'homme est associée à la justification de ses caractéristiques sociales. L’homme est un être vivant destiné à vivre dans un État. Il est capable de diriger son esprit à la fois vers le bien et vers le mal ; il vit en société et est régi par des lois.

Doctrine chrétienne du salut

Le christianisme était le prochain et à ce jour le principal enseignement religieux qui a donné un nouveau sens à l'existence humaine.

Le christianisme est apparu au 1er siècle après JC, issu des mouvements mystiques-messianiques de la partie orientale de l'Empire romain. Elle s'est rapidement séparée du judaïsme, se transformant en une religion indépendante avec son propre dogme spécifique, sa propre pratique liturgique et sa propre organisation ecclésiale. Le christianisme est apparu pendant une période de crise socio-économique aiguë de l'Empire romain esclavagiste. Cette crise a touché à la fois les couches les plus pauvres de la société et les couches aisées de la population.

Le christianisme a proclamé l’égalité de tous en tant que pécheurs. Il a rejeté l’ordre social esclavagiste existant et a ainsi fait naître l’espoir d’une délivrance de l’oppression et de l’esclavage de personnes désespérées. Il appelait à la reconstruction du monde, exprimant ainsi les véritables intérêts des exclus et des esclaves. Cela a finalement donné à l'esclave une consolation, l'espoir d'obtenir la liberté d'une manière simple et compréhensible - grâce à la connaissance de la vérité divine que le Christ a apportée sur terre pour expier pour toujours tous les péchés et vices humains. Grâce à cela, les gens ont trouvé le sens de la vie, sinon pendant la vie, du moins après la mort.

Le christianisme était en accord avec les vues de Sénèque sur le caractère éphémère et trompeur des plaisirs sensuels, le soin des autres, la retenue dans l'utilisation des biens matériels, la prévention des passions rampantes qui sont désastreuses pour la société et les gens, la modestie et la modération dans la vie quotidienne. Il fut impressionné par les principes d'éthique individuelle formulés par Sénèque. Le salut personnel présuppose une évaluation stricte de sa propre vie, l’amélioration de soi et l’acquisition de la miséricorde divine. L'un des plus grands représentants de la théologie chrétienne primitive, Augustin le Bienheureux, a déclaré : « L'homme n'est pas devenu comme le diable parce qu'il a de la chair, ce que le diable n'a pas, mais parce qu'il vit par lui-même, c'est-à-dire selon l'homme. (...) Car le diable a voulu vivre par lui-même, alors qu'il ne s'est pas tenu dans la vérité... Ainsi, quand une personne vit selon l'homme et non selon Dieu, elle est comme le diable. De cette prémisse, une seule conclusion découlait inévitablement. On ne peut pas permettre à une personne de vivre « selon l’homme ». Cela le détruira inévitablement, car il le livrera au pouvoir du diable. Un abîme sombre est caché dans l'homme, et le confesseur est obligé d'aider les âmes perdues à trouver le vrai chemin, en les guidant strictement conformément à l'autorité des Saintes Écritures. Le christianisme a jeté les bases d'une culture complètement nouvelle - une culture qui reconnaissait l'homme en tant qu'individu, qui considérait l'homme comme l'incarnation terrestre de Dieu et Dieu comme le plus grand amour pour les gens, comme l'incarnation céleste de l'homme, Jésus-Christ.

Le christianisme contient l'ensemble des orientations de valeurs. La première place parmi eux est occupée par les questions morales et éthiques. Au sens figuré, le christianisme n'est pas tant une religion sur la structure de l'univers et de la société, mais une religion sur la façon de vivre en tant que personne, sur le sens de l'existence humaine, sur la conscience, le devoir, l'honneur, etc. Le christianisme a donné même aux actions liturgiques purement cultuelles une orientation morale et éthique.

La principale valeur éthique du christianisme est Dieu lui-même. Dieu est amour, amour pour tous les peuples qui le reconnaissent et l'honorent.

Selon l’enseignement chrétien, le but de la vie humaine est le salut. Ceci est réalisé par toute personne soumise à une amélioration spirituelle continue, ce qui nécessite un exploit ascétique. La lutte contre les passions et la victoire sur elles sont un devoir, une tâche et un objectif nécessaire de la vie terrestre d’une personne.

Philosophie du Nouvel Âge

La philosophie des temps modernes s'est formée sous l'influence du développement des relations capitalistes et de l'épanouissement des sciences, principalement la mécanique, la physique et les mathématiques, qui ont ouvert la voie à une interprétation rationnelle de l'essence humaine. Les acquis des sciences exactes se reflétaient dans une vision unique du corps humain comme une machine spécifique remontée comme une horloge (philosophie française du XVIIIe siècle - J. O. La Mettrie, P. Holbach, C. A. Helvetius, D. Diderot ).

Mais la contribution la plus intéressante et la plus significative à la compréhension philosophique de l'homme a peut-être été apportée par le philosophe allemand I. Kant. Son nom est associé à la formation de l'un des premiers programmes anthropologiques de l'histoire de la philosophie. I. Kant est parti de la compréhension de l'homme comme un être appartenant à la fois à deux mondes : le monde de la nécessité naturelle et le monde de la liberté morale. Il a différencié l’anthropologie selon ses aspects « physiologiques » et « pragmatiques ». Le premier explore ce que la nature fait d'une personne, le second - ce qu'une personne, en tant qu'être agissant librement, fait ou peut et devrait faire d'elle-même.

Énumérant les principales questions de philosophie, I. Kant les conclut par la question : qu'est-ce qu'une personne ? Selon lui, c'est cette question qui réunit toutes les autres questions fondamentales de la philosophie.

Au XIXe siècle, les philosophes tentent d'approfondir l'étude de la spiritualité humaine, l'attention portée à son monde intérieur, ses sentiments et ses expériences (S. Kierkegaard, W. Dilthey, F. Nietzsche). Depuis le milieu du XIXe siècle, de nombreux philosophes de l'époque ont eu l'idée que la métaphysique et la religion sont des phénomènes culturels secondaires, dérivés de fondements primaires, de sorte que les problèmes philosophiques traditionnels deviennent redondants. Les sciences humaines apparues au milieu du XIXe siècle (psychologie, sociologie, théorie biologique de l'évolution) ont rendu l'image philosophique précédente spéculative (rationnelle, spéculative), dépourvue de fondements expérimentaux et de valeur pratique.

Z. Freud sur le sens de la vie humaine

Au XXe siècle, le développement des problèmes philosophiques et philosophico-sociologiques de l'homme a acquis une nouvelle intensité et s'est développé dans de nombreuses directions : existentialisme, freudisme, néo-freudisme, anthropologie philosophique.

Ayant découvert le rôle important de l'inconscient dans la vie de l'individu et de la société dans son ensemble, le freudisme a permis de présenter une image globale de la vie sociale humaine à plusieurs niveaux.

Z. Freud a écrit : « La question du sens de la vie humaine a été posée d'innombrables fois ; cette question n'a jamais reçu de réponse satisfaisante, et il est possible qu'une telle réponse n'ait jamais été donnée. Certains des questionneurs ont ajouté : si. il s'est avéré que la vie n'a aucun sens, alors elle perdrait toute valeur pour eux, mais ces menaces ne changent rien. Au contraire, nous pouvons supposer que nous avons le droit d'éviter de répondre à la question. La condition préalable à sa formulation est l'arrogance humaine. , avec bien d'autres manifestations dont nous avons déjà rencontré sur le sens de la vie animale, ils ne le disent pas, sauf en relation avec leur objectif de servir les gens. Mais cette interprétation n'est pas valable, car l'homme ne sait pas quoi faire. avec de nombreux animaux, sauf qu'il les décrit, les classe et les étudie, et même alors, de nombreuses espèces d'animaux ont échappé à une telle utilisation, puisqu'ils ont vécu et sont morts avant que l'homme ne les ait vus. Et encore une fois, seule la religion entreprend de répondre à la question. du but de la vie. Nous ne nous tromperions guère si nous arrivions à la conclusion que l’idée d’un but dans la vie existe dans la mesure où existe une vision religieuse du monde.

Par conséquent, nous traiterons d'une question moins prétentieuse : quel est le sens et le but de la vie des gens, s'ils sont jugés sur la base de leur propre comportement : qu'est-ce que les gens exigent de la vie et que s'efforcent-ils d'y accomplir ?

Il est difficile de se tromper en répondant à cette question : les gens aspirent au bonheur, ils veulent devenir et rester heureux. Ce désir a deux faces, des objectifs positifs et négatifs : l'absence de douleur et de déplaisir, d'une part, l'expérience de forts sentiments de plaisir, d'autre part. Au sens étroit du terme, le « bonheur » désigne uniquement ce dernier. Conformément à ce double objectif, l'activité humaine évolue dans deux directions, selon celui des objectifs - principalement ou même exclusivement - qu'elle cherche à réaliser.

Ainsi, comme on le voit, elle est simplement déterminée par le programme du principe de plaisir. Ce principe domine dès le début l'activité de l'appareil mental ; sa détermination ne fait aucun doute, et en même temps son programme place l'homme dans une relation hostile avec le monde entier, tant avec le microcosme qu'avec le macrocosme. ….La réflexion nous dit que pour résoudre ce problème, nous pouvons essayer de suivre diverses voies ; tous ces chemins étaient recommandés par diverses écoles de sagesse du monde et étaient parcourus par des gens.

La religion complique ce problème de choix et d'adaptation car elle impose à chacun le même chemin vers le bonheur et la protection contre la souffrance. Sa technique consiste à dévaloriser la vie et à déformer chimériquement l'image du monde réel, ce qui suppose une intimidation préalable de l'intellect. A ce prix, par la consolidation forcée de l’infantilisme mental et l’inclusion dans le système de la folie de masse, la religion parvient à sauver de nombreuses personnes de la névrose individuelle. Mais guère plus ; comme déjà dit, de nombreux chemins accessibles à une personne mènent au bonheur, même si aucun d'entre eux ne mène avec certitude au but. La religion ne peut pas non plus tenir ses promesses. Lorsque le croyant est finalement contraint de se référer aux « voies mystérieuses du Seigneur », il avoue seulement que dans ses souffrances, comme dernière consolation et source de plaisir, ne lui reste que la soumission inconditionnelle. Mais s’il est déjà prêt pour cela, il pourrait probablement contourner les chemins détournés. »

Philosophes existentialistes sur le sens de la vie humaine

La philosophie de l'existence, ou philosophie existentielle, fait référence à un mouvement philosophique né principalement vers 1930 en Allemagne et qui a depuis continué à se développer sous diverses formes pour ensuite s'étendre au-delà de l'Allemagne. L'unité de ce mouvement, à son tour très diversifié en interne, consistait en un retour au grand philosophe danois Søren Kierkegaard, qui ce n'est qu'au cours de ces années qu'il fut véritablement découvert et acquit une influence significative. Le concept d'existence existentielle formé par lui désigne le point de départ général de la philosophie existentielle qui reçut alors son nom.

Ce mouvement philosophique se comprend mieux comme une radicalisation de la manifestation originelle de la philosophie de la vie, telle qu’elle a été incarnée à la fin du XIXe et au début du XXe siècle, notamment par Nietzsche. La tâche posée par la philosophie de la vie - comprendre la vie humaine, en excluant toutes les attitudes extérieures, directement d'elle-même - est à son tour l'expression d'un conflit tout à fait défini et d'un départ fondamentalement nouveau en philosophie. La philosophie de la vie se retourne contre toute systématique universelle et contre toute spéculation métaphysique ambitieuse qui croit en la possibilité d'une libération du lien avec le lieu particulier du philosophe, et découvre la vie humaine comme ce point de connexion ultime où s'enracine toute connaissance philosophique. comme en général toutes les réalisations humaines, points, auxquels ils doivent toujours être inversement liés. En d'autres termes, cette philosophie nie le royaume de l'esprit qui réside en lui-même, sa propre essence et la finalité en soi des grandes sphères de la culture : art, science, etc., et tente de les comprendre à partir de la vie, où elles viennent et où ils doivent incarner un résultat tout à fait défini.

Les philosophes existentiels, principalement Heidegger, ont tenté de définir plus précisément l’être-au-monde. Selon ses idées, la relation entre l'homme et le monde n'était qu'une interdépendance, une simple polarité - comme la relation théorique sujet-objet - mais caractérisée par une tension tout à fait définie.

Percevant le monde qui l'entoure comme hostile, Camus a compris que le sens de la vie humaine n'est pas la destruction, mais le maintien de la paix : « Chaque génération est sûre qu'elle est appelée à refaire le monde, mais la mienne sait déjà qu'elle ne peut pas le refaire. Mais sa tâche est peut-être, en fait, encore plus magnifique : empêcher le monde de périr.

Viktor Frankl a tenté de résoudre le problème du vide existentiel du point de vue de la psychologie classique :

"Le sens doit être trouvé, mais ne peut pas être créé. Vous pouvez créer soit un sens subjectif, soit un simple sentiment de sens, soit un non-sens. Ainsi, il est également clair qu'une personne qui n'est plus capable de trouver un sens à sa vie l'est également. car l'inventer, fuyant le sentiment de perte de sens, crée soit un non-sens, soit un sens subjectif.

Le sens non seulement doit, mais peut aussi être trouvé, et dans la recherche de sens, une personne est guidée par sa conscience. En un mot, la conscience est un organe de sens. Cela peut être défini comme la capacité de découvrir le sens unique et unique qui se trouve dans n'importe quelle situation.

La conscience est l'une des manifestations spécifiquement humaines, et plus encore qu'elle n'est spécifiquement humaine, car elle fait partie intégrante des conditions de l'existence humaine et son travail est subordonné au principal trait distinctif de l'existence humaine : sa finitude. Cependant, la conscience peut aussi désorienter une personne. De plus, jusqu'au dernier moment, jusqu'au dernier souffle, une personne ne sait pas si elle a vraiment réalisé le sens de sa vie ou si elle croit seulement que ce sens a été réalisé. Après Peter Wust, nous avons fusionné dans nos esprits<неизвестность и риск>. Même si la conscience maintient une personne dans l'ignorance quant à savoir si elle a compris le sens de sa vie, une telle<неизвестность>ne le libère pas de<риска>obéissez à votre conscience ou au moins écoutez sa voix...

En réalisant le sens, une personne se réalise. En prenant conscience du sens contenu dans la souffrance, nous réalisons ce qu’il y a de plus humain chez une personne. Nous mûrissons, nous grandissons, nous nous dépassons. C’est là que nous sommes impuissants et désespérés, incapables de changer la situation, c’est là que nous sommes appelés, c’est là que nous ressentons le besoin de nous changer nous-mêmes. »

Philosophes russes sur le sens de la vie

L'un des traits caractéristiques de la philosophie russe de la seconde moitié du XIXe et du début du XXe siècle est également l'attention portée à l'homme et à l'anthropocentrisme. Deux directions se distinguent ici clairement : matérialiste et idéaliste, laïque et religieuse. La direction matérialiste est représentée par les démocrates révolutionnaires et, surtout, V.G. Belinsky et N.G. Chernyshevsky, la direction idéaliste est associée aux noms de V. Soloviev, N.A. Berdiaev et un certain nombre d'autres penseurs.

V.S. Soloviev dans son ouvrage « Le sens moral de la vie dans son concept préliminaire » examine un autre aspect de cette question éternelle : la question morale. Il écrit :

« Notre vie a-t-elle un sens ? Si oui, a-t-elle un caractère moral, est-elle enracinée dans la sphère morale ? Et si oui, en quoi consiste-t-elle, quelle est sa définition vraie et complète ? contourner ces questions sur lesquelles il n'y a pas d'accord dans la conscience moderne. Certains nient tout sens à la vie, d'autres croient que le sens de la vie n'a rien à voir avec la moralité, qu'il ne dépend pas du tout de nos bonnes ou bonnes relations avec Dieu, avec les gens et avec le monde entier ; d'autres, enfin, reconnaissant l'importance des normes morales pour la vie, leur donnent des définitions très différentes, entrant entre eux dans un conflit qui nécessite une analyse et une résolution...

Le sens moral de la vie est initialement et finalement déterminé par le bien lui-même, accessible intérieurement à travers notre conscience et notre raison, puisque ces formes internes de bien sont libérées par l'accomplissement moral de l'esclavage des passions et des limites de l'égoïsme personnel et collectif. .. »

L'ami le plus proche et disciple de Vladimir Soloviev, le prince E.N. Troubetskoy, a également mis en garde contre l'énorme danger du manque de spiritualité et a proposé de créer l'éternel :

« ... La seconde venue du Christ, en tant qu'acte d'unification finale de deux natures dans toute l'humanité et dans le cosmos tout entier, n'est pas seulement une action divine et non seulement le plus grand miracle de Dieu, mais en même temps une manifestation de la plus haute énergie de la nature humaine.

Le Christ ne viendra que lorsque l’humanité sera mûre pour le recevoir. Et mûrir pour l’humanité signifie précisément découvrir la plus haute montée d’énergie dans la recherche de Dieu et dans le désir de Lui. ...Ce n'est pas n'importe lequel

un acte extérieur et étranger de magie divine au monde, mais une autodétermination bilatérale et en même temps finale de la créativité de la liberté divine et humaine.

Il est évident qu'une telle fin du monde peut être préparée non pas par une attente passive de la part de l'homme, mais par la plus haute tension de son amour actif pour Dieu, et donc par l'extrême tension de la lutte humaine contre les forces obscures de Satan. ".

Le philosophe russe S.L. Frank a poursuivi ses recherches fondamentales sur les problèmes idéologiques de la philosophie russe déjà établie. Frank était un philosophe qui tentait d'expliquer la nature de l'âme humaine et de la connaissance humaine.

L'enseignement philosophique de Frank était hautement religieux. Il faisait partie de ces philosophes du XXe siècle qui, dans le processus de recherche d'une vision du monde de la plus haute spiritualité, sont arrivés à la conclusion qu'il s'agit du christianisme, exprimant les valeurs spirituelles universelles et la véritable essence de la spiritualité. Frank lui-même a dit : « Je ne suis pas un théologien, je suis un philosophe. »

Frank a appelé son concept : « réalisme métaphysique (philosophique) ». Sa philosophie est une philosophie réaliste de la spiritualité,

en élevant le problème de l'homme et en visant à réaliser l'unité spirituelle de toute l'humanité.

La vie a-t-elle un sens, et si oui, quel genre de sens ? Qu'est-ce qu'un sens de la vie ? Ou la vie est-elle simplement un non-sens, un processus dénué de sens et sans valeur de naissance naturelle, d'épanouissement, de maturation, de dépérissement et de mort d'une personne, comme de tout autre être organique ?

Telles sont les questions que Frank a posées dans son livre Le sens de la vie humaine.

« Ces questions, comme on dit habituellement, « maudites », ou plutôt cette seule question « sur le sens de la vie » excite et tourmente au plus profond de l'âme de chaque personne. Cette question n'est pas une « question théorique ». ce n'est pas le sujet d'un jeu mental inutile ; cette question est la question de la vie elle-même, qui est tout aussi terrible et, en fait, encore plus terrible que, en cas de besoin urgent, la question d'un morceau de pain pour satisfaire la faim. C'est une question de pain qui nous nourrirait et d'eau qui satisferait notre soif. Tchekhov décrit un homme qui, toute sa vie vivant avec les intérêts quotidiens dans une ville de province, a menti et fait semblant de « jouer un rôle ». " dans la "société", était occupé avec les "affaires", plongé dans de petites intrigues et des soucis - et soudain, de manière inattendue, une nuit, il se réveille avec un battement de cœur lourd et des sueurs froides. Que s'est-il passé Quelque chose de terrible s'est produit - la vie est passée. , et il n'y avait pas de vie, parce qu'elle n'avait et n'a aucun sens !

Frank a d'abord essayé de réfléchir à ce que signifie trouver le sens de la vie, quel sens les gens donnent-ils à ce concept et dans quelles conditions le considéreraient-ils comme réalisé ?

Par « sens », le philosophe entend à peu près la même chose que « raisonnabilité ». « Raisonnable » signifie tout ce qui est opportun, tout ce qui mène correctement à un objectif ou aide à l'atteindre. Un comportement raisonnable est celui qui est conforme à l'objectif fixé et conduit à sa mise en œuvre raisonnable ou significative des moyens qui nous aident à atteindre l'objectif. Mais tout cela n’est que relativement raisonnable – à condition précisément que l’objectif lui-même soit indéniablement raisonnable ou significatif, précise l’auteur. Mais que signifie « objectif raisonnable » ? demande le philosophe. Un moyen est raisonnable lorsqu’il mène à une fin. Mais l’objectif doit être authentique. Mais qu’est-ce que cela signifie et comment est-ce possible ? Le but ou la vie dans son ensemble n'a plus de but en dehors d'elle-même - la vie est donnée pour la vie, ou il faut admettre que l'affirmation même sur le sens de la vie est illégale, que cette question est l'une de celles qui ne peut trouver de solution simplement à cause de ses propres absurdités internes. La question du « sens » de quelque chose a toujours un sens relatif ; elle présuppose le « sens » de quelque chose, l'opportunité d'atteindre un certain objectif. La vie dans son ensemble n’a aucun but, et donc la question du « sens » ne peut pas être posée, décide le philosophe.

« …que notre vie, étant dans le monde et étant conscient de ce fait, n'est pas du tout une « fin en soi » pour nous. Elle ne peut pas être une fin en soi, d'abord parce que, en général, la souffrance et les fardeaux. l'emportent sur les joies et les plaisirs et, malgré toute la force de l'instinct animal de conservation, on se demande souvent pourquoi nous devons porter ce lourd fardeau. Mais quoi qu'il en soit, cela ne peut pas être une fin en soi car la vie, en elle. son essence même n’est pas un séjour immobile en soi, une paix autosuffisante, et faire quelque chose ou lutter pour quelque chose ; un moment pendant lequel nous sommes libres de toute activité ou désir, nous le vivons comme un état douloureusement mélancolique de vide et d’insatisfaction. Nous ne pouvons pas vivre pour la vie ; que nous vivions pour quelque chose ou non, mais seulement dans la plupart des cas, ce « quelque chose », étant le but vers lequel nous tendons, est à son tour, dans son contenu, un moyen et, en outre, un moyen de préserver la vie. . ce cercle vicieux douloureux qui nous fait ressentir le plus intensément l'absurdité de la vie et suscite le désir de sa compréhension : nous vivons pour travailler sur quelque chose, nous luttons pour quelque chose, et nous travaillons, nous soucions et nous efforçons de vivre. Et, épuisés par cette rotation dans la roue d'écureuil, nous recherchons le « sens de la vie » - nous recherchons des aspirations et des actes qui ne viseraient pas simplement à préserver la vie, et une vie qui ne serait pas consacrée au dur labeur. de le préserver.

Alors quel est son contenu et, surtout, dans quelles conditions une personne peut-elle reconnaître le but final comme « raisonnable » ?

… "Pour avoir un sens, notre vie - contrairement aux assurances des adeptes de la "vie pour la vie" et conformément à l'exigence claire de notre âme - doit être au service du bien le plus élevé et absolu." Et en même temps, une personne doit aussi continuellement être rationnellement consciente de toute cette relation avec le bien le plus élevé. Selon Frank, le « sens de la vie » recherché réside dans cette unité de la vie et de la Vérité.

« Ainsi, la vie prend un sens parce qu'elle sert librement et consciemment le bien absolu et le plus élevé, qui est la vie éternelle, vivifiante pour la vie humaine, comme base éternelle et véritable achèvement, et en même temps est la vérité absolue, la lumière. de raison, pénétrant et illuminant la vie humaine. Notre vie a un sens parce qu'elle est un chemin raisonnable vers un but, ou un chemin vers un but raisonnable et plus élevé, sinon c'est une errance dénuée de sens. Mais c'est un chemin tellement vrai pour notre vie. ne peut être que quelque chose qui est à la fois vie et vie : « Je suis le chemin, la vérité et la vie ».

Et maintenant, nous pouvons résumer brièvement nos réflexions. Pour que la vie ait un sens, deux conditions sont nécessaires : l'existence de Dieu et notre propre participation à Lui, la possibilité pour nous de vivre en Dieu, ou vie divine. Il est nécessaire avant tout que, malgré toute l'absurdité de la vie mondiale, il y ait une condition générale pour sa signification, afin que sa base finale, la plus élevée et absolue ne soit pas un hasard aveugle, ni un nuage, jetant tout pour rien. un instant et tout absorber à nouveau dans l'écoulement chaotique du temps, pas dans l'ignorance des ténèbres, et Dieu est comme une forteresse éternelle, la vie éternelle, le bien absolu et la lumière de la raison qui englobe tout. Et il est nécessaire, deuxièmement, que nous-mêmes, malgré toute notre impuissance, malgré l'aveuglement et le caractère destructeur de nos passions, le caractère aléatoire et à court terme de nos vies, ne soyons pas seulement des « créations » de Dieu, pas seulement des faïences qui un potier sculpte selon sa volonté, et pas seulement des « esclaves » de Dieu, accomplissant sa volonté involontairement et uniquement pour Lui, mais aussi des participants libres et des participants à la vie divine elle-même, afin qu'en Le servant, dans ce service nous fassions elle n'a pas éteint et épuisé notre propre vie, mais au contraire elle s'est affirmée, enrichie et éclairée. Ce service doit être le vrai pain quotidien et la véritable eau qui nous désaltère. De plus : ce n'est que dans ce cas que nous trouvons le sens de la vie pour nous-mêmes, si, en le servant, nous, en tant que fils et héritiers du maître de maison, servons dans nos propres affaires, si sa vie, sa lumière, son éternité et sa félicité peuvent devenir les nôtres. , si notre vie peut devenir divine, et si nous pouvons devenir nous-mêmes des « dieux », « déifiés ».

Ludwig Semenovich voit le chemin pratique pour comprendre le sens dans le travail religieux, interne, la prière, la lutte ascétique avec soi-même, et c'est précisément l'œuvre principale de la vie humaine, discrète pour lui, « la seule œuvre humaine vraiment productive...

... à l'aide duquel nous réalisons effectivement le sens de la vie et grâce auquel quelque chose d'important se produit réellement dans le monde, à savoir la renaissance de son tissu le plus profond, la dispersion des forces du mal et le remplissage du monde de les forces du bien. Cette question – une question véritablement métaphysique – n’est possible que parce qu’elle n’est pas du tout une simple question humaine. Ici, seul le travail de préparation du sol appartient à l'homme, tandis que la croissance est accomplie par Dieu lui-même. Il s’agit d’un processus métaphysique, divino-humain, auquel l’homme participe seulement, et c’est pourquoi l’affirmation de la vie humaine dans son vrai sens peut y être réalisée.

Conclusion

Après avoir examiné les opinions d'éminents philosophes et sages de l'humanité, nous constatons que le problème du sens de l'existence humaine a toujours été au centre de la recherche philosophique. Bien entendu, nous constatons que les philosophes étaient limités par le niveau de connaissances et les tâches de la société dans laquelle ils vivaient.

Ainsi, dans la Chine ancienne, pour Lao Tseu, l'essentiel pour une personne est de vivre selon les lois du Principe Suprême (Tao), et le sage rejette tout ce qui relie une personne à la vie terrestre. Confucius, au contraire, s'occupait de tâches terrestres pratiques et l'homme ne l'intéresse pas en lui-même, mais en tant que partie d'une hiérarchie où il occupe une certaine place.

Les sages de l'Inde ancienne ont soutenu qu'une personne a besoin de découvrir l'Esprit universel ; ce n'est qu'à travers son « Je » qu'une personne peut s'approcher et fusionner avec le monde « Atman ».

La philosophie ancienne a façonné les principales approches d'Europe occidentale visant à identifier l'homme comme un problème philosophique distinct et spécial, à le définir comme une valeur indépendante et à reconnaître son droit à l'activité et à l'initiative face à l'ordre mondial objectif.

Le christianisme était le prochain et à ce jour le principal enseignement religieux qui a formé un nouveau sens de l'existence humaine, reconnaissant l'homme en tant que personne, considérant l'homme comme l'incarnation terrestre de Dieu et Dieu comme le plus grand amour pour les gens. Le christianisme est devenu une religion sur la façon dont une personne peut vivre, sur le sens de l'existence humaine, sur la conscience, le devoir et l'honneur.

La philosophie du Nouvel Âge, formée sous l'influence du développement des relations capitalistes et de l'épanouissement des sciences, principalement de la mécanique, de la physique et des mathématiques, a ouvert la voie à une interprétation rationnelle de l'essence humaine et a considéré l'homme à partir de positions physiologiques et pragmatiques.

Les sciences humaines apparues au milieu du XIXe siècle (psychologie, sociologie, théorie biologique de l’évolution) ont rendu l’image philosophique antérieure dénuée de fondements expérimentaux et de valeur pratique.

Ayant découvert le rôle important de l'inconscient dans la vie d'un individu et dans l'ensemble de la société, Freud a montré ses moyens de résoudre les problèmes personnels et sociaux de la vie humaine.

La philosophie existentielle est comprise comme une radicalisation de l’énoncé originel de la philosophie de la vie, telle qu’elle a été incarnée à la fin du XIXe et au début du XXe siècle, principalement par Nietzsche. La tâche posée par la philosophie de la vie est de comprendre la vie humaine, à l'exclusion de toutes attitudes extérieures, directement à partir d'elle-même.

L'un des traits caractéristiques de la philosophie russe de la seconde moitié du XIXe et du début du XXe siècle est également l'attention portée à l'homme et à l'anthropocentrisme. Et dont la direction principale était spirituelle.

Pour le philosophe russe Frank… « Pour avoir un sens, notre vie – contrairement aux assurances des partisans de la « vie pour la vie » et conformément à l’exigence claire de notre âme – doit être au service du bien suprême et absolu. » Et en même temps, une personne doit aussi continuellement être rationnellement consciente de toute cette relation avec le bien le plus élevé. Selon Frank, le « sens de la vie » recherché réside dans cette unité de la vie et de la Vérité.

En résumant un bref aperçu de la quête religieuse et philosophique du sens de la vie de l’humanité, nous constatons qu’au cours de son histoire, l’humanité s’est rapprochée de la compréhension de la proximité de l’homme avec un principe spirituel supérieur. Et les plus grands penseurs de tous les temps - depuis les brahmanes jusqu'aux philosophes modernes - ont compris que l'homme ne pouvait réaliser sa mission qu'en servant les vérités éternelles, en travaillant spirituellement sur son âme, sur le monde qui l'entoure, et finalement en fusionnant avec son Créateur - en fusionnant « le périssable ». avec l’incorruptible.

Bibliographie

1 personne. Penseurs passés et présents sur sa vie, sa mort et son immortalité. Le monde antique – l’ère des Lumières. Equipe éditoriale : I.T. Frolov et autres ; comp. P.S. Gourevitch. - M. Politizdat, 1991

2. Philosophie chinoise ancienne. - M. : Mysl, 1972 - T1

3. Anthologie de la philosophie du monde : En 4 volumes T.1. Partie 2. M., 1969

4. Z. Freud. Insatisfaction à l'égard de la culture. Favoris. Londres, 1969

5. Frank S. L. Le sens de la vie humaine. M. : République, 1993

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Introduction

Une personne qui veut être consciente d'elle-même et du monde qui l'entoure s'est toujours posée des questions : d'où vient ce monde ? Qui le contrôle ? qu'est-ce qu'une personne ? Pourquoi vit-il et quel est le sens de sa vie ?

La vie humaine a-t-elle un sens ? Si oui, quel est le sens de la vie et en quoi consiste-t-elle ? A-t-elle un contenu abstrait et universel ou est-elle une caractéristique unique de la vie de chaque personne ?

Contrairement aux autres êtres vivants, l’homme est conscient de sa propre vie. L'attitude d'une personne en tant qu'être conscient envers sa vie et envers elle-même s'exprime dans le sens et le but de sa vie.

Le sens de la vie est la ou les valeurs perçues auxquelles une personne subordonne sa vie, pour lesquelles elle se fixe et atteint ses objectifs de vie. Elle est de nature fonctionnelle et de valeur, elle ne surgit que chez quelqu'un qui « ne se contente pas de vivre », mais réfléchit, sent qu'il a besoin de vivre pour quelque chose. Le sens est un élément de la sphère valeur-motivation de la vie spirituelle d’une personne.

L'ensemble des nombreuses options pour répondre à la question sur le sens de la vie peut être divisé en quatre groupes selon l'orientation vers les valeurs :

1. L'hédonisme (caractéristique de la Renaissance : « Il est impossible de vivre sans plaisir, mais sans vertu c'est possible »1) ;

2. Ascétisme (caractéristique de la philosophie religieuse) ;

3. Contemplations ;

4. Agir (philosophie marxiste de l'homme).

Comprendre le sens de la vie dans l'Antiquité

La philosophie antique est un ensemble d’enseignements philosophiques qui se sont développés dans la société esclavagiste grecque et romaine antique à partir de la fin du VIIe siècle. AVANT JC. jusqu'au 6ème siècle. ANNONCE Malgré la durée de cette période, qui s'étend sur plus de mille ans de développement intensif, il existe des raisons impérieuses de considérer la philosophie ancienne comme un phénomène unifié et unique, bien qu'en aucun cas isolé, dans le développement de la connaissance philosophique de l'humanité.

Au 20ème siècle une compréhension stable de l’image de l’homme formée par les penseurs anciens s’est formée. Cette image est cosmocentrique. Il s'agit d'une personne qui conserve encore les intentions (orientation de la conscience) de l'homme primitif dans le sens où il vit des choses et n'existe que pour le cosmos des corps physiques2.

La pensée grecque elle-même, dans un certain sens, est matérielle. L'Antiquité donne naissance à la philosophie, et donc au rationalisme. Cependant, ce n'est pas du tout un hasard si l'école milésienne, avec laquelle a commencé la philosophie, voit nécessairement le fondement de toute existence dans quelque chose de matériel : dans l'humidité, l'air, l'eau. Même aux stades avancés du développement de la pensée ancienne, lorsque les Grecs développaient non seulement des idées, mais créaient également des concepts complexes sur leur origine et leur essence, ils ne allaient pas plus loin dans leur compréhension que de les comparer à des choses extérieures.

Le mot idée lui-même signifie une figure visible, « apparence », et l’idée de Platon, selon A.F. Losev, est une danse poussée à sa limite conceptuelle. même le mot « esprit », qui a survécu jusqu’à nos jours, signifiait à l’origine quelque chose de matériel. Par conséquent, non seulement les humains, mais aussi les animaux et les plantes ont une âme. Ce n’est pas un hasard si Aristote classe la science de l’âme, la psychologie, dans la biologie. Cela explique la compréhension de la cognition comme un processus dans lequel une chose corporelle entre en collision avec une chose d'âme et y laisse une marque.

Pour le Grec, une personne pense avec tout son corps, et donc, pour bien penser, il faut être capable de bien courir, bien lancer un disque, bien tirer à l'arc et bien se battre. Il est donc naturel pour lui ce qui est assez sauvage pour nous : le plus grand philosophe pourrait en même temps être champion olympique. Le Logos, la pensée cosmiquement expérimentée, un avec l'existence, n'a pas encore été attiré jusqu'aux limites de la personnalité individuelle qui pense, et non à travers lesquelles pense la pensée sans commencement et sans nom, organisant et pénétrant le cosmos.

L'orientation des penseurs grecs envers l'homme et son esprit est étroitement liée à l'attitude fondamentale de toute la culture grecque - à l'appel à la connaissance de soi. Le dicton « Connais-toi toi-même », gravé sur une colonne à l’entrée du temple d’Apollon à Delphes, a été l’une des idées maîtresses à des tournants de l’histoire.

Pour Socrate, le sens de la vie humaine réside dans la philosophie, dans la connaissance constante de soi, dans la recherche éternelle de soi à travers l'épreuve. Vaincre l’ignorance implique de rechercher ce qui est bien et mal, ce qui est beau et laid, la vérité et l’erreur. Selon Platon, le bonheur n'est possible que dans l'au-delà, lorsque l'âme immortelle - l'essence idéale de l'homme - est libérée des chaînes du corps mortel. La nature de l'homme, croit Platon, est déterminée par son âme, ou plus précisément par son âme et son corps, mais avec la primauté de l'âme sur le corps, le principe divin immortel sur le mortel, corporel. Selon les enseignements de Platon, l'âme humaine se compose de trois parties : la première exprime l'idéal - la capacité rationnelle, la seconde - la capacité lubrique-volontaire, la troisième - la capacité instinctive-affective. Selon laquelle de ces parties prévaut, dépendent le sort d'une personne, la direction de ses activités et le sens de sa vie. Lorsqu'on lui a demandé de quoi une personne devrait rêver, Antisthène a répondu : « Mourir heureux ». « Celui qui veut être immortel, dit-il, doit mener une vie pieuse et juste. » « Les États périssent lorsqu’ils cessent de distinguer le mal du bien. »

Si nous parlons plus spécifiquement de philosophie ancienne, nous devons indiquer les faits suivants. Lors de sa formation, la philosophie s’est orientée « vers l’extérieur », vers le monde objectif. L’accumulation d’un corpus de connaissances philosophiques, le développement d’outils de réflexion et les changements dans la vie sociale ont déterminé le passage de l’étude primaire de la nature à la considération de l’homme. Dans la philosophie des Sophistes, l'homme devient l'être unique. Le sophiste Gorgias prouve que l'homme ne peut trouver la vérité qu'en lui-même. Cette idée a été clairement formulée par un autre sophiste célèbre, Protagoras : « L’homme est la mesure de toutes choses qui existent, qu’elles existent, et de l’inexistant, qu’elles n’existent pas. » Ainsi, on peut affirmer que c’est précisément à partir de l’époque des sophistes et de Socrate (qui fut leur élève au début de son œuvre) que le problème de l’homme est devenu l’un des problèmes les plus importants de la philosophie. Dans la philosophie de l'Antiquité et de l'Orient ancien, l'homme était compris comme un fragment de la nature, dont l'essence est déterminée par l'esprit ou l'esprit impersonnel du monde, et son chemin de vie est déterminé par les lois du destin4.

La prise de conscience qu'une personne ne vit qu'une fois et que la mort est inévitable soulève avec toute sa gravité la question du sens de la vie. Le problème du sens de la vie est important pour chaque personne.

Bien entendu, de nombreux philosophes modernes ont raison lorsqu'ils affirment que le choix du sens de la vie dépend de nombreux facteurs - objectifs et subjectifs. Les facteurs objectifs comprennent les conditions socio-économiques qui se sont développées dans la société, le système politique et juridique qui y fonctionne, la vision du monde qui y prévaut, le régime politique en vigueur, l'état de guerre et de paix, etc. Les qualités subjectives d'une personne - volonté, caractère, prudence, sens pratique, etc. - jouent également un rôle important dans le choix du sens de la vie.

Dans la philosophie ancienne, il existe diverses solutions à ce problème. Socrate Socrate (Socrate) (470/469 avant JC, Athènes, -399, ibid.), philosophe grec ancien. il a vu le sens de la vie dans le bonheur, dont la réalisation est associée à une vie vertueuse, à une attitude respectueuse envers les lois adoptées par l'État et à la connaissance des concepts moraux ; Platon - en prenant soin de l'âme ; Aristote - dans le désir de devenir une personne vertueuse et un citoyen responsable ; Épicure Épicure (Epikuros) (342-341 avant JC, Samos, - 271-270 avant JC, Athènes), philosophe matérialiste grec ancien. - pour atteindre le bonheur personnel, la paix et le bonheur ; Diogène de Sinopé Diogène de Sinopé (vers 404-323 av. J.-C.), philosophe grec ancien, élève du fondateur de l'école cynique Antisthène, qui développa son enseignement dans le sens d'un matérialisme naïf. - dans la liberté intérieure, le mépris de la richesse ; Les stoïciens sont soumis au destin.

La réalisation la plus importante d'Aristote dans la compréhension philosophique de l'homme est associée à la justification de ses caractéristiques sociales. L’homme est un être vivant destiné à vivre dans un État. Il est capable de diriger son esprit vers le bien et le mal, il vit en société et est régi par des lois.

Le christianisme était le prochain et à ce jour le principal enseignement religieux qui a donné un nouveau sens à l'existence humaine.

Le christianisme a proclamé l’égalité de tous en tant que pécheurs. Il a rejeté l’ordre social esclavagiste existant et a ainsi fait naître l’espoir d’une délivrance de l’oppression et de l’esclavage de personnes désespérées. Il appelait à la reconstruction du monde, exprimant ainsi les véritables intérêts des exclus et des esclaves. Cela a finalement donné à l'esclave une consolation, l'espoir d'obtenir la liberté d'une manière simple et compréhensible - grâce à la connaissance de la vérité divine que le Christ a apportée sur terre pour expier pour toujours tous les péchés et vices humains. Grâce à cela, les gens ont trouvé le sens de la vie, sinon pendant la vie, du moins après la mort.

La principale valeur éthique du christianisme est Dieu lui-même. Dieu est amour, amour pour tous les peuples qui le reconnaissent et l'honorent. Selon l’enseignement chrétien, le but de la vie humaine est le salut. Ceci est réalisé par toute personne soumise à une amélioration spirituelle continue, ce qui nécessite un exploit ascétique. La lutte contre les passions et la victoire sur elles sont un devoir, une tâche et un objectif nécessaire de la vie terrestre d’une personne.

La philosophie des temps modernes s'est formée sous l'influence du développement des relations capitalistes et de l'épanouissement des sciences, principalement la mécanique, la physique et les mathématiques, qui ont ouvert la voie à une interprétation rationnelle de l'essence humaine.

Au XXe siècle, le développement des problèmes philosophiques et philosophico-sociologiques de l'homme a acquis une nouvelle intensité et s'est développé dans de nombreuses directions : existentialisme, freudisme, néo-freudisme, anthropologie philosophique.

Ayant découvert le rôle important de l'inconscient dans la vie de l'individu et de la société dans son ensemble, le freudisme a permis de présenter une image globale de la vie sociale humaine à plusieurs niveaux.

Z. Freud Freud (Freud) Sigmund (6.5.1856, Freiberg, Autriche-Hongrie, aujourd'hui Příbor, Tchécoslovaquie, - 23.9.1939, Hampstead, près de Londres), neuropathologiste, psychiatre et psychologue autrichien ; fondateur de la psychanalyse. a dit que les gens aspirent au bonheur, ils veulent devenir et rester heureux. Ce désir a deux faces, des objectifs positifs et négatifs : l'absence de douleur et de déplaisir, d'une part, l'expérience de forts sentiments de plaisir, d'autre part. Au sens étroit du terme, le « bonheur » désigne uniquement ce dernier. Conformément à ce double objectif, l'activité humaine évolue dans deux directions, selon celui des objectifs - principalement ou même exclusivement - qu'elle cherche à réaliser.

Les philosophes existentiels, principalement Heidegger Heidegger Martin (26 septembre 1889, Meskirch, Baden, - 26 mai 1976, ibid.), philosophe existentialiste allemand, ont tenté de définir plus précisément l'être au monde. La relation entre l'homme et le monde, selon lui, ne représentait qu'une interdépendance, une polarité nue - comme la relation théorique sujet-objet - mais caractérisée par une tension très nette. Percevant le monde qui l'entoure comme hostile, Camus comprend que le sens de la vie humaine n'est pas la destruction, mais le maintien de la paix : « Chaque génération est sûre que ce sont elle qui est appelée à refaire le monde. Le mien, cependant, sait déjà qu’il ne peut pas changer ce monde. Mais sa tâche pourrait en réalité être encore plus grande. Il s’agit d’empêcher le monde de mourir. »

Viktor Frankl a tenté de résoudre le problème du vide existentiel du point de vue de la psychologie classique : « Le sens doit être trouvé, mais ne peut pas être créé. Vous pouvez créer soit un sens subjectif, soit un simple sentiment de sens, soit un non-sens. Ainsi, il est également clair qu'une personne qui n'est plus capable de trouver un sens à sa vie, ni de l'inventer, fuyant le sentiment de perte de sens, crée soit un non-sens, soit un sens subjectif.

Le sens non seulement doit, mais peut aussi être trouvé, et dans la recherche de sens, une personne est guidée par sa conscience. En un mot, la conscience est un organe de sens. Cela peut être défini comme la capacité de découvrir le sens unique et unique qui se trouve dans n'importe quelle situation.

La conscience est l'une des manifestations spécifiquement humaines, et plus encore qu'elle n'est spécifiquement humaine, car elle fait partie intégrante des conditions de l'existence humaine et son travail est subordonné au principal trait distinctif de l'existence humaine : sa finitude. Cependant, la conscience peut aussi désorienter une personne. De plus, jusqu'au dernier moment, jusqu'au dernier souffle, une personne ne sait pas si elle a vraiment réalisé le sens de sa vie ou si elle croit seulement que ce sens a été réalisé. En réalisant le sens, une personne se réalise. En prenant conscience du sens contenu dans la souffrance, nous réalisons ce qu’il y a de plus humain chez une personne. Nous mûrissons, nous grandissons, nous nous dépassons. C’est là que nous sommes impuissants et désespérés, incapables de changer la situation, c’est là que nous sommes appelés, c’est là que nous ressentons le besoin de nous changer nous-mêmes.

L'un des traits caractéristiques de la philosophie russe de la seconde moitié du XIXe et du début du XXe siècle est également l'attention portée à l'homme et à l'anthropocentrisme. Deux directions se distinguent ici clairement : matérialiste et idéaliste, laïque et religieuse. La direction matérialiste est représentée par les démocrates révolutionnaires et, surtout, par V.G. Belinsky Belinsky Vissarion Grigorievich, critique littéraire russe, publiciste. et N.G. Chernyshevsky Chernyshevsky Nikolai Gavrilovich, révolutionnaire et penseur russe, écrivain, économiste, philosophe, idéaliste est associé aux noms de V. Solovyov Solovyov Vladimir Sergeevich, religieux russe. philosophe, poète, publiciste et critique., N.A. Berdiaev Nikolai Alexandrovich Berdiaev (6 mars 1874, Kiev, 24 mars 1948, Clamart, France), philosophe-mystique religieux russe, proche de l'existentialisme. et un certain nombre d'autres penseurs.

Le philosophe russe S.L. Frank Frank (Franck) Sebastian (20.1.1499, Donauwörth, - 1542 ou 1543, Bâle), humaniste, philosophe et historien allemand, figure du mouvement bourgeois radical de la Réforme. poursuite des recherches fondamentales sur les problèmes idéologiques de la philosophie russe déjà établie. Frank était un philosophe qui tentait d'expliquer la nature de l'âme humaine et de la connaissance humaine.

L'enseignement philosophique de Frank était hautement religieux. Il faisait partie de ces philosophes du XXe siècle qui, dans le processus de recherche d'une vision du monde de la plus haute spiritualité, sont arrivés à la conclusion qu'il s'agit du christianisme, exprimant les valeurs spirituelles universelles et la véritable essence de la spiritualité.

La philosophie de Frank est une philosophie réaliste de la spiritualité qui soulève fortement le problème de l'homme et vise à réaliser l'unité spirituelle de toute l'humanité.

Frank, tout d'abord, a essayé de réfléchir à ce que signifie trouver le sens de la vie, quel sens les gens donnent-ils à ce concept et dans quelles conditions le considéreraient-ils comme réalisé ?

Par « sens », le philosophe entend à peu près la même chose que « raisonnabilité ». « Raisonnable » signifie tout ce qui est opportun, tout ce qui mène correctement à un objectif ou aide à l'atteindre. Un comportement raisonnable est celui qui est conforme à l'objectif fixé et conduit à sa mise en œuvre raisonnable ou significative des moyens qui nous aident à atteindre l'objectif.

Un moyen est raisonnable lorsqu’il mène à une fin. Mais l’objectif doit être authentique. Mais qu’est-ce que cela signifie et comment est-ce possible ? Le but ou la vie dans son ensemble n'a plus de but en dehors d'elle-même - la vie est donnée pour la vie, ou il faut admettre que l'affirmation même sur le sens de la vie est illégale, que cette question est une de celles qui ne peut pas trouver de solution simplement à cause de sa propre absurdité interne. La question du « sens » de quelque chose a toujours un sens relatif ; elle présuppose le « sens » de quelque chose, l'opportunité d'atteindre un certain objectif.

Pour avoir un sens, notre vie - contrairement aux assurances des adeptes de « la vie pour la vie » et conformément à l'exigence claire de notre âme - doit être un service au bien le plus élevé et absolu. Et en même temps, une personne doit aussi continuellement être rationnellement consciente de toute cette relation avec le bien le plus élevé. Selon Frank, le « sens de la vie » recherché réside dans cette unité de la vie et de la Vérité.

La vie prend un sens parce qu'elle sert librement et consciemment le bien absolu et le plus élevé, qui est la vie éternelle, vivifiante de la vie humaine, comme sa base éternelle et son véritable achèvement, et qu'elle est en même temps la vérité absolue, la lumière de la raison. imprégnant et illuminant la vie humaine. Notre vie a un sens parce qu'elle est un chemin raisonnable vers un but, ou un chemin vers un but raisonnable et plus élevé, sinon c'est une errance dénuée de sens. Mais un tel chemin véritable pour notre vie ne peut être que celui qui est à la fois vie et Vérité.

Pour que la vie ait un sens, deux conditions sont nécessaires : l'existence de Dieu et notre propre participation à Lui, la possibilité pour nous de vivre en Dieu, ou vie divine. Il est nécessaire avant tout que, malgré toute l'absurdité de la vie mondiale, il y ait une condition générale pour sa signification, afin que sa base finale, la plus élevée et absolue ne soit pas une chance aveugle, ni trouble, qui jette tout par terre. pendant un instant et tout absorber à nouveau dans l'écoulement chaotique du temps, pas dans les ténèbres de l'ignorance, et Dieu est comme une forteresse éternelle, la vie éternelle, le bien absolu et la lumière de la raison qui entoure tout. Et il est nécessaire, deuxièmement, que nous-mêmes, malgré toute notre impuissance, malgré l'aveuglement et le caractère destructeur de nos passions, le caractère aléatoire et à court terme de nos vies, ne soyons pas seulement des « créations » de Dieu, pas seulement des faïences qui un potier sculpte selon sa volonté, et pas seulement des « esclaves » de Dieu, accomplissant sa volonté involontairement et uniquement pour Lui, mais aussi des participants libres et des participants à la vie divine elle-même, afin qu'en Le servant, nous ne disparaissions pas dans ce service et n'épuise pas notre propre vie, mais au contraire, elle s'est affirmée, enrichie et éclairée.