Tôn giáo của Trung Quốc - từ thời cổ đại cho đến ngày nay. Niềm tin tôn giáo ở Trung Quốc Tương tác của tôn giáo ở Trung Quốc với nhà nước

Nguồn gốc văn hóa dân tộc của người Trung Quốc cổ đại

Vào những năm 20 của TK XX. Nhà khảo cổ học người Thụy Điển Anderson đã phát hiện ra dấu tích của nền văn hóa đồ đá mới gần làng Yangshao, tỉnh Hà Nam - giai đoạn sau của thời kỳ đồ đá, khi con người đã biết làm các sản phẩm gốm sứ. Đây là tổ tiên của người Trung Quốc hiện đại. Thời đại văn hóa Yangshao có niên đại lên đến 6 nghìn năm, lãnh thổ của nó chủ yếu trùng với khu vực của cao nguyên Hoàng thổ. Đồng thời với nền văn hóa Yangshao, chính xác hơn là vào cuối thiên niên kỷ thứ 4 trước Công nguyên, các nền văn hóa đồ đá mới độc lập đã phát sinh ở vùng hạ lưu của sông Dương Tử (Đông Nam Trung Quốc). Trong thiên niên kỷ tiếp theo, những nền văn hóa này di chuyển lên phía bắc. Và đây, trên lãnh thổ của các tỉnh Sơn Đông và Hà Nam, một khu vực của nền văn hóa thời kỳ đồ đá mới, được gọi là nền văn hóa longshan, hoặc văn hóa gốm đen đã sử dụng bánh xe của người thợ gốm. Từ thiên niên kỷ thứ 2, văn hóa Yangshao được thay thế bằng văn hóa Longshan Hậu thời kỳ đồ đá mới. Sự chồng chất của văn hóa Long Sơn trên nền văn hóa Yangshao đã đặt nền móng cho sự xuất hiện của những thành phố cổ nhất trên đồng bằng Hoa Bắc, từ đó bắt đầu lịch sử văn minh Trung Quốc. Đồng thời, các nền văn hóa thời kỳ đồ đá mới tồn tại ở thượng lưu sông Hoàng Hà và vùng ven biển, đã hình thành nên các dân tộc mà người Trung Quốc cổ đại gọi là: "Tây Jungs" và "Đông Yi". Ở phía nam trong thời đại đó đã có những nền văn hóa đồ đá mới của riêng họ gắn liền với thời kỳ tiền sử của Đông Nam Á. Vào giữa thiên niên kỷ II TCN. thời kỳ đồ đá mới muộn của lưu vực Hoàng Hà được thay thế bằng nền văn hóa đồ đồng Thượng (Âm) tiên tiến. Năm 1027 trước Công nguyên Bang Yin đã sụp đổ dưới đòn đánh của người Chou. Kể từ thời nhà Chu ở Trung Quốc cổ đại, quá trình thuộc địa hóa và đồng hóa các vùng đất và bộ tộc lân cận đã và đang phát triển. Quá trình tổng hợp văn minh Trung Quốc này kéo dài khá lâu và kết thúc vào giữa thiên niên kỷ 1 trước Công nguyên, khi một sự toàn vẹn tinh thần nhất định được hình thành trên cơ sở tín ngưỡng và sùng bái cổ đại. Sau này, nó được phản ánh trong những lời dạy của Khổng Tử.

Thời đại lịch sử lâu đời nhất ở Trung Quốc được gọi là thời đại "Tam triều". Triều đại Đệ nhất nhà Hạ không có bằng chứng trực tiếp về sự tồn tại của nó, mặc dù phả hệ của những người cai trị nó đã được biết đến. Tiếp theo của Tam triều là triều đại shang, hoặc Âm. Biên niên sử Trung Quốc có thông tin khá đáng tin cậy về cô. Thời đại Thương-Âm chủ yếu được chứng minh qua hai nguồn: các bản khắc trên xương của các con vật hiến tế được các vị vua Shan sử dụng để bói toán, và dữ liệu từ các cuộc khai quật khảo cổ học về kinh đô của vương quốc Thương trong hai thế kỷ tồn tại cuối cùng (sau đó là được gọi là Âm). Về nhiều mặt, nền văn minh Shan sớm là người thừa kế trực tiếp nền văn hóa Long Sơn.

Các nguồn nghiên cứu tôn giáo của Trung Quốc cổ đại

Văn học cổ điển bao gồm các tác phẩm cổ được Kon-tzu (Khổng Tử) sưu tầm và xuất bản ở dạng cuối cùng. Đây là năm cuốn sách của Kinh và 4 cuốn sách của Thục. Tác phẩm đầu tiên (của nhóm Ching) và có lẽ là tác phẩm lâu đời nhất là i-ching("The Book of Transformations"), một cuốn sách về bói toán. Công việc thứ hai Shu-ching. Các cuốn sách của ông (tốt hơn là nên nói các đoạn trích) bao gồm một khoảng thời gian từ thế kỷ 17 cho đến trước Công nguyên. Kể về các vị hoàng đế huyền thoại Yao, Shun, Yu, Hia, Zhau và Shan. Các sự kiện lịch sử được trình bày theo quan điểm của một nguyên tắc đạo đức, được gọi là “thiên mệnh”. Việc làm quen với quan điểm tôn giáo của người Trung Quốc cổ đại, quan điểm của họ về đời sống công cộng có ý nghĩa rất quan trọng.

sách bài hát Shih ching, cuốn sách kinh điển thứ ba. Nó bao gồm 300 bài hát do Khổng Tử chọn lọc từ bộ sưu tập phong phú nhất của các bài hát dân gian Trung Quốc. Phần đầu của cuốn sách liên quan đến văn hóa dân tộc, phong tục của đất nước, cuộc sống của các tỉnh và trong nước, cuộc sống riêng tư. Hai phần tiếp theo giới thiệu với các bạn về cuộc sống chốn hoàng cung, giới thiệu với các bạn những bài hát tôn vinh những người sáng lập ra triều đại nhà Chu. Phần thứ tư bao gồm các bài hát và bài hát tế lễ để tôn vinh tổ tiên. "Shi-jing" là một nguồn về tôn giáo của vương quốc Chu. Nhưng năm bài hát từ phần thứ tư có từ thời vương triều thứ hai ( shang âm). "Shi-ching" - "Sách các bài hát và thánh ca" được hoàn thành vào thế kỷ VI. BC.

Cuốn sách kinh điển thứ tư, Li-ki, đối với việc làm quen với tôn giáo của Trung Quốc là không kém quan trọng hơn ba đầu tiên. Nhiều tác phẩm viết về Li giới thiệu các tín ngưỡng và phong tục có từ ít nhất là từ các thế kỷ của Vương triều thứ ba (Chu). Từ "Li" có nghĩa là: một nghi thức, một buổi lễ hoặc một tập hợp của tất cả các quy tắc của sự đoan trang. Trong số các tác phẩm về vấn đề này, đặc biệt nổi bật có ba tác phẩm: I-li-a, Chou-li, Li-ki. Yi-li nói về nhiệm vụ của các tầng lớp quan liêu khác nhau, Zhou-li - về hệ thống nhà nước thời Chu. Li-ki chỉ ra các nhiệm vụ của mỗi người và các quy tắc chung của lễ phép, được thánh hiến theo phong tục và truyền thống.

Cuốn sách thứ năm của nhóm này có tựa đề "Chun-qiu" (Xuân Thu). Đây là biên niên sử của nước Lỗ, nơi sinh của Khổng Tử. Nó bao gồm khoảng thời gian từ năm 722 đến năm 491. BC. Bốn cuốn sách của Thư giới thiệu cho chúng ta những lời dạy của chính Khổng Tử (Lun-yu, Zhong-yun, Tahio, Mạnh Tử).

Trong số các nhà sino học xuất sắc, người ta nên phân biệt người Anh D. Legg, G. Giles, người Pháp E. Biot, E. Chavannes, Ch. Arles, L. Vigee, người Đức R. Wilhelm, người Hà Lan de Groot, người Nga A.I. Ivanov, P.S. Popov, V.V. Malyavin, L.S. Vasiliev và những người khác.

Trong số các cuộc khai quật và phát hiện khảo cổ học gần đây ở Trung Quốc, người ta có thể lưu ý đến các đồ vật được làm bằng đồng Trung Quốc cổ đại và các chữ khắc trên đó, các đồ vật Trung Quốc cổ đại làm bằng ngọc bích và đá cẩm thạch, cũng như xương thần tiên có chữ khắc được phát hiện trong quá trình khai quật kinh đô Yin.

Tôn giáo thời đồ đá mới. Totemism. Thuyết duy vật

thuyết vật tổ

Hình thức tôn giáo lâu đời nhất của Trung Quốc. Một đặc điểm thiết yếu của thuyết vật tổ là niềm tin vào sự luân hồi (DE Khaitun). Thật vậy, sự tái tạo của một chi vật tổ xuất hiện như một sự tái sinh liên tiếp tinh thần tổ tiên, chỉ có thể là động vật, chứ không thể là người, nếu không sẽ không thể phân biệt một chi với một chi khác. Luân hồi là sự chuyển đổi, sự biến đổi, từ một hình thức này thành một hình thức khác. Hình thức chuyển tiếp, là giai đoạn trung gian của quá trình biến đổi, kết hợp các đặc điểm của tổ tiên động vật và người. Vì vậy, những hình ảnh nửa người, nửa thú tượng trưng rõ ràng ai là vật tổ của loại hình này. Những phát hiện khảo cổ học từ thời các bộ lạc nông nghiệp sơ khai, chẳng hạn như mô tả động vật nhân tạo của bức tượng “người cá” trên tàu Banpo hoặc bức tượng điêu khắc của “người hổ” được phát hiện trong hang động Shakotun, được coi là bằng chứng của vật tổ tín ngưỡng ở Trung Quốc thời đồ đá mới.

Là một biểu tượng khác của sự tái sinh vật tổ, một trong những bình đồng Âm nổi tiếng nhất được coi là tượng trưng cho tác phẩm điêu khắc một người đàn ông trong vòng tay của một con hổ cái với ý nghĩa biểu tượng rõ ràng về mối quan hệ hôn nhân. Hình ảnh đại diện cho niềm tin vào cuộc hôn nhân của một linh hồn (trong trường hợp này là linh hồn của một con vật) với một con người. Từ các nguồn tài liệu viết, niềm tin này gắn liền với truyền thuyết về sự ra đời của tổ tiên nổi tiếng của Yin Xie sau khi mẹ ông nuốt quả trứng của một con chim thần, có nghĩa là, nếu chúng ta rời xa ngôn ngữ ẩn dụ, một cuộc hôn nhân với một linh hồn nhất định. trong hình dạng của một con chim, rõ ràng, trong một giấc mơ. Người sáng lập huyền thoại của triều đại nhà Hạ, Gong, đã biến thành một con gấu, và điều này hoàn toàn có thể xảy ra nếu bản thân ông ban đầu sống trong linh hồn tái sinh của một con gấu. Tổ tiên của tộc Tần, người sau này đứng đầu đế chế, cũng là một loài chim thần (một linh hồn trong lốt một con chim). Lưu Bang, người trở thành hoàng đế của nhà Hán, được thai nghén một cách kỳ diệu từ rồng khi sinh ra trong một gia đình nông dân. Điều này lặp lại những câu chuyện của Nga về "Rắn lửa" bắt đầu chung sống xác thịt với phụ nữ. Các sinh viên của cuộc sống làng quê Nga thậm chí còn được chỉ ra những túp lều nơi rắn lửa bay đến và những phụ nữ mà họ sống chung. Con Rắn Lửa (Rồng) chỉ đến thăm những người phụ nữ khao khát người chồng vắng mặt hoặc đã chết một cách mãnh liệt và lâu dài. Đó là đặc điểm mà người yêu của anh ấy bắt đầu trở nên giàu có trước mặt mọi người. Ở Nga, có tin đồn ở khắp mọi nơi rằng phụ nữ sinh con từ Con rắn lửa. Phần lớn, những đứa trẻ này chỉ tồn tại trong thời gian ngắn (“khi nó được sinh ra, nó đã chui xuống sàn nhà”) hoặc đã chết hoàn toàn, và cũng rất quái đản. Nhưng, như chúng ta thấy từ tín ngưỡng của người Trung Quốc, cũng có các vị hoàng đế.

Nói chung, mô tả động vật nhân tạo và truyền thuyết về những quan niệm kỳ diệu có thể chỉ đơn giản là tín ngưỡng về sự biến thái, "thuyết người sói", và sự giao phối giữa linh hồn và con người. Vì vậy, để chứng minh thuyết vật tổ của Trung Quốc, người ta chú ý đến những bằng chứng như chữ khắc trên xương bói Âm, nơi tìm thấy tên một số bộ tộc xung quanh Âm: bộ tộc Chó, Răm, Ngựa, Rồng, Đất, Giếng. , vân vân. Đúng vậy, không rõ Trái đất, Giếng có liên quan gì đến nó - xét cho cùng, đây không phải là động vật. Tên của các nhà lãnh đạo Trung Quốc cổ đại, dường như được lưu giữ trong nhiều nguồn khác nhau, nói về thuyết vật tổ - Shun (bụt), anh trai Xiang (voi), các cộng sự của ông Hu (hổ), Xiong (gấu). Nhưng làm thế nào mà hai anh em - Shun và Xiang - có thể liên hệ với các thị tộc vật tổ khác nhau - bụt và voi? Cũng có thể có niềm tin vào linh hồn bảo trợ cá nhân, chủ nghĩa naugal trên cơ sở chủ nghĩa nhìn xa trông rộng. Để ủng hộ thuyết vật tổ, họ chỉ ra điều cấm kỵ, ví dụ như gấu, gà lôi, hổ, để tôn kính người sau. Vì vậy, trong cuốn luận cổ của Trung Quốc "Liji" có viết rằng các lễ tế được thực hiện để tôn vinh hổ vào các lễ hội mùa thu. Tuy nhiên, việc tôn sùng những con vật linh thiêng không nhất thiết phải gắn liền với thuyết vật tổ. Động vật linh thiêng có thể được liên kết với các vị thần hoặc thần thoại. Vì vậy, con mèo ở Ai Cập được tôn vinh ở khắp mọi nơi, và khi đã chết, chúng tụ tập từ khắp nơi trên Ai Cập, chứ không chỉ trong vòng nome. Tổng hợp lại, người ta tin rằng các nhà Hán học, người đã giải quyết cụ thể vấn đề tồn tại của thuyết vật tổ ở Trung Quốc cổ đại, đã cho thấy một cách khá thuyết phục rằng có thuyết vật tổ ở Trung Quốc (L.S. Vasiliev).

Chủ nghĩa duy vật

Niềm tin vũ trụ vật thể. Đặc trưng của người Trung Quốc tiền đồ đá mới. Họ tin vào nhiều linh hồn tự nhiên. Trời và đất, mặt trời và mặt trăng, mưa và gió, các vì sao và hành tinh, núi và sông, một phiến đá, cây cối, bụi rậm trong mắt chúng đều làm sinh động những sinh vật có lý trí.

Việc giải mã các đồ trang trí trên các bình gốm thời đồ đá mới của Trung Quốc cho thấy mối liên hệ của chúng với các biểu tượng vũ trụ: các dấu hiệu mặt trời ở dạng vòng tròn, dấu hiệu mặt trăng ở dạng "sừng liềm", một đường xoắn ốc - biểu tượng của mặt trời chạy, chuyển động của thiên thể, hình xoắn ốc ngoằn ngoèo - biểu tượng của mưa, độ ẩm, ... d.

Sự tồn tại của sự sùng bái Bầu trời và Mặt trời giữa các chủ đất thời kỳ đồ đá mới của Trung Quốc được chứng minh bằng những chiếc nhẫn và đĩa nghi lễ được các nhà khảo cổ học phát hiện ( bi, huan, nhân dân tệ), thường được làm từ ngọc bích. Trong số các nước láng giềng của người Proto-Chinese, đặc biệt là ở Siberia, những chiếc nhẫn và đĩa như vậy thường gắn liền với sự tôn kính bầu trời và mặt trời. Các nguồn tài liệu viết (“Shujing”) chứng minh rằng chức năng quan trọng nhất của các anh hùng huyền thoại và những người cai trị trong thời kỳ tiền sử là quan sát chuyển động của mặt trời, mặt trăng và các vì sao, để xác định chính xác các ngày của mùa hè và mùa đông, mùa xuân. và điểm phân mùa thu, và để xác định số ngày và tháng trong năm. Nó cũng được đề cập ở đây rằng đó là mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao và núi đã được mô tả trên các bình nghi lễ bằng gốm. Niềm tin vật linh của người Trung Hoa thời kỳ đồ đá mới đã truyền vào thời kỳ đồ đồng. Trong kỷ nguyên Âm, niềm tin vũ trụ vạn vật hữu linh và sự thần thánh hóa mọi thiên nhiên tiếp tục đóng một vai trò quan trọng. Điều này được chứng minh bằng bản chất của vật trang trí trên đồng Âm trong nghi lễ: những lọn tóc xoắn ốc (vật trang trí “sấm sét”) rõ ràng liên quan đến mưa. Người Yin yêu cầu vị thần tối cao Shandi tác động đến các linh hồn của bầu trời và cung cấp mưa và mùa màng.

Vào thời nhà Chu, thuyết vật linh trở nên phổ biến do sự bao gồm của một số lượng lớn các bộ lạc nước ngoài vào đế chế, kết quả là số lượng các hiện tượng tự nhiên hoạt hình đơn giản chỉ tăng lên, mặc dù hầu hết chúng chỉ phổ biến trong số cư dân của một số cụ thể. diện tích.

Tôn giáo trong thời đại shang (âm dương)

Nền văn minh kiểu đô thị nhà Thương xuất hiện ở lưu vực sông Hoàng Hà cùng thời với người Aryan ở Ấn Độ, nhưng không giống như người Aryan trong Vệ Đà, nhà Thương không có đền thờ các vị thần có ảnh hưởng. Có một tổ tiên tối cao shandy. Ở thứ hạng dưới đây, vai trò của các quyền lực thần thánh cao hơn trong số các Shants được thực hiện bởi những người đã chết được phong thần, tổ tiên của những người cai trị (Vans) và các loại linh hồn khác nhau. Mối liên hệ giữa người sống với tổ tiên đã khuất là cốt lõi của cấu trúc xã hội của người Shants. Do đó, họ thực hiện một cách có hệ thống các nghi thức hiến tế hoành tráng, thường là đẫm máu, kể cả người. Do đó, cuộc chiến tranh giành chiến lợi phẩm và những người bị bắt là nghề nghiệp chính của những người cai trị Shan (so sánh với các cuộc chiến của người Aztec).

“Chúng tôi hiến tế ba trăm người từ bộ tộc Qiang cho Tổ tiên Geng,” một trong những bản ghi chép của người Shan thông báo cho tổ tiên về việc hiến tế. Trên bả vai của thịt cừu và mai rùa được chuẩn bị đặc biệt cho việc này, cùng với một thông báo về một cuộc hiến tế, các yêu cầu được viết cho các tổ tiên được tôn kính mạnh mẽ để tác động đến các linh hồn của tự nhiên hoặc cung cấp cho mọi người những gì họ yêu cầu bằng sức mạnh của chính họ. Các lễ hiến tế của con người đi kèm với các lễ hội orgiastic (V.V. Malyavin).

Ngay từ thời nhà Thương, tín ngưỡng sùng bái tổ tiên đã mở rộng, sau đó trở thành cơ sở của toàn bộ hệ thống tôn giáo của Trung Quốc. Xu hướng này được thể hiện trong thực tế là những người cai trị Shan-vans được coi là hậu duệ trực tiếp và các thống đốc trần thế của Shang-di và do đó, họ đã hiến tế cho họ sau khi chết. Do đó, những ngôi mộ của các vị vua Yin đã được tìm thấy ở khu định cư Anyang, nơi có một số phòng chôn cất và một số lượng lớn vũ khí bằng đồng, bình nghi lễ, xe ngựa chiến, hàng chục xác động vật trong nhà, cũng như nhiều con người. thi thể, hầu hết là tù nhân chiến tranh, được chôn cất như một vật hiến tế cho linh hồn của vị vua đã khuất (phần còn lại là những người hầu và cộng sự đã đến thế giới đó cùng với chủ nhân của họ).

Trong sự sùng bái tổ tiên, các Shants hình thành một hệ thống phân cấp nghiêm ngặt. Vị thần tối cao là họ hàng gần nhất của họ, tổ tiên đầu tiên huyền thoại - Shandi. Chính anh ta đã mang hình dáng của một con chim thần (én), đã mang thai một đứa con trai một cách kỳ diệu. Se, người đã trở thành ông tổ của các chiến hào. Đúng như vậy, truyền thuyết về sự ra đời của Xie được ghi lại trong các nguồn sau này của Chu. Nhưng từ bản thân những dòng chữ Shan (Yin), người ta biết rằng tất cả những người Vans đã chết đều được gọi là phụ tá của tổ tiên Shandi đầu tiên của họ. Thuật ngữ "di" (thần thánh, linh thiêng) được sử dụng trong tiếng Shang (Âm) để chỉ tất cả những người cai trị đã qua đời, và thuật ngữ "Shandi" ("cao nhất di"") để biểu thị vị thần tối cao.

Sự hợp nhất giữa một người giữa một vị thần vĩ đại và một tổ tiên thần thánh tự nó không phải là mới. Điều bất thường ở người Trung Quốc là khác. Nếu trong số các dân tộc khác, tổ tiên của những người cai trị được coi về mặt chức năng đơn giản như một vị thần, thì ở Trung Quốc, Shandi chủ yếu được coi là tổ tiên với tất cả những hậu quả sau đó từ mối quan hệ họ hàng này. Người Trung Quốc đã giảm bớt “thần thánh” trong mối quan hệ thông thường giữa con người với ông, họ không cầu trời như một đấng huyền bí khó hiểu, mà cầu xin ông giúp đỡ và hỗ trợ như một người thân - người bảo trợ, người đã khuất và do đó là đấng toàn năng siêu phàm. Nó đủ để xoa dịu vị tổ tiên được phong thần, làm vui lòng ông và đồng thời thông báo cho ông biết những gì cần giúp đỡ. Không cần thiết phải có vô số đền thờ và linh mục, như thường lệ khi thờ một vị thần vĩ đại - điều đó đã không xảy ra, cũng như người Trung Quốc không có một vị thần nào đứng trên con người ở một tầm cao không thể đạt được, trên quan hệ gia đình.

Việc người Trung Quốc coi thường quan hệ họ hàng không thể đơn giản là hệ quả của thuyết vật tổ, cũng như điều này không xảy ra với thuyết vật tổ giữa các dân tộc khác. Đó là hệ quả của sự độc đáo của tinh thần Trung Quốc, điều này đã thúc đẩy mọi người Trung Quốc có ý thức về mối quan hệ quốc gia và xã hội. Các Shants xem nhiều vùng ngoại vi của các bộ lạc thời kỳ đồ đá mới như những kẻ bị giam giữ tiềm năng để hiến tế cho tổ tiên được tôn kính của họ. Sự sùng bái tổ tiên quá mức của người Trung Quốc có thể được so sánh ngược lại với Đấng Christ, người đã nói: “Ai là mẹ tôi, và anh em tôi là ai? Và chỉ tay về phía các môn đệ, Người nói: Này mẹ tôi và anh em tôi; Vì ai làm theo ý muốn của Cha tôi ở trên trời, thì anh chị em và mẹ tôi cũng vậy ”(Mat 12, 48-50)

Nghi thức bói toán trong Shan. i-ching

Dựa trên phát hiện của các nhà khảo cổ học, những người phát hiện ra xương bói tại các di chỉ của nền văn hóa Long Sơn, nghi lễ mantic đã được biết đến ở Trung Quốc sớm nhất là vào thời đại đồ đá mới. Ở Shan (Yin) Trung Quốc, những nghi thức này chiếm vị trí trung tâm trong hệ thống các nghi lễ. Nghi thức bói toán như sau. Trên vai con cừu hoặc mai rùa, thầy bói thực hiện một số vết lõm theo một thứ tự nghiêm ngặt. Sau đó, một dòng chữ được khắc trên xương hoặc vỏ có chứa một câu hỏi được xây dựng để câu trả lời rõ ràng (có, không, đồng ý, không đồng ý). Sau đó, với sự trợ giúp của một thanh đồng đặc biệt đã được nung nóng, các chỗ lõm đã được khắc bằng máy vi tính. Từ vết nứt trên mặt trái, thầy bói đã xác định được câu trả lời. Sau đó, kỹ thuật này (cũng như kỹ thuật bói toán bằng thân cây cỏ thi khô) đã hình thành nền tảng của một hệ thống bói toán khác. Hệ thống này có trong Sách Biến đổi ( i-ching). Trong thời đại đốt sách, nó được bảo tồn như một cuốn sách bói toán. Những con số tạo nên cốt lõi của Kinh Dịch là vô cùng cổ xưa, và cuốn sách này có lẽ là tác phẩm cổ xưa nhất. Truyền thuyết kể rằng một con rồng bơi ra khỏi sông Hoàng Hà, và trên lưng nó có họa tiết quầng sáng và quầng thâm. Fochy đã lấy hình vẽ này làm hình mẫu và vẽ tám hình sau, được coi là biểu tượng của các hiện tượng tự nhiên khác nhau và bao gồm các tổ hợp bát quái của ba trong hai đường, một trong số đó là hình khối, hình thứ hai bị gãy:

Sự kết hợp của chúng, hai bát quái trong mỗi hình, cho ra 64 quẻ (có sáu dấu gạch ngang trong một quẻ), là cơ sở của Kinh dịch. Bản thân văn bản là chú thích cho 64 hình (quẻ) này. Mỗi quẻ có một ghi chú ngắn gọn được cho là của Hoàng đế Yuan và con trai của ông là Hoàng tử Zhou, những người sáng lập ra triều đại thứ 3. Hệ thống hiện có của Sách được hình thành chủ yếu vào thời nhà Chu và, không giống như các hệ thống mantic của thời gian trước đó, nó được gọi là Chu Sách của các thay đổi (Chuyển đổi). Trong phần ghi chép về các hình tượng của Kinh Dịch, người ta đặc biệt chú ý đến các phép biến hình của các hình tượng, và các phép biến hình này được đưa ra liên quan đến các sự biến đổi trong tự nhiên và số phận của con người. Trên cơ sở cuốn sách này, người ta không đoán được tương lai, nhưng người ta có thể tìm ra liệu hoạt động cụ thể của con người (đang được hỏi về) này có trái ngược với sự sống của vũ trụ hay hài hòa với nó, tức là không. cho dù nó mang lại hạnh phúc hay bất hạnh. Nhiều người nhìn thấy trong I-ching ý tưởng về sự tương tác của hai nguyên tắc - nam và nữ, trời và đất, căng thẳng và thụ động, ánh sáng và bóng tối, âm và dương. Tuy nhiên, những từ sau chỉ xuất hiện trong những bổ sung sau này. Những người khác tin rằng ý tưởng được hướng dẫn bởi tác giả của cuốn sách kỳ lạ này sẽ vẫn còn, có lẽ, bị che giấu mãi mãi. Nhưng người ta biết rằng thủ tục bói toán có bản chất thần bí. Xuyên suốt toàn bộ quá trình bói toán, người thầy bói luôn trong tình trạng “tâm hồn tỉnh táo”. Chỉ có sự tập trung của tinh thần mới có thể đảm bảo kết quả chính xác của việc bói toán - đây là một phương pháp thiền định nhằm cố gắng thiết lập liên hệ với các thế lực vô hình quyết định số phận.

Để bói toán theo nguyên tắc con rùa và một cọng cỏ thi, người ta chỉ định 7 thầy bói (5 người bằng mai và 2 người bằng thân cây). Một số thầy bói giải thích kết quả của việc xem bói, những người khác phân tích và điều phối chúng. Trong trường hợp không đồng ý, người ta ưu tiên cho bói toán bằng vỏ sò. Bói toán đóng vai trò như một phương tiện khách quan để giải quyết những mâu thuẫn trong quan điểm của các lực lượng xã hội khác nhau.

Vị trí của một thầy bói ở Yin (Shang) là quan trọng của nhà nước. Đây là những người biết chữ, những người thành thạo hệ thống chữ viết hình ảnh đầu tiên. Ngoài ra, họ, với tư cách là những trợ lý thân cận nhất của xe van, phải thông thạo các công việc nhà nước. Số lượng thầy bói Âm còn ít: trong suốt ba thế kỷ, 117 tên thầy bói đã được ghi lại trong các bia ký bói Âm. Ở Yin (Shang), không một hành động có ý nghĩa xã hội nào có thể thực hiện được nếu không có quyết định của những người thầy bói này, cho dù đó là tái định cư, tuyên chiến, thành lập một thành phố mới, v.v. Các nghi thức hiến tế được thực hiện bởi những người tương tự như bói toán, vì nghi thức bói toán không thể thực hiện mà không có nạn nhân. Trong Âm chưa có sự phân chia chức năng giữa thầy bói và thầy cúng. Do tầm quan trọng đặc biệt của bói toán trong việc đưa ra các quyết định chính trị, xã hội và kinh tế, các thầy bói đã trở thành cơ sở chủ quan của quản lý nhà nước, đủ cho quy mô của vương quốc Shang (Yin).

tôn giáo vương quốc Zhou

Sự hiếu chiến của nhà nước Shang-Yin, vốn luôn cần một lượng lớn chiến lợi phẩm quân sự và tù nhân vì những hy sinh thường xuyên tuyệt vời, không thể không khơi dậy sự phản kháng của các bộ tộc lân cận. Một trong những bộ lạc ở biên giới phía tây của bang Shan (Yin) là bộ lạc Zhou. Khoảng năm 1027 trước Công nguyên người Chou đánh bại người Âm, người thống trị người Âm cuối cùng chết, kinh đô thất thủ. Người Chu đã tiếp thu những thành tựu văn hóa của người Âm, chữ viết và kỹ thuật đúc đồng. Và trong thế kỷ tiếp theo, họ đã mở rộng ranh giới tài sản của họ ở phía nam, phía bắc và phía tây. Nhà nước Chu đã phát triển một hệ thống thứ bậc. Tiêu đề đáng chú ý nhất - cồng và thế nào -được mặc bởi những người thân nhất của người cai trị, người được gọi là Con trời (Tian-tzu). Súng và vỏ bọc trao danh hiệu cho người thân của họ daifu. Tầng lớp thấp nhất của tầng lớp quý tộc Chu là shea- "service people" - con cháu của những người quyền quý ở dòng dõi bên. Bên dưới là những người dân thường - nông dân, những người mà từ đó đội quân chân đã được tuyển mộ. Cũng có nô lệ.

Nhà Chu đã vay mượn từ nhà Thương ý tưởng về một vị thần - tổ tiên đầu tiên, và tuyên bố Shandi chính xác là tổ tiên của họ. Trong một trong những bài hát "Shijing", người ta nói rằng mẹ của tổ tiên nhà Chu là Houji (Hoàng tử - kê) đã thụ thai sau khi bà giẫm lên dấu chân của Shandi. Tuy nhiên, theo thời gian, tầm quan trọng của giáo phái Shandi bắt đầu suy yếu. Cùng với Shandi, Thiên đường xuất hiện. Họ cùng tồn tại hòa bình và song song, nhân đôi lẫn nhau, và chỉ vài thế kỷ sau, Sky cuối cùng đã thay thế Shandi. Sự sùng bái Shandi được thay thế bằng hai tín ngưỡng khác nhau: sùng bái Thiên đường và sùng bái tổ tiên nói chung. Điều thứ hai không có nghĩa là mọi người chết đều bắt đầu được phong thần. Nhưng trong các ngôi nhà của các nhà cai trị và quý tộc nhà Chu, để tôn vinh tổ tiên đã khuất, các bài vị có tên của những người đã khuất được trưng bày trên bàn thờ. Chu văn quyền bảy viên, hoàng tử cụ thể năm viên, quý tộc quyền quý ba viên. Những vật hiến tế được thực hiện cho tổ tiên được chỉ định trên họ, và người Chou từ chối hiến tế con người. Số lượng tổ tiên trưng bày đã quyết định vị thế và địa vị của ông trong xã hội.

Sự sùng bái Thiên đường đại diện cho một hiện tượng hoàn toàn khác với sự sùng bái Shandi. Không giống như tổ tiên - người bảo trợ của Shandi, Bầu trời(Tian) hoạt động như một quyền lực cao hơn trừu tượng từ mối quan hệ họ hàng, nhưng một lần nữa, không thần bí, mà có bản chất hoàn toàn hợp lý, Bầu trời giới hạn trong các chức năng luân lý và đạo đức. Nó thiết lập luật lệ, chuẩn mực hành vi xã hội. Trừng phạt những người không xứng đáng và thưởng cho những người có đạo đức. Thời tiết tốt hoặc hạn hán, lũ lụt, nhật thực, sao chổi, v.v. - tất cả những điều này là bằng chứng về sự chấp thuận hay thịnh nộ của Thiên đường. Việc đất nước Trung Hoa bắt đầu được gọi là "Thiên tử", và người cai trị nhà Chu không phải là hậu duệ của Shandi, mà là "con trai của Trời", không chứa đựng yếu tố thần bí, họ chỉ là những câu chuyện ngụ ngôn.

Giáo phái Shandi có bản chất bộ lạc. Trong một đế chế đa bộ tộc, nhiều mặt, cần phải có một sự sùng bái trừu tượng, phù hợp với tất cả mọi người, và sự sùng bái Thiên đường đã trở thành nó. Chỉ có hoàng đế mới có quyền và nghĩa vụ thực hiện tất cả các nghi thức của giáo phái này, vì những nghi thức này là tối quan trọng của nhà nước. Sự sùng bái Thiên đường không đi kèm với những trải nghiệm thần bí hay sự hy sinh của con người. Chỉ có nghĩa vụ hiếu thảo có ý thức của người cai trị, người hiểu được sự cần thiết phải báo cáo với Cha Thiên Thượng và ban cho anh ta, người bảo vệ trật tự thế giới, những vinh dự cần thiết. Sự sùng bái Thiên đường ở Chu đã xác định tên của đế chế - "Celestial" - xuất hiện vào thời điểm đó.

Những người cai trị nhà Chu, được gọi là Con trai của Thiên giới (Tianzi), chịu trách nhiệm về con người và sự cân bằng của các lực lượng vũ trụ. Hầu hết thời gian chúa dành để thực hiện các nghi lễ mang lại những cơn mưa và đảm bảo mùa màng. Ông đóng một vai trò quan trọng trong việc duy trì sự cân bằng vũ trụ. Không thực hiện đúng nghi lễ vào thời gian đã định có thể dẫn đến những điều xui xẻo, cũng như không thành công với luật pháp và sự tàn ác của các quan chức. Do đó, những người đặc biệt phải giám sát mọi thứ và báo cáo với người cai trị về bất kỳ tình trạng khẩn cấp nào: động đất, sự xuất hiện của sao chổi, dịch bệnh, bất ổn dân sự - mỗi sự kiện như vậy được coi là bằng chứng về sự vi phạm cân bằng vũ trụ do vi phạm thước kẻ thích hợp.

Thuyết Thiên mệnh

Những người sáng lập nhà Chu đã tuyên bố rằng Tian đã hướng dẫn họ cai trị thay vì nhà Thương, vì những người cai trị cuối cùng của nhà Thương không quan tâm đến con người, và họ là "người của Trời" thực sự. Thuyết này được gọi là “thiên mệnh” (Tiên-min): người cai trị nhận quyền từ tay trời, nhưng chỉ miễn là anh ta giữ được lòng trắc ẩn và công lý. Các nhà cai trị nhà Chu có tôn hiệu là "Con trời" (Tianzi). Họ là đại diện của Thiên đường trên trái đất và tự coi mình là người đã nhận được sứ mệnh của trời. Nhưng lý thuyết này có mặt trái - nó dẫn đến việc lật đổ hoàng đế. Do đó, hệ thống phong kiến ​​nhà Chu ban đầu với sự cai trị của đế quốc kéo dài khoảng 300 năm. Và vào năm 771 trước Công nguyên. Người cai trị nhà Chu bị giết và các cuộc chiến tranh giữa các thiên mệnh nổ ra, kéo dài vài trăm năm, cho đến năm 256 trước Công nguyên. Vương quốc Tần không giành được quyền thừa kế của người thống trị tối cao, đặt dấu chấm hết cho thời đại nhà Chu. Đến năm 221 trước Công nguyên. nó chinh phục tất cả những số phận còn lại và thành lập một đế chế mới Tần. Tên tiếng Anh của Trung Quốc là China bắt nguồn từ chữ "Qin".

Nghi lễ ở Chu Trung Quốc

Trong xã hội đầu Chu, mantika đã nhường chỗ cho một hình thức thờ cúng khác. Hình thức này chủ yếu là các nghi lễ tế trời, cũng như tổ tiên của những người cai trị. Bói toán vào đầu thời Chu tiếp tục chiếm một vị trí quan trọng trong đời sống chính trị và công cộng, nhưng khi nhà nước lớn mạnh, cấu trúc của đế chế đa bộ lạc trở nên phức tạp hơn, các phương pháp quản lý và tổ chức thống nhất được đặt lên hàng đầu. công cụ chính trị, một đội ngũ quản lý quan liêu được phát triển, một lớp lớn các quan chức, đồng thời là các chức năng của các linh mục cũng được áp dụng. Số ít thầy cúng, thầy bói mất dần địa vị cao, trong khi các thầy cúng, những người phụ trách các nghi lễ khác lại vươn lên cao hơn, chiếm một mắt xích quan trọng trong hệ thống bộ máy nhà nước. Những "quan chức tư tế" này, không có đền thờ các vị thần vĩ đại được cá nhân hóa, không giống như các thầy tế theo nghĩa thích hợp của từ này. Họ thực hiện các chức năng nghi lễ (ví dụ, tính toán lịch và chiêm tinh, chăm sóc sự an toàn của đồ dùng nghi lễ, chuẩn bị cho lễ hiến tế, v.v.) như các nhiệm vụ hành chính chính thức. Họ hoàn toàn không coi mình là "thầy tu", họ nhận mình là quan chức khi, được lãnh đạo bởi những người cai trị, họ gửi sự sùng bái Thiên đường hoặc tổ tiên quý tộc, tức là tổ tiên của những người cai trị đế chế, từng vương quốc và vận mệnh của Chu Trung Quốc, đã hy sinh cho họ.

Nghi thức hiến tế ở Chu Trung Quốc, đã thay thế các nghi thức mantic khỏi tôn giáo "chính thức", trở thành trung tâm, trở thành hình thức thờ cúng tôn giáo thống trị. Các quan - thầy cúng lo việc chuẩn bị tế lễ (lựa chọn các con vật và đồ vật nghi lễ để hiến tế, tạo điều kiện để ăn chay, nhập xác, v.v.). Hơn nữa, số lượng các loại hình tế lễ để tôn vinh tổ tiên và các linh hồn đã tăng lên đáng kể (có vài chục loại trong sách nhà Chu). Các con vật hiến tế là ngựa và bò đực có màu sắc và độ tuổi nhất định. Trong nghi lễ, thứ hạng bên dưới là ram, lợn, chó và gà. Ngũ cốc, đặc biệt là hạt kê, được coi là một vật hiến tế hiệu quả. Kê được dùng để nấu rượu, dâng lên thần linh, tổ tiên, các cô hồn.

Ở Chu, không giống như Yin, một trật tự nghiêm ngặt đã được phát triển trong việc sử dụng các của lễ. Vì vậy, lễ vật để tôn vinh tổ tiên của người cai trị đã được ăn bởi con cháu, phân phát cho họ hàng, cộng sự thân thiết và các quan chức theo đúng cấp bậc. Nếu ai đó bị bỏ qua trong quá trình phân phối, đây là dấu hiệu của sự không thiện cảm. Vì vậy, đó là với triết gia Khổng Tử, người, liên quan đến điều này, đã từ chức.

Những vật hiến tế cho trái đất và linh hồn nước ở Trung Quốc lần lượt bị chôn vùi hoặc chết đuối.

Từ đầu nhà Chu, nghi lễ hiến tế con người đã bị lên án và gần như hoàn toàn dừng lại. Tuy nhiên, một số người cai trị các vương quốc ở Chu cũng dùng đến sự hy sinh của con người. Vì vậy, ở vương quốc Tần vào năm 621 trước Công nguyên. cùng với người cai trị đã qua đời Mu-gun, 177 người đã được chôn cất, trong đó có ba chức sắc nổi tiếng (điều này được mô tả trong một trong những bài hát “Shijing”). Việc khai quật các khu chôn cất nhà Chu xác nhận việc bác bỏ việc chôn cất đồng loại của con người, mặc dù điều này đôi khi còn bị nghi ngờ. Tuy nhiên, sự hy sinh của con người đã được thực hiện dưới hình thức hành quyết chính trị. Vào năm 641 trước Công nguyên. ở vương quốc Tống, người cai trị vương quốc Zeng đã bị hy sinh xuống trái đất. Vào năm 532 và 531 trước Công nguyên. ở vương quốc Chu, việc xử tử những kẻ bị kết án được thực hiện như một cuộc hiến tế của con người để tôn vinh trái đất và thần núi Gan. Trong "Shiji" người ta nói rằng vào đầu thế kỷ thứ 4 đến thế kỷ thứ 3 trước Công nguyên. tại một trong những quận của vương quốc Ngụy, hàng năm họ cúng tế cho linh hồn của Hoàng Anh, He-bo, một cô gái xinh đẹp, định mệnh cho cô dâu của anh ta. Một nạn nhân mặc quần áo trên một chiếc giường gỗ trang trí đã được thả xuống sông, và sau đó vài trăm mét cô gái chết đuối - nạn nhân đã được chấp nhận. Nhưng tất cả những ví dụ này không tương ứng tốt với phạm vi thực sự của sự hy sinh với việc sử dụng các đối thủ chính trị. Chúng ta hãy xem một số ví dụ tuyệt vời. Vì vậy, “khi Wei Jiong bị đánh bại tại Tương Châu vào năm Đại Hưng thứ hai của nhà Chu, hàng chục ngàn người ủng hộ của ông đã bị chôn sống dưới đất ở công viên Yuyu, và kể từ đó tiếng hú của họ đã vang lên. ở nơi đó vào ban đêm. ” Vào năm Dae thứ tám (612 TCN), Yang Yuan-gan nổi dậy chống lại hoàng đế, thừa tướng Fan Zi-gai đã chôn sống hàng chục nghìn người trong gia tộc của mình và các đồng minh bên ngoài cổng Trường Hạ. Nếu họ đã làm điều này với những người đồng bộ tộc của mình, vậy còn những đối thủ bên ngoài thì sao? Không cần phải nghĩ rằng tập tục tiêu diệt kẻ thù hàng loạt của người Trung Quốc, được hợp pháp hóa về mặt đạo đức bởi sự thiết yếu của tôn giáo là thờ cúng các linh hồn ngoại giáo, đã chìm nghỉm cùng với Thương và Chu. Nhà văn Nga Garin N. (bút danh Mikhailovsky, 1852-1906), khi ở Hàn Quốc, đã viết với nỗi kinh hoàng rằng người Trung Quốc gần đây đã chôn sống toàn bộ làng mạc Triều Tiên trong lòng đất. Sống ngoại đạo!

Giáo phái của Trái đất ( cô ấy)

Thứ ba (sau sùng bái tổ tiên và sùng bái Thiên đường), được công nhận chung là sùng bái Trái đất. Việc sùng bái Trái đất đã được thực hành trong thời kỳ đồ đá mới. Được biết, bàn thờ gia tiên và thổ địa được đặt cạnh nhau (bên phải và bên trái của xe van). Nói với thần dân của mình, Chu Vương nói: “Nếu các ngươi tuân theo, ta sẽ ban thưởng cho các ngươi ở đền thờ tổ tiên; nếu không, các ngươi sẽ bị tế trên bàn thờ Bà (đất). Và cả vợ con của anh nữa ”. Bàn thờ thổ công được gọi là bàn thờ bà.

Sự sùng bái trái đất có chức năng kép: nó gắn liền với ý tưởng về khả năng sinh sản, sinh sản, và cả với ý tưởng về trái đất như một lãnh thổ. Kể từ thời nhà Chu, việc tôn sùng Bà ngày càng mang tính cách của một người sùng bái lãnh thổ. Do đó, một hệ thống phân cấp các tôn giáo cô ấy đã phát triển: van-she, da-she, go-she, hou-she, zhi-she, shau-she. Có những tôn giáo về một tiểu quốc, một vương quốc riêng biệt, một cơ nghiệp, một ngôi làng nhỏ - một cộng đồng. Với những mức độ lộng lẫy và kỹ lưỡng khác nhau, trên một ngọn đồi nhỏ gần làng, trung tâm quận hay gần thủ đô của vương quốc hay đế quốc, một bàn thờ hình vuông được dựng lên trên mặt đất, xung quanh trồng những cây thuộc nhiều giống khác nhau. theo một thứ tự được xác định nghiêm ngặt: thuja, catalpa, dẻ, acacia. Chính giữa bàn thờ có một đài hoa bằng đá hoặc bài vị bằng gỗ, đôi khi có khắc dòng chữ. Thường xuyên vào mùa xuân và mùa thu, các nghi thức tế lễ long trọng được thực hiện trên bàn thờ của mỗi bà như vậy. Trong các làng, các nghi lễ này trùng với lễ hội sinh sản mùa xuân và mùa thu. Ở các trung tâm của các tín ngưỡng và thủ đô của các vương quốc và cả đất nước, những nghi lễ này thậm chí còn quan trọng hơn, thể hiện sự thống nhất lãnh thổ, sự bất khả xâm phạm của nó. Lễ hội chính là go-she. Đó là một ngày lễ chung, và những người cai trị các vương quốc lân cận cũng được mời tham dự. Nghi thức cúng mụ trong lãnh thổ của các vương quốc và cả đất nước được thực hiện bởi chính người cai trị vương quốc hoặc toàn thể Trung Quốc. Năm ngày trước khi bắt đầu mùa xuân, Chu van, cùng với các quan chức đã giúp đỡ ông - các thầy tế, đến "buồng kiêng", nơi ông đã nhịn ăn vài ngày và thực hiện các nghi lễ. Vào một ngày đầu xuân, Wang đã đi ra ngoài một cánh đồng được thiết kế đặc biệt, và sau khi hiến tế và uống rượu theo nghi thức để tôn vinh cô ấy, anh ấy đã tự tay mình làm rãnh đầu tiên trên cánh đồng. Sau đó - các chức sắc và quan chức. Cánh đồng được hoàn thành bởi những người nông dân được lựa chọn đặc biệt. Sau cuộc cày ải này, vị thần đất cô đã định cư trên cánh đồng, và vào mùa thu trở lại bàn thờ của mình. Chính trong buổi lễ mùa thu, những lễ vật phong phú đã được sắp xếp: với các điệu múa, lễ tế thần linh và lễ cưới.

Đôi khi trong sự sùng bái trái đất, các chức năng được phân chia: người bảo trợ cho lãnh thổ được gọi là cô, và người bảo trợ cho mùa màng được gọi là ji (nghĩa đen là “cây kê”). Những thuật ngữ này thường được sử dụng kết hợp với she-chi. Để tiêu diệt cô ấy, đặc biệt là go-she, có nghĩa là phá hủy vương quốc. Người bản xứ cũng như tiền nhân, đã giúp đỡ lúc khó khăn. Trong những ngày diễn ra trận chiến và những thử thách khác, những người cai trị nhà Chu đã mang theo những bài vị từ bàn thờ tổ tiên và từ bàn thờ bà.

Việc sùng bái bà, cũng giống như sùng bái tổ tiên, phổ biến đối với cả tầng lớp trên và dưới của xã hội.

Ngoài ra còn có một sự sùng bái mặt trời, mặt trăng và thiên văn. Của tế đã được thực hiện cho mặt trời, mặt trăng và các vì sao.

Sự tôn sùng khả năng sinh sản và sinh sản

Trong các tôn giáo thời đồ đá mới của Trung Quốc, nơi các hình thức mẫu hệ của tập thể bộ lạc thống trị, sự sùng bái phụ nữ - mẹ đẻ và mẹ đất hiển nhiên là chủ yếu. Do đó, trong nghệ thuật và nghi lễ, các biểu tượng của nữ giới đóng vai trò trung tâm: vỏ sò, có hình dạng giống với khả năng sinh sản của nữ giới, và hình tam giác, cũng nhắc nhở về nữ giới trong hình dạng của chúng. Trong Yin và Zhou, các biểu tượng phụ nữ vẫn được lưu hành, nhưng ý nghĩa của chúng đã là thứ yếu. Sự thống trị của các hình thức phụ hệ và sùng bái tổ tiên nam giới đã đề cao nguyên tắc nam tính, cũng như ý tưởng về sự thống nhất hài hòa của cả hai nguyên tắc, nam và nữ. Việc tôn sùng độ phì nhiêu của đất bao gồm nghi thức cày bừa đầu tiên, như một tín hiệu cho việc bắt đầu công việc đồng áng mùa xuân. Sau khi kết thúc việc cày cấy, một lễ hội được tổ chức. Những ngày lễ này thường bắt đầu bằng nghi thức phân định giới tính tuổi. Trong lễ ăn hỏi, họ đội một chiếc mũ lên đầu nam thanh niên, tóc của cô gái được kẹp bằng một chiếc kẹp tóc "người lớn". Một thuộc tính của một người đàn ông trưởng thành cũng là một chiếc thắt lưng có kim xương. Từ "Shijing", rõ ràng là các chàng trai và cô gái nông dân trải qua nghi thức bắt đầu đã chọn cặp đôi làm đám cưới của họ trong những ngày lễ mùa xuân. Nhưng kỳ nghỉ xuân không kết thúc bằng đám cưới. Thời điểm tổ chức đám cưới chỉ đến vào mùa thu, khi lễ hội sinh sản lần thứ hai được tổ chức, thậm chí còn hoành tráng hơn cả mùa xuân. Vào các ngày lễ, người ta coi trọng các điệu múa nghi lễ, các nghi thức ma thuật, bao gồm cả "hổ" và "mèo". Các ngày lễ sinh sản mùa thu không thể được hiểu là chỉ kết nối với trái đất và các loại trái cây của nó, và các nghi lễ của "hổ" và "mèo" không thể được giải thích chỉ bởi những con lợn rừng và chuột bị chúng tiêu diệt. Hổ và mèo làm công việc này một cách thành công và không cần sự hỗ trợ về mặt nghi lễ, và cũng không cần thiết phải thuyết phục chúng bằng cách tôn vinh chúng. Luôn luôn cần phải chỉ ra rõ ràng loại sinh sản mà chúng ta đang nói đến (một câu hỏi khác là mối liên hệ kỳ diệu của sự khêu gợi với sự sùng bái nông nghiệp). Trong suốt thời gian diễn ra đám cưới mùa thu, nhiều điệu múa trên da hoặc mặt nạ của hổ và mèo gợi nhớ đến nghi lễ cổ xưa về khả năng sinh sản của con người, khi linh hồn của một động vật vật tổ, truyền cho các thành viên trong tộc - những người tham gia nghi lễ, góp phần vào khả năng sinh sản của chúng. Hóa trang thành "hổ" và "mèo", chú rể, chứ không chỉ là pháp sư, trong một vũ điệu ma thuật đã tiếp nhận linh hồn của những con vật này từ họ nhà mèo, với một nguyên tắc nam tính rõ rệt (vật tổ trong thời cổ đại). Chính số lượng lớn những người tham gia (vũ công) trong những điệu múa cổ xưa này trong lễ hội mùa thu đã nói lên sự ủng hộ của điệu múa sau này.

Buổi biểu diễn của giáo phái người chết và thế giới bên kia

Đã có trong các lễ chôn cất ở Yangshao và Longshan, người ta đã tìm thấy dấu vết của một nghi thức tang lễ phát triển gắn liền với niềm tin về thế giới bên kia. Vũ khí, quần áo, đồ dùng, công cụ sản xuất, lương thực, thực phẩm ... đã được đưa vào an táng. Những người cai trị nhà Thương được chôn cất trong những ngôi mộ khổng lồ cùng với nhiều đồ vật hiến tế khác nhau từ đồng, ngọc bích đến chó, ngựa và những người không đầu. Hướng của người chết là cố định - hướng về phía Tây. Bằng chứng là người Yangshao hoặc có ý niệm về "đất nước của người chết", thường được kết hợp với phía tây, hoặc "nhà tổ tiên ở phía tây", nơi các linh hồn trở về sau khi chết (cách nói tiếng Trung là "gui xi" - "trở về phương tây", tức là "chết"). G.E. Grum-Grzhimailo nói điều này như là bằng chứng về nguồn gốc phương Tây của người Trung Quốc. Nó cũng chỉ ra rằng trong văn hóa Yangshao, trẻ sơ sinh được chôn cất, giống như ở phần còn lại của Âu-Á, dưới sàn nhà trong các bình gốm (tiếng Nga có nghĩa là "đi dưới sàn nhà"). Rõ ràng, có một số ý nghĩa nghi lễ trong điều này, ví dụ, có thể là sức mạnh ma thuật đã được ban cho linh hồn trẻ sơ sinh. [Theo E. Taylor, các bộ lạc Vedda đặc biệt đánh giá cao sự giúp đỡ của linh hồn những đứa trẻ nhỏ trong trường hợp bất hạnh].

Nghi thức tang lễ của người Proto-Chinese cũng làm chứng rằng họ có niềm tin vào khả năng sống lại. Đúng vậy, kết luận này được I. Anderson đưa ra theo một mẫu đặc biệt - hai đường răng cưa song song được làm bằng màu đỏ và trang trí màu đen trên các đồ dùng tùy táng của các ngôi mộ thời đồ đá mới. Thực tế là màu đỏ là màu của máu, và máu là nguyên tố mang lại sự sống, là một âm tiết quá yếu. Thuyết phục hơn là các cuộc khai quật sau này ở Changsha-Mawangdui vào năm 1972-1974. Việc bảo tồn thi thể được tìm thấy của Công chúa Dai, với sự giúp đỡ của việc bảo tồn đáng kinh ngạc của nó đã đạt được (thậm chí tính đàn hồi của các mô cũng không biến mất), đã chứng minh cho giả thiết này.

Các cuộc khai quật khảo cổ học trong hang động Shandingdong, gần Bắc Kinh, cho thấy cư dân trong hang động này (25 nghìn năm trước) đã sơn màu đỏ cho người chết và trang trí chúng bằng đá cuội và vỏ sò đã qua xử lý đặc biệt. Màu đỏ - màu máu mang một ý nghĩa nghi lễ và huyền diệu. Người ta tin rằng nó gắn liền với ý tưởng về sự phục sinh, tái sinh.

Việc sùng bái người chết đã được phát triển hơn nữa vào thời đại Âm (Thương). Sự phân tầng xã hội thay thế cho sự bình đẳng nguyên thủy được phản ánh trong những ngôi mộ nguy nga của những kẻ thống trị với tài sản nguy nga và một số lượng lớn người được chôn cất và những ngôi mộ nghèo nàn của những người Âm bình thường. Nhưng điều chính yếu là sự sùng bái người chết đã phát triển thành sự sùng bái các tổ tiên đã chết được thần thánh hóa, trở thành trung tâm của hệ thống tôn giáo nhà Thương. Lý do cho sự biến đổi của việc sùng bái người chết này là chủ đề thảo luận trong khoa học.

Người Chu chấp nhận sự sùng bái tổ tiên đã chết của người Âm và phát triển một nghi lễ thứ bậc chính xác nghiêm ngặt cho nó.

Thuyết linh hồn

Tầm quan trọng nổi bật của việc sùng bái tổ tiên đã chết đã dẫn đến thực tế là vào thời nhà Chu, một lý thuyết đã được tạo ra về sự tồn tại của linh hồn như một thực thể độc lập. Mỗi người đã được coi là chủ nhân của hai linh hồn. Đoạn văn sớm nhất dành cho chủ đề này được chứa trong văn bản lịch sử "Zuo Zhuan" - 534 TCN. Mảnh vỡ nói về linh hồn hun và trên, và linh hồn hun đúc được xác định với một nguyên tắc hợp lý, hoạt động tháng một.Điều thú vị là ở đây người ta nói về những linh hồn hun đúc không chỉ của giới quý tộc, mà còn của những người đàn ông và phụ nữ bình thường. Linh hồn trênđồng cảm với âm dương. Sau khi một người chết, linh hồn hun hút biến thành linh hồn (shen) và tiếp tục tồn tại một thời gian sau khi thể xác chết, rồi tan biến vào thiên giới. Qua trở thành “quỷ”, “ma”, “Navi” (gui) và sau một thời gian đi đến âm phủ của bóng tối, đến “suối vàng” (hoàng quan), nơi mà sự tồn tại ma quái của cô có thể được các nạn nhân của con cháu phù hộ. hoặc hòa tan trong pneuma của trái đất. Cái đói, cũng như cái chết của những người chết vì bạo lực, được coi là rất nguy hiểm. Thể xác là sợi dây duy nhất liên kết các linh hồn lại với nhau, vì vậy mà cái chết của thể xác dẫn đến sự phân tán và cái chết của họ. Nhưng mệnh đề cuối cùng là khá muộn, và cùng với nó là học thuyết về linh hồn hun và trên sẽ đi vào Đạo giáo, khiến khả năng bất tử bất tử bên ngoài quan tài. Nhưng chúng ta hãy quay trở lại một thời gian sớm. Thật khó để nói khi nào ý tưởng về vương quốc bóng tối dưới lòng đất (như Hades cổ đại hay Hebrew Sheol) xuất hiện ở Trung Quốc - “mùa xuân vàng” (hoàng quan). Rõ ràng, nó rất cổ xưa, vì niềm tin vào việc linh hồn người chết xuống thế giới thấp hơn, dưới lòng đất là phổ biến trong tất cả các dân tộc shaman (Siberia), có từ thời đại xã hội bộ lạc. Văn bản đầu tiên đề cập đến "mùa xuân vàng" đề cập đến biên niên sử "Zuo zhuan" đến năm 721 trước Công nguyên. Niềm tin vào sự tồn tại giống như bóng ma của linh hồn sau khi chết là đặc điểm của truyền thống tôn giáo (chu) phía nam của thời Zhan-guo. Vì vậy, trong "Triệu hồi linh hồn", một phần của ngữ liệu "Chusk stanzas", nó không chỉ nói về cuộc hành trình của linh hồn lên thiên đàng, mà còn kể về chuyến xuống hạ giới đầy rẫy nguy hiểm của linh hồn. Văn bản tương tự nói về một vị thần ngầm có sừng nào đó Tubo. Các phát hiện khảo cổ học (đặc biệt là ở Changsha-Mawangdui) đã giúp chúng ta có thể hiểu rõ hơn về nội dung của Lời mời gọi linh hồn. Do đó, các linh hồn của thế giới ngầm cũng được mô tả trên các vết nứt từ các khu chôn cất Mawandui. Thế giới ngầm có thứ bậc: Tubo cai trị nó có đầy tớ, trợ lý và quan chức. Dưới góc độ của những dữ liệu này, câu hỏi được đặt ra: mang đồ tế người lên bàn thờ Bà, chôn sống dưới đất, người Trung Quốc cổ đại đã đem chúng cho ai? Linh hồn của người chết không cần chúng, họ không phải là kẻ ăn thịt người trong suốt cuộc đời của họ. Những chiếc sừng có sừng và đất mẹ vẫn còn lại, mà họ chỉ là người tiếp nhận duy nhất, trước đó đã tôn cô ấy là "nữ thần của cái chết".

lịch lễ hội

Làm theo lịch âm. Năm ở Trung Quốc cổ đại ban đầu được chia thành thời kỳ "kinh" và "trống" (mùa đông). Thứ nhất là thời kỳ sinh sôi nảy nở của vạn vật và hoạt động lao động, thứ hai là thời gian của sự chết chóc của trái đất và sự nhàn rỗi.

Ngay cả khi chuyển sang thiên niên kỷ II-I trước Công nguyên. Tổ tiên người Trung Hoa xưa chỉ phân biệt hai thời kỳ lễ hội: thời kỳ lễ hội đầu mùa kinh tế và thời kỳ lễ hội cuối vụ kinh tế. Theo thời gian, các nghi lễ mùa xuân và mùa thu, mùa hè và mùa đông xuất hiện từ những lễ hội chính này. Hệ thống ngày lễ mới tập trung vào các ngày của lịch thiên văn. Năm mới (thiên văn) tương quan với ngày Đông chí; trung tâm của nghi lễ mùa xuân trở thành ngày tiết phân (giữa mùa xuân), trung tâm của nghi lễ mùa thu là ngày thu phân (giữa mùa thu). Có một kỳ nghỉ của hạ chí (giữa mùa hè).

Đánh giá theo các báo cáo về các di tích bằng văn bản lâu đời nhất của Trung Quốc, các nghi lễ của các lễ hội lịch của thời đại đó bị chi phối bởi các đặc điểm đặc trưng của các ngày lễ cổ xưa nói chung: lễ hội thái quá, đeo mặt nạ động vật và tương đối tự do trong quan hệ tình dục. Trong văn học cổ đại Trung Quốc, khái niệm "điên cuồng" ban đầu được dùng để chỉ trạng thái sung sướng của lễ hội, sự tôn nghiêm - những ngày lễ nguyên thủy có một đặc tính ma quái.

Ngoài những ngày nghỉ vào những ngày hạ chí đông, xuân hạ thu phân, còn có những ngày nghỉ đầu mùa nông học. Vì vậy, vào một ngày đầu xuân, hoàng đế làm lễ khai quang đầu tiên ở ngoại ô phía đông kinh thành. Các nghi lễ liên quan đến sự xuất hiện của mùa thu được thực hiện ở các vùng ngoại ô phía tây và là tín hiệu cho các cuộc thi quân sự và săn bắn, sửa chữa các bức tường thành và xử tử tội phạm, bởi vì mùa thu và mùa đông được coi là thời điểm khởi đầu của triều đại. của âm và theo đó, là mùa của chiến tranh và chết chóc.

Bản chất của các lễ hội đã phát triển theo thời gian. Đã có từ giữa thiên niên kỷ 1 trước Công nguyên. các tầng lớp có học trong xã hội nhìn các lễ hội dân gian với sự nghi ngờ, coi chúng là "tục tĩu" và "vô bổ". Từ cuối thiên niên kỷ I TCN. các nghi lễ lịch được tuân theo nguyên tắc nhà nước về hình thức hóa và chủ nghĩa duy lý.

Đông chí (Hạ chí)

Người Trung Quốc cổ đại coi đây là thời điểm bắt đầu một năm thiên văn mới (giữa mùa đông). Được tôn vinh ở Trung Quốc từ thời cổ đại. Thường rơi vào cuối tháng 11 âm lịch. Âm đạt đến cực điểm và dương nhẹ (giữa mùa đông) bắt đầu tăng cường. Thời xưa, đậu đỏ được ăn vào ngày Đông chí. Đậu được cho là một lá bùa chống lại các linh hồn (trong ngày hạ chí họ đã ăn thịt chó). Bánh bao gạo đã được cung cấp cho các linh hồn bảo trợ. Bánh bao gạo hình quả bóng mà người Trung Quốc ăn trong ngày đông chí là biểu tượng của thời kỳ hỗn mang nguyên thủy "hundun" và mang cùng tên. Vào ngày đông chí, lễ cúng cho linh hồn người chết - bánh bao gạo, đậu đỏ, rượu và tất nhiên là thịt lợn. Người ta tin rằng tại thời điểm này thịt lợn mang lại sức mạnh và sức khỏe. Rõ ràng, người Trung Quốc cổ đại trong ngày đông chí cũng như vào mùa hè, đã làm lễ cúng tế cho các linh hồn và linh hồn của tổ tiên họ. Ngay cả trong thời Trung cổ, người ta vẫn thường tổ chức lễ kỷ niệm ngày đông chí với các nghi lễ chính thức tương tự như năm mới. Một phần, truyền thống này tồn tại cho đến đầu thế kỷ của chúng ta.

Nghi thức cung đình trong ngày đông chí được thực hiện vào đêm dài nhất trong năm, khi sức mạnh hắc ám của âm đạt cực đại. Hoàng đế thăng thiên lên bệ trên của bàn thờ đá tròn ở phía nam kinh đô (trong tôn giáo của Ấn Độ, bàn thờ phía nam là bàn thờ vong linh và tổ tiên đã khuất). Các quan chức bằng giọng nói đều đều và chậm rãi kêu gọi tổ tiên hoàng gia và Thiên đàng, yêu cầu họ ủng hộ và đảm bảo cho họ về lòng trung thành của người cai trị. Tổ tiên và các vị thần của mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao, hành tinh, gió và mưa được thể hiện bằng các bảng có khắc. Thức ăn được đặt trước những viên này: súp, rau và trái cây, cũng như cá, thịt bò và thịt lợn. Một con bò đực màu đỏ trẻ không có một khuyết điểm nào (biểu tượng dương) đã được hiến tế cho Thiên đàng. Xác của ông được đốt trên một bàn thờ đặc biệt. Rượu, hương và lụa cũng được tặng. Buổi lễ có tiếng chiêng và trống. Chúng ta hãy trích dẫn lời cầu nguyện của hoàng đế với “Chúa tối cao”, được gọi là Te trong lời cầu nguyện:

Vào đầu thời gian, sự hỗn loạn vĩ đại ngự trị, vô hình và tối tăm. Năm yếu tố nữa không quay, và mặt trời và mặt trăng không chiếu sáng. Bên trong nó không có hình thức, không có âm thanh - Ngài, Hỡi Chúa thuộc linh, đã xuất hiện trong sự uy nghi của Bệ hạ và lần đầu tiên tách biệt cái thô ra khỏi cái vi tế. Bạn đã tạo ra bầu trời; Bạn đã tạo ra trái đất; Bạn đã tạo ra con người. Tất cả mọi thứ, với khả năng sinh sôi của chúng, đã ra đời.

O Te, khi bạn phân tách âm và dương (tức là trời và đất), sự sáng tạo của bạn bắt đầu. Hỡi Thần linh, mặt trời, mặt trăng và năm hành tinh, Ngài đã sản sinh ra ánh sáng của chúng tinh khiết và đẹp đẽ. Vòm trời trải rộng như bức màn, đất vuông làm chỗ dựa cho vạn vật trên đó, vạn vật sung sướng. Tôi, tôi tớ của Ngài, dám cung kính cảm tạ Ngài và cúi xuống, trình bày lời thỉnh cầu này với Ngài, hỡi Ngài, gọi Ngài là Chúa. Hỡi Tê, Ngài đã tỏ lòng thành kính trước những lời cầu nguyện của chúng ta, vì Ngài coi chúng ta như một người cha. Tôi, con của Bạn, tối tăm và chưa được giác ngộ, không thể bày tỏ cảm giác biết ơn của tôi đối với Bạn. Cảm ơn bạn đã chấp nhận những bài phát biểu ngớ ngẩn của tôi. Vinh quang là tên tuyệt vời của bạn. Với lòng tôn kính, chúng tôi dâng những đồ trang sức và lụa này, và giống như những con én vui mừng trong mùa xuân, chúng tôi dâng lời ca ngợi tình yêu rộng lượng của Ngài.

Một bữa tiệc lớn đã được sắp xếp, và tiếng nói của niềm vui của chúng tôi giống như tiếng sấm. Thần cai trị đã giáng xuống để nhận những món quà của chúng tôi, và trái tim tôi như có một hạt bụi. Thịt được luộc trong vạc lớn và chế biến các món ăn thơm phức. Hãy chấp nhận những lễ vật, O Te, và mọi người sẽ được hạnh phúc. Tôi, tôi tớ của Ngài, nhận được ân huệ của Ngài, thật là có phước.

Có thể thấy đây là một nghi thức cầu nguyện, nó tái hiện huyền thoại vũ trụ về sự sáng tạo của thế giới, sự chuyển đổi từ hỗn loạn, không thể phân chia thành một trật tự vũ trụ có tổ chức. Vì vậy, nghi lễ nhằm tái tạo một cách kỳ diệu trật tự trong năm mới. Nhưng "Thần" này được gọi là "Những ai"? Người ta nên chuyển sang biểu tượng nghi lễ của người Trung Quốc cổ đại.

Đối với các nhà khoa học, ý nghĩa của biểu tượng mặt nạ “tao-te”, thường là trung tâm của thành phần trang trí trên bình đồng nghi lễ, cũng như một số vật phẩm bằng đá nghi lễ nổi tiếng nhất (ngọc bích, đá cẩm thạch, v.v. .), trình bày một vấn đề. Mặt nạ mô tả, theo quy luật, đầu của một quái vật-quái vật với đôi mắt lồi to tròn, vầng trán mạnh mẽ và cặp sừng lớn phân nhánh, thường cong thành những khúc cua xoắn ốc phức tạp. Đôi khi mặt nạ được trang bị với cơ thể của một con rồng, một con rắn, một con hổ, đôi khi - một cơ thể người. Đã có vào nửa sau của thiên niên kỷ 1 trước Công nguyên. Các nhà khoa học cho biết chính người Trung Quốc cũng không biết ý nghĩa thực sự của chiếc mặt nạ nghi lễ này. Mặc dù vẫn còn một biến thể của điều cấm kỵ, cấm nói về một số sinh vật của thế giới phi vật thể, ngay cả trong thời đại của chúng ta. Một số nhà khoa học (ví dụ, L.S. Vasiliev) tin rằng mặt nạ tao-te tượng trưng cho Shandi, với lý do là thời đại phân phối và thống trị trong biểu tượng của mặt nạ tao-te trùng thời gian với thời kỳ sùng bái Shandi dữ dội, và khoảng từ thế kỷ thứ 8 trước Công nguyên. và Shandi và tao-te nhanh chóng rời khỏi sân khấu. Shandi bị buộc phải ra khỏi Thiên đường, và động cơ tao-te trong nghệ thuật nó được thay thế bằng các họa tiết trang trí khác của phong cách "Trung Chu" và "Hoài". Ít thuyết phục hơn là lập luận ủng hộ Shandi trên cơ sở "nhân cách hóa" của chiếc mặt nạ (gr. Therio - dã thú). Động vật nhân tạo thực sự là một biểu tượng đặc trưng của ý tưởng về thuyết vật tổ. Nhưng định lý ngược lại không đúng: một ký hiệu như vậy có thể biểu thị thực tế của "sự biến đổi" nói chung. Ngoài ra, phần đầu của chiếc mặt nạ không đại diện cho đầu của bất kỳ loài động vật nổi tiếng nào, nó "tàn bạo" theo nghĩa khủng khiếp, tuyệt vời, ngoài thế giới này. Trong mọi trường hợp, trong văn học Nga, biến thể của chiếc mặt nạ như một vị thần vĩ đại bị bỏ qua, mà bằng cách nào đó, người Trung Quốc liên kết với họ, tôn thờ ông và thường xuyên hiến tế người hàng loạt, điều này đã bị hủy bỏ khi tín ngưỡng này được thay thế bằng sùng bái Thiên đường. , nhưng vẫn sống theo nghĩa cổ xưa (theo nguyên mẫu, Jung sẽ nói) của người Trung Quốc.

Các tác giả nước ngoài cũng liên tưởng Thần Te với Shandi là tổ tiên của người Trung Quốc. Điều thú vị là các vị hoàng đế đều được chôn cất trên đỉnh núi - theo tín ngưỡng của người Trung Quốc cổ đại, các ngọn núi là nơi các linh hồn ngự trị. Vào đêm cuối cùng của năm âm lịch, không chỉ có Thần Tế đến, mà vong linh của tất cả tổ tiên của các gia đình quyền quý đều xuất hiện, và từ khi linh hồn nhận được sự công nhận. hun trong số những người Trung Quốc bình thường, sau đó là tổ tiên của họ. Vào buổi sáng, tất cả các tổ tiên, hay đúng hơn là linh hồn của họ, đã đi đến thế giới của họ.

Tết dân sự

Được tổ chức vào cuối mùa đông. Những ngày lễ cổ xưa của năm mới là những ngày lễ zha và la, nguồn gốc của họ đã bị mất trong nền văn hóa đồ đá mới của đồng bằng sông Hoàng Hà. Theo một nguồn cổ xưa, zhađó là thời kỳ mà "tất cả mọi người dường như cùng quẫn trí". zha dành riêng cho các vị thần nông nghiệp và bao gồm các cuộc hiến tế đẫm máu, đám rước và trò chơi trừ tà ma thuật. Lễ hội la dành cho việc thờ cúng tổ tiên và các vị thần hộ mệnh. Cả hai điều đó, và các kỳ nghỉ khác đều có tính cách linh hoạt. Vào giữa 1 nghìn năm trước Công nguyên. họ đã hợp nhất thành một kỳ nghỉ la. Ngày lễ la Nó được tính từ ngày đông chí trong chu kỳ sáu mươi ngày và không có một vị trí cố định trong lịch âm. Thường xuyên lađược tổ chức ngay trước Tết Nguyên đán. Kỳ nghỉ Tết Nguyên đán không ngay lập tức được người dân công nhận. Ban đầu nó là một buổi lễ cung đình. Nhưng đến thời đại của chúng ta, nó đã đi vào tâm trí của người Trung Quốc cổ đại như một ngày lễ lớn, và trong ba thế kỷ tiếp theo, nó hoàn toàn nuốt chửng ngày lễ này. lu. Tết dân sự (cuối mùa đông - đầu mùa xuân) ở Trung Quốc được tổ chức vào ngày trăng non đầu tiên sau khi mặt trời đi vào chòm sao "Bảo Bình" (theo truyền thống phương Tây), theo cách dịch sang lịch Gregory, xảy ra không sớm hơn tháng Giêng. 21 và chậm nhất là ngày 19 tháng Hai. Mở đầu cho lễ đón năm mới là các nghi thức của ngày mùng 8 tháng trước, được quay trở lại nghi thức. la. Trở lại thế kỷ VI. QUẢNG CÁO vào ngày này, các nghi lễ rước linh hồn được tổ chức và tế lễ được thực hiện cho tổ tiên và vị thần của lò sưởi. Vào thời cổ đại, các lễ hội năm mới vẫn tiếp tục trong suốt tháng đầu tiên của năm, và thậm chí vào thế kỷ thứ 6. Vào đêm cuối cùng của tháng, người Trung Quốc cổ đại thực hiện nghi lễ tẩy rửa, thắp đuốc trên sân để xua đuổi tà ma. Vào đầu thế kỷ của chúng ta, kỳ nghỉ kéo dài khoảng một tháng rưỡi hoặc thậm chí hơn. Ngày đầu năm mới là ngày chung của tất cả các thành phần trong xã hội Trung Quốc. Một tuần trước năm mới, vào ngày 23 của tháng 12, nghi thức tiễn đưa vị thần Zaoshen (người dân quen gọi là Zaowang hay Zaojun) về Thiên đàng được thực hiện với sự báo cáo về tất cả. những công việc đã diễn ra trong nhà anh ta.

kỳ nghỉ xuân

kỳ nghỉ xuân Người Trung Quốc gắn liền với sự kỳ diệu của khả năng sinh sản, và cũng có một cuộc gặp gỡ của người sống với tổ tiên đã chết. Ngay từ thời nhà Chu, vị trí trung tâm của những ngày lễ theo lịch mùa xuân đã bị chiếm đóng bởi lễ hội "Đồ ăn nguội" (Hanshi) và "Ánh sáng tinh khiết" (Thanh minh). Nó trông giống như một ngày lễ được biết đến với các dân tộc cổ đại Nâng cấp lửa. Vào thời nhà Chu, thời điểm bắt đầu mùa xuân được đánh dấu bằng việc thắp sáng ngọn lửa mới với sự trợ giúp của một chiếc gương, ngọn lửa cũ lần đầu tiên được dập tắt, và trong một thời gian mọi người đều ăn đồ nguội. Việc thắp sáng ngọn lửa mới là ngày lễ lớn duy nhất trong năm, ngày được tính theo mặt trời: nó được kỷ niệm 105 ngày sau ngày Đông chí (ngày 5 tháng 4 theo lịch châu Âu). Theo thời gian, ngày này được gọi là Thanh minh. Lễ Ăn hỏi ban đầu là lễ ăn hỏi của tình yêu, là thời điểm để chọn dâu, rể. Vào ngày lễ này, các chàng trai và cô gái đu trên một chiếc xích đu treo lơ lửng trên cây. Đến thời đại của chúng ta, chúng đã biến mất khỏi cuộc sống của người Trung Quốc. Giờ đây, ngày lễ Thức ăn nguội và Ánh sáng tinh khiết đã được giảm bớt chỉ dành riêng cho việc tưởng nhớ tổ tiên. Thanh Minh bây giờ đôi khi được gọi là Lễ hội quét mộ.

Trong những ngày lễ, "linh hồn người ngoài hành tinh" cũng xuất hiện. Vào ngày này, mỗi năm chỉ có một lần, linh hồn của những người phụ nữ chết vì sinh nở xuống giếng (để uống rượu). Những món quà đã được mang đến cho những linh hồn không yên nghỉ và những linh hồn "mồ côi". Thời xa xưa, họ tin vào sự kết nối của linh hồn người chết và cây liễu. Cành liễu được gắn vào cổng nhà và ban thờ gia tiên theo hướng cành nhọn.

Hạ chí (Hạ chí)

Lễ hội Hạ chí(hạ chí) rơi vào ngày mùng 5 tháng 5 âm lịch. Bắt đầu dương, đã đạt đến giới hạn, dẫn đến sự phát triển của sức mạnh âm dương, khởi đầu đen tối, chết chóc. Ngày lễ này còn được gọi là ngày lễ của "trung thực", hay một ngày lễ khác Duẩn, I E. lễ hội điểm cao của jan. Vào ngày này, có một cuộc họp miễn phí của người trần gian và thế giới khác, chthonic. Vì vậy, tháng thứ năm được coi là không may mắn. Trong sách cổ “Li ji” (thế kỷ thứ 3 trước Công nguyên) có chép rằng phải nhịn ăn 5 tháng, không được làm gì, không được trừng phạt ai, không được ra khỏi nhà, không được leo trèo. đồi núi. Người ta tin rằng một đứa trẻ sinh vào ngày 5 tháng 5 sẽ phá hủy cha mẹ của mình, cuộc hôn nhân kết thúc vào tháng 5 và 6 sẽ không hạnh phúc. Vào ngày nghỉ hè, rượu và thịt được trưng bày cho các linh hồn. Những món quà cho linh hồn người chết cũng được trưng bày. Bùa hộ mệnh được dùng làm bùa hộ mệnh chống lại các thế lực khác. Chẳng hạn, tục đeo dải lụa ngũ sắc trên cánh tay hoặc trước ngực vào trưa ngày mồng 5 tháng 5 đã có từ xa xưa. Các vong linh được treo đầy cành đào, cây liễu, lá ngải cứu, lá sung và tỏi. Họ mặc chúng vào người và treo chúng trên cổng nhà. Một cuộn giấy đỏ có câu thần chú cũng được gắn vào cánh cổng từ bên trong. Người ta tin rằng các loại thảo mộc vào những ngày hạ chí có được những đặc tính kỳ diệu. Nước cũng có các đặc tính chữa bệnh kỳ diệu. Nước sau khi giặt được đổ ra đường - điều này được gọi là "để xua đuổi những điều xui xẻo." Vì vậy, sự chữa lành được cho là nhờ các linh hồn.

Trong văn học thế kỉ II. BC. có đề cập đến "thuyền rồng" trong lễ hội "True Mean". Người ta tin rằng con rồng là vật vận chuyển linh hồn của người chết từ cõi âm. Nghi thức “thuyền rồng”, cũng như nghi thức “thắp lửa”, thời cổ đại được coi là một nghi thức gặp gỡ linh hồn người chết. "Đánh trống và đốt đuốc được sử dụng rộng rãi như một phương tiện thu hút linh hồn". Nhưng có vẻ như người Trung Quốc cổ đại cũng thu hút các linh hồn chthonic để hiến tế cho họ, nhận được sự chữa lành kỳ diệu từ họ, v.v., đồng thời bảo vệ bản thân khỏi bị tổn hại từ phía họ, và sau đó nói chung là đuổi họ đi. Nó - trừ tà cổ đại.

Lễ hội đầu thu

Tháng 7 âm lịch. Lễ hội vụ mùa đầu tiên và các nghề thủ công của phụ nữ. Cũng là lễ tạ ơn linh hồn người chết về mùa màng bội thu. Việc tôn vinh linh hồn người chết được bắt đầu từ những ngày đầu tháng 7. Trong toàn bộ tháng thứ 7, cánh cửa của thế giới ngầm đã mở và cư dân của nó có thể đi ra ngoài thế giới. "Ngày lễ của người chết" (Zhunyuan) này đến muộn hơn. Đề cập đầu tiên của nó là đề cập đến thế kỷ VI. QUẢNG CÁO

Thu phân

Lễ hội trung thu. Nó rơi vào tháng giữa mùa thu, tức tháng 8 theo âm lịch. Lễ chính diễn ra đúng vào ngày rằm, tức là. tối ngày thứ 15. Mặt trăng được tôn thờ và các vật tế đã được thực hiện cho nó. Nạn nhân là đa dạng nhất, nhưng đặc biệt là thịt lợn. Các nguồn cổ xưa đề cập đến các trò chơi và điệu múa ma thuật của các cô gái thầy cúng dưới mặt trăng. “Nghi thức thông hành”, bắt đầu của thanh thiếu niên, được sắp xếp trùng với ngày lễ, vì trạng thái xuất thần, chiếm hữu bởi linh hồn, cần thiết trong các cuộc nhập môn, gắn liền với ánh sáng của mặt trăng. Các lễ tế được thực hiện cho các linh hồn và linh hồn của tổ tiên đã chết. Người ta tin rằng vào tháng thứ 8 “mồ mả được mở ra”. Họ tin vào mối liên hệ của mặt trăng với hôn nhân. Vào đêm của ngày lễ âm lịch, họ cầu xin một cuộc hôn nhân hạnh phúc. Ngày lễ nói chung được đặc trưng bởi sự giao tiếp xuất thần với các vị thần (linh hồn). Có một phong tục để "thăng lên những đỉnh cao". Và, tất nhiên, vụ thu hoạch đã được tổ chức. Trong các câu chuyện thần thoại cổ đại, bà nguyệt được tái sinh thành một con cóc ba ngón. Liên kết với mặt trăng và thỏ rừng. Xương bánh chè của thỏ rừng được cho là thuộc tính ma thuật.

Lễ hội đôi lần thứ chín

Kỳ nghỉ cuối thu vào ngày 9 của tháng thứ 9 (trước khi bắt đầu mùa đông). Như với tất cả các ngày lễ, mùa thu-đông được đặc trưng bởi "lên đến đỉnh cao". Những người leo núi đã uống những thức uống say sưa.

Những ngày lễ theo lịch là thời gian để người Trung Quốc giao tiếp với các linh hồn. Việc dâng cúng cho các linh hồn của tổ tiên duy trì sự hòa hợp của mối quan hệ giữa người sống và người chết và cung cấp cho gia đình những phước lành từ tổ tiên.

Nghi thức tuyên thệ và tuyên thệ

Điều tra (tiếng Latinh là “quần áo”) là một hành động pháp lý và nghi lễ chuyển giao mối thù, nhân phẩm, v.v. cho một chư hầu ở Tây Âu trong thời đại phong kiến. Ở Trung Quốc cổ đại, một nghi lễ tương tự đóng một vai trò quan trọng trong đời sống của nhà nước, đặc biệt là ở nhà Chu, đế quốc Trung Quốc. Tất cả những người có quyền sở hữu tài sản thừa kế đều phải trải qua một nghi thức thiêng liêng. Việc phê duyệt quyền thừa kế diễn ra trong ngôi đền hoàng gia, tức là đền thờ Văn hoặc tổ tiên của ông. Trong nghi lễ, công đức của người chủ quá cố và tất cả các giải thưởng, đồ vật, vùng đất, con người mà người kế vị đã sở hữu đều được liệt kê. Nghi thức này được ghi lại trên các bình đồng nghi lễ với các dòng chữ thông báo về quyền và tài sản của chủ sở hữu bình nghi lễ. Lý do xã hội cho sự đầu tư của Trung Quốc cổ đại là một sự đảm bảo đáng tin cậy về lòng trung thành của chư hầu đối với lãnh chúa. Do đó, nghi lễ lên chức hoàn toàn chìm đắm trong hố sâu tăm tối của tôn giáo ngoại giáo với các công thức, sự hy sinh và lời thề với lãnh chúa, vì lợi ích của tất cả những điều này đã được thực hiện.

Tất cả các hành vi chính trị như kết thúc các liên minh cũng nhất thiết phải đi kèm với các nghi thức nghi lễ, hy sinh và tuyên thệ. Lời thề bao gồm trong lễ hiến tế cho các vị thần là trung tâm của thủ tục chính trị vì nó đóng vai trò là sự đảm bảo thiêng liêng của nó. Sức mạnh của sự đảm bảo cho lời thề, trước hết, ở sức mạnh ma thuật của bùa chú ngoại giáo, bản chất ma thuật của nó có thể nhìn thấy rõ ràng trong nghi thức bôi máu môi và các đồ vật nghi lễ khác bằng máu của con vật hiến tế. Sức mạnh bí ẩn của máu, “thức ăn yêu thích” của các vị thần ngoại giáo, nằm ở chỗ các “vị thần” của Trung Quốc nhất thiết phải xuất hiện trên đó, chẳng hạn như các vị thần của người Ấn Độ, trên thức uống hiến tế từ soma. Lời thề là một nghi thức trừ tà. Nếu chúng ta so sánh nó với lời thề ngoại giáo của người Nga, thì không thể thiếu cái chạm vào lòng bàn tay của người Mẹ - trái đất ẩm ướt cũng mang tính chất của một thông điệp truyền nhiễm với linh hồn huyền bí của trái đất. Do đó, lời thề của người ngoại đạo rất mạnh mẽ, rằng nó sẽ biến, là một phép thuật, cái chết ở bên người phạm tội. Sau đó, họ thề, để đảm bảo với phía bên kia, những người thân yêu nhất đối với họ. Ví dụ, từ Kinh thánh, chúng ta học được rằng người Do Thái, tùy thuộc vào tình hình và mức độ của các bên được liên kết, thề hoặc bằng mạng sống của vua, hoặc bằng đền thờ, hoặc bằng bàn thờ, bằng cuộc sống riêng tư. người, hoặc bằng gia súc, hoặc bằng đầu của chính họ. Chống lại lời thề của người ngoại giáo, Chúa Giê-su Christ nói: “Đừng thề với trời…, đất, hay Giê-ru-sa-lem…, đừng dùng đầu mà thề…” (Ma-thi-ơ 5: 34-36). Được dịch vào thực tế của Trung Quốc cổ đại, người Trung Quốc tự liên tưởng đến người mà họ tôn thờ trong sự sùng bái Thiên đường và sùng bái Trái đất, khiến họ nghĩ đến sự cần thiết vốn có trong ma thuật cho đến chết nếu họ vi phạm lời thề. . Đây thực sự là quan điểm tôn giáo của người Trung Quốc cổ đại với lời thề của họ, trái ngược với cách tiếp cận văn hóa. Trong tôn giáo, họ tin rằng bùa chú trở thành sự thật, giống như dấu hiệu của những người tin vào chúng - điều này quan tâm, theo quan điểm tôn giáo, một thực thể tâm linh nào đó muốn chuyển đổi và giữ mọi người theo ngoại giáo. So với phong tục cổ xưa, ngay cả cùng một người Trung Quốc, một lời thề được cho phép trong Kinh thánh chỉ như một lời thề với Đấng Toàn năng sẽ thực hiện nó (trong số những người Do Thái), nhưng vì lời thề hoàn thành một công việc kinh doanh khó đạt được, Đấng Christ đã hủy bỏ lời thề. lời thề riêng để tránh tội lỗi, không đụng chạm đến “lời thề” công khai, bảo vệ tổ quốc được Chúa cứu, nhưng nó cũng chỉ có ý nghĩa đối với đạo quân và những người tin theo đạo khác. Trong các tôn giáo ngoại giáo hiện đại, lời thề cũng có đặc điểm của một phép thuật, có thể được phá vỡ một cách an toàn cho chính mình, theo quan điểm tôn giáo của tín đồ, chỉ bằng cách đặt mình dưới sự bảo vệ thiêng liêng của Đức Chúa Trời Toàn năng.

Người Trung Quốc, đã tránh khỏi chủ nghĩa độc tôn, có lẽ vẫn giữ được nguyên mẫu ngoại giáo lòng trung thành với lời thề, trung thành với lời nói. Tất nhiên, trừ khi chúng đã không xảy ra như trong lịch sử Do Thái. Trong thời kỳ thiêng liêng giữa người Do Thái, mọi lời thề đều được coi là thiêng liêng, vì Chúa được gọi như một nhân chứng. Nhưng trong thời gian sau đó, các giáo sĩ Do Thái đã dạy rằng nếu danh của Đức Chúa Trời không được phát âm trong bất kỳ lời thề nào, thì đó không phải là điều bắt buộc. Kết quả là, sự lừa dối và phản bội lan rộng.

Cơ sở tôn giáo cho chế độ đa thê

Kể từ thời kỳ đồ đá mới, và ngay cả trong các xã hội với sự sùng bái tổ tiên chủ yếu là nam giới, các mối quan hệ gia đình, giống như tất cả những người khác, được xem xét theo quan điểm của các chuẩn mực tôn giáo tồn tại sau đó. Với sự sụp đổ của các mối quan hệ giữa các bộ lạc, các khuynh hướng gia trưởng của sự sùng bái tổ tiên bị ảnh hưởng. Vai trò củng cố của tín ngưỡng tổ tiên xác định tính chất đa thê của gia đình, vì chăm sóc con cái, qua đó tín ngưỡng tổ tiên của gia đình có thể được duy trì liên tục, bắt buộc phải có con trai và trong một xã hội đảm bảo. Vì vậy, người chủ gia đình, phù hợp với vị trí và điều kiện của mình trong xã hội, có thể có một hậu cung: vợ chính, một số vợ phụ và vợ lẽ. Ví dụ, ở nhà Chu Trung Quốc, hoàng đế phải có một người vợ chính là hoàng hậu, ba người vợ "phụ", chín người vợ "tam thê" và hai mươi bảy người vợ "tứ hôn", và tám mươi mốt vợ lẽ. Trong truyền thống Hồi giáo, số lượng vợ được xác định bởi nhà tiên tri Muhammad.

Mối quan tâm đến sự sùng bái tổ tiên và quyền lực của thị tộc, và không chỉ đa dạng về nhục dục - xác thịt đã quy định chế độ đa thê của gia đình. Giải thích rõ ràng, chế độ đa thê (hậu cung) với “phương tiện bảo vệ” là hình ảnh của sự hiểu nhầm hoàn toàn về ý nghĩa tôn giáo xã hội của một gia đình đa thê. Rõ ràng, ý nghĩa này, mục tiêu này đã biện minh trong bối cảnh lịch sử những cái giá không thể tránh khỏi của một gia đình đa thê. Và họ thật tuyệt vời: đố kỵ, ghen ghét, hận thù giữa những người vợ và thê thiếp với mong muốn có được sự sủng ái của người chủ gia đình. Tất cả những điều này làm phức tạp thêm tình cảm tôn giáo trong gia đình, khiến cho việc cầu nguyện chung trong gia đình không thể thực hiện được, và chỉ riêng điều này đã khiến những người phụ nữ trong một gia đình đa thê chấm dứt sự tôn giáo bên ngoài, chính thức. Trong một trong những bài hát “Shijing” có dòng chữ: “Có một tin đồn về hậu cung của chúng ta - tôi không thể nói điều đó. Giá mà kể ra thì xấu hổ, xấu xa biết chừng nào ”.

Tập tục cải lương phần nào đã giảm nhẹ những khuyết điểm của một gia đình đa thê. Sororat có một thực tế là, cùng với cô dâu đã chính thức hứa hôn, các em gái và những người họ hàng nhỏ tuổi khác của cô vào nhà chồng với tư cách là vợ và thê thiếp - xét cho cùng, họ không phải là những người xa lạ.

Sororate là một tính năng đặc trưng trong truyền thống cổ đại, một dấu hiệu của cấu trúc gia đình đa thê được tư tưởng tốt. Nhưng anh, tất nhiên, không thể loại bỏ sự thù địch vốn có trong bản chất của cô. Sororat chỉ có thể làm dịu các mối quan hệ trong một gia đình đa thê do tình cảm tốt đẹp. Nhưng tình cảm tử tế không thể vượt qua tình cảm yêu thương dành cho người chủ gia đình, hoặc mong muốn gần gũi với anh ta vì mong muốn đảm bảo ý chí của người đứng đầu đối với con trai mình, chứ không phải với người khác, về mặt thừa kế. Điều này đặc biệt quan trọng trong điều kiện không có chuyên ngành bắt buộc, khi con trai cả được chỉ định là người thừa kế. Người đứng đầu gia đình có thể chỉ định bất kỳ người con trai nào trong số nhiều người con trai của mình làm người thừa kế.

Quy định về số lượng vợ và thê thiếp hoàn toàn không phải do khả năng vật chất gây ra, như người ta thường nghĩ. Nhưng vì quy định, như rõ ràng từ các tài liệu lịch sử, được "gắn chặt" với thứ bậc của các cấp bậc xã hội, rõ ràng là để ổn định trật tự và hòa bình trong xã hội, các thị tộc thấp hơn không nên nhiều hơn, với số lượng con trai cao hơn, so với các thị tộc cao hơn trong tổ chức của nhà nước. Từ bỏ chế độ đa thê trong một xã hội quân sự hóa tương đương với việc từ bỏ sùng bái tổ tiên với ý nghĩa rằng tổ tiên sẽ nhận được những vinh dự kém trang trọng hơn nếu thứ hạng xã hội của thị tộc bị giảm xuống, hoặc sẽ bị bỏ lại hoàn toàn nếu thị tộc bị tiêu diệt.

Chế độ đa thê trong hệ thống gia đình - thị tộc đặt ra yêu cầu cao đối với các thành viên nữ trong chế độ đa thê. Hành vi tự do của một người vợ hoặc người vợ lẽ chỉ có sự xuất hiện của con trai từ đại diện của các thị tộc khác, điều này đã vi phạm sự phân chia rõ ràng theo cấp bậc, địa vị trong hệ thống chính quyền và là lý do gây nhầm lẫn. Nhận ra hay không nhận ra trong phút xúc động, nhưng việc các thành viên phụ nữ trong gia đình đa thê vi phạm những quy định đạo đức nghiêm khắc về mặt khách quan dẫn đến sự xói mòn dòng tộc, quyền lực ban đầu phục vụ cho hạnh phúc của gia đình thờ cúng tổ tiên, dẫn đến đàn áp gốc rễ tôn giáo của gia đình. Ý thức sở hữu khét tiếng chỉ đóng một vai trò đồng thời trong các điều kiện của xã hội thị tộc, vốn xuất phát từ sự sùng bái tổ tiên và tồn tại nhờ nó. Do đó, cách giải thích chính xác các lời khai cổ xưa về sự thật lăng nhăng của phụ nữ thời cổ đại (ví dụ, tình tiết trong Zuozhuan, được ghi lại dưới năm 599 trước Công nguyên) là hiểu chúng như những ngoại lệ đối với quy tắc gắn liền với tàn dư trong tâm trí hình ảnh của một xã hội trước thời kỳ bộ lạc.

Cấu trúc thị tộc của xã hội “quan tâm” đến kiểu gia đình đa thê chính vì sự tự bảo tồn. Tất cả các lập luận đạo đức xã hội ủng hộ gia đình đa thê không mấy biện minh trực tiếp cho nó mà chỉ che đậy nó, che giấu ý nghĩa chính trị - xã hội của nó, gắn liền với nền tảng tôn giáo trong việc sùng bái tổ tiên. Nhưng ngay cả khi nguồn gốc tôn giáo bị “cạn kiệt”, động lực chính trị - xã hội của chế độ đa thê trong xã hội thị tộc hiện đại vẫn còn.

Ảo thuật

Trong khi các nghi lễ của giáo phái chính thức, dưới hình thức hợp lý, thống trị trong tầng lớp quý tộc Yin-Chou, thì ma thuật của các tôn giáo liên quan đến các nhu cầu và nhiệm vụ cấp bách của dân cư đã được phát triển rất cao trong giới bình dân. Vì ở Trung Quốc cổ đại không có các vị thần vĩ đại, cũng như những người hầu của họ, vì vậy với tất cả các nhiệm vụ, họ chuyển sang thế giới của các linh hồn và trung gian giữa các linh hồn và người dân. Có một kỹ thuật của các nghi lễ ma thuật khác nhau tùy thuộc vào các mục tiêu. Ví dụ, để tái sinh linh hồn vào cơ thể của một thầy cúng, nghi lễ mặc quần áo vào da của con vật tương ứng đã được sử dụng. Vì vậy, trong những ngày lễ mùa thu, các buổi khiêu vũ nghi lễ đã được tổ chức, trong đó các pháp sư mặc áo da của hổ và mèo.

Một vai ma thuật trong việc sùng bái sự sinh sôi của trái đất đã được thực hiện bởi các nữ pháp sư Trung Quốc. Một trong những vai trò này là nghi thức "lộ diện các pháp sư" để trừ hạn hán. Truyền thuyết kể rằng trong thời cổ đại có mười mặt trời mọc cùng lúc, làm khô héo mọi sinh vật, và sau đó pháp sư Nuy-chou trong bộ váy sẫm màu phơi mình dưới ánh mặt trời thiêu đốt và chết. Cô ấy không thể không chết - cô ấy được trưng bày cho mục đích này trong một thời gian đến nỗi cô ấy sẽ chết. Do đó, trang phục tối màu, và thậm chí họ đã được cởi trần ra ngoài cánh đồng. Đó là một nghi lễ zhi- hóa thân của quỷ hạn hán han-bo người có một bản chất nữ tính. Vì vậy, nghi lễ này được thực hiện bởi các nữ pháp sư.

Các pháp sư đã có thể truyền cho bản thân họ, hiện thân của các linh hồn trong chính họ. Vì vậy, trong cơ thể của một nữ pháp sư, một con quỷ hạn hán đã được hiện ra dưới những tia nắng chết chóc và đau đớn. Phép trừ tà này gợi nhớ đến một người sùng đạo châu Phi bị đóng đinh cho đến khi nó làm theo ý mình. Trong trường hợp này, con "tôn sùng" vẫn còn sống, và nó phải chịu đựng cho đến khi hạn hán rút đi. Nếu điều này không xảy ra, cho dù vị pháp sư còn sống đã đứng trên cánh đồng dưới ánh nắng mặt trời bao lâu, thì biện pháp cuối cùng vẫn là - đốt cháy con quỷ hiện thân, điều mà họ đã làm. Pháp sư xả thân đi tự thiêu. Nếu vẫn không đạt được kết quả, hạn hán không rút thì điều này có nghĩa là thầy cúng không có năng lực hiện thân của quỷ hạn hán. han-bo. Việc giải thích nghi lễ "phơi bày một thầy cúng" như một vật hiến tế cho một con quỷ dẫn đến thực tế rằng con quỷ là một kẻ tàn bạo và hắn thích cái chết đau đớn từ từ của nạn nhân dưới tia nắng mặt trời. Truyền thống trưng bày pháp sư của người Âm đã được nâng tầm vào thời nhà Chu thành một nghi lễ được quản lý tập trung trong trường hợp hạn hán nói chung. Có những quan chức đặc biệt jiboshi người thực hiện nghi lễ thành lập pháp sư trong trường hợp hạn hán. Nghi lễ tự thiêu của phụ nữ pháp sư cũng được thực hiện sau đó, vào thời Hán. Từ thời nhà Hán, nam giới đã cố gắng đảm nhận chức năng tự thiêu của nữ giới để xua đuổi quỷ hạn hán. Sớm nhất là vào cuối thế kỷ 1 sau Công nguyên. những nỗ lực như vậy đã được ghi nhận. Nhưng đối với một người đàn ông thì khó hơn, vì cần phải có thêm một nghi lễ chuyển giới.

Ở Yin China, theo truyền thống dẫn đến chế độ mẫu hệ, các nữ pháp sư đóng vai trò hàng đầu trong lĩnh vực ma thuật. Chỉ với Zhou mới có thuật ngữ nan wu("pháp sư nam"). Đã có một bộ phận trong nhà Chu: các nữ pháp sư thực hiện nghi lễ zhi, nam pháp sư xua đuổi linh hồn của bệnh tật. Trong trường hợp có tang, nam pháp sư được mời theo nghi thức của người cai quản (van), và nữ pháp sư được mời theo nghi thức của vợ của van. Ngay từ thời xa xưa nhất, như những hình ảnh còn sót lại làm chứng, người Trung Quốc đã gắn một ý nghĩa huyền diệu về sự hợp nhất của sinh vật đực và cái. Ma thuật khiêu dâm này quay trở lại chiều sâu của thời đại vật tổ. Sau đó, loại ma thuật này bắt đầu được hiểu về mặt lý thuyết với sự xuất hiện vào cuối thời Chu của khái niệm âm dương, cho đến khi, cuối cùng, nó đã chiếm một vị trí nổi bật trong các giáo điều và nghi lễ sùng bái của các giáo phái Đạo giáo-Phật giáo dưới hình thức Mật tông.

mantica

Như đã đề cập, Yin mantic đóng một vai trò quan trọng hàng đầu trong các vấn đề nhà nước và công cộng. Sau đó, ở nhà Chu, vai trò của lớp phủ bắt đầu suy yếu ở cấp nhà nước-xã hội trong cấu trúc phức tạp của một đế chế lớn không đồng nhất về sắc tộc. Nhưng trong lĩnh vực đời sống riêng tư, chiếc áo choàng hòa nhập với ma thuật và lấp đầy mọi khía cạnh của cuộc sống theo cách nó tạo thành những nét riêng trong lối sống của người Trung Quốc, trái ngược với sự “trưng bày của các pháp sư” vốn có trong nhiều nền văn hóa tôn giáo cổ đại. , ví dụ, ở Mesopotamia.

Ngay từ thời cổ đại nhất, việc giải thích các giấc mơ đã phổ biến ở Trung Quốc, bằng chứng là các bài hát "Shijing". Vào cuối thời Chu, bói toán ở Trung Quốc cổ đại đã được thực hành bởi hàng ngàn chuyên gia, những người đã phát triển một loạt các ứng dụng. Vào thời Chu, phong thủy địa lý (phong thủy) được truyền bá rộng rãi - học thuyết (và thực hành tương ứng) về việc lựa chọn đúng nơi xây dựng, cấu trúc, cho dù đó là nhà ở, đền thờ hay lăng mộ, nơi an nghỉ. Vào đầu nhà Chu, không còn có thể chọn nơi chôn cất những người phàm tục, cho dù là quý tộc cao quý, mà không cần bói toán. Những người bình thường phải được chôn cất trên đồng bằng, những người cao quý trên những ngọn đồi, và những vị hoàng đế trên những ngọn núi. Thứ bậc của các khu chôn cất tương ứng với thứ bậc về mức độ tồn tại của linh hồn sau khi chết. Vào thời cổ đại nhất, người ta tin rằng những người bình thường không có linh hồn lý trí Hun nhưng chỉ có một linh hồn Qua, đã đi vào vương quốc bóng tối dưới lòng đất. Trong khi linh hồn Hun biến thành tinh linh.

nghi thức Phong thủy xác định cụ thể ngọn núi thiêng để chôn cất. Ngay cả khi một ngọn đồi nhân tạo chỉ đơn giản được dựng lên trên lăng mộ của hoàng đế, thì địa điểm và bản thân ngọn đồi vẫn được xác định bởi các nhà địa lý học. Nếu không có sự trợ giúp của thầy địa lý, không một công trình kiến ​​trúc quan trọng nào được xây dựng ở Trung Quốc kể từ thời nhà Chu. Một buổi lễ xem bói được thực hiện và nhà phong thủy đưa ra quyết định của mình dựa trên các sách bói cổ, chủ yếu là Kinh Dịch. Theo nghĩa đen, mọi thứ đều chịu sự điều chỉnh của địa lý: kích thước của cấu trúc, hình dạng, hướng, bố cục, ngày bắt đầu xây dựng, v.v. Một giáo phái địa đại đã phát triển đã có mặt vào đầu thời Chu.

Áo dài được dùng trong đám cưới. Trước khi kết hôn, một nghi lễ được thực hiện bởi chú rể (“Shijing”). Bói toán cũng giúp ích khi tên chung của người vợ lẽ không được biết đến. Vì ở Trung Quốc, từ xa xưa cho đến ngày nay, việc kết hôn giữa những người cùng tên bị nghiêm cấm (theo quy tắc chung chung), khả năng kết hôn trong trường hợp bất trắc chung chung chỉ có thể được quyết định bằng một nghi thức xem bói. Nghi thức bói toán tràn ngập tất cả các phần của nghi lễ đám cưới.

Có nhiều cách để đoán. Nhưng các phương pháp có thẩm quyền nhất, cụ thể của Trung Quốc là bói toán trên mai rùa và sau đó là trên thân cây cỏ thi. Bói toán bằng mai rùa được mô tả ngắn gọn trong phần "Tôn giáo thời nhà Thương". Bói trên thân cây cỏ thi được biến tấu thành bói trên que (que thay cho thân cây). Hãy để chúng tôi mô tả ngắn gọn thủ tục bói toán trên thân cây cỏ thi (que).

Từ một bó gồm 50 cành, một cành đã bị lấy đi, những cành còn lại được chia thành hai phần do một cử động không tự chủ của đôi tay. Hai chùm tia nhận được đã được cầm trên tay. Sau đó, một thân cây được lấy ra khỏi bó ở tay phải và đưa vào giữa ngón út và ngón đeo nhẫn của bàn tay trái. Từ bên tay trái, bốn thân cây được lấy ra cho đến khi không còn ít hơn bốn thân cây trong đó. Sau đó, thao tác tương tự được thực hiện với thân của bàn tay phải. Kết quả là, năm hoặc chín thân cây lẽ ra vẫn còn trên cả hai tay. Vì vậy, họ đã nhận được "sự thay đổi" đầu tiên. Sau đó, họ làm việc với 40 hoặc 44 cành còn lại, kết quả là 8 hoặc 4 cành, điều này xác định ý nghĩa của "sự thay đổi" thứ hai. Ba "thay đổi" tạo thành một đặc điểm của quẻ. 9 và 8 thu được do bói toán được coi là số lớn, còn 5 và 4 là số nhỏ. Nếu kết quả của ba lần thay đổi, thu được hai số lớn và một số nhỏ, (ví dụ: 9.8.4; 5.8.8), mức này được viết dưới dạng một dòng liên tục. Hai số nhỏ và một số lớn cung cấp mức độ, được biểu thị bằng một đường gạch ngang. Ba số nhỏ cho cấp độ tiếp theo, và ba số lớn cho cấp độ khác. Để xây dựng một quẻ tổng thể sáu kỳ, một quy trình tương tự được lặp lại sáu lần. Mỗi bước trong quy trình có một ý nghĩa tượng trưng được xác định chặt chẽ. Chỉ sự phân chia đầu tiên của chùm tia thành hai phần do chuyển động không chủ ý của bàn tay được coi là ngẫu nhiên - tại thời điểm này, một kết nối với vũ trụ được mở ra.

Phép thuật phù thủy ở Trung Quốc cổ đại

Ở Trung Quốc cổ đại, có những người đàn ông và phụ nữ biết làm thế nào để "gọi và gợi ý gui và shen'và sau đó' sử dụng chúng '. Tác động lên các linh hồn tốt và các vị thần - "ma thuật tôn giáo", hay còn gọi là ma thuật trắng - là hoạt động của giới tăng lữ. Việc sử dụng các linh hồn để hại người là "ma thuật đen", "thuật phù thủy". Không một ai bày tỏ sự nghi ngờ hoặc không tin vào thực tế của thuật phù thủy và hiệu quả của những hậu quả của nó được tìm thấy trong các nguồn tin của Trung Quốc.

Bất cứ ai có ý chí và kiến ​​thức đều có thể hành nghề phù thủy ở Trung Quốc. Nhưng thời xa xưa, ma thuật đen được coi là một tội ác khủng khiếp, có thể bị trừng phạt bằng cái chết, cùng với những kẻ “tạo ra âm nhạc dị giáo, quần áo chính thống khác với quy định, phát minh kỳ lạ và nhạc cụ kỳ lạ khiến người dân hoang mang”. "Phạm tội vì hành vi không tự nhiên, phát biểu dị giáo và do đó làm phát sinh tranh chấp, thấu hiểu điều xấu xa và trở thành chuyên gia trong đó, đi theo điều sai trái và thấm nhuần nó - tất cả họ đều phải chịu cái chết." “Tương tự cũng nên trừng trị những kẻ gieo rắc nghi ngờ trong nhân dân, lợi dụng gui và shen ".

Phép thuật phù thủy với sự trợ giúp của các loài bò sát và côn trùng

Từ xa xưa, các thầy phù thủy và thầy phù thủy Trung Quốc đã sử dụng cho mục đích đen của họ gu. “Vào ngày thứ năm của mặt trăng (thời điểm nóng nhất trong năm), họ thu thập tất cả các loại bò sát và côn trùng, không lớn hơn rắn, và không nhỏ hơn rận, bỏ vào một cái bình để chúng ăn thịt lẫn nhau; sinh vật cuối cùng còn sống được cứu và thả trên người để giết chúng. Nếu một con rắn sống sót, họ gọi nó là con rắn - gu; nếu một con rận sống sót, họ gọi nó là một con rận - hợp gu; cô ấy nuốt chửng các vật dụng của nạn nhân và tất cả họ đều chết. "

Ngoài ra còn có "chất độc bay" Một được gọi là "kẻ hút sự sống" và thứ còn lại được gọi là "sâu bướm vàng". "Chất độc bay" vào đồ ăn thức uống. Khi thức ăn đi vào dạ dày, con ma sống bên trong người và thổi phồng người đó cho đến khi vỡ tung và chết. Golden Caterpillar là một loài sâu bướm vàng ăn tơ. Nó có thể thu hút tài sản của những nạn nhân của nó cho một người và do đó làm cho anh ta trở nên giàu có. Nếu bạn thu thập phân của nó đằng sau "sâu bướm vàng", làm khô nó và nghiền nó, sau đó một lượng nhỏ bột cho vào thức ăn hoặc đồ uống sẽ giết người ăn nó; sau đó sâu bướm sẽ có thể lấy những gì nó muốn và sẽ mặc những gì nạn nhân sở hữu trước đây. Để buộc côn trùng phải phục tùng, nó bị ảnh hưởng bởi bùa chú và các phép thuật phù thủy khác.

Gu ngụ ý hành động của những sinh vật ở thế giới khác, hoặc những hồn ma, khi thay đổi hình dạng của chính mình, dễ dàng biến thành nhiều sinh vật khác nhau và nạn nhân của chúng không thể đoán được diện mạo thực sự của chúng.

Phù thủy sử dụng linh hồn con người

Phù thủy có được linh hồn con người, hoặc thậm chí một phần của nó, thông qua việc chiếm đoạt một số bộ phận của cơ thể con người, đặc biệt là những cơ quan giàu sức mạnh tinh thần hoặc quan trọng nhất. Sau đó, một hình nhân tạo của một người được tạo ra để linh hồn có thể di chuyển vào đó, và thầy phù thủy hoàn toàn khuất phục nó với sự trợ giúp của các công thức ma thuật, bùa chú. Kết quả là, người được tạo ra sẽ ngoan ngoãn và mù quáng làm tất cả những gì mình được bảo. “Vì mục đích này, các đường dẫn thường bị cắt ra nhiều nhất, ở phụ nữ mang thai - một bào thai, và ở một cô gái ngây thơ, chưa kết hôn - màng trinh hoặc thứ gì đó tương tự.” “Hoặc là họ đánh cắp mắt và tai của mọi người vì những mục đích này, hoặc họ chặt tay và chân của họ; sau đó, họ làm một bức tượng của một người bằng gỗ hoặc đất sét, và đặt nó trên mặt đất, họ thực hiện các phép thuật phù thủy trên đó để làm cho nó trở nên sống động. Những người khác tìm hiểu năm, tháng, giờ sinh của một người và dụ người đó vào rừng núi để tước đoạt mạng sống của người đó. qi và có được cả hai linh hồn hun và trên) để làm đầy tớ ma quái của họ.

Xương của người chết được sử dụng để làm phù thủy. Các phù thủy thu thập xương của trẻ em trong các ngôi mộ, và sau đó gọi linh hồn của họ đến nơi ở của họ, kêu gọi linh hồn của đứa trẻ để giết một số người. Hơn nữa, họ xay xương của đứa trẻ này thành bột và rắc bột lên người đó.

Phép thuật phù thủy thông qua linh hồn của các đồ vật

Theo quan niệm của người Trung Quốc, các vật thể vô hồn trên thực tế có hình dạng sống động, đặc biệt nếu chúng có hình dạng giống người hoặc tương tự. Mọi người đều có thể thực hành nghệ thuật phù thủy với sự giúp đỡ của họ. Tất cả những gì được yêu cầu là giấu một số hình ảnh hoặc bất kỳ thứ gì trong nhà nạn nhân hoặc gần đó để linh hồn của đối tượng chứa trong đó bắt đầu hành động. Tượng có thể là quyền lực đen. Đây có thể là những hình ảnh của nạn nhân, chẳng hạn như trường hợp của các hoàng đế Trung Hoa. Trong thông lệ Trung Quốc, cũng có một bức tượng nhỏ bằng gỗ của một đứa trẻ mặc quần áo màu đỏ, với một dải ruy băng đỏ quanh cổ, mà nó kéo bằng cả hai tay, như thể muốn thắt cổ tự tử. Cô được tìm thấy trong một chậu nước bằng đồng dưới băng ghế trong nhà của một đứa trẻ bị bệnh.

Những người thợ nề và thợ mộc, nấp trong tường, dưới sàn nhà, trên xà nhà một hình dáng nhỏ bằng gỗ hoặc vôi, tràn ngập khắp ngôi nhà với đủ thứ ma quái.

Ma thuật đen sử dụng những mảnh xương người, bởi vì hài cốt của con người được truyền cảm hứng đến mức độ cao nhất.

Để linh hồn của động vật phục vụ các thầy phù thủy, họ đã sử dụng xương của mèo, ngỗng, chó hoặc gà.

Họ giấu hai con búp bê nhỏ, hầu như không đáng chú ý trong tấm màn cưới, hoặc thậm chí chỉ đơn giản là bện vài mảnh vải giống như hình ảnh của một người, và ngay từ khi những người trẻ lên giường hôn nhân, giữa họ đã nảy sinh những cuộc cãi vã và bất hòa. .

Họ đặt một khúc cây đào vào mộ tổ tiên của người khác là vi phạm. phong thủy và phá hoại sự thịnh vượng của dòng họ, cho linh hồn của tổ tiên, ở lại mồ mả, sẽ mất bình an và không bảo vệ được con cháu. Ở châu Âu, những tấm chì có khắc chữ được đặt trong mộ.

Các cách phù thủy khác

Ở Trung Quốc cổ đại, có những "kẻ đánh cắp linh hồn" đã đánh cắp linh hồn của những người khỏe mạnh đang ngủ và đặt họ vào cơ thể của người bệnh, từ đó họ hồi phục. Để làm điều này, thầy phù thủy treo trên bàn thờ vài chục shen và gui và mặc váy phụ nữ, biểu diễn một điệu nhảy gan và những câu thần chú lẩm bẩm, kèm theo đó là nhịp chiêng và trống. Khi màn đêm buông xuống, anh ta làm một ngọn đèn bằng giấy dầu, đi ra ngoài cánh đồng và bằng một giọng nói không rõ ràng gọi là linh hồn. Linh hồn của người hàng xóm đang ngủ say đã vâng lời và đến với anh ta.

Có thể lấy đi linh hồn của một người sống theo những cách khác. Vì vậy, họ sơn hoặc bôi đen khuôn mặt của người đang ngủ, và linh hồn lang thang, trở về, không nhận ra chủ nhân của nó.

Thầy mo đặt đồ dùng cúng tế gần giường một người đang ngủ, linh hồn đưa nạn nhân đi phi tang, quyết định người chết rồi bỏ đi, gây chết thật.

Phù thủy ở Trung Quốc cổ đại là tài sản chung của tôn giáo của cả tầng lớp thấp và cao, cả dân chúng và quý tộc.

Demonology

Niềm tin vào các linh hồn và sự sùng bái tương ứng với tín ngưỡng này là tầng lớp cổ xưa nhất của tôn giáo Trung Quốc, đặc trưng không kém của bình dân và triều đình, trong thời cổ đại nhất và thời sau này. Học thuyết trung tâm của tất cả vũ trụ học, triết học, tâm lý học, thần học và nhân tố học của Trung Quốc chính xác là shen cấu tạo dương, một gui cấu tạo âm dương. Gui trong thần thoại cổ đại Trung Quốc, linh hồn (linh hồn) của người đã khuất. Với sự truyền bá của Phật giáo, "gui" trở thành tên gọi chung cho ma quỷ và cư dân của địa ngục. Gui của một người đàn ông chết đuối (Shuiqinggui) và một người đàn ông treo cổ (diaojinggui) được phân biệt; ăn thịt bởi một con hổ đi với một con hổ cho đến khi nó ăn thịt khác (laohugui); trên sông, dụ mọi người xuống thuyền (zhugangui); bốc lửa (hogui); rậm lông (maogui), chờ đợi nạn nhân của mình (thường là trẻ em) ở ngã tư đường; đói, gửi bệnh để ăn thức ăn cho người bệnh (ví dụ :ui); người chết đói trong tù (banfangui), v.v. Tuy nhiên, trong hầu hết các trường hợp, gui- Đây là linh hồn không yên của một người chết vì một cái chết dữ dội hoặc một người tự tử không được chôn cất tại nghĩa trang của gia đình. Người ta tin rằng gui sợ tiếng thét, gươm dao chém chết nhiều người (gươm như vậy để trên giường cho người ốm hoặc treo lịch trong kiệu cưới), sợ bị khạc nhổ, nước tiểu. , lau sậy (buộc vào giường người ốm và xác cô dâu về nhà chồng), sợ cây đào (có cành đào, thầy cúng xua đuổi bệnh tật), các loại bùa hộ mệnh. Gui thường được mô tả với một cái đầu nhọn.

Shen trong thần thoại cổ đại của Trung Quốc tương ứng với các linh hồn chống lại các linh hồn ma quỷ - gui. Có những sự hy sinh cho các linh hồn trên trời: tian-shen. Các linh hồn trời được liên kết với Wu di ("năm vị chủ quyền trên trời"). 1. Chúa của phương Đông, Tsang-di ("chủ quyền màu xanh lá cây"), tức là một linh hồn tên là Ling-Wei-yang, hóa thân của nó được coi là qing-long ("rồng xanh") - một biểu tượng của phương đông. 2. Vị chúa tể của phương nam - Chi-di ("chủ quyền màu đỏ"), tức là một tinh linh tên là Chi-biao-nu ("ngọn lửa đỏ"), hiện thân của nó là Zhu-qiao ("chim đỏ") - một biểu tượng của phương nam. 3. Chúa của trung tâm Huang-di ("chủ quyền màu vàng"), tức là một linh hồn tên là Han-shu-nyu ("nuốt cây gậy"), hiện thân của nó được coi là một con kỳ lân qilin- biểu tượng của trung tâm. 4. Chúa của phương Tây - Bai-di ("chủ quyền màu trắng"), tức là một linh hồn tên là Zhao-ju (“kêu gọi và xua đuổi”?), hóa thân của người được coi là Bai-hu (“hổ trắng”). 5. Chúa tể của phương Bắc Hei-di ("chủ quyền đen"), tức là một linh hồn tên là Se-guang-ji (“kỷ lục của sự hài hòa và ánh sáng”?), hiện thân của nó được coi là xuan-wu (rùa đan xen với một con rắn). Woo-deeđược sử dụng như một chỉ định của linh hồn của ngũ hành: mộc, hỏa, thổ, kim, thủy. Trên trái đất, năm yếu tố này tương ứng với wu-shen("ngũ linh").

Nếu một dương và âm dương tạo thành Đạo - trật tự của tự nhiên, sau đó shen và gui là những lực lượng mà Đạo chức năng thông qua đó. Tất cả các hành động trái với Đạo - "không tự nhiên, sai trái" - được chỉ định là se và âm dương. Âm tượng trưng cho "sự dư thừa, sự vượt qua giới hạn."

Những hành động trái với trật tự tự nhiên là se và âm dương, tinh linh có thể làm. Nếu chúng đến từ con người, thì mỗi người có nghĩa vụ chống lại chúng, diệt trừ chúng. Nhiệm vụ tự nhiên của các nhà cầm quyền và quan chức là phải loại bỏ họ ngay cả trong lời nói và suy nghĩ.

Nếu những hành động như vậy được thực hiện bởi các linh hồn, thì họ nên được bảo vệ khỏi chúng với sự giúp đỡ của các linh hồn tốt và các vị thần, phép thuật, hoặc sức mạnh của chính mình thông qua các thủ thuật khéo léo.

gui qiĐây là những "hành động của ma". Se - "ma," ma quái. Hoạt động của tinh linh còn được gọi là Sui. Mọi thứ "nham hiểm, bất lợi" được biểu thị bằng từ xiong. Phản đối từ chi- "hạnh phúc" được ban cho bởi những tinh thần tốt shen và các vị thần, đặc biệt là phần thưởng cho những hy sinh mà họ thực hiện. Tác hại và hành động ác độc của ma thường được thể hiện bằng một chữ tượng hình yao. Nhưng không có từ nào có nghĩa tương tự xảy ra thường xuyên như se.

Đôi khi “những bất hạnh trên trời” (tian-zai) hoặc “những bất hạnh do Thiên đường gửi xuống (jian)” cũng được đề cập, tức là thiên tai được gửi bởi lực lượng tự nhiên cao nhất thông qua các linh hồn.

Sự toàn diện và đa dạng của các hồn ma trong tôn giáo cổ đại của Trung Quốc là điều đáng chú ý. Và điều này nên được ghi nhớ, bởi vì, như các nhà nghiên cứu tôn giáo kinh điển viết, "hiện tại của người Trung Quốc thực tế là quá khứ của họ, và quá khứ của họ là hiện tại của họ."

Bóng ma núi rừng

Kui- Quái vật một chân có khuôn mặt người thuộc lớp này. Được đề cập cụ thể bởi "Shujing". Wang-liang. Đây là những linh hồn núi (jing), bắt chước giọng nói của con người, khiến mọi người bối rối. Theo các chuyên gia Trung Quốc, Wan-liang giống hệt những linh hồn mà những người làm bùa cải trang trục xuất khỏi các ngôi mộ khi chôn cất.

Nhìn mặt chúng giống con người, nhưng cơ thể giống khỉ, và chúng có thể nói chuyện. “Núi xiao được tìm thấy… ở khắp mọi nơi. Chúng có một chân, quay ra theo hướng ngược lại, vì vậy chúng có tổng cộng ba chi. Con cái của họ rất thích tô vẽ cho mình bằng mỹ phẩm màu đỏ ... ”. Núi xiao cao một zhang (mười feet) là những người khổng lồ. Họ bắt ếch, cua, nướng chúng trên đống lửa của người dân và ăn chúng. Nếu mọi người tấn công chúng, chúng sẽ gây sốt cho mọi người. Vì xiao không có gì ngoài gui và mei, chúng có mặt khắp nơi. Họ chỉ sợ tiếng nổ lách tách của tre trong lửa. Có rất nhiều linh hồn khác trên núi. Thần lớn sống ở núi lớn, thần nhỏ ở núi nhỏ. Mặc dù được trời phú cho ngoại hình giống bán động vật nhưng chúng không bao giờ mất đi những nét đặc trưng của con người, người Trung Quốc tin rằng chúng là con cháu của người (đã khuất). Nếu một người không biết cách bảo vệ mình khỏi chúng lên núi, người đó sẽ không thoát khỏi sự nguy hiểm hoặc cái chết. Anh ta chắc chắn sẽ bị ốm, bị thương, hoặc nhìn thấy ánh đèn và bóng tối, hoặc ngửi thấy mùi lạ, hoặc cây sẽ đổ trong hoàn toàn không có gió, hoặc họ sẽ lao xuống vực sâu, mất trí, v.v. Chỉ có thể lên núi khi thực sự cần thiết, vào tháng thứ ba hoặc thứ chín, vì trong những tháng này, núi non có thể vào được vào ngày giờ thuận lợi. Trước đó, một người nên nhịn ăn trong bảy ngày và kiềm chế mọi thứ ở mức thấp.

Thật thú vị khi “núi non sinh sôi xiao yang(cú và dê?) ”.

ma nước

Giống như những con quỷ núi, chúng được trời phú cho những đặc điểm nhân hóa. Shui gui, thủy thần, là linh hồn của những người chết đuối. Chúng có thể được phát hành, nhưng chỉ khi chúng cung cấp một sản phẩm thay thế. Thường thì mọi người không muốn cứu một người chết đuối và nói chung, bất kỳ người nào gặp nguy hiểm đến tính mạng, vì sợ rằng linh hồn của một người đã chết, mong muốn tìm được người thay thế, sau đó sẽ theo đuổi người mà lòng trắc ẩn đã khiến anh ta phải đi xa hơn. chế độ nô lệ dưới nước. Thủy thần là những sinh vật kỳ lạ theo đuổi cuộc sống của con người.

Quỷ biển

Dao nyao bởi- linh hồn của một người phụ nữ, vợ của một thủy thủ, người đã tự dìm chết mình, khi anh ta đối xử với cô ấy một cách tàn nhẫn. Hai hashan, "hải sư" (đứng đầu giống như nhà sư Phật giáo). Cả trừ quỷ nữ lẫn trừ quỷ biển khác, mỗi tạp kỹ đều có một người đặc biệt đưa tới biểu diễn vũ điệu trừ quỷ. Những vũ công cứu tàu như vậy được người Trung Quốc gọi là bu tik kho, và khi thời tiết tốt, họ làm công việc bình thường của một thủy thủ. Điệu nhảy hiệu quả này cần có sự chuẩn bị và luyện tập, vì nếu nó không được thực hiện đúng cách thì nó sẽ không có tác dụng gì. Các thủy thủ làm chủ nó nhận được một khoản lương bổ sung.

Những con quỷ của trái đất. Fen-yang

Chúng được biểu diễn dưới hình dạng một con cừu đực hoặc một con dê. Khổng Tử đã từng nói: “Sinh lực của nước là jasper, sinh lực của đất là cừu đực, vậy lá gan của nó phải từ đất”. Thổ trong người xưa là một trong bốn nguyên tố (lửa, nước, không khí, đất). Người xưa gắn con cừu đực với ngôi mộ, có bằng chứng cho thấy vào thế kỷ thứ ba người ta tin rằng con cừu đực và con dê ăn thịt người được chôn cất. "Fen-yang" (quỷ) có thể được dịch là "ram từ mộ". Chúng sinh Fen-yang không khác biệt về giới tính.

“Những linh hồn sống ở trần gian không thích bị quấy rầy và đào bới. Tốt hơn là nên chọn những ngày thuận lợi để đào mương và cày ruộng ”(“ Lun heng ”, ch. 24). Khi ai đó đào đất, các linh hồn nhất thiết phải trả thù anh ta. Những linh hồn này được gọi là di sheng và tu sheng- "linh hồn của đất và đất." Vào thời cổ đại, người ta tin rằng chúng cũng sống trong các vật thể gắn liền với trái đất, chẳng hạn như nơi ở của con người, các tòa nhà đổ nát, các góc và ngóc ngách vắng vẻ. Những ý tưởng như vậy được bảo tồn ở Trung Quốc cho đến ngày nay, chúng là một phần không thể thiếu của tôn giáo dân gian. tinh linh tu sheng gọi là tai sheng cũng là "trái cây tinh thần". Lời nguyền của họ cũng có thể kéo dài đến những đứa trẻ đã được sinh ra, vì chúng, giống như thực vật, phụ thuộc vào sự phát triển của chúng trên trái đất mang lại sự sống. Người ta viết rằng một phụ nữ mang thai "không được có mặt khi bắt đầu bất kỳ công việc nào liên quan đến việc sửa chữa, xây dựng các tòa nhà hoặc đào đất." “Sửa chữa trong nhà hàng xóm hoặc của riêng bạn, khuấy động trái đất qi em bé, phá hủy cơ thể của mình và thậm chí đe dọa tính mạng của mình. Trong mọi trường hợp, những phụ nữ đang mong có con nên nhìn vào công việc sửa chữa, cách họ gõ và đập vào bất cứ thứ gì, và cách họ đào đất; họ phải tự bảo vệ mình khỏi những chiếc kính như vậy ”. Đóng đinh vào tường rất nguy hiểm, vì bạn có thể đâm vào linh hồn của đất sống trong tường, và sau đó đứa trẻ sinh ra sẽ bị tàn tật hoặc mù một bên mắt. Trước khi trút bỏ gánh nặng trong nhà, trong mọi trường hợp, không ai được di chuyển các vật nặng, vì các linh hồn của trái đất thích trú ngụ trong những thứ đó, do trọng lượng của chúng, hiếm khi được sắp xếp lại. tai shen gửi co giật, lo lắng và các biểu hiện đau đớn khác mà trẻ nhỏ là đối tượng.

Có rất ít sinh vật giống như những chú mèo con canh giữ kho báu trong thuật ngữ học Trung Quốc. Có một mô tả về cái gọi là "hươu trứng trời" ("hươu xạ trên trời"). Đây là những con quỷ xác chết chiang shi. Những người không thể thoát ra khỏi khu mỏ bị sập cũng biến thành chúng. Nếu trong mười hoặc thậm chí một trăm năm, chúng ăn hơi thở của đất và kim loại, xác của chúng không bị phân hủy. Và mặc dù chúng dường như không chết, nhưng vật chất của chúng đã chết. Nếu một chiang shi rất nhiều, những người trong mỏ sẽ không bao giờ thoát khỏi.

Về các linh hồn của trái đất, nó được viết trong Zhou Li: "Trong ngày hạ chí, những người đứng đầu thị tộc kêu gọi các linh hồn của trái đất ... để ngăn chặn vận rủi và cái chết khỏi nhà nước." Như bạn có thể thấy, những ngày của những ngày lễ ngoại giáo theo lịch không thể bị giảm bớt ý nghĩa của các tôn giáo mặt trời, chúng cũng có một khía cạnh tôn giáo rõ rệt, một sự hấp dẫn đối với các linh hồn, ma quỷ của trái đất.

Động vật quỷ

Ngoài thực tế là con người có thể mang hình dạng động vật cả khi sống và sau khi chết, động vật có thể biến thành người, và chỉ theo nghĩa cơ thể, không có “sự tái sinh của linh hồn” xảy ra. Những con vật ma quái như vậy không khác gì những con vật bình thường, có lẽ ngoại trừ sự hung dữ và hung ác rõ ràng, nhờ đó chúng trở nên có liên quan đến lãnh thổ của ma quỷ. Không mang linh hồn con người, về thể xác họ khá phù hợp với vai trò vật tổ - vật tổ.

Linh hồn của một con vật chết có thể có hình dạng, sự xuất hiện của con vật này, trong khi tất nhiên, nó có thể khó nắm bắt đối với những người thợ săn và động vật.

Linh hồn của động vật có vú, chim, cá và thậm chí côn trùng di chuyển vào người, do đó mang lại bệnh tật hoặc mất trí cho họ. Ngoài ra, linh hồn của động vật rời khỏi cơ thể và làm xáo trộn sự yên bình của ngôi nhà và làng mạc. Động vật già ngay từ đầu có thể trở thành ác quỷ trong hình dáng con người. Những quan điểm tương tự đã chạm vào hầu hết tất cả các loài động vật đóng bất kỳ vai trò nào trong cuộc sống của người Trung Quốc. Nguồn gốc tư tưởng của một niềm tin như vậy là khái niệm dương và âm dương, theo đó cơ thể và linh hồn của động vật và con người được điều chỉnh theo các nguyên tắc giống nhau dương và âm dương tạo nên toàn bộ vũ trụ.

Hổ quỷ

Ở Trung Quốc, những đại diện độc ác và quỷ quyệt nhất của loài hổ được coi là loài ăn thịt. Tuy nhiên, người Trung Quốc giải thích không phải do con hổ đã từng nếm thịt người thì không thể dừng lại, mà bởi linh hồn của nạn nhân cuối cùng mà nó ăn đã thúc đẩy con hổ tìm kiếm nạn nhân khác. Linh hồn con người lôi kéo kẻ săn mồi ăn thịt người để tìm kiếm con mồi mới được gọi là chang gui, "hồn ma của kẻ nằm dưới lòng đất", tức là. nạn nhân. “Khi một con hổ giết một người đàn ông, anh ta có thể làm cho cơ thể đứng lên và trút bỏ quần áo của anh ta, sau đó anh ta ăn thịt anh ta” (“Yu yang za izu”). Chang-gui chỉ có thể tự giải thoát nếu tìm được con hổ thay thế.

Người sói

Ngoài sự thật rằng sói là loài sói ăn thịt người, người Trung Quốc tin rằng một con sói có thể biến thành một cô gái xinh đẹp và kết hôn với mọi người, theo quy luật, kết cục tồi tệ.

Were-dog

Rất hiếm khi chó hành động như người sói, nhưng có một số tài khoản như vậy. Với ý đồ quỷ quyệt tương tự như loài sói, những con chó đội lốt người để thỏa mãn dục vọng với người giúp việc và vợ. Để phân biệt một con quỷ với một người chồng thực sự, họ đã sắp xếp một cuộc kiểm tra với sự trợ giúp của máu.

Ngoài ra, khắp nơi trên đất nước Trung Quốc đều có tín ngưỡng về loài chó sói. tian-gou"Thiên khuyển", một con quái vật khát máu ăn thịt người, nuốt cả gan và máu của con người. Ở Nhật Bản, tình hình cũng giống hệt như vậy. Trong lịch của Trung Quốc, Thiên khuyển được miêu tả như một con quỷ rình mò theo các hướng khác nhau của thế giới, tùy thuộc vào mùa, ngày hạ chí và điểm phân.

Werefoxes

Cáo đã gây ra nhiều bệnh khác nhau. Kết nối với mặt trăng, biến con người thành những kẻ mất trí. Dưới hình dạng con người, họ kết hôn và giao hợp với những cô gái mà theo truyền thuyết là có thai. Theo quan niệm cổ xưa, con cáo có thể gây ra lửa bằng cách đánh bằng đuôi, nó là một kẻ đốt phá.

Những con cáo ở Trung Quốc luôn bị ngược đãi tàn nhẫn, bị hun khói từ trong hố, cùng với tất cả con cái, để sau này đốt chúng. Khả năng biến thành người của cáo được giải thích là do cáo, thâm nhập vào các ngôi mộ cũ và lăng mộ, tiếp xúc với thi thể của những người chết ở đó. Và cũng bởi thực tế là họ đã nuốt bùa hộ mệnh hoặc làm phép.

Vật nuôi trong demonology

Có tương đối ít câu chuyện về người sói trong văn học Trung Quốc. Nhưng người Trung Quốc từ lâu đã tin vào sự tồn tại của những phù thủy sử dụng mèo người sói cho mục đích riêng của họ. Người ta tin rằng sau khi chết, một số người có thể biến thành mèo và trả thù những kẻ đã bức hại họ trong cuộc sống.

Ngựa ngoài ra, trong các câu chuyện, có thể là một bóng ma xuất hiện khó tả.

Người Trung Quốc tin tưởng vào khả năng lừa mang những hình thức đáng kinh ngạc nhất và ám ảnh mọi người.

ma dê và ma ram, theo quan niệm cổ đại của Trung Quốc, thuộc về những con quỷ sống trên trái đất, và được gọi là phong thủy. Truyện kể về một hồn ma dê núi cao say rượu.

Lợn theo thuật ngữ Trung Quốc, chúng được ban tặng những đặc điểm giống như cáo và chó. Những cá nhân xấu xa và xảo quyệt nhất có thể biến thành phụ nữ và quyến rũ giới tính nam. Một trong những câu chuyện kể về Li Fen, người từng vào một ngày trăng tròn, đi dạo quanh sân trong ngôi nhà trên núi của mình dưới ánh sáng của mặt trăng và chơi đàn nguyệt. Cánh cổng được mở ra bởi một cô gái có vẻ đẹp không gì sánh được. Họ hạ rèm xuống. Sáng hôm sau, chúng tôi thức dậy với tiếng kêu của một con gà trống. Cô rốt cuộc ở dạng heo trừng mắt nhìn Lý Phỉ bằng ánh mắt quỷ dị.

Con bò cũng trong một câu chuyện của họ, bị biến thành một hồn ma. Người nông dân chôn con bò già, chờ cái chết tự nhiên của nó. Tối hôm sau cô xuất hiện trước cổng nhà anh. Người Trung Quốc tin rằng vật nuôi có thể biến thành ma trừ khi cơ thể chúng bị phân hủy.

Vì vậy, những con vật linh thiêng (mèo, dê, ram, ngựa, bò, v.v.), tượng trưng cho các vị thần ở Ai Cập, giữa người Celt, người Đức và trong các tôn giáo khác của châu Âu, ở Trung Quốc cổ đại đều chung số phận với ma quỷ.

Về niềm tin vào các linh hồn và sự sùng bái của họ ở Trung Quốc cổ đại, bạn có thể đọc chi tiết trong cuốn sách của Ya.Ya.M. de Groot "Demonology of Ancient China" và trong cuốn sách của nhà văn nổi tiếng Gan Bao "Ghi chép về việc tìm kiếm các linh hồn" - một trong những di tích cổ nhất và nổi tiếng nhất của văn học Trung Quốc thế kỷ 3 đến 4 sau Công nguyên, chứa đựng những truyền thuyết từ thời đầu Chu.

Biểu tượng nghi lễ

Trong tôn giáo cổ đại của Trung Quốc, biểu tượng nghi lễ chiếm một vị trí quan trọng, cũng như trong các tôn giáo khác, nhưng bản chất của biểu tượng nghi lễ ở Trung Quốc cổ đại có sự khác biệt rõ rệt so với các tôn giáo của các dân tộc khác. Biểu tượng nghi lễ bị chi phối không phải bởi các vị thần được cá nhân hóa, mà bởi các biểu tượng ít nhiều trừu tượng, đó là do sự vắng mặt của các vị thần nhân bản và phóng đại trong tôn giáo cổ đại của Trung Quốc, chẳng hạn như trường hợp ở Ai Cập, Lưỡng Hà, La Mã. , Hy Lạp và Ấn Độ. Người Trung Quốc tự mình tôn thờ các lực lượng của tự nhiên, không có sự hóa thân của họ dưới dạng động vật hay con người. Do đó, chủ nghĩa tượng trưng trừu tượng đóng một vai trò trung tâm trong nghệ thuật biểu tượng của người Trung Quốc cổ đại. Cũng như trên đồ gốm thời kỳ đồ đá mới, các đồ trang trí hình học trên bình đồng (hình tam giác, hình thoi, hình tròn, xoắn ốc, ngoằn ngoèo, uốn khúc, v.v.) tượng trưng cho các lực lượng khác nhau của tự nhiên - mặt trời, mây, mưa, sấm sét. Trong khuôn khổ của trang trí nghi lễ, tất cả các vị thần và linh hồn đều tìm thấy vị trí của mình trong tín ngưỡng của người Trung Quốc cổ đại.

Thiên đường và Trái đất, ở Trung Quốc, ít nhất là với Chu, đã được coi là hiện thân của các nguyên tắc nam nữ ( dương và âm dương), đã có một sự phản ánh tương ứng trong biểu tượng nghi lễ. Biểu tượng của Thiên đường là những chiếc nhẫn và đĩa ngọc bích, biểu tượng của Trái đất được gọi là zong. Chiếc zong được làm bằng ngọc và bao gồm hai phần - một tấm hình vuông, dày có lỗ hình trụ ở giữa và một thanh hình trụ được cắm vào lỗ này. Ngữ nghĩa của biểu tượng được cho là không rõ ràng: nó phản ánh ý tưởng về sự thụ tinh là sự kết hợp của các lực dương và âm dương, I E. cuối cùng là Trời và Đất. Có một sự khác biệt trong cách hiểu của cả hai phần của zong. Nhưng có thể lưu ý rằng hình dạng hình vuông của chiếc đĩa khá chắc chắn mang âm hưởng của biểu tượng truyền thống của trái đất là hình vuông.

Vì vậy, ngay cả những vị thần quan trọng nhất của Trung Quốc cổ đại - Trái đất và Bầu trời - đã được hiển thị trong biểu tượng nghi lễ dưới dạng các biểu tượng trừu tượng, chỉ thể hiện ý tưởng liên quan đến mối quan hệ sùng bái giữa Trời và Đất.

Vũ trụ học cổ xưa và sự khởi đầu của triết học

Cơ sở của thần thoại cổ đại Trung Quốc và triết học tự nhiên là sự phân chia thành một khởi đầu đen tối âm dương và bắt đầu ngược lại dương. Ban đầu, âm dường như có nghĩa là độ dốc râm mát (phía bắc) của ngọn núi. Sau đó, liên quan đến sự phát triển của phân loại nhị phân, âm trở thành biểu tượng của giống cái, phương bắc, bóng tối, cái chết, mặt trăng, số chẵn, v.v. Yang ban đầu có nghĩa là, dường như, độ dốc phía nam của ngọn núi. Sau đó, ông bắt đầu tượng trưng cho nguyên tắc nam tính, hướng nam, ánh sáng, sự sống, bầu trời, mặt trời, các số lẻ, v.v. Người Trung Quốc bắt đầu coi bầu trời là hiện thân của dương và đất là hiện thân của âm không muộn hơn thời nhà Chu. Toàn bộ quá trình của thế giới được người Trung Quốc coi là một quá trình tương tác (nhưng không đối đầu!) Của âm và dương, có xu hướng lẫn nhau. Đỉnh cao được coi là sự hợp nhất hoàn toàn của đất và trời. Thuyết nhị nguyên của âm và dương được sử dụng rộng rãi trong bói toán, điềm báo, và cũng để phân loại các linh hồn.

Khái niệm Wu Xing

Ý tưởng về sự tương tác và hòa nhập của năm yếu tố chính, các chất chính là lửa-nước-thổ-kim-mộc.

Cả hai khái niệm (dương-âm và vũ-xing) đều do nhà hiền triết Trung Quốc Zou-yan (không sớm hơn thế kỷ 4 trước Công nguyên và không muộn hơn Chou Trung Quốc).

Đạo khái niệm

Song song với wu-sin và âm dương khái niệm đã được phát triển Dao. Đạo như một Quy luật phổ quát; Sự thật và Công lý Tối cao. Hơn nữa, ban đầu, Đạo được chấp nhận đơn giản như một phạm trù đạo đức xã hội, và chỉ về sau như một siêu hình Cao nhất tuyệt đối gần giống với Bà La Môn cổ đại của Ấn Độ.

Ghi chú

Những chiếc xương này được phát hiện vào năm 1889. tại một trong những hiệu thuốc Trung Quốc, nơi chúng được bán với tên gọi "răng rồng".

Được lưu trữ trong Bảo tàng Cernucci ở Paris.

Anyang là một thành phố thuộc tỉnh Hà Nam, gần đó một khu định cư cổ được khai quật, từng là thủ đô của vương quốc Thương.

Qua nhiều thiên niên kỷ, khi tình cảm dân chủ xuất hiện ở Trung Quốc, những người Trung Quốc bình thường bắt đầu bị chôn vùi trên ngọn núi "thiêng liêng".

Để biết chi tiết về thuật phù thủy ở Trung Quốc cổ đại, hãy xem cuốn sách của nhà sinologist xuất sắc người Hà Lan J.J.M. De Groot "Demonology of Ancient China". SPb., 2000.

Trong các văn bản thời Trung cổ, người ta có thể tìm thấy những lập luận về sự hiện diện của Thần như một "sinh lực" trong mỗi cơ quan nội tạng của một người, đặc biệt là trong trái tim, Thần có hình dạng một con chim đỏ (zhu-niao).

Hai tên gọi khác của quỷ hoại tử: áo dài và wei. Từ xa xưa, con người đã tìm cách che chở, bảo vệ cho những người chết trong lăng mộ của mình.

Mặt khác, các nhà nghiên cứu ghi lại rằng một cột trụ đóng vai trò như một biểu tượng của nguyên tắc nam tính, Zhu.

bàn thờ vuông cô ấy.

Văn chương

1. Lịch sử phương Đông cổ đại. Ed. TRONG VA. Kuzishchina. Ed. lần thứ 3. M., 2003.
2. Vasiliev L.S. Lịch sử phương Đông: Trong 2 quyển M., 1993.
3. Vasiliev L.S. Lịch sử các tôn giáo của phương Đông. M., 2004.
4. Vasiliev L.S. Các tôn giáo, tôn giáo, truyền thống ở Trung Quốc. M., 2001.
5. D.P. Chantepie de la Saussay. Lịch sử tôn giáo minh họa. Trong 2 quyển T.1. M., 1995.
6. Alekseev V.M. Ở Trung Quốc cũ. M., năm 1958.
7. Tuyển tập triết học thế giới: Phương Đông cổ đại. Mn., M., 2001.
8. Tuyển tập Triết học Trung Quốc cổ đại. T. 1-2. M., 1972-1973.
9. Tuyển tập thơ chữ Hán. M., 1975. T.1.
10. Trang tre: Tuyển tập Văn học Trung Quốc cổ đại. M., 1994.
11. Baranov I.G. Tết nguyên đán. Cáp Nhĩ Tân, năm 1927.
12. Bodde D. Thần thoại của Trung Quốc cổ đại // Thần thoại của thế giới cổ đại. M., 1977.
13. Vasiliev L.S. Nguồn gốc của các mối liên hệ văn hóa dân tộc và đồ đồng Trung Quốc cổ đại của Yin. M., năm 1964.
14. Vasiliev L.S. Các vấn đề về nguồn gốc của nền văn minh Trung Quốc. M., 1983.
15. Wilhelm Richard, Wilhelm Helmut. Tìm hiểu Kinh Dịch. M., 2003.
16. Gan Bao. Ghi chú về việc tìm kiếm linh hồn. SPb., 2004.
17. Georgievsky S. Quan điểm thần thoại và thần thoại của người Trung Quốc. SPb., 1892.
18. Glagolev S.S. Các tôn giáo của Trung Quốc. M., 1901.
19. Đi Mo-jo. Thời kỳ đồ đồng. M., 1959.
20. Đi Mo-jo. kỷ nguyên của chế độ nô lệ. M., năm 1956.
21. De Groot. Demonology của Trung Quốc cổ đại. SPb., 2000.
22. Triết học Trung Quốc cổ đại của người Hán: Một tuyển tập. M., 1990.
23. Các nền văn hóa cổ đại của Trung Quốc: Thời đại đồ đá cũ, đồ đá mới và kim loại. Novosibirsk, 1985.
24. Các nền văn minh cổ đại: Từ Ai Cập đến Trung Quốc [Các bài báo chọn lọc đăng trên Tạp chí Lịch sử Cổ đại năm 1937-1997]. M., 1997.
25. Zybina A. Một cái nhìn về tầm quan trọng của phụ nữ trong đời sống lịch sử của các dân tộc. Phần 1 Trung Quốc, M., 1870.
26. Kinh Dịch. Sách thay đổi của Trung Quốc cổ đại. M., 2003.
27. Lịch phong tục và nghi lễ của các dân tộc Đông Á: Chu kỳ hàng năm. M., 1989.
28. Phong tục lịch của các dân tộc Đông Á: Tết. M., 1985.
29. Danh mục núi và biển (Shan hai jing). M., 1977.
30. Trung Quốc: lịch sử, văn hóa và sử học. M., 1977.
31. Kryukov M.V., Sofronov M.V., Cheboksarov N.N. Người Trung Quốc cổ đại trong thời đại các đế chế tập trung. M., 1983.
32. Kuchera S. Lịch sử cổ đại và cổ đại của Trung Quốc: Thời kỳ đồ đá cổ đại. M., 1996.
33. Kuchera S. Khảo cổ học Trung Quốc. M., 1977.
34. Lisevich I.S. Mô hình hóa thế giới trong thần thoại Trung Quốc và học thuyết về năm nguyên tố chính - "Những vấn đề lý thuyết của văn học phương Đông". M., 1969.
35. Văn học phương Đông cổ đại: Iran, Ấn Độ, Trung Quốc. Văn bản. M., 1984.
36. Văn học của Trung Quốc cổ đại. M., 1969.
37. Malyavin V.V. Nền văn minh Trung Hoa. M., 2003.
38. Thần thoại các dân tộc trên thế giới: Bách khoa toàn thư. Trong 2 quyển T.1. M., 1994.
39. Sự khôn ngoan của cuộc sống Trung Quốc. M., 2003.
40. Muller M. Các tôn giáo của Trung Quốc. SPb., 1901.
41. Perelomov L.S. Sách của người cai trị vùng Thương (Shang Jun shu). M., năm 1968.
42. Popov P.S. Đền thờ Trung Quốc. SPb., 1907.
43. Truyền thống tôn giáo trên thế giới: Trong 2 quyển V.2. M., 1996.
44. Riftin B. Nghiên cứu thần thoại Trung Quốc và cuốn sách của Giáo sư Yuan-Ke, - “Yuan Ke. Thần thoại của Trung Quốc cổ đại. M., 1965.
45. Rubin V.A. Hệ tư tưởng và văn hóa của Trung Quốc cổ đại. M., 1970.
46. Smolin G.L. Nguồn nghiên cứu lịch sử cổ đại của Trung Quốc. L., 1987.
47. Stratonovich G.G. Về tín ngưỡng ban đầu của người Trung Quốc cổ đại (thuyết vật tổ). - Ksina, số 61. M., 1963.
48. Tư Mã Thiên. Ghi chép lịch sử (Shi chi). T. 1-7. M., 1972-1996.
49. Fan Wen-lan. Lịch sử cổ đại của Trung Quốc. M., năm 1958.
50. Fedorenko N.T. "Shijing" và vị trí của nó trong văn học Trung Quốc. M., năm 1958.
51. Fedorenko N.T. Vùng đất và truyền thuyết của Trung Quốc. M., năm 1961.
52. Người đọc về lịch sử của phương Đông cổ đại. Trong 2 vols. Vol. 2. M., 1980.
53. Shijing. Sách bài hát. Yêu thích. M., 1986.
54. Shpazhnikov G.A. Các tôn giáo của các nước Đông Nam Á: Sổ tay. M., 1980.
55. Đạo đức và lễ nghi ở Trung Quốc truyền thống. M., 1988.
56. Nguyên Kế. Thần thoại của Trung Quốc cổ đại. M., 1987.
57. Yangshina E.M. Sự hình thành và phát triển của thần thoại cổ đại Trung Quốc. M., 1984.

Surovyagin S.P.

Tôn giáo ở Trung Quốc cổ đại

Nếu Ấn Độ là vương quốc của các tôn giáo, và tư duy tôn giáo của người Ấn Độ bị bão hòa bởi những suy đoán siêu hình, thì Trung Quốc là một nền văn minh thuộc một loại hình khác. Ở đây, đạo đức xã hội và thực hành hành chính luôn đóng một vai trò lớn hơn nhiều so với những điều trừu tượng thần bí và những cuộc tìm kiếm chủ nghĩa cá nhân để tìm kiếm sự cứu rỗi. Một người Trung Quốc tỉnh táo và có tư duy duy lý không bao giờ nghĩ quá nhiều về những bí ẩn của bản thể và những vấn đề của sự sống và cái chết, nhưng ông luôn nhìn thấy trước mắt mình tiêu chuẩn của đức tính cao nhất và coi đó là nghĩa vụ thiêng liêng của mình để noi gương. Nếu đặc điểm tâm lý dân tộc học đặc trưng của người da đỏ là tính hướng nội của anh ta, thì biểu hiện cực đoan của nó dẫn đến chủ nghĩa khổ hạnh, yoga, tu viện theo phong cách nghiêm khắc, đến mong muốn của cá nhân được hòa tan trong cái Tuyệt đối và nhờ đó cứu linh hồn bất tử của anh ta khỏi lớp vỏ vật chất. ràng buộc nó, thì người Trung Quốc chân chính coi trọng lớp vỏ vật chất hơn tất cả những thứ khác. lớp vỏ, tức là cuộc sống của bạn. Những nhà tiên tri vĩ đại nhất và thường được công nhận ở đây, trước hết, được coi là những người đã dạy phải sống có phẩm giá và phù hợp với chuẩn mực được chấp nhận, sống vì lợi ích của cuộc sống, chứ không phải nhân danh hạnh phúc ở thế giới bên kia hoặc sự cứu rỗi. khỏi đau khổ. Đồng thời, chủ nghĩa duy lý được xác định về mặt đạo đức là đặc điểm chủ đạo xác định các chuẩn mực trong đời sống xã hội và gia đình của người Trung Quốc.

Tính đặc thù của cấu trúc tôn giáo và đặc điểm tâm lý của tư duy, của toàn bộ khuynh hướng tâm linh ở Trung Quốc có thể nhìn thấy theo nhiều cách.

Ở Trung Quốc cũng vậy, có một nguyên tắc thần thánh cao hơn - Thiên đường. Nhưng Bầu trời Trung Quốc không phải là Yahweh, không phải Jesus, không phải Allah, không phải Brahman, và không phải Phật. Đây là tính phổ quát tối cao cao nhất, trừu tượng và lạnh lùng, nghiêm khắc và thờ ơ với con người. Bạn không thể yêu cô ấy, bạn không thể hợp nhất với cô ấy, không thể bắt chước cô ấy, cũng như hâm mộ cô ấy chẳng có ích lợi gì. Đúng như vậy, trong hệ thống tư tưởng tôn giáo và triết học Trung Quốc còn tồn tại, ngoài Trời, Phật (ý nói Ngài đã thâm nhập vào Trung Quốc cùng với Phật giáo từ Ấn Độ vào đầu thời đại chúng ta), và Đạo ”(phạm trù chính của Đạo giáo tôn giáo và triết học), và Đạo trong cách giải thích Đạo giáo của nó (có một cách giải thích khác, theo Khổng giáo, coi Đạo là Đại Đạo của Chân lý và Đạo đức) gần với Bà La Môn của Ấn Độ. Tuy nhiên, không phải Phật hay Đạo, mà chính xác là Bầu trời luôn là hạng mục trung tâm của vũ trụ tối cao ở Trung Quốc.

Đặc điểm quan trọng nhất của tôn giáo Trung Quốc cổ đại là vai trò rất không đáng kể của thần thoại. Không giống như tất cả các xã hội sơ khai khác và các hệ thống tôn giáo tương ứng, trong đó truyền thuyết và truyền thuyết thần thoại quyết định toàn bộ bộ mặt văn hóa tâm linh, ở Trung Quốc, từ thời cổ đại, vị trí của thần thoại đã được sử dụng bởi những truyền thuyết lịch sử về những người cai trị khôn ngoan và công minh. Các nhà hiền triết huyền thoại Yao, Shun và Yu, và sau đó là các anh hùng văn hóa như Huangdi và Shennong, những người đã trở thành tổ tiên và người cai trị đầu tiên của họ trong tâm trí người Trung Quốc cổ đại, đã thay thế nhiều vị thần được tôn kính. Liên kết chặt chẽ với tất cả những nhân vật này, sự sùng bái các chuẩn mực đạo đức (công bằng, trí tuệ, đức hạnh, phấn đấu cho sự hài hòa xã hội, v.v.) đã đẩy vào nền tảng những ý tưởng thuần túy tôn giáo về quyền lực thiêng liêng, quyền lực siêu nhiên và sự không thể biết đến thần bí của các quyền lực cao hơn. Nói cách khác, ở Trung Quốc cổ đại, ngay từ rất sớm, đã có một quá trình phi thần thoại hóa và phi hóa nhận thức tôn giáo về thế giới đáng chú ý. Các vị thần, như nó vốn có, xuống trái đất và biến thành những nhân vật thông thái và công bình, mà sự sùng bái ở Trung Quốc đã phát triển qua nhiều thế kỷ. Và mặc dù từ thời Hán (thế kỷ thứ 3 trước Công nguyên - thế kỷ thứ 3 sau Công nguyên), tình hình trong lĩnh vực này bắt đầu thay đổi (nhiều vị thần mới và truyền thống thần thoại gắn liền với họ xuất hiện, và điều này một phần là do sự xuất hiện và ghi chép phổ biến. niềm tin và vô số mê tín dị đoan, cho đến lúc đó vẫn như thể trong bóng tối hoặc tồn tại trong các dân tộc thiểu số trong đế chế), điều này không ảnh hưởng nhiều đến đặc tính của các tôn giáo Trung Quốc. Chủ nghĩa duy lý được xác định về mặt đạo đức, được đóng khung bởi nghi lễ phi tập trung hóa, đã trở thành nền tảng của lối sống Trung Quốc từ thời cổ đại. Đó không phải là tôn giáo, mà chủ yếu là đạo đức nghi lễ đã định hình bộ mặt văn hóa truyền thống Trung Quốc. Tất cả điều này đã ảnh hưởng đến tính cách của các tôn giáo Trung Quốc, bắt đầu từ người Trung Quốc cổ đại.

Ví dụ, hoàn cảnh mà cấu trúc tôn giáo của Trung Quốc luôn được đặc trưng bởi vai trò không đáng kể về mặt xã hội và xã hội của hàng giáo phẩm, chức tư tế, đáng được quan tâm. Người Trung Quốc chưa bao giờ biết đến bất cứ thứ gì như giai cấp của ulema hay các giai cấp có ảnh hưởng của Bà La Môn. Họ thường đối xử với các nhà sư Phật giáo và đặc biệt là các nhà sư Đạo giáo với thái độ khinh thường được che giấu một cách kém cỏi, mà không có sự tôn trọng và tôn kính thích hợp. Đối với các học giả Nho giáo, những người thường thực hiện các chức năng quan trọng nhất của thầy tế lễ (trong các lễ hội tôn vinh Thiên đàng, các vị thần, linh hồn và tổ tiên quan trọng nhất), họ là một tầng lớp được tôn trọng và đặc quyền ở Trung Quốc; tuy nhiên, họ không có nhiều linh mục làm quan chức, vì vậy chức năng tôn giáo thích hợp của họ luôn được duy trì trong nền.

Văn bản này là một phần giới thiệu. Từ cuốn sách Dân tộc học và Sinh quyển của Trái đất [L / F] tác giả Gumilyov Lev Nikolaevich

Ở Trung Quốc cổ đại Vào thiên niên kỷ III trước Công nguyên. e. lãnh thổ của Trung Quốc không giống như ngày nay: những khu rừng nguyên sinh và đầm lầy được nuôi dưỡng bởi những con sông tràn qua khi lũ lụt, những hồ nước rộng lớn, đầm lầy ngập mặn, và chỉ trên những cao nguyên trên cao - đồng cỏ và thảo nguyên. ở phía Đông

Từ cuốn sách Từ Cyrus Đại đế đến Mao Trạch Đông. South and East trong câu hỏi và câu trả lời tác giả Vyazemsky Yuri Pavlovich

Ở Trung Quốc cổ đại, Câu hỏi 7.49 Cái chết của một vị hoàng đế được coi là một quốc nạn. Những từ nào? Câu 7.50

tác giả

7.12 Người Mông Cổ sống ở Trung Quốc "cổ đại" nào? Việc người MONGOLS sống ở Trung Quốc cổ đại ngày nay sẽ không làm ai ngạc nhiên, điều này ai cũng biết. Cho đến nay, người Mông Cổ hiện đại sống ở đó. Có, và Mông Cổ hiện đại có biên giới với Trung Quốc. Những người Mông Cổ này thuộc Mongoloid, không phải Ấn-Âu

Từ cuốn sách Piebald Horde. Lịch sử của Trung Quốc "cổ đại". tác giả Nosovsky Gleb Vladimirovich

7.13. Kinh thánh ở Trung Quốc "cổ đại" Có một cảm giác rõ ràng rằng ít nhất một số văn bản "cổ" của Trung Quốc đã được mang đến đó từ Nga và châu Âu. Hơn nữa, chúng được đưa đến rất muộn. Do đó, người ta hy vọng rằng một số phần của Kinh thánh sẽ được tìm thấy trong số đó. Nó đang đợi

Từ cuốn sách Myths of Civilization tác giả Kesler Yaroslav Arkadievich

BÍ ẨN VỀ TRUNG QUỐC CỔ ĐẠI Từ một bài báo của Tiến sĩ E. Gabovich (Đức) về các phép lạ của Trung Quốc: “Sự ra đời khó khăn của ý tưởng lịch sử Trung Quốc đã được các nhà phê bình về niên đại biết rõ. Trên thực tế, ý tưởng lịch sử của Trung Quốc rất khác với ý tưởng lịch sử của châu Âu và bắt nguồn từ thực tế là những câu chuyện về

Từ cuốn sách Rus và Rome. Thuộc địa hóa châu Mỹ của Nga-Horde trong các thế kỷ XV-XVI tác giả Nosovsky Gleb Vladimirovich

11. Kinh thánh ở Trung Quốc "cổ đại" Ở trên chúng ta đã nói về niên đại của Trung Quốc "cổ đại" và đặc biệt là về thực tế là một số văn bản "cổ" của Trung Quốc thực sự là bản dịch từ các ngôn ngữ châu Âu. Hơn nữa, chúng được làm rất muộn - vào thế kỷ 17-19. Và do đó nó nên

Từ cuốn sách Các cuộc chiến tranh La Mã. Dưới dấu hiệu của sao Hỏa tác giả Makhlaiuk Alexander Valentinovich

CHƯƠNG II CHIẾN TRANH VÀ TÔN GIÁO TRONG LÃNG MẠN CỔ ĐẠI Những ai đã đọc kỹ chương trước sẽ hiểu rõ ràng rằng có hai hoàn cảnh chính quyết định thái độ của người La Mã đối với chiến tranh. Thứ nhất, đây là sự khao khát ruộng đất của nông dân, và thứ hai, sự khao khát vinh quang của tầng lớp quý tộc.

Từ cuốn sách Rus. Trung Quốc. Nước Anh. Ngày Giáng sinh của Chúa Kitô và Công đồng Đại kết đầu tiên tác giả Nosovsky Gleb Vladimirovich

Từ cuốn sách Empire of Scholars (Cái chết của một Đế chế Cổ đại. Tái bản lần thứ 2) tác giả Malyavin Vladimir Vyacheslavovich

Lời mở đầu Hướng tới Đế chế: Các trào lưu tư tưởng chính trị cổ điển thời cổ đại

Từ cuốn sách 100 bí mật tuyệt vời của phương Đông [có hình ảnh minh họa] tác giả Nepomniachtchi Nikolai Nikolaevich

Xác ướp của người da trắng ở Trung Quốc cổ đại Người châu Âu cai trị ở Trung Quốc cổ đại. Trong hai thập kỷ qua, các nhà khảo cổ học khai quật trong lòng chảo Tarim ở tây bắc Trung Quốc đã ngày càng khai quật được những xác ướp được bảo quản tuyệt vời mặc áo choàng.

Từ cuốn sách Ancient East tác giả Nemirovsky Alexander Arkadievich

"Tôn giáo" và Đạo đức ở Cận Đông Cổ đại. Hiểu rõ thiện và ác Nói một cách chính xác, về nhiều đặc điểm của chúng, các "tôn giáo" ngoại giáo của vùng Cận Đông cổ đại hoàn toàn không tương ứng với tôn giáo theo nghĩa thời trung cổ và sau này, mà là khoa học ứng dụng hiện đại và khoa học.

Từ cuốn sách Trung Quốc cổ đại. Tập 2: Thời kỳ Chunqiu (thế kỷ 8-5 trước Công nguyên) tác giả Vasiliev Leonid Sergeevich

Ba bá chủ ở Trung Quốc cổ đại Sự suy yếu của người Chou wan và sự chia cắt ngày càng tăng trong Đế chế Thiên giới đã tạo ra, như đã đề cập, một tình huống khoảng trống quyền lực. Trên thực tế, đây gần như là một tình huống bình thường đối với các công trình kiến ​​trúc phong kiến ​​cổ điển. Tuy nhiên, loại quy tắc này thường

tác giả Vasiliev Leonid Sergeevich

Giai cấp quý tộc, nhà nước và các cuộc chiến tranh ở Trung Quốc cổ đại Vì vậy, giai cấp quý tộc là nền tảng của chế độ nhà nước ở Trung Quốc. Nhưng cô ấy, ít nhất là cho đến thời Zhangguo, đã đóng một vai trò quyết định trong tất cả các cuộc chiến tranh xảy ra ở Trung Quốc cổ đại, đó là lý do mà chúng nên được xem xét

Từ cuốn sách Trung Quốc cổ đại. Tập 3: Thời kỳ Zhangguo (thế kỷ thứ 5 đến thứ 3 trước Công nguyên) tác giả Vasiliev Leonid Sergeevich

Chủ nghĩa đồng bộ triết học ở Trung Quốc cổ đại Một hình thức quan trọng khác của sự hội tụ ý thức hệ của các yếu tố phản ánh triết học từ nhiều nguồn gốc và hướng khác nhau là chủ nghĩa đồng bộ tư tưởng. Nó được phản ánh trong cuối Chu và một phần đầu Hán đã được đề cập.

Từ cuốn sách Những bài luận về lịch sử tôn giáo và thuyết vô thần tác giả Avetisyan Arsen Avetisyanovich

Từ cuốn Lịch sử các học thuyết chính trị và pháp lý: Sách giáo khoa cho các trường đại học tác giả Nhóm tác giả

Trung Quốc là một quốc gia có nền văn hóa tuyệt vời có từ vài thiên niên kỷ. Nhưng không chỉ có văn hóa tuyệt vời ở đây, mà còn cả tôn giáo và triết học. Ngay cả ngày nay, tôn giáo của Trung Quốc cổ đại vẫn tiếp tục phát triển mạnh và cộng hưởng với nghệ thuật và văn hóa đương đại.

Sơ lược về văn hóa

Văn hóa của Đế chế Thiên giới đạt đến sự hưng thịnh đặc biệt trong quá trình hình thành đế chế, dưới thời trị vì của nhà Hán. Ngay cả khi đó, Trung Quốc cổ đại đã bắt đầu làm giàu cho thế giới bằng những phát minh mới. Nhờ ông, di sản thế giới đã được phong phú hóa với những phát minh quan trọng như la bàn, máy đo địa chấn, máy đo tốc độ, đồ sứ, thuốc súng và giấy vệ sinh, lần đầu tiên xuất hiện ở Trung Quốc.

Chính tại đây, các thiết bị hàng hải, đại bác và cần gạt, đồng hồ cơ khí, dây đai truyền động và bộ truyền động xích đã được phát minh. Các nhà khoa học Trung Quốc là những người đầu tiên sử dụng phân số thập phân, học cách tính chu vi và khám phá ra phương pháp giải phương trình với một số ẩn số.

Người Trung Quốc cổ đại là những nhà thiên văn học biết chữ. Họ là những người đầu tiên học cách tính toán ngày nguyệt thực và biên soạn danh mục sao đầu tiên trên thế giới. Ở Trung Quốc cổ đại, sách hướng dẫn về dược học đầu tiên được viết ra, các bác sĩ thực hiện các ca phẫu thuật sử dụng thuốc mê làm thuốc gây mê.

văn hóa tinh thần

Đối với sự phát triển tinh thần của Trung Quốc, họ bị điều kiện bởi cái gọi là "lễ giáo Trung Hoa" - những chuẩn mực hành vi khuôn mẫu đã được ấn định rõ ràng trong đạo đức. Những quy tắc này đã được hình thành từ thời cổ đại, rất lâu trước khi việc xây dựng Vạn Lý Trường Thành ở Trung Quốc bắt đầu.

Tâm linh ở người Trung Quốc cổ đại là một hiện tượng khá cụ thể: tầm quan trọng quá mức của các giá trị đạo đức và lễ nghi đã dẫn đến thực tế là tôn giáo như vậy ở Trung Quốc đã bị thay thế bằng triết học. Đó là lý do tại sao nhiều người bối rối trước câu hỏi: "Tôn giáo nào ở Trung Quốc cổ đại?" Thật vậy, hãy thử, ngay lập tức ghi nhớ tất cả những chỉ dẫn này ... Vâng, và chúng khó có thể được gọi là niềm tin. Sự sùng bái tiêu chuẩn đối với các vị thần ở đây được thay thế bằng sự sùng bái tổ tiên, và những vị thần còn tồn tại đã biến thành những biểu tượng vị thần trừu tượng, không giống với một người. Ví dụ: Trời, Đạo, Trời, v.v.

Triết học

Sẽ không hiệu quả nếu nói sơ qua về tôn giáo của Trung Quốc cổ đại, có quá nhiều sắc thái trong vấn đề này. Lấy ví dụ, thần thoại. Người Trung Quốc đã thay thế những câu chuyện thần thoại phổ biến với các dân tộc khác bằng những truyền thuyết về những người cai trị khôn ngoan (nhân tiện, dựa trên những sự kiện có thật). Ngoài ra ở Trung Quốc không có các linh mục, các vị thần được nhân cách hóa và đền thờ để tôn vinh họ. Các chức năng của các thầy tế lễ được thực hiện bởi các quan chức, các vị thần cao nhất là tổ tiên và linh hồn đã khuất, những người đã nhân cách hóa các lực lượng của tự nhiên.

Giao tiếp với các linh hồn và tổ tiên được đi kèm với các nghi lễ đặc biệt, luôn được sắp xếp cẩn thận, vì họ là một vấn đề quan trọng của quốc gia. Bất kỳ ý tưởng tôn giáo nào cũng có mức độ trừu tượng triết học cao. Trong tôn giáo của Trung Quốc cổ đại, có một ý tưởng về Sự khởi đầu cao hơn, được đặt tên là Tiên (Bầu trời), trong một số trường hợp hiếm hoi là Shang-Di (Chúa). Đúng vậy, những nguyên tắc này được coi là một dạng tổng quát tối cao và nghiêm ngặt. Tính phổ quát này không thể được yêu thích, bắt chước, và có rất ít điểm để ngưỡng mộ nó. Người ta tin rằng Thiên đường trừng phạt kẻ ác và thưởng cho kẻ ngoan ngoãn. Đây là hiện thân của Tâm trí cao hơn, do đó các hoàng đế của Trung Quốc cổ đại mang danh hiệu tự hào là "con trai của Thiên đường" và dưới sự bảo trợ trực tiếp của ông. Đúng vậy, họ có thể thống trị Đế quốc Thiên giới miễn là họ giữ được đức hạnh. Mất đi nàng, hoàng đế không còn quyền lực nữa.

Một nguyên tắc tôn giáo khác của Trung Quốc cổ đại là sự phân chia toàn thế giới thành âm và dương. Mỗi khái niệm như vậy có nhiều ý nghĩa, nhưng trước hết, dương nhân cách hóa nguyên lý nam tính, và âm - nữ tính.

Yang được liên kết với một cái gì đó tươi sáng, nhẹ nhàng, rắn chắc và mạnh mẽ, nghĩa là với một số phẩm chất tích cực. Yin được nhân cách hóa với Mặt trăng, hay đúng hơn là với mặt tối của nó và những khởi đầu u ám khác. Cả hai lực này đều có liên quan mật thiết với nhau, là kết quả của sự tương tác, toàn bộ Vũ trụ hữu hình đã được tạo ra.

lão Tử

Trong triết học và tôn giáo của Trung Quốc cổ đại, một phương hướng như Đạo giáo là người đầu tiên xuất hiện. Khái niệm này bao gồm các khái niệm Công lý, Luật phổ quát và Chân lý tối cao. Nhà triết học Lão Tử được coi là người sáng lập ra nó, nhưng vì không có thông tin tiểu sử đáng tin cậy về ông, ông được coi là một nhân vật huyền thoại.

Như một nhà sử học cổ đại Trung Quốc Sim Qian đã viết, Laozi sinh ra ở vương quốc Chu, trong một thời gian dài, ông đã thực hiện công việc bảo vệ các kho lưu trữ tại triều đình, nhưng vì thấy đạo đức công vụ sa sút, ông đã từ chức và rời đi. Hướng Tây. Số phận tương lai của anh ta ra sao vẫn chưa được biết.

Thứ duy nhất còn lại của ông là tác phẩm "Tao-te Ching", mà ông để lại cho người trông coi tiền đồn biên giới. Nó đánh dấu sự khởi đầu của sự suy nghĩ lại về tôn giáo của Trung Quốc cổ đại. Tóm lại, trong luận thuyết triết học nhỏ này, những nguyên lý cơ bản của Đạo giáo đã được thu thập, cho đến ngày nay vẫn không hề thay đổi.

Đạo vĩ đại

Trung tâm giáo huấn của Lão Tử là một thứ như Đạo, tuy nhiên, không thể đưa ra một định nghĩa rõ ràng cho nó. Trong bản dịch theo nghĩa đen, từ "Tao" có nghĩa là "Con đường", nhưng chỉ trong tiếng Trung, nó mới có ý nghĩa như "logo". Khái niệm này có nghĩa là các quy tắc, mệnh lệnh, ý nghĩa, luật lệ và các thực thể tinh thần.

Đạo là nguồn gốc của mọi thứ. Một thứ gì đó không thực tế, mơ hồ và vô định là một nguyên tắc tâm linh không thể hiểu được về mặt vật lý.

Tất cả hữu hình và hữu hình đều thấp hơn nhiều so với Đạo tinh thần và phù du. Lão Tử còn dám gọi Đạo là không tồn tại, vì nó không tồn tại giống như núi hay sông. Thực tại của anh ấy không giống với phàm tục, nhục dục chút nào. Và do đó, việc lĩnh hội Đạo nên trở thành ý nghĩa của cuộc sống, đây là một trong những nét đặc trưng của tôn giáo Trung Quốc cổ đại.

Chúa của các vị thần

Vào thế kỷ thứ hai sau Công Nguyên, những người theo Lão Tử bắt đầu tôn sùng ông và coi ông là hiện thân của Đạo thật. Theo thời gian, người đàn ông bình thường Laozi đã biến thành vị thần Đạo giáo cao nhất. Ông được biết đến với cái tên Chúa tối cao Lào, hay Chúa vàng Lào.

Cuối thế kỷ thứ hai, ở Trung Quốc xuất hiện cuốn “Dịch chuyển của Lão Tử”. Ở đây, anh ta được nói đến như một sinh vật xuất hiện trước khi tạo ra vũ trụ. Trong luận thuyết này, Lão Tử được gọi là Gốc của Trời và Đất, Chúa của các vị thần, Ông tổ của âm-dương, v.v.

Trong văn hóa và tôn giáo của Trung Quốc cổ đại, Lão tử được coi là cội nguồn và huyết mạch của vạn vật. Anh ta chuyển sinh bên trong 9 lần và bên ngoài thay đổi số lần tương tự. Một vài lần anh ta xuất hiện trong lốt cố vấn cho những người cai trị thời Cổ đại.

nho giáo

Các tôn giáo chính của Trung Quốc cổ đại phát triển phần lớn là nhờ Khổng Tử. Chính ông là người đã mở ra kỷ nguyên đặt nền móng cho nền văn hóa Trung Quốc hiện đại. Rất khó để gọi ông là người sáng lập ra tôn giáo, mặc dù tên của ông được nhắc đến ngang hàng với tên của Zoroaster và Đức Phật, nhưng những câu hỏi về đức tin chiếm rất ít chỗ trong hệ tư tưởng của ông.

Ngoài ra, bề ngoài của anh ta không có gì từ một người không phải là con người, và trong các câu chuyện, anh ta được đề cập đến như một người bình thường mà không có bất kỳ sự bổ sung thần thoại nào.

Họ viết về anh ta như một người đơn giản và thô tục một cách thái quá. Vậy mà ông đã đi vào biên niên sử của lịch sử, để lại dấu ấn không chỉ về văn hóa, mà còn về tinh thần của cả nước. Quyền lực của ông vẫn không thể lay chuyển, và có những lý do giải thích cho điều đó. Khổng Tử sống trong thời đại mà Trung Quốc chiếm một phần không đáng kể lãnh thổ hiện đại của Thiên Đế quốc, đây là thời kỳ trị vì của nhà Chu (khoảng năm 250 trước Công nguyên). Vào thời điểm đó, hoàng đế, người mang danh hiệu con trời, là một người có uy quyền, nhưng không có quyền lực như vậy. Ông thực hiện các chức năng nghi lễ độc quyền.

Giáo viên

Khổng Tử trở nên nổi tiếng về sự uyên bác, vì nhờ đó mà ông được gần gũi với hoàng đế. Nhà triết học không ngừng trau dồi kiến ​​thức, không bỏ sót một lần tiếp khách nào tại cung điện, hệ thống hóa các điệu múa, bài hát dân gian trong nghi lễ nhà Chu, biên soạn và hiệu đính các bản chép tay lịch sử.

Sau khi Khổng Tử 40 tuổi, ông quyết định rằng mình có quyền đạo đức để dạy người khác, và bắt đầu tuyển sinh cho mình. Ông không phân biệt theo nguồn gốc, mặc dù điều này không có nghĩa là tất cả mọi người đều có thể trở thành đệ tử của ông.

Hướng dẫn tuyệt vời

Khổng Tử chỉ đưa ra những lời chỉ dẫn cho những ai đã phát hiện ra sự thiếu hiểu biết của mình, đã tìm kiếm kiến ​​thức. Những lớp học như vậy không mang lại nhiều thu nhập, nhưng danh tiếng của thầy ngày càng lớn, nhiều học sinh của thầy bắt đầu chiếm giữ các chức vụ đáng ghen tị của chính phủ. Vì vậy, số người sẵn sàng học hỏi từ Khổng Tử tăng lên hàng năm.

Nhà triết học vĩ đại không quan tâm đến các vấn đề về sự bất tử, ý nghĩa của cuộc sống và Chúa. Khổng Tử luôn chú trọng đến lễ nghi hàng ngày. Chính từ sự phục tùng của ông mà ngày nay ở Trung Quốc có 300 nghi lễ và 3000 quy tắc lễ nghi. Đối với Khổng Tử, điều chính yếu là tìm ra con đường dẫn đến sự thịnh vượng hòa bình của xã hội; ông không phủ nhận nguyên tắc cao hơn, nhưng coi nó là xa vời và trừu tượng. Những lời dạy của Khổng Tử đã trở thành nền tảng cho sự phát triển của văn hóa Trung Quốc, khi chúng xử lý các mối quan hệ giữa con người và con người. Ngày nay, Khổng Tử được coi là nhà hiền triết vĩ đại nhất của quốc gia.

Zhang Daolin và Đạo giáo

Như đã đề cập, triết học của Lão Tử ảnh hưởng đến tất cả các lĩnh vực văn hóa và hình thành cơ sở của một tôn giáo mới - Đạo giáo. Đúng vậy, điều này đã xảy ra vài thế kỷ sau cái chết của người sáng lập Đạo.

Đạo giáo bắt đầu phát triển Trương Da Lâm truyền đạo. Tôn giáo này phức tạp và đa diện. Nó dựa trên niềm tin rằng thế giới hoàn toàn là nơi sinh sống của vô số linh hồn thiện và ác. Bạn có thể giành được quyền lực đối với họ nếu bạn biết tên của linh hồn và thực hiện nghi lễ cần thiết.

Sự bất tử

Học thuyết trường sinh bất lão được coi là học thuyết trung tâm của Đạo giáo. Tóm lại, trong thần thoại và tôn giáo của Trung Quốc cổ đại không có học thuyết về sự bất tử. Chỉ trong Đạo giáo mới xuất hiện lần đầu tiên đề cập đến vấn đề này. Người ta tin rằng một người có hai linh hồn: vật chất và tinh thần. Những người theo thuyết hiện tại tin rằng sau khi chết, thành phần tinh thần của một người biến thành một linh hồn và tiếp tục tồn tại sau khi cơ thể chết, và sau đó tan biến vào bầu trời.

Về phần thể chất, cô ấy trở thành một "con quỷ", và sau một thời gian, cô ấy đã đi vào thế giới của bóng tối. Ở đó, sự tồn tại phù du của cô có thể được duy trì bằng sự hy sinh của con cháu cô. Nếu không, nó sẽ tan biến trong lòng đất.

Thể xác được coi là sợi dây duy nhất gắn kết những linh hồn này lại với nhau. Cái chết dẫn đến thực tế là họ bị ngắt kết nối và chết - người này sớm hơn, người kia muộn hơn.

Người Trung Quốc không nói về một thế giới bên kia u ám nào đó, mà nói về sự kéo dài vô tận của sự tồn tại vật chất. Các đạo sĩ tin rằng cơ thể vật chất là một mô hình thu nhỏ cần được biến thành một mô hình vũ trụ vĩ mô, tương tự như vũ trụ.

Các vị thần ở Trung Quốc cổ đại

Một thời gian sau, Phật giáo bắt đầu thâm nhập vào tôn giáo của Trung Quốc cổ đại, và các đạo sĩ hóa ra là người dễ tiếp thu giáo lý mới nhất, đã vay mượn nhiều mô típ của Phật giáo.

Sau một thời gian, các vị thần và thần linh của Đạo giáo xuất hiện. Tất nhiên, người sáng lập ra Đạo, Lão Tử, đã đứng ở một vị trí danh giá. Sự sùng bái các vị thánh trở nên phổ biến. Các nhân vật lịch sử nổi tiếng và các vị quan tài đức được xếp vào hàng ông. Những người sau đây được coi là các vị thần: hoàng đế huyền thoại Huangdi, nữ thần của Tây Sivanmu, người đàn ông đầu tiên Pangu, các vị thần của Sự khởi đầu vĩ đại và Đại giới hạn.

Để tôn vinh những vị thần này, các ngôi đền đã được xây dựng, nơi trưng bày các thần tượng tương ứng, và người dân Trung Quốc đã mang lễ vật đến cúng dường.

Nghệ thuật và văn hóa

Bằng chứng về mối quan hệ giữa tôn giáo và nghệ thuật truyền thống ở Trung Quốc cổ đại có thể được tìm thấy trong văn học, kiến ​​trúc và mỹ thuật. Phần lớn, chúng phát triển dưới ảnh hưởng của tri thức tôn giáo và đạo đức - triết học. Điều này áp dụng cho giáo lý của Khổng Tử và Phật giáo, đã thâm nhập vào lãnh thổ của đất nước.

Phật giáo tồn tại ở Trung Quốc trong khoảng hai nghìn năm, tất nhiên, nó đã thay đổi rõ rệt trong khi thích ứng với nền văn minh Trung Quốc cụ thể. Trên nền tảng của Phật giáo và chủ nghĩa thực dụng của Nho giáo, tư tưởng tôn giáo của Phật giáo Chân truyền đã hình thành, về sau nó trở thành hình thức hoàn chỉnh hiện đại - Thiền tông. Người Trung Quốc không bao giờ sử dụng tượng Phật Ấn Độ để tạo ra tượng của họ. Chùa cũng vậy.

Nếu nói sơ qua về văn hóa và tôn giáo của Trung Quốc cổ đại, chúng ta có thể rút ra kết luận sau: tôn giáo trong thời kỳ cổ đại được phân biệt bởi chủ nghĩa duy lý đặc biệt và chủ nghĩa thực dụng. Xu hướng này vẫn còn cho đến ngày nay. Thay vì các vị thần hư cấu trong tôn giáo Trung Quốc, ở đây có các nhân vật lịch sử có thật, các luận thuyết triết học đóng vai trò là tín điều, và 3000 quy tắc lễ nghi được sử dụng thay cho các nghi lễ shaman.

Các tôn giáo của Trung Quốc chưa bao giờ tồn tại dưới hình thức một "giáo hội" tập trung cứng nhắc. Tôn giáo truyền thống của Trung Quốc cổ đại là sự pha trộn giữa các tín ngưỡng địa phương và các nghi lễ đặc biệt, được thống nhất thành một tổng thể duy nhất bởi các cấu trúc lý thuyết phổ quát của các bác học. Tuy nhiên, trong cả tầng lớp có học và nông dân, ba trường phái tư tưởng lớn, thường được gọi là tam giáo của Trung Quốc, đã trở nên phổ biến nhất: Khổng giáo, Lão giáo và Phật giáo.

Trong cuộc "cách mạng văn hóa" những năm 1960, các tôn giáo truyền thống của Trung Quốc đã trải qua cuộc đàn áp thực sự. Các công trình tôn giáo bị phá hủy, các nghi thức tôn giáo bị cấm, các giáo sĩ và tín đồ phải chịu sự sỉ nhục về đạo đức và thể chất. Sau cái chết của Mao Trạch Đông, giới lãnh đạo ôn hòa hơn lên nắm quyền đã hướng tới một thái độ khoan dung hơn đối với tôn giáo. Quyền tự do tôn giáo theo hiến pháp đã được khôi phục và các nhà lãnh đạo tôn giáo Trung Quốc có cơ hội nối lại các mối liên hệ đứt gãy với những người đồng cấp bên ngoài Trung Quốc.

Nho giáo

Các mối quan hệ xã hội được Nho giáo điều chỉnh thông qua việc sùng bái tổ tiên. Tổ tiên của thị tộc thường là của chung cho cả làng: các trưởng lão cũng giữ các chức vụ tôn giáo. Những người Trung Quốc bình thường có một bàn thờ trong nhà của họ với các bài báo ghi tên tổ tiên của họ, những người đại diện cho các cấp bậc cao nhất đã xây dựng những ngôi đền đặc biệt. Tôn trọng tổ tiên cũng có nghĩa là tôn trọng trật tự xã hội hiện có, đối với tổ tiên của các quan chức cấp cao hơn và hoàng đế, những người chỉ có quyền làm lễ tế trời cho thiên thượng. Các chuẩn mực về quan hệ gia đình và đạo đức được nâng lên tầm chính thức. Một trong những yêu cầu quan trọng nhất đối với công chức là trình độ học vấn cao: để được thăng chức, một quan chức phải trải qua các kỳ thi về các tác phẩm của Khổng Tử (cho đến những năm 20 của thế kỷ 20).

Vì Nho giáo là một hệ tư tưởng về thứ bậc dựa trên mối quan hệ huyết thống nhất định, nên nhiều vương quốc Trung Quốc bị coi là man rợ. Các vương quốc trung đại được coi là thích hợp của Trung Quốc. Một phần, thái độ đối với các dân tộc khác như những kẻ man rợ đã hạn chế chính sách hiếu chiến của những người đứng đầu - không có ý nghĩa gì khi sở hữu những người không thể trở thành thần dân chính thức. Các vùng đất của những người man rợ cũng được coi là không thích hợp cho nông nghiệp. Chính tư tưởng biệt lập và nhu cầu phòng thủ này đã được thể hiện trong việc xây dựng Vạn Lý Trường Thành ở Trung Quốc (thế kỷ IV-III trước Công nguyên), đầu tiên kéo dài 750, sau đó là 3000 km. Bức tường cao từ 5 đến 10 mét và rộng từ 5 đến 8 mét, được xây bằng gỗ và lau sậy và chỉ sau này mới được lót bằng đá.

đạo giáo

Vào giữa thiên niên kỷ 1 trước Công nguyên. nhiều trường phái tư tưởng xuất hiện. Đạo giáo đã cạnh tranh thành công với Nho giáo (và bổ sung nó). Người sáng lập ra nó, Lão Tử, dưới hình thức nghịch lý cách ngôn, đã vẽ nên một bức tranh bình yên của thiên nhiên, trong đó các mặt đối lập chuyển hóa lẫn nhau hoặc trùng hợp một cách tự nhiên. Cả thế giới đi theo một con đường đã định trước (tao), và trí tuệ không bao gồm việc không can thiệp vào quá trình tồn tại, mà chỉ đoán vị trí của một người trong đó. Lão Tử bao gồm quyền lực nhà nước trong số bốn cường quốc hùng vĩ của thế giới, nhưng phản đối khả năng có bất kỳ hành động tích cực nào vi phạm trật tự xã hội nguyên thủy.

Trong thực tế, các thầy tu Đạo giáo biến thành những người đánh răng, những pháp sư, chẳng hạn như xác định tỷ lệ của lực lượng tà ác và lực lượng tốt trong một khu vực nhất định. Đôi khi, theo lời khuyên của các đạo sĩ, mọi người rời bỏ các thành phố và làng mạc, hoặc ngược lại, định cư một cách sâu rộng ở một số vùng đất. Có lẽ dưới ảnh hưởng của Đạo giáo, bầu trời (Tian) đã trở thành vị thần tối cao vào cuối thời đại nhà Chu. Đạo giáo không khuyến khích các hành động tích cực nhằm thay đổi trật tự xã hội hiện có.

đạo Phật

Trong 1-11 thế kỷ. Phật giáo thâm nhập vào Trung Quốc từ Trung Á và Ấn Độ. Số người ủng hộ tôn giáo này đặc biệt tăng mạnh trong thế kỷ 5-7: vào thế kỷ 5. trong các tu viện Phật giáo - 3000 người, vào thế kỷ VI. - 82 700, vào thế kỷ thứ 7. ở phía bắc của đất nước có khoảng 2 triệu người trong 30.000 tu viện. Từ cuối thế kỷ 4 Phật giáo được công nhận là quốc giáo. Nhưng đôi khi, các nhà chức trách thế tục cảm thấy ảnh hưởng tàn phá của Phật giáo hoặc sự cần thiết phải bổ sung ngân khố và đã làm điều này với cái giá phải trả là các tu viện: đất đai bị chiếm đoạt, số lượng nô lệ dưới quyền của các nhà sư giảm, tượng Phật bằng đồng bị nung chảy. .

Các bậc thầy từ Ấn Độ, Afghanistan, Trung Á đã chạm khắc các ngôi đền trên đá, xây dựng các tháp và chùa để tôn vinh các vị thánh Phật giáo. Trong các hang động và cột trụ được chạm khắc hình chùa chiền, hình tượng các vị Phật có đường nét của Ấn Độ. Các bức tường và trần nhà được bao phủ bởi những bức phù điêu và những bức bích họa với những hình ảnh được sắp xếp ngẫu nhiên của các vị thánh và các nhạc công thiên đình. Nhưng sau đó, những hình ảnh có được những nét đặc trưng của địa phương, sự thuần thục về nhịp điệu tuyến tính của người Trung Quốc đã bộc lộ ra bên ngoài. Những ngôi chùa đầu tiên (Sunyuesy, 523) có đường nét hoàn thiện, giống như những ngôi chùa tháp của Ấn Độ.

Theo số liệu chính thức, ngày nay ở Trung Quốc có 100 triệu Phật tử, 30 triệu Đạo giáo, 20 triệu người Hồi giáo (chủ yếu ở các vùng phía Tây), khoảng 10 triệu người theo đạo Tin lành, 4 triệu người Công giáo, 1,3 triệu tín đồ của Lạt ma Tây Tạng.

Các tôn giáo của Trung Quốc cổ đại

Cấu trúc tôn giáo của Trung Quốc, các định hướng tư tưởng của người Trung Quốc khác biệt đáng kể so với Ấn Độ, mặc dù các quốc gia này có khoảng cách địa lý gần nhau.

Tiếng Trung tôn giáo được đặc trưng bởi các đặc điểm sau:

• ở vị trí đầu tiên trong số những người Trung Quốc - không phải là sự trừu tượng thần bí và sự tìm kiếm sự cứu rỗi, mà là đạo đức xã hội và hành chính;
• người Trung Quốc háo hức bắt chước hơn tiêu chuẩn của đức tính cao nhất hơn là để hiểu được những bí mật của hiện hữu;
• hầu hết người Trung Quốc đánh giá cao không phải linh hồn bất tử của bạn, mà là lớp vỏ vật chất của nó, tức là của tôi đời sống;
• vị thần cao nhất ở Trung Quốc là Trời, tính phổ quát tối cao cao nhất, trừu tượng và lạnh lùng, thờ ơ với;
• vai trò của giáo sĩ là không đáng kể và không đáng kể về mặt xã hội; rất thường vai trò của các linh mục được thực hiện bởi các quan chức.

Thời đại Thương-Âm

Những nét đặc trưng này của tiếng Trung đã được hình thành từ thời Thương Âm. Nền văn minh Yin thuộc loại đô thị đã xuất hiện ở lưu vực Hoàng Hà vào giữa thiên niên kỷ thứ 2 trước Công nguyên. Vintsy có một quần thể thần thánh đáng kể, nhưng dần dần trở thành vị thần tiên phong Shandy - tổ tiên của người Yin, tổ tiên-vật tổ của họ. Trên cơ sở của sự sùng bái này, một sự sùng bái quá mức đối với tổ tiên được hình thành, đã trở thành cơ sở của hệ thống tôn giáo của Trung Quốc. Để nhận được sự giúp đỡ của tổ tiên ở Trung Quốc đã được phát triển áo choàng- việc thực hành bói toán. Lúc đầu họ đoán trên vai thịt cừu hoặc mai rùa. Sau đó, trên cơ sở của tập tục xem bói này, một "Sách Thay đổi là một trong những cuốn sách thiêng liêng của Đạo giáo.

Thời đại Chu

Thời đại của Shang-Yin tương đối ngắn. Năm 1027 trước Công nguyên bộ tộc Chu đã đánh bại người Âm và thiết lập quyền lực của vương triều Chu. Nhà Chu vay mượn sự sùng bái Shandi, sự sùng bái tổ tiên và thực hành bói toán, nhưng họ cũng có sự sùng bái của riêng mình. bầu trời, người dần dần thay thế Shandi làm vị thần chính. Vị hoàng đế được tôn kính là con của Thiên đàng, và đất nước bắt đầu được gọi là Thiên nhân. Bầu trời được tôn kính không phải là vị thần tối cao, mà là hiện thân của lý trí, công lý và đức hạnh cao cả hơn. Việc tôn thờ Thiên đường trở thành đặc quyền của hoàng đế.

Từ thời cổ đại, nhiều biểu tượng khác nhau đã xuất hiện ở Trung Quốc và vẫn giữ nguyên ý nghĩa của chúng cho đến ngày nay. được coi là biểu tượng của trái đất Quảng trường, một biểu tượng của Thiên đường - một vòng tròn. Sự kết hợp của những biểu tượng này được coi là sự tương tác của các nguyên tắc nam và nữ. Sự phân chia thành các nguyên tắc nam và nữ là giai đoạn suy tư triết học lâu đời nhất ở Trung Quốc. Nó được thể hiện theo nhiều cách khác nhau: những giọt óng ánh - âm dương, liên tục và đứt đoạn trong bói toán, v.v ... Từ xa xưa, khái niệm Đạo đã xuất hiện, sau này chiếm một vị trí quan trọng trong các tôn giáo của Trung Quốc.

Vào thế kỷ thứ 8 BC. Nhà nước Chu tan rã thành một số vương quốc nhỏ biệt lập cạnh tranh với nhau trong cuộc tranh giành quyền lực, ảnh hưởng và sự giàu có. Thời kỳ chiến tranh và chia cắt này được gọi là zhan-guo(các vương quốc chiến đấu) và tiếp tục cho đến thế kỷ II. BC. Nhiều nhà hiền triết đã cố gắng tìm cách thoát khỏi tình trạng hỗn loạn này. Các cuộc tìm kiếm đặc biệt tích cực đã được tiến hành trong các thế kỷ VI-V. BC. Đây là thời gian dân chủ nhất trong lịch sử Trung Quốc và được gọi là " Thời gian 100 trường học”(triết học). Sau đó, các xu hướng ý thức hệ có ảnh hưởng nhất đã xuất hiện và vẫn giữ được ảnh hưởng của chúng ở Trung Quốc cho đến ngày nay -