Якушев михаил ильич биография. Русские поклонники василий барский и кир бронников на афоне

Панарин: Здравствуйте, уважаемые радиослушатели! У меня в гостях человек легендарной судьбы, который прошел дипломатическую школу. Сейчас он занимается подъемом российской истории, российской государственности - это Михаил Ильич Якушев, первый вице-президент Центра национальной славы России. Здравствуйте, Михаил Ильич!

Якушев : Добрый день!

Панарин : Представитель Центра национальной славы впервые в этой студии. Что это за организация? Для каких целей она предназначена?

Якушев : Исторически так получилось, что в этом году Фонду Андрея Первозванного исполняется 20 лет.

Панарин : Определенное событие.

Якушев : В 1992 году была создана эта общественная нерелигиозная неправительственная организация, которая взяла имя святого апостола Андрея Первозванного. Много создавалось фондов и до, и после, которые тоже носили имена святых. Но здесь надо выделить особенность: создание было связано прежде всего с распадом Советского Союза.

Панарин : Фактически этот распад, крах, слом позволил попытаться создать какую-то структуру, которая бы заполнила образовавшийся вакуум?

Якушев : Я думаю, что когда в 1992 году создавался этот фонд (создавал его Александр Мельник), никто не мог предположить, что впоследствии будет такая динамика.

Панарин : Позитивная динамика, я бы сказал.

Якушев : Да. В уставе было записано, что должно быть укрепление духовных основ российского общества.

Панарин : Ключ - именно духовная составляющая развития общества. Это было очень важно в те тяжелейшие годы.

Якушев : Интересно, что когда организация предлагала свои программы в 2003 году (принесение стопы Андрея Первозванного), это было диво дивное. С Афона привезена общехристианская святыня - стопа Андрея Первозванного из русского Свято-Пантелеимонова монастыря , и тогда клирики Русской православной церкви были потрясены. Для нас, мирян, это тоже было потрясением, поскольку практики принесения в Советском Союзе не было, она была еще в Российской империи.

Панарин : Это было продолжение традиций дореволюционной России? Преемственность, взаимосвязь .

Якушев : Не должно быть разрыва. Советский Союз - это продолжатель Российской империи . И его распад не должен наносить урон, который, к сожалению, был нанесен и продолжает наноситься до сих пор.

Одной организации оказалось мало. Главой попечительского совета тогда был Егор Семенович Строев, а в 2001 году в истории нашего фонда произошло знаменательного событие, самое значимое в начале XXI века. Председателем попечительского совета стал Владимир Иванович Якунин.

Панарин: Он возглавляет уже 11 лет. Из этого фонда родился и ваш центр.

Якушев : Я часто шучу, говоря: как из Гоголевской "Шинели" вырастает Центр национальной славы. Тогда я еще был на дипломатической службе, а вскоре стал чиновником федерального значения и не знал ничего об этих организациях. Когда пришли приглашать меня на первую встречу в 2003 году, на Мировой общественный форум "Диалог цивилизаций", мне были неизвестны ни Фонд Андрея Первозванного, ни Центр национальной славы.

Панарин: Эта динамика стала позитивной, и Родос десятый раз встретил гостей со всего мира. Прежде, чем вернемся к этой теме, я хотел сказать, что неслучайно назвал вас легендарной фигурой: именно Михаил Ильич Якушев - тот человек, который ежегодно доставляет в Россию огонь со Святой земли . Так ведь? Вы этим занимаетесь уже много лет?..

В гостях у программы "Светлый вечер" был вице-президент фонда Андрея Первозванного и Центра национальной славы России Михаил Якушев.
Наш гость рассказал об истории создания и деятельности фонда Андрея Первозванного и Центра национальной славы России, а также об осуществляемых программах по доставке в Россию великих христианских святынь, Благодатного огня из Иерусалима и об организации прямой трансляции пасхального богослужения из храма Гроба Господня.

Ведущая: Лиза Горская

Л. Горская

В эфире радио «Вера» программа «Светлый вечер», в студии Лиза Горская. Сегодня у нас в гостях Михаил Якушев, кандидат исторических наук и первый вице-президент Фонда Андрея Первозванного и Центра национальной славы России. Здравствуйте, Михаил!

Здравствуйте!

Наше досье:

Михаил Якушев - историк-востоковед, кандидат исторических наук, действительный член Императорского Православного Палестинского Общества и вице-президент Фонда Андрея Первозванного и Центра национальной славы России. Фонд Андрея Первозванного был основан в 1992 году, его проекты и программы ориентированы на единую цель - сохранение православной веры. За 22 года своего существования Фонд организовал множество крупных церковно-общественных мероприятий, в которых приняли участие миллионы людей. Это и крестные ходы, и принесение в Россию великих христианских святынь.

Л. Горская

Михаил Ильич, давайте сначала расскажем нашим радиослушателям о вашем Фонде, чем он занимается, зачем нужен.

Фонд Всехвального Апостола Андрея Первозванного был создан в 1992 году после распада Советского Союза с целью укрепления и восстановления духовных традиций российского общества. А в 2002 году на базе этой организации была создана другая организация под названием «Центр национальной славы», который в своих уставных целях записал «укрепление государственных основ Российской Федерации», то есть здесь есть и духовные, и государственные. И обе эти организации существуют и как одно целое, и иногда выступают в отдельности. Но в принципе руководство единое у них, президентом Фонда является Михаил Юрьевич Байдаков, председателем попечительского совета - это высший орган наших двух организаций, является Владимир Иванович Якунин. Надо сказать, что Фонд Андрея Первозванного гораздо более известен, чем Центр национальной славы, хотя по количественному составу людей в Центре работает побольше человек, но программы, которые осуществляет Фонд, они у всех как бы на слуху, на устах, и телевидение регулярно освещает эти программы. Л. Горская

Какие, например?

Прежде всего, ежегодная программа «Просите мира Иерусалиму», которая началась с 2003 года - это молитва о Святой Земле, в Иерусалиме, с присутствием Блаженнейшего Патриарха Иерусалимского и всея Палестины, вместе с делегацией Фонда Андрея Первозванного. И принесение Благодатного огня в Россию с дальнейшим распространением его по епархиям Русской Православной Церкви.

Л. Горская

А это вы этим занимаетесь?

Этим занимаемся непосредственно мы. Я руководитель рабочей группы этой программы. Вы знаете, когда я работал, служил дипломатом на Святой Земле с 1994 года по 99-й год, когда ты присутствуешь на богослужениях или на церемонии Благодатного огня, то дипломатический статус даёт тебе возможность стоять более спокойно, чем когда ты приходишь туда в составе паломнической делегации. А с каждым годом, особенно в 2003 году, если помните - тогда и началась первая прямая трансляция церемонии, происходящей в храме Воскресения Христова в Иерусалиме, - и с каждым годом эта тема стала интересовать не только православную общественность, но и заинтересовала армян... в Армении, в Грузии... Христиане увлеклись этой темой.

Л. Горская

Телетрансляцией именно?

Именно темой - то, что происходит...

Л. Горская

А, самим схождением.

Да. Тем, что происходит в Великую Субботу. И количество делегаций из этих стран, и из Америки, и из других государств очень много... Храм, который вмещает в себя чуть больше 10 тысяч человек, он уже переполнен настолько, что ходить там невозможно, если занял место, стоишь и стой - маленькие проходы для полиции, для священнослужителей. Поэтому, с одной стороны, вроде мы сделали благое дело, когда знакомили православную общественность в России и знакомим до сих пор, что происходит на Святой Земле. Л. Горская

А с другой стороны, так просто не посмотришь уже.

А с другой стороны, мы создали вот этот ажиотаж, который сейчас уже заставляет менять каноны. Каноны, которые гласили, что, если ты с ночи занял место в храме, храме Воскресения Христова, то утром ты там уже полноправный стоятель, хозяин, тебя никто не прогонит.

Л. Горская

Сейчас уже могут прогнать?

Теперь уже израильская полиция, по-моему, в течение последних 6-7 лет, с утра полностью очищает храм Воскресения Христова. Чтобы потом уже начать организованный вход делегаций, которые проходят по специальным пропускам, выдаваемым с благословения Патриархий - Иерусалимской Православной Церкви, Армянской Апостольской Церкви, других конфессий, которые там присутствуют; для того, чтобы присутствовать на этой главной церемонии. У католиков есть своя церемония, поскольку Пасхи наши расходятся по календарям с 1581 года, «благодаря» Папе Римскому Григорию был создан такой новый церковный календарь, по которому сейчас служит практически большинство христианских церквей, только вот...

Л. Горская

Известный как «григорианский».

Да-да. Григорий XIII, по-моему, был этот Папа. Но вот Русская Православная Церковь и Иерусалимская, Афон, Грузинская и...

Л. Горская

Болгары?

Нет, они перешли. По-моему, Сербская Православная Церковь, остались на позициях традиционного старого православного или Восточного календаря. В общем, сейчас это целая такая боевая операция: чтобы войти в храм, присутствовать - где-то около четырёх часов стояние происходит; и потом выйти из храма, переполненного людьми, и успеть с Благодатным огнём сесть на автобусы, прилететь в Москву, вручить Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси, и остаться ещё, так сказать, целым и невредимым.

Л. Горская

А мы его здесь получаем!

C Божьей помощью! Потому что, вы знаете, поскольку 2-3 рабочие поездки необходимо с начала года сделать, чтобы обо всём договориться, быть понятыми правильно и получить необходимую помощь. Но каждый год, когда мы приезжаем вновь, все эти договорённости часто не действуют, потому что вмешиваются какие-то метафизические обстоятельства, которые мешают исполнению того, что было договорено. Но промыслительным образом, в конце концов всё нормализуется, в конце концов мы попадаем в этот зал, правда, с большими, очень большими искушениями, и с такими же искушениями возвращаемся сюда, в Россию, в Москву, где ждут уже в храме Христа Спасителя частицы огня для передачи.

Л. Горская

Как вы возвращаетесь? На военном самолёте специальном?

Нет-нет, самолёт нормальный, гражданский. Но торопимся, хотим как можно быстрее прилететь. А поскольку скорость ограничена, где-то 850 километров в час, а нам нужно 900, бывает, не меньше, то был такой случай, когда лётчики сказали: «Вы нам дайте лампаду с огнём», - такая вакуумная колба, в которой олимпийский огонь возят, - «и мы поставим у себя на цоколе, на нашу панель». И мы видели, когда поставили вот эту лампу, то мы вышли на скорость 900 километров в час. Не знаю уж, что они там подтопили. Но чудеса не заканчиваются, и мы прилетаем в Москву; председатель попечительского совета Владимир Якунин даёт интервью вместе с благословлённым Патриархом Московским и всея Руси епископом или архиепископом, митрополитом, и резко вот эта группа первых машин выезжает в храм Христа Спасителя, при помощи ГАИ, «зелёная волна». Но мы, когда везём домой, в свои храмы огонь, если раньше мы первые, кто привозил это, то сейчас настолько быстро уже люди - многотысячные массы людей встречают нас в аэропорту, давка такая, в хорошем смысле этого слова, - они уже быстро прибывают в те места, куда мы приезжаем, и мы уже далеко не первые. О чём это говорит? О том, конечно, что уже эта традиция, не каноничная, которая нигде не была записана, теперь она стала традиционной в Русской Православной Церкви. И часто Патриарх Московский и всея Руси Кирилл любит подшучивать: «Надо же, не каноническая, так сказать, традиция стала уже доброй традицией». Поэтому, Бог даст, и далее эта традиция будет продолжаться.

Л. Горская

Расскажите подробнее, как происходит схождение. Вы сказали что-то вскользь про то, что так просто не увидишь. Хотя бы атмосферу, наверное, можно передать?

Вы знаете, когда это уже цифра заходит за 15, то понимаешь, что каждый раз таинство схождения происходит по-своему. И ощущения у всех разные. Кто первый раз на этом присутствует, это, конечно, в основном, неверие: «ну, не может такого быть, это явно что-то там подстроено». Тем более в некоторых записках, в том числе и наших священников, и Порфирий Успенский в своих дневниках писал, что там что-то химичат греки, и, в общем, относился к этому скептически. Но когда ты присутствуешь и ждёшь, то тебя охватывает такое чувство волнения, трепета даже, испуга. Но когда огонь сходит это даже не просто радость, это можно сравнить с состоянием эйфории, то есть перехлёстывает радость, и люди начинают открытым пламенем водить себе по лицу, по волосам, по бороде.

Л. Горская

И правда не горит ничего?

Ну, во всяком случае, в первые секунды не горит. Хотя я бы не советовал увлекаться этим, потому что те, кто увлекаются, бывает, могут подпалить кое-что себе.

Л. Горская

Не искушать Бога.

Да. Но эйфория, она создаётся, прямо в храме, знаете, ощущение праздника. И ещё в России Пасха не началась, а все, кто присутствуют в храме, они все в восторге выходят, у людей даже слёзы бывают от радости, умиление, понимаете? - слёзы текут, радуются, размазывают их, не стесняясь. И эти ощущения трудно передать, потому что в нашем богослужении мы не испытываем таких вот торжеств или такого ликования, потому что у нас или не принято это... И многие удивляются, кто первый раз присутствуют там, в Иерусалиме, стоит в соборе, они удивляются - почему радуются. Там ликование, радость, шум, гам. И вот с этой радостью мы прилетаем сюда. И люди, которые прилетели из Иерусалима, они очень отличаются - горят глаза, улыбки, хорошее настроение. Машины, на которых мы едем, они едут на зелёный огонёк, светофоры все наши - дорога открыта. И ты это чувствуешь, удивляешься: «надо же, почему так?». Но вот где-то в течение недели Светлой Седмицы ты сам становишься светлый. Все люди, которые с тобой общаются, они говорят: «Что-то в вас есть!» Конечно, есть, потому что тот заряд... я бы даже сказал не заряд, а благодать Божья на тебя спадает, и ты начинаешь её передавать людям. И чем больше ты её передаёшь, тем больше в тебе этой благодати. То есть удивительное состояние души. Это то, что, повторяю, на наших богослужениях... там другое состояние - это Пасха, это Воскресение Христово. Ещё у нас Пасха не наступила, а мы уже отмечаем и говорим уже «Христос Воскресе!» с первыми язычками пламени. Но понять это чудо и не надо и докапываться не следует. Потому что нас просили учёные, в том числе из России, физики, чтобы в составе делегации прошли и замерили эти вот...

Л. Горская

Свечения?

Да. Свечения. Но мы отказались, потому что они не получили благословения в Иерусалимской Церкви. И на свой страх и риск они сделали это где-то года два...

Л. Горская

Подпольно?

Подпольно. Но их результаты шокировали самих физиков, и удивили народ маловерный. Поскольку объём мощности всплеска при схождении огня был настолько мощным, как будто там электростанции стояли. И они природу этого огня так и не смогли понять. Только отметили, что что-то происходит такое непонятное - то есть спичкой чиркнуть и зажечь лампады не получается. Потому что в наблюдениях богомольцев, даже ещё в средние века, наши богомольцы писали, что бывает так, и у нас это тоже произошло, свидетельствовал один член нашей делегации: что шло от Кувуклии, пламя прямо, знаете, у всех загорается справа честно...

Л. Горская

Кувуклия - это?

Это часовня, в которой находится грот или гроб, ложе, на которое было положено тело Христа. Святой Иосиф Аримафейский, Никодим, мы их вспоминаем. Святой Иосиф Аримафейский свою гробницу, ту, что купил для себя, он передал для погребения Христа. И здесь огонь с правой части шёл и с левой от алтаря Кафоликона Иерусалимской православной церкви Греческой Патриархии, и сходился одновременно в центре, над куполом в Воскресенском храме, который называется «Пуп Земли».

Л. Горская

Вот где он - Пуп Земли!

Да, Пуп Земли! У меня знакомые видели, когда свечи загорались у стоящего вдалеке, который стоял и смотрел на Кувуклию, когда выходит Патриарх. И в тот момент, когда Патриарх вышел с зажжёнными свечами, у него, в стороне стоящего, вспыхнули свечи. Так он стал их задувать, потому что ему надо было от Патриарха получить тот огонь, который дошёл бы оттуда. Хотя говорят, что это большая благодать, когда сходит огонь на свечи молящихся, и не обязательно монашествующих, это могут быть и светские лица.

Л. Горская

Напоминаю нашим радиослушателям, что в эфире программа «Светлый вечер» и у нас в гостях Михаил Якушев, кандидат исторических наук и первый вице-президент Фонда Андре Первозванного и Центра национальной славы России.

Михаил, мы поняли, кто нам который год организует доставку Благодатного огня из Иерусалима.

С 2003 года.

Л. Горская

Уже больше 10 лет, в прошлом году был юбилей. Какие ещё проекты у Фонда Андрея Первозванного?

- «Просите мира Иерусалиму» - как я уже сказал, ежегодная программа. Если вы помните в 2003 году была очень известная программа «Принесение стопы Андрея Первозванного с Афона».

Л. Горская

Дальше мы приносили святыни: десницу Иоанна Крестителя в 2006 году из Черногории, Цетинье. Там находятся три святыни, которые назывались в своё время «палестинскими», потом «родосскими», потом «мальтийскими», потом «петербуржскими», а потом Мария Фёдоровна вывезла их после революции и передала сербскому королю. И они в бывшей Югославии долго хранились, во время оккупацией Германией были спрятаны, а потом честная десница Иоанна Крестителя вместе с частью Честного Древа Креста Господня хранится в Цетинском монастыре у митрополита Амфилохия. В Черногории есть город Цетинье, который раньше был столицей Черногории, там даже было наше посольство, Российской империи, в эпоху имперской России, императорской. А третья святыня - Виленская икона Божьей Матери письма апостола Луки, отдельно хранится в Цетинском государственном музее и находится под защитой государства, и доступ к ней ограничен, она под защитным стеклом... Эти три святыни, они... Орден Иоанна Крестителя или орден иоаннитов из Иерусалима, после того как крестоносцы были выбиты со Святой Земли, Палестины, они осели на Родосе. А после того, как османы в 1522 году во главе с Сулейманом Великолепным захватили силой остров Родос, он позволил рыцарям, которые показали свою доблесть в обороне своего острова, вывезти на корабле всё, что они считали нужным. И вот они вывезли эти святыни и привезли на Мальту. А когда Наполеон в 1798 году решил захватить и Мальту, то император российский Павел был выбран орденом иоаннитов, мальтийским орденом, который владел этими тремя святынями, бывшими палестинскими и родосскими - самый считался благочестивый монарх в Европе, лучше, благочестивей Павла не нашлось.

Л. Горская

Это по каким параметрам, простите?

По всем параметрам! Павел Первый был действительно православный христианин, которых ещё поискать.

Л. Горская

Европа. Нет, я понимаю. Европа как его оценивала, по каким критериям?

Оценивала не по принадлежности к Католической Церкви или Православной, именно как христианин - соблюдение постов и …

Л. Горская

То есть это было известно про него?

Это было известно, и это на самом деле было так. Кстати, для меня было неожиданностью узнать, что накануне Первой мировой войны серьёзно обсуждался в Синоде вопрос о канонизации Павла Первого. Что уж в нашей историографии, особенно в советской, об этом и подумать было нельзя. Поэтому это ещё раз говорит, что к истории надо относится более трепетно и глубже, нежели чем использовать те клише, которые нам были привнесены в нашей историографии, в советской особенно, которая очерняла, пытается очернить всё, что было в нашей Российской империи. Хотя достижения и строения, мы гордимся ими, в основном, которые были созданы в эпоху Российской империи. Но вот эти святыни, о которых мы говорим, они находятся сейчас, все три, в Черногории. После раздела, по-моему, это было в 2006 году - мы обратились тогда с просьбой передать эти святыни, в июне 2006 года, по благословению патриарха Алексия, - и тогда Сербия и Черногория разъединялись. На основании этих намерений нам во многом пытались чинить препятствия в передаче этой святыни, одной из трёх, потому что считали, что мы как бы пытаемся способствовать воссоединению или недопущению этого раскола. Но это было делом уже решённым, поэтому в Сербию нам не разрешили завозить эти святыни, только из Подгорицы, это нынешняя столица Черногории вывезти прямиком в Москву. Надо сказать, что были ещё известные программы - «Принесение частиц мощей святого благоверного великого князя Александра Невского в Минск и в епархии Русской Православной Церкви», «Принесение пояса Пресвятой Богородицы с Афона», «Принесение честнаго Креста Андрея Первозванного из Патр» в прошлом году, как главным событием празднования 1025-летия крещения Руси. Вы помните, что тогда мы из Патр привезли в Санкт-Петербург крест и потом в Москву, где в сонме Патриархов Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл на поезде доставил крест в Киев, а из Киева крест направился... Да, он потом был установлен в Киево-Печерской Лавре и все восемь президентов православных стран во главе с Путиным, Януковичем подходили к кресту, прикладывались в Лавре. И дальше крест путешествовал уже в Минск, и оттуда мы перевезли его опять, вернули в Патры, где он хранится по сей день, в церкви святого Андрея Первозванного. Это те программы, которые наиболее были известны.

Л. Горская

Почему это так важно, почему вы этим занимаетесь, и в чём вообще смысл этого. Потому что, вы же знаете, много споров про эти очереди: стоит стоять, стоит прикладываться или не стоит? Зачем?

Вы знаете, перед нами вопрос этот так не стоит в том контексте, в котором вы сейчас его задали. Потому что сейчас в условиях довольно накладных, больших затрат при перемещении из города в город, из страны в страну, понимаешь, что невозможность для людей приложиться к святыни - это одна проблема. Вторая проблема - это то, что бывает так, например, что частица мощей святого, которого мы привозим, а это общехристианские святыни, могут находиться не только где-то в московском храме или санкт-петербургском или где-то ещё. Но сам подход к святыни - это пробуждение происходит в каждом сознании человека, который чувствует потребность, особенно пояс Богородицы. Что движет этими людьми? Не могу сказать, но люди, которые не чувствовали себя воцерковлёнными, вдруг пожелали приблизиться к поясу. И отмечено уже много у нас случаев и исцелений, и зачатия, то есть женщины, которые имели проблемы в этой области, в семейных отношениях, таким вот чудодейственным образом...

Л. Горская

Вы это как-то фиксировали?

Да. Я могу сказать, что у нас очень много знакомых, которые потом рассказывали, и это было радостно и отрадно. И даже наш руководитель Владимир Иванович Якунин, у него в аппарате несколько девушек, женщин, которые понесли во чреве своём. Они так радовались и были благодарны: «Никогда бы и не думали, почему так произошло. Вот не было, не было, а тут...». И приближение вообще к святыни, необязательно - вот почему эта святыня, та. Хотя принесение пояса Пресвятой Богородицы мы официально не заявляли как бы цель. Но она возникла тогда, когда наш руководитель приехал на Афон, и ему рассказали, что, когда греки увозят на греческие острова эту святыню, в общем, там происходят чудеса с деторождаемостью. И это подтолкнуло его к тому, чтобы в развитие программы «Святость материнства» - программы нашего Центра национальной славы и Фонда Андрея Первозванного, она уже стала всероссийской программа, - принести, чтобы переломить удручающую ситуацию для России в демографическом отношении.

Л. Горская

То есть цель практическая получается?

Вы знаете, одна из целей, одна из целей. А что вы думаете? Если мы с вами будем обращаться к цифрам, то удручающая драматическая ситуация для судьбы России через 20-30 лет. И мы с вами будем в таком положении. Во-первых, ещё не все доживут, а вот что касается с чадородием, то здесь у нас очень большие проблемы. И эти проблемы, они не решаются медикаментозными средствами, они решаются совсем другими обстоятельствами. Посмотрите, если вы скажете, что экономическая ситуация удручающая, инфляция, жилищные условия - мы это всё прекрасно понимаем. Но вот цифры, допустим, накануне Первой мировой войны в Османской империи, в Российской империи - количество детей было приблизительно равное, по 7, по 8 детей.

Л. Горская

В семье?

В одной семье. И у мусульман, и у христиан равное количество. А сейчас у мусульман цифры остаются те же, а у христиан 1-2 ребёнка в семье, и на Ближнем Востоке, и у нас в России. Что произошло, почему?

Л. Горская

Что произошло?

Вот эти вопросы для учёных, а у нас свой вопрос: почему мы вырождаемся? И это очень печально. И очень пугает, я думаю всех нас, в условиях того, что происходит, допустим, на Востоке. Посмотрите, в Турции, в Египте они уже догоняют, скоро нас догонят, в Японии. Мы с японцами сравнялись. Представляете, эта крошечная...

Л. Горская

Островная страна.

А уж Китай и Индия - что там происходит. И почему такая ситуация у нас? Эти вопросы, они, кончено, наверное, для учёных, для социологов, для политиков, которые только сейчас стали обращаться к этой теме. Повторяю, в прошлом году Центр национальной славы и Фонд Андрея Первозванного провёл международный форум, посвящённый семейным ценностям и многодетным семьям. И сколько было недовольства на Западе по этому поводу, что вот те, приезжали кто с Запада, они, в общем, должны были представлять не свои организации, в которых они состоят, а именно только себя. И их запугивали и сказали: «Куда вы едете - Россия под санкциями», и, в общем, видно было, что здесь они испытывали серьёзное давление. Но когда они приехали и увидели что, о чём здесь говорят, как здесь об этом говорят, то они говорят: «Ведь нас же большинство, но, единственно, те законы, которые принимаются у нас на Западе, мы за них не голосовали». И это проблема, которая уже поразила западные страны, пока ещё азиатские страны держатся, но Россия стоит тоже как бы перед выбором, потому что вот эти тенденции, однополые браки - и это очень большая социально-общественная проблема для нашей страны.

Л. Горская

Напоминаю, в эфире программа «Светлый вечер», у нас в гостях Михаил Якушев, вернёмся через минуту, не переключайтесь!

Л. Горская

И снова в эфире программа «Светлый вечер», в студии Лиза Горская и Михаил Якушев, кандидат исторических наук, первый вице-президент Фонда Андрея Первозванного и Центра национальной славы России.

Михаил Ильич, я знаю, что ровно 10 лет назад ваш фонд инициировал посещение России мощами преподобномученицы великой княгини Елисаветы Фёдоровны.

И инокини Варвары. Надо сказать, что в начале 2004 года Фонд приступил, по благословению Святейшего Патриарха Алексия, к программе восстановления Марфо-Мариинской обители. И он попросил тогда Владимира Ивановича Якунина, чтобы он организовал сбор средств и собрал попечителей для восстановления Марфо-Мариинской обители к 100-летию со дня её возрождения. Марфо-Мариинскую обитель создала на свои собственные средства великая княгиня Елизавета Фёдоровна, вдова великого князя, дяди российского императора Николая II, Сергея Александровича Романова, родного брата императора Александра III. Елизавета Фёдоровна была родной сестрой супруги императора Николая II Александры Фёдоровны. И тогда, когда мы столкнулись с этой проблемой, как же восстановить Марфо-Мариинскую обитель, которая нуждалась в капитальном ремонте.

Л. Горская

А что с ней было тогда?

Тогда это были мастерские Игоря Грабаря. Сама церковь и территория церкви, она была во многом урезана близлежащими домами и использовалась не по назначению. То есть люди старого, пожилого возраста ещё помнили, что это когда-то была Марфо-Мариинская обитель, для многих жителей Москвы это были реставрационные мастерские Грабаря. И вот тогда задача была поставлена Святейшим Патриархом попробовать восстановить её. Надо сказать, что за 2 года до этого королевская семья Великобритании провела в Лондоне благотворительный концерт с участием Гергиева и руководства Марфо-Мариинской обители тогдашнего, и собрала около полумиллиона фунтов стерлингов для восстановления Марфо-Мариинской обители. И эти деньги, в основном, пошли на восстановление лечебного медицинского корпуса. Но этого было крайне не достаточно, и в 2004 году был собран совет будущих попечителей. Но в основу восстановления Марфо-Мариинской обители была положена идея попытаться попросить Зарубежную Церковь, с которой тогда не было у Московского Патриархата молитвенного и евхаристического общения, то есть дипломатических отношений, светским языком говоря, попросить принести эти мощи в Россию. Хотя бы на неделю нам дали, и этого бы было достаточно. Такое письмо написал Владимир Якунин Первоиерарху Зарубежной Церкви митрополиту Лавру. И там было воспринято это с большим воодушевлением. И сказали: «Неделя - это слишком мало, месяц мало. Давайте это будет полгода!» Реально около семи месяцев святые мощи этих двух святых путешествовали по епархиям Московского Патриархата, по инициативе и при организации непосредственно Фонда Андрея Первозванного. При поддержке, естественно, Русской Православной Церкви, потому что это был тогда первый, мы его представили как первый совместный проект Московского Патриархата и Зарубежной Церкви. При содействии, так скромно отошли в сторону, при содействии Фонда Андрея Первозванного.

Л. Горская

Первый проект за какой период времени?

Первый совместный проект вообще! Потому что... по карте мы сделали территорию бывшей Российской империи, обнесли всё - от Итурупа, где крестили мощами военнослужащих, и Магадан, и до Китая, кроме Узбекистана и Украины.

Л. Горская

То есть полноценная миссионерская поездка.

Да, конечно! Это десять с половиной миллионов приложилось.

Л. Горская

Мы маленькие иконки раздавали. И мы посчитали по розданным иконам. И, надо сказать, что когда люди стали узнавать о подвиге Елизаветы Фёдоровны, о её житии, это производило впечатление мощное, незабываемое на всех людей. Потому что даже в Азербайджане, где торжественно встречали святые мощи, приходили и мусульмане, и иудеи, таты, горные евреи спускались и со своим раввином приходили.

Л. Горская

А почему?

А потому что августейшая особа святая, и не важно, что она христианка была. Это всё же бывшие подданные Российской империи, и у людей есть всё-таки историческая память, она возрождается, восстанавливается от той амнезии. И люди понимают, что значит святой человек - подвигом своей смерти человек показал свою святость.

Л. Горская

И жизнью своею показал свою святость.

Да, и жизнью, и смертью. Потому что жить можно смело, а умереть бесславно. А здесь и жила - живой человек, благочестивая женщина, супруга, вдова, основательница Марфо-Мариинской обители после гибели мужа, простившая убийцу своего мужа.

Л. Горская

Это вот удивительно, меня это поражает. Я не могу это вместить. Простите, она же собственными руками собирала куски тела своего мужа, который погиб от террористического акта.

Это представить невозможно!

Л. Горская

Я не могу это представить. А потом она ходила и просила помиловать убийцу, вот этого террориста, который убил князя Сергия.

Николай II не помиловал убийцу, Каляева. Это христианка. Вообще, кто читает о ней... Есть, я знаю, люди, в Англии есть общество друзей Марфо-Мариинской обители, возглавляет его принц Чарльз, и там есть одна женщина, у которой было видение Елизаветы Фёдоровны, и она из англиканок обратилась в православную, и приезжала сюда на торжества по случаю 100-летия Марфо-Мариинской обители. И она как раз и говорит, что любой, кто познакомился с житием Елизаветы Фёдоровны, по другому начинает смотреть на жизнь и относиться к памяти этой женщины, подвигу этой женщины. И мы это видели по тому количеству людей, которое приходило поклониться или прикладываться к мощам и великой княгини Елизаветы Фёдоровны и инокини Варвары, которая не оставила свою подругу и осталась с ней до конца дней, до своей смерти. Надо сказать, что мы привезли в конце июля мощи из Иерусалима в Москву, а уже в середине августа, на Архиерейском Соборе в храме Христа Спасителя Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий...

Л. Горская

Это мы с вами ещё в 2004 году находимся?

Да, мы ещё в 2004 году, ещё тогда, когда Зарубежная Церковь и Московский Патриархат не могли, не имели права молиться в одном и том же храме, если священник той или иной Церкви приходил.

Л. Горская

И причащаться.

Причащаться - это ещё сложнее, даже молиться! И вот была такая ситуация, когда Владыка Бостонский Михаил, который привёз эти мощи на себе из Америки к нам в Москву, а потом они уже пошли в Иерусалим; он нёс эти мощи, а митрополит Минский и всея Беларуси Филарет говорит: «Владыка, давайте сейчас переоблачаться, будем служить». И представитель Зарубежной Церкви, Владыка Михаил, напомнил митрополиту Белорусскому, что не имеют права они этого делать, поскольку нет у них общения. И это послужило сигналом для Святейшего Патриарха Московского и всея Руси, чтобы на этом Архиерейском Соборе объявить о восстановлении молитвенного общения между представителями двух Церквей - Зарубежной и Московским Патриархатом. Повторяю, это август 2004 года. В 2005 году, в феврале, мы возвращаем мощи Зарубежной Церкви, а 17 мая 2007 года в храме Христа Спасителя был подписан акт о каноническом общении между двумя частями Русской Православной Церкви. Де-юре Церковь объединилась с Зарубежной Церковью, Московский Патриархат. И с тех пор уже мы говорим о единой Русской Православной Церкви. Хотя собственность, находящаяся в ведении Зарубежной Церкви по-прежнему остаётся у них.

Да, надо сказать, что тогда же, в августе 2004 года Святейший Патриарх Алексий снял все претензии в международных судах в отношении Зарубежной Церкви, которые имелись у Московского Патриархата. Это был очень ответственный серьёзный шаг, направленный на восстановление единства Русской Православной Церкви. И вот тогда уже в 2007 году, 17 марта, повторяю, в присутствии Президента России Владимир Владимировича Путина, был подписан этот акт о каноническом общении. И это был сигнал для восстановления русского мира, который был расколот революцией 17-го года и Гражданской войной.

И оттуда последовали уже дальнейшие шаги на сближение русского мира. Через год, ровно год спустя, 17 мая 2008 года Центр национальной славы, Фонд Андрея Первозванного инициировал воссоздание мемориального комплекса русской армии в Галлиполи и членам их семей, которые в 1920 году покинули Крым и через Турцию отправились в рассеяние, создавая институт русской эмиграции первой волны. И воссоздавая этот мемориал, это был сигнал русскому зарубежью, что нам необходимо восстанавливать теперь не только церковное общение, но и общественные связи, воссоединиться русскому миру, уврачевать раны, нанесённые революцией 17-го года и Гражданской войной.

Л. Горская

Получается?

Получается. В 2010 году мы организовали совместный поход с Зарубежьем из Туниса, где был затоплен русский флот, который отправился из Севастополя через Константинополь, в Бизерте был конечный пункт нашего флота. Оттуда мы, помолившись на кладбище русских моряков, через Мальту, Лемнос, Галлиполи, Константинополь, вернулись в Севастополь, аккурат 27 июля 2010 года в День Военно-морского флота России. Исторически беспримерный поход потомков тех, кто уходил из Крыма и тех «красных», которые относят себя к представителям тех, кто остался в России. В общем, «белые» и «красные» вместе вернулись уже в Севастополь, который в этом году вернулся опять в Россию. Понимаете, какие связи? Русский мир, Русская Православная Церковь, воссоединение. Могу сказать, что Крымская война, мы знаем, что отмечали две конференции в 2004 и в 2006 годах, посвящённых 150-летию начала Крымской войны и 150-летию её окончания. Сейчас уже 161-я годовщина, столько лет прошло, но я могу сказать, судя по тому, что сейчас происходит, Крымская война не закончилась в 1856 году на Парижской мирной конференции. Потому что то, что мы видим сейчас - это можно отнести не к горячей войне, но к холодной войне это точно. Только слепой может не увидеть связи с тем, что происходило более полутора веков тому назад.

Л. Горская

Напоминаю, в эфире программа «Светлый вечер», у нас в гостях Михаил Якушев, кандидат исторических наук, первый вице-президент Фонда Андрея Первозванного и Центра национальной славы России.

Михаил Ильич, а что изменилось за 10 лет с тех пор, как вы привозили в Россию мощи преподобномученицы великой княгини Елисаветы и инокини Варвары? Когда многие люди, которые приходили поклониться, зачастую даже могли не знать, что это за святые и какова была их жизнь. Что с тех пор изменилось?

Если вы придёте в Марфо-Мариинскую обитель сейчас, то увидите много молодых женщин с детьми, они там гуляют, отдыхают и отрадно видеть, что восстановленная в полном объёме Марфо-Мариинская обитель зажила новой жизнью. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий малым чином освящение совершал, а большой чин освящения совершал после смерти Святейшего Патриарха Алексия уже Патриарх Кирилл. И Патриарх Алексий сказал, что это «жемчужина Москвы» - возрождённая Марфо-Мариинская обитель. Сейчас она действует и влияет даже на людей, которые туда приходят. Там очень хорошо, отрадно там находиться. Надо сказать, что поменялось отношение не только к Елизавете Фёдоровне, но и ко всей семье Романовых. И 400-летие дома Романовых, и та выставка, которую организовал архимандрит Тихон (Шевкунов) в Манеже, и сейчас выставка, посвящённая Рюриковичам, говорит о том, что мы поменяли своё отношение к русской истории, мы заговорили... Два года тому назад в Великом Новгороде организовали наши Фонды и Московский Государственный Университет, вместе с Петербургским Университетом, международную конференцию, посвящённую 1150-летию русской государственности. Причём она называлась официально «российской государственности», но это не совсем точно. Русская государственность. И, говоря о русской государственности, мы говорим о том, имеем здесь в виду и то, что сейчас называется «Украина» - бывшая Малая Россия и Южная Россия. И в этом смысле... Белоруссия - Белая Русь, Белая Россия; Великая Россия и Малая Россия. Эти торжества ещё раз напоминали, что мы говорим о единстве русской истории, которая началась не с 1917 года и не с 1991 года, как приходилось нам слышать. Отношение к Елизавете Федоровне поменяло отношение к вере, люди пришли к вере, увидели, что это за человек. Не русский человек, ни капли русской крови, но она воспринимается как русская, она осталась в России. Когда Мирбах, посол Германии в России, предложил ей покинуть большевистскую Россию, она сказала: «Я останусь со своим народом». Со своим народом! Когда она сказала: «Я не могу принять помощь от страны, воюющей с моей Родиной». Родина теперь была не Германская империя, а Россия. И мы сейчас, когда были в Дармштадте, что было важно, мы увидели, как местное население не очень хорошо понимает и помнит о своей святой герцогине Гессенской - Елизавете Фёдоровне.

Л. Горская

Интересуется хотя бы?

И перестало интересоваться. И мы предложили назвать одну из улиц Дармштадта её именем, повесить доску.

Л. Горская

Согласились?

Ну, думают. Задумались. Там не однозначно относятся к нашей истории. И были даже слышны некоторые высказывания недовольные, типа: «Ну, о чём мы говорим? Это же законно убиенный император». «Законно убиенный император»... Представляете?

Л. Горская

Зато у них со своей историей всё в порядке.

У них всё нормально в этом смысле. Но Дармштадт показал, что русский мир существует и там, потому что Николай II построил для своей супруги Александры Фёдоровны на её родине, на Гессенской земле, и для Елизаветы Фёдоровны, родной сестры Александры Фёдоровны, потрясающий храм, на самой высокой точке Дармштадта. Я бы ещё что сказал, что воспитывались эти две женщины...

Л. Горская

Александра и Елизавета.

Александра и Елизавета воспитывались, конечно, не для того, чтобы быть царицами и императрицами. Они воспитывались в благочестивой обстановке у благочестивых родителей. Они были и скромные, и рачительные, вышивали, делали всё своими руками. И это, когда начинаешь знакомиться с их жизнью ещё в Гессенских землях, то понимаешь, конечно, что приезд в Россию и знакомство с Российской империей на них произвело неизгладимое впечатление. А уж знакомство с православием... Елизавета Фёдоровна, которая могла бы остаться, будучи великой княгиней, в лютеранском вероисповедании, она, вопреки воле своего отца и старшего брата, она сказала, что хочет принять православие. Мы можем сказать, что после Дармштадта была поездка и в Сербию в рамках визита Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. И нас пригласили войти в состав делегации именно с тем, что мы предложили, ещё два года тому назад, Московской Патриархии освятить мемориальную бронзовую доску митрополиту Антонию Храповицкому, как бы Предстоятелю Зарубежной Церкви. Которого во многом обвиняли в Русской Православной Церкви Московского Патриархата - в раскольничестве и недостойных деяниях. Что было неправда, и об этом необходимо было сказать открыто. И то, что Святейший Патриарх вставил в программу своего визита установление и освящение доски, посвящённой митрополиту Антонию Храповицкому, это является и признанием заслуг этого великого зарубежного архиерея Русской Православной Церкви. Очень важная составляющая в визите. Потому что мы говорим о том, что после подписания акта о каноническом общении произошла как бы реабилитация руководства и иерархов Русской Православной Церкви За Рубежом. Потому что это позволит ещё больше сблизиться двум ветвям Русской Православной Церкви, уже после подписания акта о каноническом общении в 2007 году. Это очень важно.

Л. Горская

Сейчас идёт Рождественский пост, и было бы странно, с вами, знатоком Святой Земли, не поговорить о месте Рождества Христова - о Вифлееме.

Надо иметь в виду, что Вифлеем - это часть Иерусалима, исторического Иерусалима. То есть вифлеемцы ходили пешком каждое воскресенье 8-10 километров из своих деревень и селений в Иерусалимский округ молиться в Воскресенском храме, именно в воскресенье. Поэтому то, что Вифлеем отделён сейчас стеной от Иерусалима, - это удручающее для всех, и христиан, и мусульман, явление. Поскольку и гробница Рахиль, которая находится в Вифлееме, она тоже закрыта для доступа мусульманам и христианам, теперь только иудеи имеют возможность туда проникать, что нарушает статус-кво многовековой. Вифлеем - это всегда Рождество, это праздник. Но печально то, что, большинство теперь, уже несколько лет, там мусульманское, и христианское население вымывается, к сожалению. Когда-то и в Назарете большинство было, при мне ещё, христианское православное, теперь большинство, более 10 лет, мусульманское население. Есть проблемы между ними, хотя они говорят на едином арабском языке. И нельзя сказать, что с приходом палестинской национальной администрации в Вифлеем и получения контроля над городом, улучшилась обстановка с безопасностью. Мы помним, несколько лет назад израильские войска обстреляли Рождественский храм, погибли люди, и стреляли они, к сожалению, с территории нашей гостиницы, которая...

Л. Горская

Как так получилось?

Как получилось? Просто они сломали ворота и забрались туда, испортили и помещение и мебель, это была проблема, не хотели ещё платить. Не знаю, смогли ли они погасить свои долги перед Русской духовной миссией в Иерусалиме, это было тогда, несколько лет назад, большой проблемой.

Л. Горская

Но сейчас можно поехать в Вифлеем с паломнической поездкой?

Конечно! Конечно, можно поехать. И надо обязательно ехать туда, чтобы и познакомиться с местом Рождества Христова, вообще, почувствовать благодать. И обязательно нашим радиослушателям рекомендую посетить лавру Саввы Освященного, что в 30-и минутах езды на такси или на микроавтобусе. Это единственная оставшаяся лавра на Святой Земле, в Палестине.

Л. Горская

Только женщин, насколько я знаю, туда не пустят.

Женщин не пустят, но они к воротам могут подойти и получить оливки и маслице оливковое, и получить миро, источаемое Саввой Освященным. Это великий православный святой, мощи которого долгое время находились в Ватикане, похищены католиками-латинянами, потом были возвращены опять в лавру Саввы Освященного. Болеющие люди и женщины, особенно страдающие от бесплодия, от онкологических заболеваний, да и мужчины, прикладываются как раз к этому миру, которое раздаётся страждущим. Поэтому женщины могут стоять прямо близ храма. Но обязательно надо посетить это место, если хотите понять, что такое монастырь в первозданном таком стиле, виде, который был в раннем христианстве, - можно говорить как раз об этом монастыре, об этой лавре Саввы Освященного близ Вифлеема. Мы помним, что с Вифлеема начиналась проблема, война, о которой мы сегодня говорили - Крымская война. Именно в 1847 году была сорвана звезда с места Рождества Христова, с православного алтаря. И это привело к тому, что в 50-ом году возникла в Константинополе вспышка требований восстановить статус-кво на святых местах Палестины. И это привело к началу Крымской войны, которая известна на арабском Востоке, как «война за святые места Палестины». Это надо обязательно помнить нам, потому что в своё время, даже в советское время, мы всей правды об этом не говорили. Вы говорили о книге, вот в этой книге одну из глав я посвящаю теме «Как начиналась Крымская (Восточная) война - война за святые места Палестины».

Л. Горская

Книга «Антиохийский и Иерусалимский патриархаты в политике Российской империи. 1830-е - начало 20 века», о которой мы ещё раз поговорим отдельно, потому что это целая большая, интересная тема. Сейчас, к сожалению, наше время заканчивается. Я напоминаю дорогим радиослушателям, что в гостях «Светлого вечера» первый вице-президент Фонда Андрея Первозванного, Центра национальной славы России, кандидат наук Михаил Якушев. Спасибо вам огромное, Михаил Ильич! Всего доброго!

Спасибо! До свидания!

13 июля 2010 года

Вестник Фонда Андрея Первозванного: Михаил Якушев: "Никогда более не должно повториться братоубийственное противостояние русского народа"

14-25 июля 2010 года Фонд Андрея Первозванного и Центр национальной славы России проводят морской поход, приуроченный к 90-летию вынужденного исхода Добровольческой армии из Крыма. О программе "Русскiй МiрЪ", о морском походе и личном отношении к расколу русского общества на "белых" и "красных" мы беседуем с главным инициатором этого проекта первым вице-президентом ФАП и ЦНСР, кандидатом исторических наук Михаилом Якушевым.

Михаил Ильич, в советское время все были воспитаны на фильмах, на учебниках истории, в которых дается однозначная оценка причинам и результатам Гражданской войны: рабочие и крестьяне свергли власть угнетателей в лице дворян, помещиков, купцов, справедливость восторжествовала. В результате Гражданской войны красные победили, белые бежали. Это не вызывало ни у кого сомнений. В какой момент у Вас лично возникло ощущение, что эти события не так однозначны, как нам трактовали в советское время? Какие люди на Вас повлияли?

21 августа 1991 года я взял за руку своего сына, и мы отправились на Воробьевы горы в Троицкий храм. Там мы приняли крещение.

- Причиной послужили августовские события в Москве?

Рационально объяснить этот поступок я не могу... У нас в семье было трое детей. Я был младшим и первым, кого не покрестили. Старшие брат и сестра были крещены, а по поводу меня папа решил, что я должен стать "коммунистом". И надо сказать, так оно и получилось, потому что я был первым октябренком в классе, первым пионером и первым комсомольцем. В армии я вступил в кандидаты в члены КПСС, в 1979 году был принят в партию. Более того, в армии я был руководителем кружка по изучению биографии Владимира Ильича Ленина. Такая у меня была общественная должность в политотделе. И я с ней справлялся, читал внимательно биографию Ленина. И, в общем, вопроса, кто был прав, кто виноват в Гражданской войне, передо мной не стояло в те далекие годы.

После армии с третьей попытки я сумел поступить в Институт стран Азии и Африки при МГУ на историко-филологический факультет, и там я очень часто сдавал историю партии. Для меня предмет "История КПСС" всегда был очень легким предметом, потому что "подкован" я был достаточно прилично.

Закончив институт с красным дипломом, я поступил на работу в МИД. Спустя некоторое время меня отправили в командировку в Тунис, где я познакомился с Анастасией Александровной Ширинской. Еще в 1990 году она написала письмо Патриарху Пимену, чтоб он принял под юрисдикцию Московского Патриархата два храма: в городах Тунис и Бизерта. Письмо через наше посольство было доставлено Патриарху, но он скончался и эту просьбу не смог выполнить. Поэтому Анастасия Александровна вновь направила письмо уже новоизбранному Патриарху Алексию II, и в 1991 году в ответ на это письмо Святейший Патриарх благословил батюшку с матушкой, которые поехали в Тунис на службу, и они до сих пор там служат.

В те годы я работал с архимандритом Феофаном Ашурковым, ныне архиепископом Ставропольским и Владикавказским. Он приехал как представитель Московского Патриархата при Александрийском Патриархате и изучал тему храмов, которые Анастасия Александровна предлагала передать в ведение Московского Патриархата. Тогда впервые я достаточно близко соприкоснулся с церковной проблематикой, которая была от меня очень далека.

Кто же первый обратил внимание на мою церковную неграмотность и церковный нигилизм? Это, как ни странно, был глава Палестинской национальной администрации Ясир Арафат. Штаб-квартира Организации освобождения Палестины тогда находилась в Тунисе, и я входил в состав Палестинской группы, был переводчиком у нашего посла, поэтому часто, почти еженедельно, участвовал в переговорах, и меня смущало только одно: я понимаю все, что Арафат говорит на арабском языке, но не понимаю смысл некоторых его высказываний, потому что он часто обращался к Ветхому и Новому Заветам. А мне, бывшему руководителю кружка по изучению биографии Владимира Ильича Ленина и члену партии с 1979 года, было это не понятно. И вот тогда я понял, что мне чего-то не хватает в моем образовании. Я попросил у палестинских коллег Библию на арабском языке и стал ее читать вместе с русским текстом. И вот благодаря влиянию главы Палестинской национальной администрации мне пришлось убедиться, что я многого не знаю не только в церковных делах, но и в русской культуре. Я столкнулся с тем, что для арабов слово "атеизм" вообще неприемлемо, к такому собеседнику сразу утрачивается интерес, потому что он фактически публично заявляет о своем безбожии. Уезжал я из Туниса уже другим человеком - если не воцерковленным, то и не тем светским атеистом, которым я привык себя считать. Я был уже крещеным человеком и, работая в МИДе, продолжал изучение христианского учения с богословской и с исторической точек зрения.

Потом была Святая Земля, в которой я работал, как и в Тунисе, в течение пяти лет. В 1999 году мы с супругой повенчались в храме святой мученицы царицы Александры в Русской Духовной Миссии в Иерусалиме.

Работая в Фонде Андрея Первозванного, когда Вы впервые стали взаимодействовать с представителями русского зарубежья?

Сильнейшее потрясение и интерес вызвал приход в наш Фонд владыки Михаила, тогда еще епископа Бостонского, сына донского казака Василия Донскова. То, что он рассказывал, его язык раскрыли глаза на другую Россию. Россию, о которой мы знали мало и которой, в принципе, особо не интересовались. Во многом владыка повлиял не только на меня, но и на всех представителей Фонда. Поначалу сам он не очень стремился к сближению с нами, но действовал по благословению митрополита Лавра.

При его активном участии руководство Фонда задумало и реализовало первый совместный проект двух ветвей Русской Православной Церкви - принесение мощей великой княгини Елизаветы Федоровны и инокини Варвары. Мы просили разрешить принести мощи на неделю, а Синод РПЦЗ благословил пребывание мощей на целых полгода. 10 миллионов верующих почти во всех епархиях РПЦ поклонились святыне. Вспомните, ведь тогда не было даже молитвенного общения между священниками РПЦ и РПЦЗ. Владыка Михаил в начале принесения мощей в Россию не мог участвовать в богослужении совместно с духовенством Московского Патриархата.

Святейший Патриарх Алексий II буквально через две с половиной недели после начала принесения мощей на Архиерейском Соборе в Храме Христа Спасителя выступил с докладом об этой совместной программе, и уже по итогам его доклада были приняты два важных решения: о восстановлении молитвенного общения и об отзыве из международных судов всех исков со стороны Московского Патриархата против Зарубежной Церкви. Это решение позволило епископу Бостонскому Михаилу молитвенно участвовать в службах, проводимых в храмах Московского Патриархата. Дальше уже была активная работа совместной комиссии двух ветвей Русской Православной Церкви, в результате чего в 2007 году, 17 мая, был подписан Акт о каноническом общении.

Получается, что жизнь и судьба многих людей, родившихся и выросших в Советском Союзе, подтверждает мысль владыки Михаила, который в прошлом номере нашего "Вестника" доказывал, что вне зависимости от места проживания русский человек, так или иначе, в глубине своей имеет то зерно предания, которое позволяет ему оставаться русским. То, что Вы приняли крещение и многие люди на рубеже 90-х годов и позже сознательно совершали этот шаг, - это, на мой взгляд, подтверждает, что в каждом из нас заложено то, что в течение многих веков было свойственно и было определяющим для русского человека. Но, с другой стороны, можно сейчас наблюдать, что многие наши сограждане, уйдя от советской действительности, остались атеистами или стали обращать взор не в сторону духовных, а скорее в сторону материальных ценностей.

Давать оценку состоянию общества, классифицировать его по восприимчивости к духовности, по восприятию предания я не рискну, но мне кажется, что каждый человек имеет путь к спасению. Важно помнить, как Савл из ревностного гонителя христиан превратился в апостола Павла. У любого человека, который нам сегодня может показаться бездуховным, невоцерковленным, отрицающим вообще нравственность или предание, есть надежда на то, чтобы найти путь к спасению своей души.

Работая в Святой Земле, я с интересом наблюдал, что люди, приезжавшие в составе официальных делегаций: по линии МИДа, по линии парламента - менялись от пребывания на этой земле. Уезжали они зачастую уже не светскими людьми, а паломниками. Может даже, уезжали больше паломниками, чем теми официальными представителями, в статусе которых они прибывали на Святую Землю.

И еще одно обстоятельство. Мы пытались вместе с представителями Русской Духовной Миссии объяснять о существовании церковного раскола, разделения Русской Православной Церкви на две ветви и говорили: вот пойдете на Елеонскую гору, имейте в виду, что монастырь Марии Магдалины находится под юрисдикцией Зарубежной Церкви, и вас могут там неприветливо принять, как это уже не раз бывало с официальным представителями по линии Московского Патриархата. И надо было видеть этих людей, которые, в основном, как-то особо и не смущались этим фактом и говорили, ну как это, церковь-то русская, поэтому мы туда пойдем, и нас не особо интересуют существующие расколы и разобщения.

Знакомство с историей великой княгини Елизаветы Федоровны очень сильно влияло на людей благодаря посещению церкви в монастыре Марии Магдалины на Елеонской горе, благодаря поклонению мощам преподобномучениц великой княгини Елизаветы Федоровны и инокини Варвары. Люди выходили другими, они начинали задумываться, ту ли историю своей страны они проходили и так ли плохи те люди, которые покидали Россию как проигравшие в Гражданской войне.

Но, конечно, здесь еще важно, кто находится рядом с тобой, кто помогает тебе по-новому взглянуть на происходящее вокруг. Хорошо, если Господь посылает человека, который, как владыка Михаил, может повлиять на твое мировоззрение, не повышая голоса и не давя на сознание собеседника.

- Что, как Вам кажется, стало бы важным результатом морского похода?

Наверное, важен не результат, а сам факт того, чтоб этот поход состоялся. Уникальность его в том, что он реализуется совместными усилиями соотечественников, живущих в России и за рубежом. Инициатива ЦНСР и ФАП была призвана показать: мы - не те, кто вас изгонял. Вы - потомки тех людей, которые были изгнаны, как сказано в Писании, "правды ради". А над входом в часовню Александра Невского в Бизерте так и написано: "Блаженны изгнаны правды ради". И в этой связи беспрецедентно значение нашего совместного похода, совместного объективного обсуждения острых вопросов, которые в российском современном обществе еще ни разу не обсуждались. Мы видели с вами результаты идеологической войны, когда создавались фильмы "Красные дьяволята", "Неуловимые мстители", "Корона Российской империи" и прочие, прочие, где всегда показывалось, вот они - плохие, глупые, проигравшие, а вот мы - хорошие, умные, победившие. И совсем недавно вышел фильм "Колчак", в котором все оценивается с обратным знаком и к которому тоже возникло немало вопросов. Чем больше мы будем продолжать вести такую идеологическую борьбу сами с собой, со своей историей, тем дольше мы будем находиться в этом периоде перманентной гражданской войны, будем делить себя на белых и красных.

Мы восстановили памятник в Галлиполи именно в годовщину воссоединения двух ветвей РПЦ, 17 мая 2008 года. Это стало нашей визитной карточкой в диалоге с зарубежьем, поскольку с этого проекта началось наше сотрудничество с соотечественниками за рубежом. Мы с ними познакомились, это дало старт переосмыслению Гражданской войны.

Об этом важно сказать: не было бы Галлиполи - не было бы программы "Русскiй МiрЪ", а значит, не возникла бы идея совместного морского похода.

Каким Вы видите продолжение программы "Русскiй МiрЪ"? Ведь морской поход и символическое возвращение в Севастополь тоже не ставят в ней точку?

Абсолютно верно. Ведь люди, которые будут приезжать, уже бывали в России не раз. Но что нужно нам и что, я полагаю, было бы очень важным для них? Они, как мне кажется, нуждаются в признании, что они являются частью Русского мира, а судьбы их отцов и дедов составляют важную часть истории России.

В конце августа, как мы надеемся, состоится официальное открытие икон на Спасской и Никольской башнях Московского Кремля. На Никольской башне находился образ Николы Можайского, который после варварского расстрела большевистскими отрядами стали именовать "Никола Раненый". Раньше мы смотрели на Кремль глазами советского человека. Нам казалось, что это не столько православная святыня, сколько резиденция главы нашего государства. Только сейчас мы осознаем, что, как писал епископ Камчатский Нестор, если Москва - это сердце России, то Кремль - алтарь Москвы. Глядя на Кремль, понимаешь, как много изменилось в его облике с приходом советской власти, которая сделала все возможное для того, чтобы убрать все атрибуты православной святыни из этого места. Я думаю, что, когда Кремль начнет менять свой облик, будет меняться не только его внешняя атрибутика, он будет пополняться православными святынями, восстанавливающимися храмами. Надвратные иконы - это были духовные щиты русской власти, церковной и светской, в этих щитах и современная власть тоже очень нуждается. Поэтому, если мы вернем исторический облик Московскому Кремлю, мы тем самым начнем не только восстанавливать алтарь Москвы, мы начнем реанимировать сердце России, по артериям которой побежит долгожданная воскрешающая кровь.

Сейчас, говоря о белых и красных, о том, что же произошло, я считаю контрпродуктивным углубляться в идейные размежевания этого конфликта, потому что наше общество во многом еще не готово принять ту правду, которая все-таки со временем придет. Ведь если посмотреть на истоки этого конфликта и подняться чуть-чуть над ним выше, над Гражданской войной, над революцией, мы очутимся с вами в Первой мировой войне, мы увидим реальные облики тех государств, тех правительств и столиц, откуда исходила инициатива этих войн и планы по вовлечению, втягиванию России в эти войны, к которым она, как всегда, была не готова. Ее подталкивали такими приманками, как проливы, как Царьград-Константинополь, в конце концов - как Афон. И эта уже новая тема, которую мы обязательно должны будем рассмотреть в ходе морского похода.

В форме круглых столов, дискуссий попытаемся рассмотреть тему Первой мировой войны, ее трагических результатов - Гражданской войны, раскола русского общества на два враждебных лагеря белых и красных.

Наша программа "Русскiй МiрЪ" направлена прежде всего на уврачевание тех ран, которые были нанесены трагическими событиями революции 1917 года и Гражданской войны.

Самым, наверное, сложным, но очень необходимым будет для Фонда Андрея Первозванного, Центра национальной славы России попытаться объяснить российской общественности то, что пережили мы, общаясь с зарубежьем, и то, что Гражданская война, которая, казалось бы, закончилась в начале 1920-х годов, продолжалась в иных своих проявлениях, будь то уничтожение своего народа в 20-30-е годы или события начала 90-х годов ХХ века. Мы должны твердо заявить, что никогда более не должно повториться братоубийственное противостояние русского народа...

Мы не претендуем на истину в последней инстанции, но для нас важно осознать и переосмыслить многое, что ранее мы считали незыблемым и исторически правильным, и не стесняться признать, что многое из того, что нам преподавалось, было лукавым и предвзятым учением. Поняв это, мы должны помочь и российской общественности воспринять открывшиеся факты нашей трагической истории без страха, истерик и предубеждений.

Если население России вымирает в мирное время, что станется с ней, случись новая гражданская война?

Александр ГАТИЛИН
№2, 2010

Михаил Якушев: «Апостол Андрей Первозванный для нас это символ, он всегда был первым»

Предлагаем вашему вниманию интервью с вице-президентом Фонда Святого Всехвального апостола Андрея Первозванного и Центра Национальной Славы России, историком-востоковедом Михаилом Ильичем Якушевым, записанное во время приезда в Иерусалим делегации Фонда Андрея Первозванного за Благодатным Огнем в апреле 2008 г. .

Михаил Ильич, я в течение 2-х дней столкнулся с Вашей работой по Фонду св. Андрея Первозванного и увидел русского человека, всей крепостью любящего Россию. Я хотел бы, чтобы Вы немного рассказали о своей деятельности в Фонде, какие основные направления работы Вы ведете, к чему стремитесь, какие есть интересные планы в Фонде и других общественных организациях, в которых Вы участвуете.

Фонд Святого Всехвального апостола Андрея Первозванного и образовавшаяся из него организация Центр Национальной Славы России (ЦНС) – это две общественные организации, которые стали родоначальниками и инициаторами мирового общественного форума «Диалог цивилизаций». Если третья организация стала уже международной организацией, то две предыдущие – это Фонд Андрея Первозванного и Центр Национальной Славы – это организации, которые имеют российское и православное лицо, причем мы это не только не скрываем, а вообще показываем это гордо всему миру, что вот мы такие.

Михаил Якушев (крайний справа)

Естественно, что программы Фонда Андрея Первозванного и Центра Национальной Славы делятся на две части. Программами, которые имеют внутриполитическое звучание и обязательно направлены на Россию, руководит вице-президент Фонда Андрея Первозванного и Центра национальной славы В.В. Бушуев. Я занимаюсь всей международной деятельностью наших фондов, поскольку в прошлом я был дипломатом советской и российской школы, 5 лет работал в Тунисе, 5 лет работал на Святой Земле в Израиле.

Имеет ли для деятельности Фонда какое-то значение его название в честь апостола Андрея Первозванного?

Фонд носит имя св. Всехвального апостола Андрея Первозванного, это апостол, который, по преданию, проходил по тем землям, которые впоследствии стали и Киевской Русью, и Московским царством, и Российской империей, и Советским Союзом, и Россией. Отношение к святому Андрею Первозванному всегда было особое, в царское время еще со времен Петра Великого орден Андрея Первозванного был главной наградой России. И у нашего Фонда отношение к этому апостолу тоже всегда было особое, и не только потому, что он крестил те земли, которые населяют наши славянские народы и дошел до Скандинавии, но и потому, что для нас это символ, он всегда был первым. Он был первым, кого Господь наш Иисус Христос призвал на апостольское служение, и он был первым, кто проповедовал слово Божие для тех народов, которые сейчас населяют всю Европу до Скандинавии.

Само название Фонда ко многому обязывает, поэтому придя на работу в Фонд св. Андрея Первозванного и Центра национальной славы России для меня было важно понять, что особенного в этих организациях. Работая здесь, я не мог предположить, что когда-нибудь оставлю государственную службу, а сейчас так Господь управил, что пригодилось то, что я когда-то работал и здесь на Святой Земле, работа здесь помогла понять все тонкости, сложности и перипетии межхристианского общения среди христианских общин в Святой Земле и отношения к ним других конфессий.

Понимая это, наш Фонд всегда старался не вносить раздор и конфликт между этими конфессиями и христианскими общинами, потому что мы знаем из истории, как эти конфликты приводили к трагическим последствиям. Святые места для любого верующего, будь он православным, будь он католиком, будь он протестантом, будь он представителем Армянской Апостольской церкви, будь он сиро-яковитом, коптом, монофизитом – это святые места, любой христианин вышеназванных конфессий относится к ним так же трогательно.

Во время приезда на Святую Землю делегации от Фонда и ЦНС всегда посещают Иерусалимского Патриарха. Это знак особого признания Иерусалимской Церкви?

В силу исторического права Матерь всех Церквей – византийская Иерусалимская церковь, это Иерусалимский патриархат, и из этого мы исходим первоначально, поскольку святой Константин Великий был родоначальником создания епархии вместе с епископом Макарием, по инициативе которого, кстати, было создано письменное законодательство святых мест, поддержанное императором Константином. Изначально Иерусалимская Церковь относилась к любым паломникам-христианам как к своим чадам, которые всегда получали благословение от Иерусалимского православного патриарха византийского. А далее история показывает, что столько было исторических перипетий – арабский халифат, отсоединение от Византии, но всегда Иерусалимская Церковь оставалась Матерью всех Церквей. И когда мы как Фонд св. Андрея Первозванного приезжаем сюда, мы всегда понимаем, что наша встреча и аудиенция у Патриарха Иерусалимского и всея Палестины Феофила, как и у любого Иерусалимского Предстоятеля Матери всех Церквей – это встреча с предстоятелем именно той православной Церкви, чадами которой мы являемся на этой канонической территории.

Известно, что Вы уделяете особое внимание теме Крымской войны, что именно определило глубокое изучение этой темы, какие точки и акценты Вы считаете важными для понимания исторического развития России и ее присутствия на Ближнем Востоке?

Эта тема возникла в период моей работы в посольстве России в Тель-Авиве в Израиле в течение пяти лет. Однажды, когда я был в Вифлееме, один арабский священник поинтересовался у меня, знаю ли я, что Крымская война начиналась с вертепа Рождества Христова? Конечно мне как историку-востоковеду его слова показались несколько смешными. Крымскую войну я никак не мог ассоциировать с Святой Землей. Я помнил Нахимова, Синоп, я помнил осаду Севастополя, но я запомнил и совет этого батюшки, который сказал: «покопайтесь в своих мидовских архивах, Бог даст, что-нибудь найдете».

И что же? Удалось что-то найти?

Действительно, когда я сподобился покопаться в этих архивах, за что я огромное спасибо и низкий поклон передаю нашему нынешнему послу России в Израиле Петру Владимировичу Стегнию, который открыл мне эти архивы, так вот то, что я там увидел показало, как был прав тот священник, действительно, Россия начала Крымскую войну из Вифлеема и отчасти из Иерусалима. В архивах внешней политики Российской Империи содержатся документы, показывающие подноготную всего этого конфликта. Тогда это называлось «святоместный вопрос» или «вопрос о святых местах Палестины», и для России очень важно было понять, почему война начиналась в Палестине, а проводилась на российской территории.

Россия подверглась «крестовому походу» со стороны Османской империи, которая первая объявила войну Российской империи, и это мы не забываем. Академик Тарле как-то упустил этот момент, не обратил на это внимания, но Великобритания и Франция в марте 1854 года объявили войну Российской Империи, а в январе 1855 года примкнувшая к ним Сардиния дополнила этот сонм государств полумесяца и католико-протестантского креста в этом крестовом походе. И документы, которые содержатся в архивах внешней политики Российской Империи показывают необоснованность обвинений в адрес русского императора, о его, якобы, инициативной роли в этом конфликте. Кстати, и академик Тарле тоже возводит эту напраслину на государя императора Николая I Павловича, которого еще при жизни и даже после называли Незабвенным, а никак не «Палкиным». И вот архивные источники показывают, насколько сложным был этот конфликт, насколько тонко вела себя французская дипломатия, и я всегда старался подчеркивать роль российской дипломатии в этом вопросе. В настоящее время архивные материалы, работы западных, а также османских и турецких историков показывают, что русская дипломатия недооценила тот фактор, что у Франции, а не у францисканцев или латинского патриархата, было особое право покровительства христианам в Османской империи. У нас было такое же право покровительствовать православным на основе Куйчук-Гаранджийского договора 1774 года. Оказывается, в архивах наших как раз и говорится, что этот договор не соответствовал тому договору, который имела Франция. Людовик XV получил фирман, дарующий ему от Махмуда I все преимущественные права, которыми пользовалась Франция. Поэтому Франция для Порты выглядела более легитимной, была более наделена правами защищать христиан и соответствовала требованиям, которые выдвигались здесь в Вифлееме, нежели Россия, претендовавшая на роль покровителя всему православному населению Османской империи, а тогда это было 10-12 млн. населения Османской империи.

И сейчас, чем больше мы открываем и изучаем эти архивы, то понимаем, что этот конфликт принес всему миру зло в 1 миллион жертв и его даже называют протомировой войной. Конечно, очень важно понять род этого конфликта. Святые места – это та вещь, из-за которой может начаться мировая война. Осознавая это в новейшее время, мы лучше понимаем, чем руководствовались лидеры наших стран, наших государств 150-160 лет назад, когда вопрос о святых местах стоял на повестке мировой политики. Еще раз повторяю, что очень важно изучать архивы, публиковать свои работы и пытаться понять, что же из себя представляла Крымская война.

Вы пять лет работали в Израиле, как Вы относитесь к наследию и деятельности Императорского Православного Палестинского Общества на Святой Земле, ведь Вы являетесь его Действительным членом?

Вы знаете, приезжая сюда и приближаясь к Иерусалиму, сталкиваешься с таким интересным понятием как Русская Палестина. Нам известна Русская Аляска, которая нам уже не принадлежит, американцы уже об этом не помнят. Нам известно такое понятие, как Русская Палестина, которая в мою бытность дипломатом была не понятна ни израильтянам, ни арабам, т.е. в их исторической памяти, в новейшей истории нет такого понятия. А вот в конце XIX -начале XX века Русская Палестина существовала как особое понятие, где официально ходили в обращении русские деньги. И, фактически, люди, приехавшие из Российской Империи, чувствовали себя как дома, потому что было русское подворье, где они могли говорить на родном русском языке, совершать богослужения и не чувствовать себя, что они где-то на чужбине.

Большую роль в создании этого понятия сыграли как раз и Палестинский Комитет, Палестинская Комиссия при Министерстве Иностранных Дел, и само уже Императорское Православное Палестинское Общество, которое возглавил великий князь, родной брат императора Александра III , московский градоначальник Сергей Александрович Романов. Именно благодаря тому, что августейшие особы возглавляли это Общество, а непосредственно император был вдохновителем, инициатором и фактически, как в свое время Константин Великий, организатором этого процесса, то как раз и получилось, что, благодаря монаршей воле, понятие Русской Палестины и стало реальным. Брат императора Сергей Александрович, на которого было возложено почетное поручение возглавить Императорское Православное Палестинское Общество, это поручение с честью выполнял. После его трагической гибели от рук террориста Каляева в Кремле, его супруга великая княгиня Елисавета Федоровна взяла на себя обязанность продолжать руководство этим Обществом, которое официально стало Императорским Православным Палестинским Обществом называться в 1889 году, а прописка его, здесь на Ближнем Востоке, начинается с 1882 года, и, надо сказать, что не было тогда ни государства Израиль, ни Палестинской национальной администрации, ни других арабских государств вокруг: Сирии, Ливана и Иордании, была Османская турецкая империя. Появление этой организации гораздо древнее и отношение здесь на Ближнем Востоке к этой организации имеет тоже особый характер. Отрадно, что сейчас Россия на государственном уровне опять пытается возрождать на Святой Земле Русскую Палестину. Дай Бог, все у нас получится.

Спасибо, надеюсь, мы его скоро закончим, и в начале лета он выйдет на экраны.

Вопросы задавал Павел Платонов

Иерусалим

Доклад, прочитанный на международной монашеской конференции «Святоотеческое наследие в свете афонских традиций: духовное руководство». Екатеринбург, 27-29 мая 2016 года.

На Седьмом Вселенском Соборе, ознаменовавшем победу над иконоборчеством, то есть торжество Православия, было принято определение, согласно которому Богу подобает служение, а иконам следовало воздавать поклонение. Данное определение получило характер церковного догмата, имевшего отношение и к теме православного паломничества. Вот почему в византийской церковной традиции паломники назывались «поклонниками», то есть богомольцами, совершавшими странствования с целью поклонения христианским святыням. Практически сразу после Крещения Руси поклониться святым местам православного Востока отправлялись богомольцы древнерусского государства. В XII столетии святую землю посетил игумен Даниил, оставив после своего путешествия подробное описание своего проскинитария. Эти традиции поклонения христианским святыням и описания своих «хожений» продолжили затем и другие «древнерусские поклонники», посещавшие территорию бывшей Византии, на обломках которой раскинулась великая империя Османской династии. Наиболее известным путешественником той эпохи, описавшим свое хождение, был московит Василий Гость (1466 г.). Однако лишь почти столетие спустя следующим поклонником, оставившим нам описание своего странствия, стал смоленский купец Василий Поздняков, который в 1558 г. отправился с дарами царя Иоанна IV на православный Восток. Большой известностью пользовалось так называемое «Хождение Трифона Коробейникова», который в качестве царского посла по поручению Иоанна Васильевича Грозного сначала в 1552 г., а затем в 1594 г. по повелению царя Федора Иоанновича осуществил свои хождения на православный Восток. Традицию русских богомольцев продолжил казанский купец Василий Гагара, посетивший провинции Османской империи - Сирию, Палестину и Египет в период с 1634 и 1637 гг. Шел он из России «сухим путем» на Тифлис, Эривань, Ардаган, Карс, Эрзерум, Севастию, Кесарию, Алеппо, Амидонию, Дамаск, Иерусалим. Из русских поклонников XVII столетия, пожалуй, самое видное место занимает Арсений Суханов, сначала архидиакон Чудова монастыря, а затем строитель Богоявленского монастыря, принадлежавшего Троицко-Сергиевой лавре. Будучи авторитетным представителем в церковных делах, Арсений Суханов получил высокое поручение своего правительства выехать в Палестину и Египет, куда он направился вместе с патриархом Иерусалимским Паисием в 1649 г., а прибыл лишь год спустя, встретившись также в Египте с патриархом Александрийским. Вернувшись в Россию четыре года спустя, в 1653 г., «сухим путем» через Палестину, Сирию, Грузию и Кавказ, он не застал в живых благословившего его в долгий путь патриарха Московского Иосифа, на кафедру которого взошел Никон, который снова направил его на православный Восток с целью приобретения новых греческих книг для успешной реализации исправления церковных книг и обрядов. Так, в начале 1654 г. Арсений был отправлен на Афон, откуда он вывез около полтысячи всевозможных книг. Вернулся Арсений из командировки два года спустя. В январе 1656 г. и был назначен келарем Троицко-Сергиевой лавры. К сожалению, загруженность Арсения на Афоне не позволила ему оставить для нас подробного описания монастырей и монашеской жизни их насельников.

Тем не менее, благодаря подвижничеству вышеперечисленных поклонников мы имеем интересные описания христианских святых мест в арабских провинциях Османской империи - Сирии, Палестине и Египте. Однако достоверных сведений о святой горе Афон на тот момент у русского правительства, равно как и у Греко-Российской церкви, не имелось.

Этот пробел удалось восполнить следующему поколению поклонников начала XVIII века. В 1681 г. в Бахчисарае, столице Крымского ханства, являвшегося субъектом Османской империи, был подписан Крымский, или Бахчисарайский трактат, в котором за русскими богомольцами закреплялось право свободно посещать святые места на территории Османской империи. Это право было подтверждено в Константинопольском мирном договоре России с Высокой Портой в 1700 г.

Главным и, пожалуй, самым подробным описанием своих почти что четверть вековых «хожений» по святым христианским местам стали опубликованные в конце XVIII столетия по распоряжению князя Григория Потемкина «Странствия Василия Григоровича-Барского по Святым местам с 1723 по 1747 год».

Следующее описание Афона конца XVIII века мы находим в «Описании путешествия отца Игнатия в Царьград, на Афонскую гору, в Св. Землю и Египет. 1766-1776 гг.», изданном в конце XIX в. под редакцией В.Н. Хитрово.

В середине 1845 г. Порфирий (Успенский) отправился на Афон, где пробыл до июня 1846 г., посетив все Афонские монастыри и тщательно изучив их библиотеки. Он составил подробный список рукописей, хранящихся на Афоне, а многие из них даже переписал. Результатом деятельности Порфирия (Успенского) явился его труд (в 2-х томах) по истории Афонской горы, охватывающий период с древнейших времен до середины XIX в. Он подробно описал природные условия Афона, наиболее интересные памятники архитектуры, объяснил происхождение названия местности, дал характеристику его жителей.

Но вернемся к «Странствованиям Григоровича-Барского, которое было в конце XIX века в четырех частях со 145 рисунками, под редакцией А.П. Барсукова - «с подлинной рукописи». Вот какую характеристику дает этому труду выдающийся церковный историк, профессор Московской духовной академии и заслуженный профессор Московского университета А.П. Лебедев (1845-1908): «Это такой памятник, равного которому нет ни у греков, ни в Европе, когда дело касается изучения внутренних сторон Греческой церкви XVIII в. Достоинство его мы можем обозначить только следующим неправильным, но на этот раз наиболее подходящим выражением: он, этот памятник, слишком хорош».

Так что же это за паломник Васили Григорович-Барский? По свидетельству его брата Ивана, Василий был еще с детских лет «любопытен» ко всяким наукам и художествам и «имел охоту видеть чужие страны». Это и послужило причиной решения Василия, оставив Киевскую академию, уехать с товарищем Иустином Леницким во Львов, где они прибегнули к хитрости и объявили себя уроженцами польского города Бара, чтобы попасть в иезуитскую академию, так как православных в нее не принимали. Вскоре обман был раскрыт, и приятелей изгнали вон. Во Львове путники сошлись с русским священником Стефаном Протанским, с которым Василий и Уилиан отправились в Пешт, оттуда - в Вену, Падую, Феррару, Пезаро, Фано и Анкону вдоль берега Адриатического моря - в Лорето. Там Барский настоял на том, чтобы сначала «пойти поклониться мощам угодника Бижия Святителя Христова Николая» в Бари, а уж затем - в Рим. «Аще», пишет он, пойдем первее к Риму, доволни будем видением величества, красоти и слави его и обленимся пойти поклонитися мощем угодника Божия Святителя Христова Николая». Шли путники под палящим солнцем Калабрии. Напасти не прекращались: Василий потерял свои патенты, а пилигрим без патентов, по замечанию Барского, то же что «человек без рук, воин без оружия, птица без крил, древо без листвия». У гробницы Николая Чудотворца в Бари Барский усердно со слезами молил Угодника Христова о нахождении патентов и исцелении больной ноги. И о чудо! Его патенты отыскались, а больная нога зажила! Но жестокая лихорадка сдерживает Барского в Лоретто, в результате чего его спутник Иустин Леницкий не стал дожидаться выздоровления своего друга и отправился в Рим без него. После выздоровления одинокий странник Василий Барский посетил Рим, где целыми днями осматривал церкви и кардинальские дворы. Между прочим ему удалось даже воспользоваться гостеприимством самого Папы, который пригласил русского богомольца отобедать с ним. После трехнедельного осмотра вечного града Барский вернулся в Венецию, где познакомился со своим новым спутником бывшим архимандритом Тихвинского монастыря Рувимом Гурским. Наступила итальянская весна 1725 г. и с приходом тепла странника Василия потянуло на Святой Восток. С новым спутником Василий отправился морем на Корфу, затем на о-в Хиос, где повстречался с Иерусалимским патриархом Хринсафом. Там путники решили вместо Иерусалима (куда, по словам патриарха, требовалось много денег) отправиться на Афон только поклониться святыням, а потом возвратиться в отечество. Спутник Василия Рувим Гурский умер, и Барский в одиночестве отправился морем в Солунь, откуда пешком устремился на Афон. Он претерпел много путевых невзгод, обходя все монастыри. Постоянным местом проживания у него был монастырь Св. Пантелеймона. Ему пришлось вынести целое гонение за свое путешествие в Рим и обед у Папы. Его даже не допускали до Причастия, и только после архиерейского разрешения он был допущен к «Пресвятейшей Евхаристии». Получив сведения, что «повсюду мир и тишина слышатся», Барский вернулся в Солунь, чтобы оттуда сесть «безмездно», то есть «невозбранно», или бесплатно на корабль, отплывавший с поклонниками в Святую землю. Пройдя Родос и Кипр, Барский сошел на берег в Яффе, а оттуда пешком с караваном странников отправился в Иерусалим через Рамлю и другие арабские селения. Он был на Иордане и Мёртвом море, в Вифлееме, в лавре Саввы Освященного. Путешествовал по Синаю, Египту. В Каире патриарх Александрийский сжалился над ним и приютил на своем подворье. Барский к тому времени уже освоил латинский и греческий языки. Из Египта Василий Барский пошел на север в Сирию, в пределы Антиохийской церкви. Он побывал в Дамаске, Алеппо. Не найдя греческого священника, он исповедовался у арабского православного священника. В 1729 г. Василий Барский надумал вновь посетить Иерусалим, надеясь от Святых мест «совершенное получити здравие». Из Триполи он отправился через Назарет в Самарию. Под Иерусалимом русского путника ограбили и избили разбойники, отобрав у него даже одежду. Так без одежды и денег Барский не мог пройти, не заплатив местным мусульманским пикетам. Тогда наш богомолец прикинулся юродивым Христа ради, «безчинствуя и неподобная глаголяй и бех в поругание всему народу» и в таком виде пришел к Пасхе в Иерусалим. Затем вновь прошел всю Палестину, описал увиденное. Из Триполи Барский хотел вернуться через Константинополь в Киев. Но остался на целых пять лет жить и учиться в патриаршем православном училище для более глубокого изучения греческого языка. Из Триполи Барский выезжал в Египет к Александрийскому патриарху Косме для принятия благословения его к собиранию милостыни. Антиохийский патриарх Сильвестр познакомился с Барским в Дамаске и, полюбив его, пожелал удержать его подле себя. 1 января 1734 г. он постриг Василия в монашеский сан. Однако все это не изменило желания Барского удалиться из Дамаска. Вновь продолжились странствия по Великой Сирии. Барский посетил Кипр, затем переехал на Патмос из-за начала русско-османской войны 1736 г. на Патмосе Барский получил известие о кончине отца, однако он отказал просьбе матери и брата вернуться в Киев.

Весть о пребывании на Патмосе удивительного русского монаха-пешеходца дошла до самой императрицы Елизаветы Петровны и графа Алексея Григорьевича Разумовского. В мае 1743 г. Барский получил от нашего резидента в Царьграде А.А. Вешнякова письмо, в котором он сообщал, что вследствие Высочайших Ея Императорскаго Величества указов Барский вызывается в Константинополь, «понеже здесь», пишет Вешняков «в персоне вашей особливо не без нужды есть». С печалью и неохотою покинул Барский Патмос, сев на корабль в день святого Иоанна Богослова 26 сентября 1743 г., но уже вооруженный султанским фирманом на свое имя. Находясь под покровительством двух августейших особ - российской императрицы и османского падишаха - Василий Барский стал пожинать плоды своих многолетних трудов. При вступлении на о. Хиос Барского было остановил таможенный чиновник из евреев, но, увидев фирман, тотчас пропустил русского монаха. Когда о приезде на Хиосе узнали иноки монастыря Агиамона, то прислали к Барскому целую депутацию «от соборных старцев» с просьбой посетить их монастырь. На это приглашение Барский с иронией им заметил, что он уже дважды посещал их монастырь и тогда был ими принят как худоризец, просящий хлеба. Это замечание Барский сделал старцам с той целью, чтобы обличить их «тогдашное нестраннолюбие и нинешное ласкательство». Но, не желая показать «по себе гордости и презрения образ», принял их приглашение. На Хиосе к Барскому приходило множество русских невольников, мужчин и женщин, с просьбой ходатайства об их освобождении из пленения. Барский принял самое сердечное участие в их горе и обещал сделать в Царьграде все от него зависящее. В 1743 г. он увидел с моря османскую столицу - «царствующий град». А.А. Вешняков, познакомившись с трудами Барского «похвалил его пред всеми» и дал ему «милостыню не малу», пригласив его к господней трапезе. Полученными деньгами он распорядился следующим образом: часть из них потратил на покупку книг, другую на одежду; третью и бóльшую часть он послал на о. Патмос в монастырь св. Евангелиста Иоанна Богослова «не вместо милостини», замечает Барский, но «вместо благодарствия за благодеяние и милостину», а остальную и малую часть денег оставил у себя на всякий случай.

Резидент Вешняков всячески хотел оставить при своей дипломатической миссии Барского. Он даже включил его в состав своей свиты на аудиенцию к великому визирю. Затем вознамерился назначить Барского «своим капелляном», что весьма смутило ученого монаха. Но Барского вновь манило в паломничество, и в мае 1744 г. снабженный Вешяковым новым султанским фирманом, Барский вторично вступил на св. Афонскую Гору. На этот раз нашего Барского приняли на Афоне не так, как в первый раз, но с «многократною любовию и почитанием». Эту перемену Барский объяснил следующим образом: во-первых, своим знанием греческого языка; во-вторых, величием России, от которой греки, наипаче же иноки, чаяли получить избавление; и в-третьих, Барский был почтен фирманом «от Царьграда и грамотой от високороднаго господина резидента Алексея Андреевича Вешнякова». Эти обстоятельства позволили Барскому проникнуть в самые сокровенные монастырские архивы, что позволило ему, по словам митрополита Евгения, своим подробным описанием Афона познакомить с богатством исторических источников, скрывавшихся в Афонских библиотеках.

Описанием своего вторичного посещения Афона завершает Барский рукопись своих странствований по Святым местам Востока, а с тем вместе и свою биографию. С Афона он пошел в Салоники, затем в Трикалу и Арту, посетил монастыри в Метеорах. Затем отплыл в Патрас, а оттуда посетил Калаврит, Афины, о. Крит. В середине 1746 г. он вернулся в Константинополь, где нашел неблагоприятную для себя перемену. На место умершего в 1745 г. Вешнякова прибыл новый дипломат Адриан Иванович Неплюев, который сразу же невзлюбил Барского, которого недоброхоты уже успели оклеветать новому резиденту. Неплюев угрожал первым пароходом под стражей отправить Барского в Петербург, что побудило русского монаха спешно покинуть османскую столицу и отправиться на родину. Через Бухарест, Яссы, Могилев в Киев. Домой он прибыл 5 сентября 1847 г. и через месяц умер. Тело инока Василия было торжественно погребено в Киево-Братском монастыре. В гроб с ним положили разрешительную грамоту патриарха Иерусалимского Хринсафа.

Изданные в конце XVIII века по распоряжению светлейшего князя Потемкина-Таврического хождения Василия Григоровича-Барского вдохновили и подвигли целую плеяду богомольцев-поклонников, устремившихся на Православный Восток на поклонение Святым местам Палестины. Среди них в начале XIX столетия был один из самых известных и необычных русских поклонников житель села Павлово Горбатовского уезда Нижегородской губернии крепостной крестьянин графа Дмитрия Николаевича Шетеметева (1803-1871) Кир Бронников. Он совершил паломничество в Палестину в 1820-1821 гг. Маршрут Кира Бронникова до Иерусалима пролегал через Одессу, Царьград, Яффу и Рамлу.

Еще до прибытия Бронникова в порт Яффа туда был командирован из русской дипломатической миссии в Константинополе на место постоянной службы первый российский вице-консул в Яффе Георгий Мострас (1820-† 1838 гг.). В сентябре 1820 г. Мострас получил от российского посланника в Царьграде два рекомендательных письма на имя Бронникова и его спутника отставного лейб-гвардии конного полка поручика Егора Бессаровича, которым вице-консул предоставил кавваса (араб. стража, охранника) и говорящего по-османски русского слугу. Примечательно, что Бронников был чуть ли не первым паломников, который застал и описал начальный период антиосманского восстания греков. Сразу после Пасхи в Иерусалиме он почуял что-то неладное и с помощью российского консула спешно добрался до Яффы, чтобы продолжить свое паломничество. Простившись с Мострасом, Бронников отчалил на корабле на святую гору Афон. На борту с русским богомольцем были греки, болгары, молдаване и русские с Афона. К пассажирам присоединились и турки, но, услышав «неприятные слухи, убоявшись, на наемных лодках уехали на Родос». Еще перед отплытием Кира Бронникова на Афон Мострас предусмотрительно выписал ему консульское свидетельство на греческом языке за своей подписью и печатью. Бывший с вице-консулом поручик Бессарович, со своей стороны, дал Бронникову «для руководства» выписку на случай, «ежели из Афонской горы в Россию через Константинополь ехать будет не можно». Бессарович советовал своему бывшему спутнику по паломничеству следовать через Ионические острова в Морею, а оттуда - в Австрию. Тем не менее, путешественники продолжили свое паломничество, зайдя на о-ва Родос, Патмос, Хиос, Ипсар. Только на Ипсаре пассажиры узнали о вспыхнувшем на Пасху в Царьграде греческом восстании, в результате которого Константинопольский патриарх Григорий V был в тот же день, 10 апреля, «умерщвлен поносною смертию», будучи повешенным османами во всем праздничном патриаршем облачении на воротах своей резиденции.

Причалив к афонскому берегу, русские поклонники сумели посетить практически все двадцать монастырей, включая монастырь св. Пантелеимона («прежде бывший Русский», замечает Бронников), которым тогда владели греки, а также русский скит святого пророка Илии. По сведениям Кира Бронникова, в нем подвизалось братии до сорока человек. Все они были российскими подданными из черноморских, донских и частично малороссийских казаков. В афонском монастыре Дионисиата Кир Бронников вручил игумену монастыря письма, которые были переданы ему с этой целью в Москве. Несмотря на все уговоры погостить в монастыре, Бронников отвечал, что не намерен долго оставаться на Святой горе. Тогда игумен рекомендовал русскому гостю возвращаться в Россию, минуя Константинополь, поскольку сам был на Пасху в османской столице и видел все, что там происходило.

Сообщая о Ватопедском монастыре, Бронников описывает чашу, которая, по заверениям тамошних насельников, находилась в руках Спасителя во время Тайной Вечери. Здесь наш поклонник попутно замечает об упоминании сей чаши своим знаменитым предшественником Василием Григоровичем-Барским. Посетив все двадцать святогорских монастырей и скитов, Кир Бронников заключает, что в них пребывают представители «разных нардов»: греки, болгары, сербы, молдаване и россияне. Всего около 15 тысяч человек, «но верного счета и сами отцы не знают, потому что у них одни за сбором милостыни из монастырей посылаются, другие с собранным в монастыри возвращаются, а иные без спросу по своему желанию из Святой горы в другие места жить переходят, а некоторые вновь приходят». В своем «Путешествии» Бронников искренне сокрушается, что «по причине смутных обстоятельств» не мог вернуться в Россию через Царьград, а должен был ехать через Австро-Венгрию. Предвидя значительные расходы на обратном пути, он сожалел, что по этой причине во всех афонских монастырях жертвовал «очень немного». Правда, при этом он отмечает, что святогорские монахи и «этим скромным пожертвованиям оставались весьма довольны», принимая с благодарностью и не выказывая ни малейшего неудовольствия по этому поводу. Более того, Кир Бронников был приятно удивлен, что «за сие…малое подаяние» снабжали его на дорогу вином, хлебом, маслинами и рыбой», как того требовало святогорское гостеприимство.

Посещая и описывая монастыри, Бронников заметил и «великое беспокойство между всеми жителями Горы». Каждый день в Карее (совете депутатов афонских монастырей. - М.Я.) собирались определенные на то представители, или «первенствующие монахи» и решили, какие было необходимо принять меры для предотвращения грозящей им от османских властей беды. В карее для обороны Афона набирали из монастырей крепких и молодых монахов и "бельцов" (представители белого духовенства. - М.Я.), распределяли пушки, ружья, порох и копья. Во всех монастырских кузницах, токарнях вновь приступили к изготовлению разных военных орудий. У Солунского перешейка, при узком проходе в гору поставили усиленный вооруженный караул с пушками снарядами, благословив защитников употреблять любую пищу. Все на Афоне, по свидетельству Бронникова, «ежечасно ожидая турок, день и ночь трепетали». 5 июня 1821 г. архимандрит Иверского монастыря Кирилл и отец Сильвестр разыскали по просьбе Кира Бронникова знакомого владельца судна из греков, чтобы тот перевез 13 русских поклонников с Афона на греческий остров Скопелос, находившийся на расстоянии 70 миль от Святой горы за общую плату в 200 левов. В тот же день разнеслась молва о разгроме сельскими жителями-греками трехсот турок, шедших на Афон. Вскоре донесся слух, что из Фессалоник, столицы Солунского пашалыка, выдвинулось прямо на Афон османское войско численностью до двух тысяч человек и уже находилось в четырех часах от Святой горы Афон. На своем пути они сжигали греческие села и деревни. Спасаясь от турок, женщины, для которых вход на Афон был категорически запрещен, укрылись «внутрь Горы». 9 июня (21 июня по нов. ст.) владелец судна получил от монашеского правления в Карее святогорское свидетельство о том, что греческий корабельщик везет до о-ва Скопелоса возвращающихся в Россию из Иерусалима русских поклонников, посетивших все афонские монастыри. Кир Бронников простился с игуменом и братией Иверского монастыря, которые на его Синайском поклонническом свидетельстве поставили подпись со скитскою печатью. Три дня спустя судно с русскими богомольцами отчалило от Афона. От бедных беглецов-греков с попутного корабля они узнали о том, что в Османской империи на всех островах началось «толикое возмущение, или междоусобие», в ходе которого турки без всякой пощады резали греков, а в других местах греки резали турок: «где более турок, там и власть их; а где усиливались греки, там истребляемы были турки». На другой день, 13 июня, поклонники прибыли на о-в Скопелос. Далее они причалили к о-ву Идра. 11 августа наши странники вошли в Триестскую гавань, где встретились с группой беженцев из 60-ти человек под предводительством консула Мостраса, который из-за угрозы жизням русских поклонников и своей жизни был вынужден спешно покинуть Яффу, оставив в ней свою семью.

В Москву Кир Бронников вернулся лишь 15 ноября 1821 г., а через три года в свет вышла его книга путешествий ко святым местам. Уникальность этого труда заключается в том, что помимо подробного описания достопримечательностей и святых мест Палестины и Афона, в ней описываются обычаи и нравы местных жителей и османских властей. Следует учесть, что описываемые автором события происходили на его глазах или записывались со слов свидетелей драматического периода в истории Османской империи в самом начале греческого восстания. Но, несмотря на информацию о начале антиосманских выступлений и карательных операций против православного греческого населения, русские паломники предпочли завершить паломнический осмотр святой горы Афон, где их жизни угрожала смертельная опасность.

Описания Василия Григоровича-Барского и Кира Бронникова, написанные авторами в жанре путевых и дневниковых заметок, стали логическим продолжением и развитием традиции русского паломничества на Святую землю Палестины и Афона, вызывавшие огромный интерес не только у читателей XVIII, XIX веков, но и у современных читателей.

Михаил Ильич Якушев, кандидат исторических наук