условное наименование ранних греч. философов (VI-V вв. до Р. Х.), развивавших свое учение до или во время жизни Сократа . Термин введен в научный обиход нем. ученым Г. Дильсом (1848-1922). В традиц. совр. употреблении понятие «досократовская традиция» указывает не столько на хронологические границы (поскольку нек-рые т. н. Д. были младшими современниками Сократа), сколько на содержательные особенности учения относимых к ней философов (независимость по отношению к учению Сократа и софистов , приверженность натурфилософской традиции).

Поскольку полные тексты работ ранних греч. философов утрачены, знание об их содержании полностью зависит от немногочисленных дословных цитат, парафразов и косвенных сведений, сообщаемых античными авторами, начиная с Платона (см., напр.: Plat. Phaed. 96-99). У истоков античной историографии философии стоял Аристотель , который часто предварял изложение собственных взглядов обзором мнений предшествующих философов (Arist. Met. I; Idem. De anima. I; et al.), а также его ученик Теофраст , автор первого специального сочинения, излагавшего историю ранних натурфилософских учений,- «Мнения физиков» (Θυσικῶν δόξαι), от к-рого до наст. времени сохранилась лишь небольшая часть. В основополагающем для совр. исследований труде Дильса «Греческие доксографы» (Doxographi Graeci) был предложен термин «доксография» (от греч. δόξα - мнение, ϒράφω - описываю) и представлена реконструкция доксографической традиции на основании 2 сочинений: «Собрание мнений физиков», ошибочно приписывавшееся Плутарху (I-II вв.), и «Физические извлечения» Иоанна Стобея (V в.). Общим их источником, как предполагается, был труд доксографа Аэция (предположительно II в.), в свою очередь представлявший звено в цепочке доксографических сочинений, восходивших к труду Теофраста «Мнения физиков». Сокращенную редакцию сочинения Аэция представляет собой сохранившаяся «История философии», ошибочно приписывавшаяся Галену (II в.).

Среди образцов греч. историко-философской лит-ры выделяют неск. видов: «доксографию» (изложение мнений), «биографию» (описание жизни), «преемства» (διαδοχαί, посвященные изложению философских учений согласно схеме учитель-ученик), «о школах» (изложение взглядов отдельных философских школ), однако строгих границ между ними не существовало. К наиболее известным образцам биографического жанра относится соч. Диогена Лаэртского (нач. III в.) «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов», один из важнейших источников сведений о Д., историческая и доксографическая точность к-рого, однако, подвергалась серьезным сомнениям со стороны мн. исследователей. В книге Диогена обнаруживается разделение древнегреч. философов на «ионийскую» и «сицилийскую» традиции, характерное для историко-философской лит-ры, к-рую он использовал при составлении своего труда.

В совр. научной лит-ре термин «доксография» применим к более широкому кругу источников, чем первоначально предполагал автор термина Дильс. В широком смысле слова доксографическими называются все те источники или их части, в к-рых представлены философские взгляды того или иного философа или школы во всей полноте или по к.-л. отдельной теме с изложением аргументации или без такового. Так, к доксографам причисляется Секст Эмпирик , автор соч. «Против ученых», одного из основных источников по истории античной философии, хотя он не был в собственном смысле доксографом, поскольку подбирал мнения философов с целью показать необходимость отказа от положительной философии и практики «воздержания от суждения».

Среди христ. авторов также нет в собственном смысле доксографов, поскольку подборка мнений древних языческих философов, в т. ч. Д., гл. обр. приводилась ими с целью показать разногласия философов по важнейшим вопросам, из чего делался вывод о том, что язычники не могли достигнуть полноты истины, открываемой человеку христианством. Тем не менее многие из высказываний Д. сохранились благодаря упоминаниям о них в трудах христ. авторов. О Д. и их учении писали в соответствующих разделах своих сочинений Климент Александрийский («Строматы» и др.), сщмч. Ипполит Римский («Опровержение всех ересей»), Евсевий , еп. Кесарийский («Приготовление к Евангелию»), блж. Феодорит , еп. Кирский («Врачевание эллинских недугов»). Для науки об античности исключительную важность имеют присутствующие у Ипполита и Климента сведения о Гераклите (в общей сложности ок. 50 фрагментов в изд. «Фрагменты досократиков» Дильса).

Разработка последовательной и стройной концепции доксографических свидетельств, проведенная Дильсом, позволила ему представить хронологически выверенное и обладающее должной научной строгостью изложение всех сохранившихся свидетельств о жизни и учении Д., представленное в фундаментальном и до наст. времени остающемся научно значимым труде «Фрагменты досократиков» (Die Fragmente der Vorsokratiker, 1903). Всего в собрании Дильса упомянуто неск. сот имен, в т. ч. греч. софистов, к-рых, однако, в совр. научной лит-ре не принято называть Д. Кроме того, Дильс включил в свой сборник фрагменты предфилософских теокосмогоний, а также свидетельства о древних математиках и медиках. Дильс трижды пересматривал, исправлял и дополнял текст «Фрагментов» в течение жизни; после его смерти дальнейшие исправления и дополнения в работу вносились В. Кранцем, к-рый также добавил особый (3-й) том, содержащий указатели. Значимость работы Дильса и Кранца очевидна уже из того, что вплоть до наст. времени подавляющее большинство отсылок на учение Д. дается по данному изданию в следующем виде: аббревиатура DK (Diels-Kranz), порядковый номер философа в собрании Дильса, буквенный код раздела и порядковый номер соответствующего фрагмента. Дильс придерживался убеждения, что дословные цитаты из Д. у древних авторов могут и должны рассматриваться отдельно от косвенных свидетельств об их учении. В связи с этим в каждой части собрания Дильса, посвященной тому или иному из Д., проводится деление на 2 раздела: A и B, в 1-м из к-рых приводятся все косвенные свидетельства о жизни и учении данного философа, а во 2-м - те фрагменты, к-рые Дильс рассматривал как дословные цитаты из несохранившихся сочинений философа. В ряде случаев Дильс добавлял и 3-й раздел (С), где помещал спорные и сомнительные фрагменты, имевшие важное историко-философское значение, а также позднейшие стилизации и имитации оригинальных высказываний Д. Подобный подход Дильса, несмотря на его научную плодотворность, привел к возникновению центральной проблемы изучения философского наследия Д., остающейся до наст. времени дискуссионной в историко-философской науке: могут ли некие фрагменты, рассматриваемые внеконтекстуально, быть адекватно поняты и сложены в аутентичную картину учения конкретного философа, либо исследователи обречены иметь дело лишь с собственными «додумываниями» и конструкциями?

На рус. язык «Фрагменты досократиков» впервые были переведены А. О. Маковельским, чье изд. «Досократики» в 3 ч. (1914-1919) в основном содержании следует изданию Дильса. Однако в это издание не вошел ряд материалов, содержащихся в труде Дильса, в т. ч. раздел, посвященный атомистике, опубликованный позднее в составе книги Маковельского «Древнегреческие атомисты». Кроме того, в рус. издании были опущены комментарии и весь справочный аппарат. Тем не менее оно остается наиболее полным и популярным на наст. день, что объясняется среди проч. и удобной подачей материала: каждому сколько-нибудь значительному философу в данном издании предшествует статья, содержащая краткое изложение соответствующего учения вместе с обзором его важнейших интерпретаций. В наст. время как эти статьи, так и мн. переводческие ходы и методы Маковельского представляются в значительной мере устаревшими (Рожанский. 1989. С. 6-7). Следующая попытка перевода издания Дильса на рус. язык была предпринята А. В. Лебедевым в оставшемся незавершенным изд. «Фрагменты ранних греческих философов» (1989), где был представлен новый рус. перевод фрагментов и учтены последние достижения науки об античности (фрагменты атомистов и том с комментариями к переводу не были опубликованы). Это издание по сути явилось не просто переводом, но также и переработкой издания Дильса: в частности, фрагменты Гераклита получили иной порядок, соответствующий совр. критическому изданию Марковича (Markovich M., ed. Eraclito: Frammenti. Firenze, 1978), по-новому были расположены и фрагменты Эмпедокла , были добавлены нек-рые фрагменты, не учтенные Дильсом в связи с его приверженностью доксографической традиции Теофраста и сверхкритическому подходу к античным свидетельствам, а также фрагменты, найденные в недавнее время (см., напр.: ФРГФ. 22B118bis).

Школы и концепции досократовской философии

Ранний период развития греч. философии географически был связан с Ионией, Юж. Италией и Сицилией, поэтому античная историография разделяла древнюю философию на «ионийскую» (милетская школа, Гераклит и др.) и «италийскую» (пифагореизм, элейская школа). В центре внимания Д.- космос и природа, потому в античных источниках по отношению к ним применяется термин «физиологи» (φυσιολόϒοι), т. е. исследователи природы. Для ионийской (восточногреч.) традиции характерны интерес к чувственному многообразию космоса, наблюдение и описание прежде всего физических явлений; для италийской (западногреч.) - интерес к рационально-логическим построениям, формально-числовому описанию, первая постановка онтологических и гносеологических проблем.

По преданию, первым из греч. мыслителей к целенаправленному изучению природы и осмыслению природного мира обратился Фалес , живший в Милете в нач. VI в. до Р. Х., считающийся основателем милетской школы. С ним связана традиционно принимавшаяся многими дата «начала древнегреческой философии» - 28 мая 585 г. до Р. Х., когда случилось солнечное затмение, по некоторым данным, предсказанное Фалесом (DK. 11A5; ср.: Греческая философия. 2006. Т. 1. С. 10). Согласно Аристотелю (Arist. Met. I 3. 983b), Фалес был родоначальником исследования причин природных явлений (и в этом смысле - философии). Тот же Фалес традиционно включался в число т. н. 7 мудрецов (наряду с Солоном, Питтаком, Хилоном, Периандром и др. авторами популярных нравственных изречений), из чего видно, что уже античной традицией он осмыслялся как переходная фигура между мифо-поэтическим и научно-философским мышлением.

Становление древнегреч. философии было связано со становлением прозы как лит. формы. Доксографы приписывали практически всем Д. авторство соч. «О природе», но, как в действительности называли свои сочинения их древние авторы, установить невозможно. Однако не подлежит сомнению, что у Д. были как прозаические, так и поэтические произведения, причем в последнем случае форма указывала на сознательное подражание традиц. мифо-поэтическому языку богословия (напр., в гекзаметрических поэмах Парменида и Эмпедокла).

Одно из первых греч. философских сочинений было написано следующим представителем милетской школы - Анаксимандром, к-рый, по древнему преданию, был учеником Фалеса. Согласно Аристотелю, это сочинение было полно поэтических метафор и не вполне ясно излагало свой предмет. В своих философских занятиях Анаксимандр «пытался охватить весь спектр физики... он живо интересовался этим предметом - от самых отвлеченных и общих вопросов до конкретных проблем частных областей знания» (Греческая философия. Т. 1. С. 13). Анаксимандру приписывается построение оригинальной астрономической модели: по его учению, Земля пребывает в центре мироздания, она обвита наполненными огнем трубками, в к-рых есть отверстия. Огонь внутри этих трубок виден сквозь отдушины; звезды, Луна, Солнце на самом деле суть не что иное, как огонь в небесных трубках (Там же. С. 14; DK. 12A11). Важнейшей чертой такой астрономической системы совр. исследователи признают ее симметричность, к-рая проистекает из осознания того, что за внешне беспорядочными небесными явлениями скрывается строгая закономерность. По преданию, именно Анаксимандр первым ввел ключевое философское понятие «начало», к-рое он рассматривал как своего рода материальную субстанцию, но не отождествлял его ни с одним из известных веществ, заявляя, что начало «бесконечно» (ἄπειρον) и «вечно» (DK. 12A1-2). Традиционно это первоначало толковалось как бескачественное и неопределенное первовещество или же как смесь всех элементов, однако в ряде совр. работ эта т. зр. подвергается сомнению: в обзоре Л. Суини указывается на 23 различных интерпретации понятия «бесконечное» (Sweeney L. Infinity in Presocratics: A Bibliogr. and Phil. Study. The Hague, 1972). Возникновение и развитие мира Анаксимандр считал периодически повторяющимся процессом: через определенные промежутки времени мир снова поглощается окружающим его беспредельным началом. По-видимому, именно о такой направленности мыслей Анаксимандра свидетельствует единственный сохранившийся фрагмент его сочинения: «А из чего вещам рожденье, в то же они и разрешаются по необходимости, ибо они воздают друг другу справедливость и возмещают содеянную ими неправду в назначенный срок» (DK. 12B1), к-рый совр. исследователи склонны понимать в смысле взаимного перехода базовых элементов мироздания, «круговорота вещества», задающего «регулярный цикл событий» (Греческая философия. Т. 1. С. 17-18).

Сохранившиеся свидетельства об учении третьего видного представителя милетской школы, ученика Анаксимандра Анаксимена, представляют его как менее оригинального мыслителя, озабоченного в основном развитием и уточнением концепций своего учителя. Возможно, Анаксимен пытался более доходчиво объяснить то содержание, к-рое было с трудом доступно пониманию в витиеватых высказываниях его предшественника. Достоверно известно, что Анаксимандр также учил об одном начале, приписывал ему бесконечность, однако отождествлял это начало с конкретным материальным элементом - воздухом: «Дыхание и воздух объемлют весь космос» (DK. 13B2); «Сгущаясь и разрежаясь, воздух принимает различный вид» (DK. 13A7). Тем самым уточняется важное для Анаксимандра понятие мирового движения и изменения: движение «видоизменяет начало, делая его более плотным или более тонким» (Греческая философия. Т. 1. С. 19). Популяризаторская цель работы Анаксимена видна также из того, что он весьма часто прибегает к методу аналогии: образование Земли из воздуха сравнивается у него с валянием шерсти; небосвод движется вокруг Земли наподобие шапочки, поворачивающейся вокруг нашей головы (DK. 13A7), и т. п.

Возникновение идеи естественного «начала» у мыслителей милетской школы убедительно показывает, что ранние космологии Д. представляли собой попытку рационального истолкования природных процессов. Слово «космос» (κόσμος), означавшее «порядок», «строй», «украшение», в качестве термина, соотносимого с мирозданием в целом, возникает примерно в это же время, напр. в философских построениях Гераклита: «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий» (DK. 22B30). Приведенный фрагмент хорошо демонстрирует и то, что Д. в большинстве своем считали космос не творением богов (как повествовалось в мифо-поэтической традиции), а возникшим (либо состоящим) из некоего материального начала (одного или многих) и имеющим предел своего существования. В древнейших системах источник природного движения предполагался в самой природе материи, поэтому по отношению к ним иногда применяется термин «гилозоизм», т. е. концепция «живой материи» (от греч. ὕλη - материя и ζωή - жизнь). Исходя из этого, представители милетской школы учили о едином начале космоса: воде (Фалес) или воздухе (Анаксимен); Гераклит говорил об огненном автономном логосе , порождающем мироздание. Для ранних учений, объяснявших возникновение космоса, был характерен циклизм: из чего мир возник, в то он и возвратится и потом из этого возникнет вновь. По-видимому, уже самые первые представители греч. мысли исходили из постулата - «из ничего ничего не возникает» (т. н. закона сохранения бытия), впервые четко сформулированного чуть позже Парменидом.

Пифагореизм, одно из самых влиятельных направлений греч. философской мысли, возник в VI в. до Р. Х., но получил систематическую разработку к V в. до Р. Х. благодаря трудам Алкмеона, Филолая и Гиппаса. Легендарный родоначальник традиции Пифагор Самосский основал в Кротоне (Юж. Италия) пифагорейское сообщество, в к-ром усматривают черты как политического объединения, так и философской школы. Само слово «философия» (греч. φιλοσοφία, букв.- любовь к мудрости) возникает, по-видимому, у пифагорейцев. Пифагор не оставил письменных сочинений, но, по преданию, его последователи именно ему как высочайшему авторитету приписывали все значимые интеллектуальные открытия, прежде всего в математике. Пифагорейцы учили о возникновении космоса, используя образы и идеи орфической космогонии; устройство космоса и его познание они связывали с числовыми характеристиками. Чёт и нечет, будучи порождающими принципами числа, в качестве предела и беспредельного выступают как начала мироздания, сохраняющего в своих основах принципы числовой гармонии (см.: DK. 58B4).

Элеаты (Парменид, Зенон Элейский , Мелисс) подвергли критике ранние ионийские космологии и тем самым подвели итог первому этапу греч. философии природы. Полагая, что множество невыводимо из единства без противоречия, отрицая понятие пустоты и в связи с этим полагая недоказуемым понятие движения, Парменид и его последователи выдвинули учение о едином неподвижном бытии, постижимом чистой мыслью. Продумывая смысл понятий «бытие» и «небытие», Парменид утверждает в своей гекзаметрической поэме «О природе», что бытие не может возникнуть, поскольку небытия, из которого оно могло бы возникнуть, нет. Согласно Пармениду, бытие вечно, единственно, целостно, совершенно, неизменно и подобно круглой сфере в своей уравновешенной простоте (DK. 28B8). От такого понимания, изложенного в поэме от лица богини Правды (Ϫίκη), отличны «мнения смертных», изложению к-рых была посвящена вторая часть поэмы; здесь Парменид говорит о разделении сущего «на две формы» - свет (огонь, эфир) и тьму (ночь), соответствующие также разделению на тяжелое и легкое, тонкое и плотное и т. д. Исходя из этих противоположных начал, восходящих к пифагорейскому учению, Парменид допускает использование понятий «движение» и «множество» в рассуждениях о чувственном космосе, но оставляет за ними исключительно гносеологический статус «заблуждения».

Зенон Элейский в защиту учения Парменида о бытии выдвинул ряд аргументов (т. н. апорий), в к-рых с большим логическим мастерством доказывал, пользуясь формой доказательства «от противного», что движение и множество немыслимы, а следов., не существуют. Наибольшую известность получили 4 апории о движении: «Ахиллес» (DK. 29A26), «Cтрела» (DK. 29A27), «Дихотомия» (DK. 29A25), «Стадий» (DK. 29A28).

В последующих космологиях V в. до Р. Х. множество и движение стали исходными постулатами. Эмпедокл учил о 4 материальных началах, или «корнях» (ῥιζώματα), вещей - земле, воде, воздухе, огне (DK. 31B12) и 2 движущих космогонических силах - объединяющей «любви», или «дружбе» (φιλία), и разъединяющей «вражде» (νεῖκος) (DK. 31B17). Анаксагор рассуждал о бесконечном множестве «семян» (σπέρματα), содержащих в себе все качественное многообразие материального мира; эти «семена», в перипатетической доксографии названные «гомеомериями» (ὁμοιομέρειαι - подобочастные), находившиеся все вместе в неподвижном состоянии, были приведены в движение Умом (νοῦς) (DK. 59B4, B13). Атомисты постулировали существование бесконечного множества неделимых мельчайших тел - атомов (Материалисты Древней Греции. 1955. С. 60-61. Фрагм. 10). Движущее начало в одних системах представлялось отделенным от материальных элементов (Эмпедокл, Анаксагор), в др., как в атомизме Демокрита и Левкиппа, самим первоэлементам (атомам) приписывалось вечное движение. У нек-рых Д. (Анаксимандр, Демокрит) существовало учение о космогоническом «вихре» (δίνη), явившемся причиной формирования сложного космоса из первоэлементов (Там же. С. 67. Фрагм. 31). У Эмпедокла одна из функций «вихря» (разделение элементов) закреплена за «враждой», у Анаксагора аналогичную функцию выполняет «ни с чем не смешанный Ум» (DK. 59B12).

Учение Анаксагора об Уме, по мнению мн. последующих авторов, является одним из наиболее значимых достижений досократовской философии. Согласно Анаксагору, существующее в мире движение, создающее упорядоченный космос, может быть делом лишь такого существа, знание и могущество к-рого распространяется на все, т. е. существа мыслящего, разумного и всемогущего. Эта мощь и разумность может быть присуща Уму только в том случае, если он не смешивается ни с чем иным, материальным и вещественным (DK. 59B12). В совр. научной лит-ре остается дискуссионным вопрос о том, считал ли Анаксагор Ум тончайшей и чистейшей материальной субстанцией, или же он первым ввел в философию через учение об Уме идею нематериальной сущности. Вместе с тем, как заметил уже Платон, учение об Уме остается у Анаксагора плохо связанным с др. частями его философско-натуралистических исследований: рассуждая о природных явлениях, Анаксагор в целом довольствуется механистической причинностью. В своем учении о материи Анаксагор полагал, что части традиц. оппозиций вещей и состояний (горячее-холодное и т. п.) никогда не обнаруживаются по отдельности, в нек-ром смысле существует доля всего во всем (DK. 59B6, 8). Действующий Ум, при творении космоса разделяющий первоначальное смешение всех первоэлементов, никогда не доводит этого разделения до конца, поэтому все вещи внутренне сродны друг другу. В своих астрономических воззрениях Анаксагор следовал древним ионийцам: Землю он представлял как витающую в воздухе плоскую плиту, точно так же выглядит и Луна, к-рую он считал обитаемой (DK. 59A77).

С идеей о множестве одновременно существующих миров выступали только атомисты, остальные Д. полагали, что мир, в к-ром человек живет и к-рый познает,- единственный. Все Д. были сторонниками геоцентризма, доводом в пользу к-рого была наибольшая тяжесть элемента земли по сравнению с др. Астрономия и метеорология (наблюдение за различными небесными и атмосферными явлениями) были непременными составляющими трудов древних философов. Достаточно рано были установлены причины солнечных затмений, из чего мн. Д. был сделан вывод о шарообразной форме Земли.

Д. были сторонниками теории естественного происхождения жизни, допуская различные гипотезы в ее обосновании. Большинство философских концепций предполагало рождение человека из земли или от живых существ др. вида. Напр., согласно Анаксимандру, первые живые существа зародились на дне моря и были покрыты колючей кожей; первые люди зародились в животных др. вида (неких рыбоподобных существах), ибо беспомощный и слабый человеческий детеныш требует вскармливания и не может выжить сам (DK. 12A30). Более влиятельна была идея о зарождении первых живых существ, в т. ч. людей, в нагретой влажной земле, после того как с нее сошла покрывавшая ее вода под воздействием солнца (Эмпедокл - DK. 31B62, Анаксагор - DK. 59B112, Архелай - DK. 60A4). Возникшие животные сначала были неполноценны и не могли размножаться. Эмпедокл выделяет неск. стадий зоогенеза, последовательно сменяющих друг друга: сначала рождаются разрозненные члены тел, после их гибели земля порождает монстров с неудачным сочетанием членов; затем рождаются бисексуальные существа, неспособные к размножению, и только после этого - полноценные животные (DK. 31B61-62). По Демокриту, различные виды животных зародились в полужидкой земле внутри гнилостных пузырей, похожих на болотные. Рожденные из жизнетворных бугров и имевшие больше тепла унеслись вверх и стали птицами; те, в ком преобладала земля, стали пресмыкающимися и др. сухопутными, а те, в ком преобладала вода, стали водоплавающими. Со временем солнечный жар иссушил землю, и проч. животные впосл. образовались путем порождения друг от друга (Материалисты Древней Греции. С. 148-149. Фрагм. 264). Архелай, по-видимому, впервые выдвинул идею о развитии человечества от состояния дикости к цивилизации (DK. 60A4), положив начало разработке вопроса о причинах и движущих факторах развития цивилизации, в т. ч. и возникновения языка, в последующей философии (Протагор, Платон).

Представления о человеке и человеческой цивилизации у поздних Д. входят в сочинения по космологии как дополнительный раздел. Космос, общество и индивид подчинены действию одних универсальных законов и рассматриваются как макро- и микрокосмос (по-видимому, таков был смысл сочинений Демокрита «Большой Мирострой» и «Малый Мирострой»). Время возникновения человечества стало предметом интереса в достаточно поздний период, по-видимому уже у софистов. События, описанные в эпической традиции (Гомер) рассматривались как наиболее ранние в истории; предположительно человечество и мироздание в целом возникли незадолго до описанной у Гомера Троянской войны (по расчетам современника софистов Демокрита, Троянская эра датировалась ок. 1150 до Р. Х.). Вероятно, в сер. V в. до Р. Х. были написаны первые сочинения, специально посвященные проектам социально-политического устройства (Фалей Халкидонский, Гипподам Милетский). Однако преимущественное внимание вопросы жизни полиса, законодательства и обоснования судебной практики получили уже на следующем этапе развития греч. философии, в учении софистов.

Д. разделяли представление о душе (ψυχή) как некой отдельной сущности, источнике жизни и движения. Фалес, по свидетельству Аристотеля, приписывал магниту наличие души на том основании, что магнит двигает железо (DK. 11A22). Распространенной была материальная трактовка природы души: по Фалесу, душа влажна (Там же), по Анаксимену - воздушна (DK. 13A23), по Гераклиту - «рождается из воды» (ФРГФ. 22B66), но несет в себе начало огня-логоса, поэтому чем душа суше, тем разумнее (DK. 22B118); по Демокриту, душа состоит из атомов (Материалисты Древней Греции. С. 137. Фрагм. 227-228), к-рые после ее смерти рассеиваются (Там же. С. 138-139. Фрагм. 232). Идея о переселении душ была широко распространена в среде пифагорейцев, к-рым также приписывают разработку учения о душе как гармонии, а затем была воспринята Эмпедоклом. Начиная с Гераклита и Парменида говорится о смутном познании - посредством чувств и более надежном - посредством разума, однако строгого различия между душой и разумом Д. не проводили. Первая в истории греч. мысли постановка вопроса о различении достоверного знания как принадлежащего богу и вероятного (мнимого), к-рым обладают люди, принадлежала Ксенофану.

Религиозные представления Д.

В патристической лит-ре Д. часто характеризуются как атеисты на том основании, что они не учили о сотворении мира Богом; у сщмч. Иринея Лионского Фалес, Анаксимандр и Анаксимен названы атеистами, потому что они вовсе «не знали Бога» (Iren. Adv. haer. II 14. 2). Несомненно, что единство космоса и закономерный характер происходящих в нем процессов и событий древние мыслители старались объяснить не действием богов, а причинами естественного порядка (напр., причину молний и грома видели не в гневе Зевса, а в природных факторах). Гераклит утверждал, что «космос не создан никем из богов» (DK. 22B30), однако называл божественным огонь, порождающий мир, правящий им и судящий его в конце (DK. 22B64, 66). Мн. досократики-материалисты подвергались преследованиям за атеизм: Гиппон, Анаксагор, Диоген Аполлонийский осуждены в Афинах по декрету жреца Диопифа в 432 г., что было связано в основном с их естественнонаучными теориями, касавшимися небесных тел. Так, Анаксагор был осужден за учение о том, что Солнце на самом деле раскаленный камень, а не божество (ср.: DK. 59A72).

Вместе с тем однозначная оценка Д. как материалистов, практически общепринятая в историко-философской науке кон. XIX - нач. XX в., в наст. время подвергается сомнению (см.: Vlastos. 1952). Исследователи прежде всего обращают внимание на моральный и нравственный пафос, присущий большинству Д., к-рый у многих из них оказывается связанным с реформированием представления о действующем в мире божественном начале (Ibid. P. 100). Неравнодушие Д. к религ. проблемам очевидно уже из того, что многие из них выдвигали собственное понимание божественной сущности и критиковали олимпийскую мифологию за ложность. Большое значение имела критика традиц. религии для Ксенофана, странствующего рапсода, автора «Сатир». Ксенофан отвергал богословие Гомера и Гесиода, характерной чертой к-рого был антропоморфизм и политеизм (DK. 21B11). Мифологическому политеизму Ксенофан противопоставляет учение о едином боге: «Один бог, наивеличайший среди богов и людей, не похожий на смертных ни телом, ни разумом»; «он весь целиком видит, весь целиком мыслит, весь целиком слышит», правит миром «силой ума» и вечно пребывает неподвижным (DK. 21A28). Согласно интерпретации, предложенной в перипатетической традиции (Аристотель, Теофраст), Ксенофан отождествлял единого бога с космосом, тем самым обосновывая пантеизм . Однако сама идея отказа от традиц. политеизма и мистериально-мифологической религ. культуры несомненно оказала положительное влияние в деле подготовки греч. религ. сознания к последующему принятию важнейших идей христ. богословия.

Поэмы Парменида и Эмпедокла также свидетельствуют о религ. умонастроении их авторов. Согласно Пармениду, вечное бытие тождественно уму (DK. 28B3); по мнению мн. платоников, это было сказано им о едином боге. Все изложение у Парменида ведется от лица богини, тем самым претендуя на то, чтобы быть богооткровенным знанием (DK. 28B1). Эмпедокл в поэме «О природе» обращается к Музе из страны Благочестие (DK. 31B3) и говорит читателю: «Слово, услышанное тобой,- от бога» (DK. 31B23); а в поэме «Очищения», повествуя о переселении душ, сам объявляет себя божеством, т. е. бессмертной душой (DK. 31B112).

У Демокрита встречается как признание существования богов, к-рые, по его мнению, являются тонкими атомарными образами (Материалисты Древней Греции. С. 146. Фрагм. 255), так и критика традиц. культа. Однако он не отвергал пользу молитвенного обращения к богам, полагая т. о. благоразумно оберечься от божеств злых и снискать благоволение добрых. Возникновение традиц. религии и веру в существование богов Демокрит связывал с незнанием истинных причин природных, в первую очередь небесных явлений, таких как гром, молния, кометы, соединения светил, затмения Луны и Солнца (Там же. С. 143. Фрагм. 248).

То, что Д. признавали существование богов, но отрицали божественный промысел о мире, всегда являлось для христиан очевидным свидетельством отсутствия истинного богопознания у Д. Однако при общей оценке роли их философии в деле подготовки язычников к принятию Христа мн. христ. авторы указывали на положительное значение отхода от мифов и антропоморфических представлений о богах, осуществленного Д. в их размежевании с греч. религией. Эта позиция с наибольшей четкостью выражена в «Строматах» Климента Александрийского: утверждая, что греч. философы «не постигли ничего, кроме этого мира» (Clem. Rom. Strom. VI 56), он вместе с тем подчеркивает: «...даже если эллинская философия и не содержит истины во всем ее величии и слишком слаба, чтобы в полной мере исполнить заповеди Господа, тем не менее она подготавливает путь, ведущий к истине и к усвоению учения подлинно царственного, ибо она до известной степени исправляет и улучшает нравы и готовит к принятию истины того, кто верит в Промысел» (Ibid. I 80).

Ист.: Doxographi Graeci / Hrsg. H. Diels. B., 1879; Die Fragmente der Vorsokratiker / Griechisch u. deutsch v. H. Diels, hrsg. W. Kranz. Bd. 1-3. B., 1951-19526 ; Досократики / Пер. и подгот. изд.: А. О. Маковельский. Ч. 1-3. Каз., 1914-1919; Маковельский А. О . Софисты. Вып. 1-2. Баку, 1940-1941; он же. Древнегреческие атомисты. Баку, 1946; Материалисты Древней Греции: Собр. текстов Гераклита, Демокрита и Эпикура / Ред.: М. А. Дынник. М., 1955; The Presocratic Philosophers: A Critical History with a Selection of Texts / Ed. G. S. Kirk et al. Camb., 1957, 19832; Фрагменты ранних греческих философов / Пер. и подгот. изд.: А. В. Лебедев. Ч. 1: От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики. М., 1989 [ФРГФ].

Лит.: Трубецкой С. Н. Метафизика в Древней Греции. М., 1890, 2003п; Burnet J. Early Greek Philosophy. L., 1892; Мандес М. И . Элеаты. Од., 1911; Jaeger W . The Theology of the Early Greek Philosophers. Oxf., 1947; Vlastos G. Theology and Philosophy in Early Greek Thought // The Philosophical Quarterly. 1952. Vol. 2. N 7. P. 97-123; Guthrie W. K. C . A History of Greek Philosophy. Camb., 1962. Vol. 1: The Earlier Presocratics and Pythagoreans; 1965. Vol. 2: The Presocratic Tradition from Parmenides to Democritus; Асмус В. Ф. Античная философия. М., 1963; Лосев А. Ф. История античной эстетики: Ранняя классика. М., 1963; Studies in Presocratic Philosophy / Ed. D. J. Furley, R. E. Allen. L., 1970-1975. 2 vol.; Cherniss H . Aristotle"s Criticism of Presocratic Philosophy. N. Y., 1971; Fritz K., von . Grundprobleme der Geschichte der antiken Wissenschaft. B.; N. Y., 1971; West M. L . Early Greek Philosophy and the Orient. Oxf., 1971; Hussey E. The Presocratics. L., 1972; Кессиди Ф. Х . От мифа к логосу. М., 1972; The Presocratics: A Coll. of Crit. Essays / Ed. A. P. D. Mourelatos. Garden City (N. Y.), 1974. Princeton, 19932; Чанышев А. Н . Италийская философия. М., 1975; Barnes J. The Presocratic Philosophers. L., 1978-1979. 2 vol.; Рожанский И. Д . Развитие естествознания в эпоху античности. М., 1979; он же. Анаксагор. М., 1983; он же. Ранняя греческая философия // ФРГФ. 1989. С. 5-32; Доброхотов А. Л . Учение досократиков о бытии. М., 1980; Богомолов А. С . Диалектический логос. М., 1982; The Presocratic Philosophers: An Annot. Bibliogr. / Ed. L. E. Navia. N. Y.; L., 1993; Михайлова Э. Н., Чанышев А. Н. Ионийская философия. М., 1996; Трубецкой С. Н. История древней философии. М., 1997. 2 ч.; The Cambridge Companion to Early Greek Philosophy / Ed. A. A. Long. Camb., 1999; Греческая философия / Ред.: М. Канто-Спербер и др. М., 2006. Т. 1.

>I ДОСОКРАТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

В результате изучения данного раздела студент должен:

знать

• историю досократической философии;
• причины возникновения античной философии;
• основные закономерности и специфику развития ранней античной философии;

уметь

• интерпретировать раннегреческие философские тексты;
• сопоставлять досократическую мысль с проблематикой новейшей философии;
• анализировать закономерности развития античной философии;

владеть

• навыками историко-философского анализа досократических философских текстов;
• умением ведения дискуссии на историко-философскую тематику, связанную с досократическим периодом античной мысли.

ПОНЯТИЕ ДОСОКРАТИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ, ЕЕ МЕСТО В ИСТОРИИ АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ

Понятие и хронологические рамки досократической философии

От досократиков принято вести всю историю философии. Ни один разговор об истории не обходится без апелляции к хронологии: векам, эпохам, периодам. История мысли не является исключением: в ней также важны эпохи и периоды. Как следует из самих этих слов (греч. epoche - остановка; греч. periodos - движение по кругу, круг), хронологические понятия не принадлежат историческому континууму как таковому, но возникают в умах ученых- историков, которые создают различные реконструкции исторического процесса, выделяя в нем значимые структуры и ключевые события, в свете которых другие события приобретают то или иное значение. Эти значимые структуры можно назвать парадигмами (греч. paradeigma - образец). Таким образом, история представляет собой смену парадигм, и первой, начальной из философских парадигм является античная досократическая философия.

Так когда же начинается философия? С проблемой начала сталкивается всякая историческая реконструкция. Кажется, что начало - это то, с чего начинают восстанавливать исторический процесс, однако на деле все обстоит совсем иначе: точка отсчета истории того или иного явления зависит от того, как мы это явление понимаем и определяем. Мы никогда не сможем найти начало философии, если заранее, до всякого поиска начал, не будем иметь хоть какое-то представление о том, что такое сама философия. Стало быть, точка отсчета зависит от историка, от того, кто взялся реконструировать историю явления, предварительно дав себе отчет в том, что представляет собой это явление. При этом вопрос о начале предполагает и ряд дополнительных вопросов: при каких условиях зародилось явление, кто стоял у его истоков и т.д.

Первым мыслителем, который задался вопросом о начале философии, был Аристотель (384-322 гг. до н.э.). Прочно опираясь на свои собственные принципы, он обратился к учениям предшествовавших ему мыслителей и подверг их историко-философскому истолкованию. Практически ни одно его сочинение не обходится без обращения к опыту предшественников: одних он критикует, с другими соглашается. Критика Аристотелем мыслителей прошлого основывается на его учении о четырех причинах всего сущего: 1) "то, из чего" (материальная причина); 2) "то, что" (формальная); 3) "то, откуда движение" (движущая); 4) "то, ради чего" (целевая). Согласно Аристотелю, "большинство первых философов считало началом всего одни лишь материальные начала, а именно то, из чего состоят все вещи, из чего как первого они возникают и во что как в последнее они, погибая, превращаются, причем сущность хотя и остается, но изменяется в своих проявлениях" . Такую сущность Аристотель называет physis (природа, или, точнее, - естество). Основателем "такого рода философии", т.е. философии, нацеленной на исследование physis , Аристотель называет Фалеса . Соответствующее философское направление получает у него наименование фюсиология (от physis и logos), а философов этого типа он называет фюсиологами. Историко-философские экскурсы Аристотеля оказались очень авторитетными и предопределили на все последующие века порядок изложения истории мысли. Таким образом, вслед за Аристотелем мы ведем историю европейской философской мысли с VI в. до и.э. - именно в это время жил Фалес и те мудрецы, которых по стилю мышления, вопросам, которыми они задавались, и философскому языку причисляют к фюсиологам.

Называть раннегреческую философию досократической (нем. Vorsokratiker) предложил немецкий историк философии XIX в. Эдуард Целлер. Эго наименование весьма примечательно, так как приставка vor (русск. до) может быть истолкована в двух смыслах. Первое, что приходит на ум, - это понять до в хронологическом смысле: название "досократики" в таком случае должно относиться к мыслителям раннего периода, которые жили до Сократа (469-399 гг. до н.э.). Но при ближайшем рассмотрении оказывается, что некоторые из тех, кого причисляют к досократикам, в действительности были старшими или младшими современниками Сократа. Это значит, что, во-первых, Сократу отводится некое ключевое место в истории мысли, где он стоит па границе между до и после а во-вторых, те мыслители, кого называют досокрaтиками, выделяются в отдельную группу не потому, что они жили до Сократа, а потому, что они отличались от него существенным образом по своему типу философствования, т.е. их занимали другие проблемы и они ставили перед собой другие вопросы. Действительно, софисты были по большей части современниками Сократа, его учителями, а потом и его оппонентами, однако их философская позиция скорее приближается к позициям ранних философов, таких как Гераклит, Парменид и Зенон Элейский, чем к радикальной позиции Сократа.

В чем же состоит философская позиция ранних греческих философов - досократиков? Дошедшие до нас тексты (фрагменты и свидетельства современников) позволяют сделать следующий вывод: ключевым вопросом греческой философии досократического периода был вопрос о начале единства всего. Ежедневный опыт подсказывает: в мире все изменчиво, что-то гибнет, а что-то рождается, на смену одному приходит другое, все постоянно изменяется, однако это постоянное изменение не приводит к окончательной гибели и исчезновению мира. Кроме того, вокруг мы всегда наблюдаем множество - множество вещей и событий; тем не менее это не приводит мир к распаду. Значит, должна быть некая сила, некая власть , arche , которая отвечала бы за сохранение целого, за то, что оно, будучи многим, существует как единый мир , и всякая вещь в этом мире существует как единая - а стало быть, сила или власть, удерживающая ее в единстве и таким образом позволяющая ей быть , каким-то образом заключена в самой этой вещи и в самом этом мире. Иначе ничто не могло бы быть. С необходимостью предполагая наличие такой силы, первые мыслители выдвигали разные гипотезы относительно того, что могло бы выступать в се роли. В досократичeских философских учениях перед нами предстает целая череда претендентов на роль единящего весь мир начала: вода, воздух, огонь и т.д.

Понятие досократической философии объединяет древнегреческих философов раннего периода с VI по V вв. до н. э. и некоторых их последователей, развивавших свои философские концепции независимо от Сократа, его учеников, а также софистов (IV в. до н. э.). Объектом пристального внимания представителей досократической философии был космос, который, как правило, представлялся одним как состоящий из стихий - земля, вода, воздух и т. д. (они постоянно переходят друг в друга, и человек воспринимает их с помощью чувств), другим - как состоящий из чисел, атомов или основывающийся на едином неподвижном и неделимом бытии.

Человек и общество, с точки зрения досократиков, оказываются включенными в космические ритмы жизни. (Так, Гераклит говорит о мудром человеке, как таком, который строит свою жизнь в соответствии с законами космоса и природы.) Основными представителями досократической философии являются Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Анаксагор, Гераклит, Пифагор, Парменид, Зенон, Анаксагор, Демокрит и др. традиционно подразделяются на представителей «ионийской (милетской) школы с присущими ей эмпиризмом, сенсуализмом, акцентом на чувственное восприятие материально-вещественного мира и «италийское» (пифагореизм и элеаты) направление, характеризующееся приоритетом рационально-логических начал, интересом к числовой и структурной ипостаси вещей, исторически первыми постановками онтологических и гносеологических проблем.

МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА.

Философы милетской школы (иногда ее называют ионической) - Фадес, Анакснмандр. Анаксимен - жили в У1 в. до н.э. Миф повествовал о том, кто родил сущее, философы-милетцы рассуждали, из чего, оно происходит. Они искали архэ, действительно существующее первоначало.

ФАЛЕСМилетский (ок. 624 - ок. 546 г. до н. э.) - первый греческий философ, представитель ионийской (милетской) школы философии.

Различные источники по истории философии (Диоген Лаэртский) сообщают, что Фалес решил задачу исчисления высоты пирамид путем измерения длины тени от пирамиды, когда его собственная тень равнялась величине его роста; ему также приписывается предсказание солнечного затмения, что подтверждает достоверность его путешествия в Вавилон, где он приобрел знания в области астрономии.

Фалес был первым, кто поставил вопрос о начале (греч. «архэ»), из которого возникает все сущее, т. е. то, что существует, и куда потом все возвращается. Он полагал, что таким первоначалом является вода (или жидкость). Он исходил из того, что изменения существуют и что существует какое-то одно начало, которое остается постоянным элементом во всех изменениях. Оно является основой всего существующего во Вселенной. Выбор Фалесом воды в качестве первоначала неслучаен еще и потому, что все первые философы находились под сильным влиянием греческой мифологии, в которой Океан занимает не последнее место.

Фалес путем наблюдений пришел к выводу, что все вещи возникают из воды и в воде же исчезают. Вода превращается в пар и лед. Рыбы рождаются в воде и затем в ней же умирают. Многие вещества, такие, как соль и мед, растворяются в воде. Более того, вода - основа жизни. Эти и другие несложные наблюдения подвели Фалеса к мысли, что вода является фундаментальным элементом, который остается постоянным во всех изменениях и преобразованиях. Вода существует частично в виде недифференцированной первоосновы (жидкая вода) и частично в виде дифференцированных объектов (всего остального). Высказывание Фалеса было: «Вода есть наилучшее». Вода - начало всего. Земля плавает.по воде. Все полна Богов и поэтому одушевлена. Магнит, например, имеет душу, так ков движет железо.

Таким образом, Вселенная и преобразующиеся многообразные вещи представляются у Фалеса как находящиеся в процессе вечного кругооборота.

АНАКСИМАНДР(610-540 до н. э.) - представитель ионийской (милетской) философии, являлся учеником и последователем Фалеса. Ему приписывают создание солнечных часов.

В качестве основы всего сущего выделял «апейрон» материальную, качественно неопределенную и бесконечную частицу, что было значительным шагом вперед по сравнению с другими философами, определявшими в качестве таковых стихии (огонь, воду и т. д.). Из апейрона путем возникает все, что было, есть и когда-либо будет в этом мире. Первоначало у Анаксимандра. согласно доксографам /доксограф - древние авторы, описывающие взгляды других философов -. апейрон. Апейрон - бесконечная, вечная и иестареющая, объединяющая весь космос первосубстанция. Из нее происходят различные элементы, вещественные субстанции, а из смеси их - вечная природа.

Субстанцией не может быть элемент. Элементы находятся друг к другу в отношении противоположности и борьбы. Если бы апейроном (бесконечным) был один из элементов, то остальные должны были бы погибнуть.

Поляризация элементов движет космосом. Из каких элементов воз-никают вещи, в те же самые элементы они уничтожается, согласно предназначению. Ибо за свою нечестивость они получают возмездие друг от друга в установленный срок.

Аристотель в своей «Физике» так передает рассуждения Анаксимандра: «Все существующее или является началом, или исходит из начала; для бесконечного же не существует начала, т. к. оно было бы его пределом. Далее, бесконечное не возникает и не уничтожается, так же, как начало; то, что возникает, должно необходимо получить конечное завершение, и всякое уничтожение приводит к концу. Поэтому, как мы сказали, у него нет начала, а оно само по видимости является началом, все объемлет и всем управляет...» Таким образом, сам апейрон, как то, из чего все возникает и во что все превращается, есть нечто постоянно пребывающее и неуничтожимое, беспредельное и бесконечное во времени. Апейрон предстает у Анаксимандра в виде божественного начала, неразрушимого и бессмертного; будучи лишенным качественных и количественных характеристик, он придает их вещам.

Возникновение мира Анаксимандр представлял как борьбу противоположностей, прежде всего, тепла и холода. В недрах беспредельного начала возникает как бы зародыш будущего мира, в котором влажное и холодное ядро окружаются огненной оболочкой. Под воздействием жара влажное ядро постепенно высыхает, причем выделяющиеся из него пары раздувают оболочку, которая, в конце концов, лопается, распадаясь на ряд колец. С космогонией Анаксимандра связана его зоогоническая концепция. Живые существа, с его точки зрения, зародились во влажном иле, который некогда покрывал Землю. Когда Земля начала высыхать, влага скопилась в углублениях, образовавших моря, а некоторые животные вышли из воды на сушу. Среди них были рыбообразные существа, в чреве которых развились люди; когда люди выросли, покрывавшая их чешуйчатая оболочка развалилась. (Здесь можно усмотреть некоторые моменты современной теории эволюции.) Возникновение и развитие мира, считал Анаксимандр, - это периодически повторяющийся процесс: через определенные промежутки времени мир снова поглощается окружающим его беспредельным началом.

АНАКСИМЕН(585-525 до н. э.) - ионийский (милетский) натурфилософ, ученик Анаксимандра.

В качестве материального первоначала Анаксимен полагал воздух; по его мнению, это самая «бескачественная» из всех материальных стихий, прозрачная и невидимая субстанция, которую трудно увидеть.

Согласно Анаксимену, все вещи происходят из воздуха: либо путем разрежения, связанного с нагреванием, либо же путем сгущения, приводящего к охлаждению. Воздушные испарения, подымаясь вверх и разрежаясь, превращаются в огненные небесные светила. Твердые же вещества - земля, камни и т. д. есть не что иное, как сгустившийся и застывший воздух. Анаксимен говорил, что первосубстанцией является воздух. Из воздуха происходит все путем сгущения и разрежения: душа состоит из воздуха, огонь - разреженный воздух; сгущаясь, воздух становится сначала водой, затеи землей и наконец камнем. Воздух объединяет человека и мир. Подобно тому, как душа наша, будучи воздухом, удерживает нас от распада, так и весь космос объемлют воздух и дыхание.

Таким образом, Анаксимен демонстрирует вполне конкретный физический механизм образования вещей из первоначала - воздуха. Постоянное действие данного механизма обусловлено тем, что воздух находится в непрекращающемся движении и изменении. Когда воздух неподвижен, мы его никак не воспринимаем; лишь, когда он движется или претерпевает иные изменения, он дает о себе знать в виде ветра, облаков, пламени и т. д. Это означает, что все вещи суть модификации воздуха, который должен рассматриваться не как один из элементов, а как всеобщий субстрат вещей.

ГЕРАКЛИТиз Эфеса (по разным данным 544/540/535-483/480/475) - древнегреческий философ, основатель первой исторической, или первоначальной, формы диалектики.

Его сочинение - «О природе» - дошло до нас не многим более чем в 100 фрагментах; из-за специфики стиля выражения своих мыслей получил прозвища «темный» (за туманность изложения) и «плачущий» (за серьезность и трагичность).

Гераклит был материалистом: он говорил, что «космос» не создан никем из богов и никем из людей, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами воспламеняющимся и мерами угасающим. Огонь как первооснова сущего является, по сути, чистым разумом, некой божественной субстанцией, обладающей сознанием, волей. Огонь правит Вселенной через «Логос», который является причиной борьбы, порождающей множественность вещей. Логос - это своего рода божество, символизирующее всеобщий закон взаимопревращения вещей (Гераклит считал, что конечной точкой, так же, как и отправной, является огонь: из огня возникают все иные стихии, но в конечном итоге все они согласно с законом-»Логосом» возвращаются в огонь.)

Весь окружающий мир согласно Гераклиту находится в состоянии непрерывного обновления и изменения в соответствии с Логосом, который всем повелевает. Подчинение Логосу, вплетение своей жизни, своих мыслей и поступков в этот всеобщий закон, равно как и его познание - вот подлинная мудрость. Познание Логоса дает ясность духа и наивысшее блаженство, поэтому те, которые живут согласно природе, равноподобны богам. «Природа любит скрываться», - говорит Гераклит. Это значит, что она требует от каждого познать ее и свое место в ней; только мудрый может обнаружить скрытый от глаза обычного человека закон, определяющий существование мира. Этот космос, учил Гераклит, не создал никто из известных Богов. Но над известными богами стоит Бог как воплощение богов в их борьбе и одновременно гармонии. Этот космос был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим. Огонь - первоначало, воплощение борьбы и одновременно гармонии разных стихий.

Мир состоит из борющихся противоположностей /день-ночь, изобилие-голод и т.д./, которые, однако, тождественны, полностью совпадают: Явленное как два по природе одно. Закон гармонии мира; враждебное ладит с собой. Гераклит верит в войну. Война - отец всего и всего царь. Правда - борьба, поэтому война всеобща. Гомер, молясь за исчезновение войны среди людей, молился за погибель Вселенной. Если бы его молитва была услышана, все вещи исчезли бы,

Влияние Гераклита на всю последующую философию, в т. ч. и современную, во многом обусловлено его наработками в области диалектики: ему впервые удалось зафиксировать основные аспекты последующих диалектических идей. Идея о вечном изменении, выраженная в изречении «в одну и ту же реку нельзя войти дважды» и «все течет» оказалась связана с его идеей о единстве и борьбе противоположностей («война [борьба] - мать всего»), которая впоследствии станет одним из законов диалектики.

Именно благодаря Гераклиту была осознана вся противоречивость процесса познания, ограниченность наших познавательных способностей в исследовании окружающего мира и самих себя. В этой связи неудивительно, что философия Гераклита даже в XX в. пережила по сути второе рождение, к «плачущему философу» обращаются такие корифеи современной философии как Шпенглер, Хайдеггер и др.

АНАКСАГОР(500-428 до н. э.) - философ, математик и астроном, около 30 лет прожил в Афинах, фактический основоположник афинской философской школы; его учителем был Анаксимен.

Анаксагор известен своими естественнонаучными изысканиями, в частности, в области астрономии и метеорологии (именно он высказал гипотезу о том, что Солнце представляет собой огненный шар и объяснил солнечное и лунное затмение).

Первичное состояние мира он представлял как смесь всех веществ, которые потом обнаруживают себя в этом мире. Многообразие тел в природе Анаксагор сводил к наличию неизменных, неисчислимо многих и бесконечно малых элементов действительного мира, названных им «гомеомериями», которые вначале были в беспорядке смешаны и образовывали хаос. Эти вещества были раздроблены на бесконечно малые, но воспринимаемые нашими органами чувств частички, перемешанные настолько совершенным образом, что ни одно из веществ не преобладало ни в какой точке пространства. Следует обратить внимание на то, что анаксагоровская идея первичной смеси была достаточно новаторской. Анаксагор считал, что пустоты нет, а вещество бесконечно делимо. Вещи сами по себе не возникают, а образуются на основе трансформации уже имеющихся.

Анаксагор как непосредственный предшественник классической древнегреческой философии разрабатывает концепцию мирового «ума» («нус» - некая субстанция, содержащая полное знание обо всем и обладающая величайшей силой; это как движущая сила космических процессов (позднее «нус» как перводвигатель космоса появляется в философии Аристотеля, который испытал заметное влияние Анаксагора).

ПАРМЕНИДЭлейский (вторая половина VI-начало V в. до н. э.) основатель элейской философской школы, является ключевой фигурой в истории, с одной стороны, древнегреческой, с другой стороны, всей западноевропейской философской традиции.

Если представители ионийской философии (милетская школа) в размышлении о природе вещей и первооснове всего сущего исходили из обозначения некого вещественного материального первоначала, то Парменид достаточно решительно порывает с подобной линией философствования. Он говорит о необходимости отойти от "пути мнения», по которому ведет нас чувственное познание, и направится по «пути истины».

Специфика философского мышления согласно Пармениду состоит в том, что в ней уже заложено некоторое сознание необходимости, благодаря чему оно находит необходимость и во внешнем мире. Но коль скоро мысль имеет дело с вечно изменяющимся миром, то она и сама оказывается изменчивой и непостоянной, а, следовательно, тоже является лишь мнением. Претендовать на истинность мысль может лишь выходя за пределы чувственного восприятия, за пределы вещного мира. В этом случае предметом философского мышления становится бытие как таковое: вещи могут принимать любые формы, но несмотря на это у них существует нечто общее - они «есть», им присущ некий способ «быть». Через слово «есть», употребляемое в более широком философском смысле слова, раскрывается, с одной стороны, общее единое для всех вещей - их существование, с другой - фиксируются их различия. Таким образом, «есть», бытие обозначает некую универсальную целостность, присущую всем вещам (констатация существования каждой из которых обозначается через категорию сущего). Бытие же есть философская категория, выражающая всеобщую связь всех сущих и всех сфер сущего, это, если можно так выразиться, некая универсальная всеобщность сущих.

Бытие обладает рядом характеристик: оно не возникает и не исчезает, бытие непрерывно и однородно, тождественно самому себе и представляет собой совершенную сферу. Бытие вневременно - не имеет ни прошлого, ни будущего: оно - есть настоящее без начала и конца, неподвижное и неизменное. Путь истины, о котором говорит Парменид, приводит к осознанию наличия бытия, никем и ничем не порожденного, неуничтожимого, сферичного, единого и т. д.

Таким образом, по Пармениду, разум постигает реальное как нечто покоящееся (и единое). Чувства дают нам только нереальное, которое находится в состоянии изменения (и множественности). Парменид, по-видимому, игнорирует чувства и чувственные объекты в том смысле, что все «находящееся под чертой» считает лишенным реальности: чувственных объектов не существует - вот скрытый подтекст размышлений элеата.

Парменид впервые в западной философии обозначил, во-первых, проблему бытия, во-вторых, обозначил саму категорию бытия. Важнейший вопрос философии - о соотношении бытия и мышления - элеат решал следующим образом: «все, что мыслим, - есть бытие». «Путь истины» приводит нас к утверждению тезиса о тождестве бытия и мышления - «мыслить и быть - одно и то же». По аналогии он решает и проблему небытия: все, что мы мыслим есть бытие - небытие мы помыслить - не можем -следовательно, небытия нет, т. к. нет его в нашем мышлении, оно немыслимо и невыразимо.

В связи с «открытием» бытия как философской проблемы значение Парменида для философии невозможно переоценить. Он был той фигурой, без которой не мыслима как античная философия (прежде всего Платон), так и все последующие философские традиции.

ЗЕНОН ЭЛЕЙСКИЙ(ок. 490 - ок. 430 до н. э.) - древнегреческий философ, представитель элейской школы, ученик Парменида.

Вслед за Парменидом в теории познания Зенон отдавал приоритет разумному познанию над чувственным, что объяснялось недостоверностью картины окружающего мира, которая складывается на основе чувственных ощущений. Лишь разум может претендовать на истинность.

Известные логические парадоксы Зенона, которые обычно обозначаются как «апории» (древнегреч. aporia - «безысходность, безвыходное положение, затруднение, недоумение») - понятие, которым античные философы констатировали непостижимые для них противоречия в движении, времени и пространстве, были своего рода логико-математическим обоснованием концепции Парменида о вечном, едином и неизменном бытии. Наиболее известные дошедшие до нас апории Зенона - «Ахиллес и черепаха», «Стрела», «Стадий».

Говоря о множественности, Зенон отмечал, что если все состоит из многого и сущее реально делится на части, то в свою очередь и каждая из этих частей может стать бесконечно малой и также бесконечно большой.

Ахиллес и черепаха соревнуются в скорости. Они стартуют в один и тот же момент времени (t), но черепаха находится немного впереди Ахиллеса. Если предположить, что Ахиллес бежит в 10 раз быстрее черепахи. Когда Ахиллес в момент времени t добежит до места, с которого стартовала черепаха, она проползет дальше на расстояние, равное 1/10 расстояния, которое преодолел Ахиллес за истекший промежуток времени. Когда Ахиллес в следующий момент времени достигнет места, в котором черепаха находилась предыдущий момент времени, она снова проползет дальше на 1/10 расстояния. Таким образом, расстояние, на которое черепаха будет впереди Ахиллеса, будет становиться все меньше и меньше, но тем не менее она всегда будет впереди, т. к. черепаха будет продвигаться вперед за то время, за которое Ахиллес будет достигать точки, в которой черепаха была в предыдущий момент времени.

Аргументация Зенона была ориентирована на доказательство наличия действительных противоречий в состоянии вещества, времени и пространства как состоящих из реально раздельных частей. Именно это и хотел опровергнуть Зенон в своем учении, которое он доказывал путем отрицания (в математике тркой метод называют доказательством от противного). В определенном смысле логико-математические парадоксы (апории) Зенона не утратили своей научной актуальности и сегодня. Одновременно Зенона называют одним из создателей диалектики и приписывают ему большое влияние на формирование философских воззрений софистов.

ПИФАГОРСамосский (ок. 570 до н. э. - ок. 500 до н. э.) -древнегреческий философ из города Регия (на острове Самос около города Милет), основатель пифагорейской философской школы, политический деятель, ученик Анаксимандра

Совершив путешествия в Египет и Вавилон, он существенно обогатил свои знания, заимствуя опыт тамошних жрецов и халдеев. Избрав на 50-м году жизни местом жительства город Кротон (греческая колония на юге Италии), он организовывает братство своих учеников и последователей, деятельность которого сочетала в себе философско-научную деятельность и религиозно-мистические ритуалы.

Пифагору приписывается изобретение термина «философия - буквально с греческого «любовь к мудрости», «любомудрие». Он был известен своими изысканиями в области астрономии (известно, в частности, что Пифагор высказывал идею о шарообразности Земли).

Но более всего он прославился исследованиями в области математики. Ему приписывается доказательство одной из фундаментальных теорем планиметрии - «теоремы Пифагора» (о связи между сторонами правильного треугольника).

В пифагореизме имеет смысл выделить два основных элемента: это теоретическую и практическую часть (последняя касается пифагорейского образа жизни). Душа, с точки зрения Пифагора, - божественная сущность, заключенная в телесную оболочку. В связи с этим целью жизни является высвобождение от оков тела, в которые душа была заключена за предыдущие прегрешения (Пифагор разрабатывал учение о переселении душ - метемпсихоз.) Вырваться из круга перевоплощений возможно только следуя пифагорейскому образу жизни.

Началом всех вещей Пифагор полагал числа; если для нас число - это не более чем абстракция, то для пифагорейцев - это нечто даже более реальное, чем сами вещи, и в этом смысле числа понимались как начала вещей. «Бог - это число чисел», «Числу же все подобно», «Число - есть сущность всех вещей» - вот высказывания Пифагора, отражающие его точку зрения по поводу основного вопроса натурфилософии «из чего все». Математические объекты, прежде всего числа с 1 до 10 признавались универсальными объектами теоретического познания и первоосновами мира, к которым сводилось все многообразие внешнего мира (даже философские понятия пифагореизма, будь то физические или этические и социально-религиозные, приобретали математическую окраску). Математика же, по Пифагору, являлась, пожалуй, наиболее адекватным средством очищения души и обретением бессмертия. Таким образом, она имела не только научное, но и социально-этическое и религиозное значение в философской системе Пифагора.

Постижение сущности мира через числа и их соотношений привело Пифагора к построению мистического учения о числовом выражении не только закономерного порядка мироздания, но и идеальных начал и основ материального мира.

Число для Пифагора - это самая реальная сущность всего сущего; оно насчитывает три измерения: математическое, музыкально-акустическое и астрономическое. Музыкально-акустическое проявляется через наличие математических характеристик музыкальных соотношений. Астрономическое измерение связано с космологией Пифагора, его учением о шарообразной Вселенной, состоящей из десяти небесных сфер - неподвижных звезд, пяти известных в то время планет, Солнца, Луны, Земли и невидимой «Анти-Земли», лежащей по другую сторону от Центрального Огня (стража Зевса), расположенного в центре Вселенной, вокруг которого обращаются все сферы и Земля. Каждой сфере - обусловленной каким-либо числом - присуще определенное звучание, в результате чего Космос является Гармоническим Мировым Хором.

Влияние Пифагора, в т.ч. и его астрономической концепции, прослеживается вплоть до Коперника и Кеплера, а без его концепции числа философия Платона вряд ли смогла состояться в том виде, в котором она нам знакома, не случайно у входа в платоновскую Академию висела надпись «Не геометр да не войдет».

ДЕМОКРИТ(460-370 гг. до н. э.) был современником Платона. Долгое время путешествовал по странам Востока. Сохранилось свыше двухсот фрагментов его работ, таких, как «Врачебная наука», «О строении природы», «Великий диакосмос», «О мировом порядке и правилах мышления», «О ритме и гармонии», «О поэзии», «О земледелии», «О математике», «О правильной речи и непонятных словах», «О том, что после смерти» и т. д., из которых ясно, что Демокрит обладал познаниями во всех сферах античной науки.

Ответом Демокрита на вопрос, «из чего все» была его атомистическая концепция. Есть лишь один вид первоначал - мельчайшие неделимые частицы - атомы. Они движутся в пустоте, и их движения определяются исключительно механическими причинами. В этом движении участвует бесконечное множество материальных частиц, мечущихся в пустоте. Перемещения этих частиц Демокрит объяснял их взаимными столкновениями.

Маленькие материальные частицы мыслятся как физически неделимые (греч. atomos - «неделимый»). Их свойства являются исключительно количественными, т. е. свойствами, которые можно описать с помощью простейших математических и физических понятий. Это такие свойства, как протяженность, форма, вес и т. п.

Атомы настолько малы, что мы не можем воспринимать их с помощью органов чувств. Таким образом, Демокрит выводит понятие ощущаемых объектов (дом, камни, рыба и т. п.) и чувственно невоспринимаемых сущностей, которые могут только мыслиться, но последние необходимо составляют эти первые. Все атомы состоят из одного и того же материала. Но они различаются по форме и размерам, которые постоянны для каждого отдельного атома. Поскольку разные атомы имеют разную форму, то некоторые из них могут легко соединяться вместе, тогда как другие - с трудом. Вещи возникают, когда атомы «сцепляются» вместе.

В рассмотрении движения атомов Демокрит не исходил из объяснения зависимости этого явления от божественного или человеческого разумения. Несмотря на научную состоятельность нельзя сказать, что атомистическая картина Демокрита не имела недостатков. Так, многие обыденные чувственно воспринимаемые явления остаются в ней трудно объяснимыми. К их числу относятся такие качественные свойства, как цвет и запах цветов или неприязнь и симпатия к окружающим нас людям. Как вообще мы можем воспринимать такие явления, если атомы обладают лишь количественными характеристиками?

Несмотря на это атомизм помог разрешить целый ряд философских и научных проблем того времени. Прежде всего, следует выделить такие проблемы, связанные с необходимостью объяснить материальность вселенной как таковой и материальность вещей. Наличие всех вещей, вещественных состояний объяснялось тем, что они состоят из материальных частиц, атомов. Второй пласт проблем - проблемы множественности (волновавшие, кстати, еще элеатов). Беря за основу идею о существовании атомов - мельчайших частиц, постоянно сцепляющихся и расцепляющихся друг с другом, - множество вещей объясняется наличием огромнейшего числа различных сочетаний атомов.

Идея атома оказалась настолько плодотворной, что не только удовлетворила научные потребности того времени, но и в преобразованном виде сохранялась на протяжении всей истории человечества, вплоть до наших дней.

КЛАССИЧЕСКИЙ ПЕРИОД АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ.

СОФИСТЫ

Наивысшего расцвета древнегреческая философия достигает в период со второй половины V до конца IV вв. до н. э. Это время наибольшего расцвета греческой рабовладельческой демократии и полисной системы государственного устройства. Ведущая роль среди греческих полисов во второй половине V в. до н. э. принадлежит Афинам. Они не только политический, но и экономический и культурный центр Древней Греции. Рабовладельческая демократия в Афинах предоставляла возможность всем свободным гражданам полиса участвовать в управлении государством, что требовало владения целым рядом специфических знаний.

Потребность в знании среди свободных граждан полиса удовлетворялась профессиональными учителями, которые обучали не только риторике, судопроизводству и политике, но и всем другим областям знаний, которые гражданин мог практически использовать. В системе обучения они не предавали значения систематическому овладению знаниями; их главной целью было обучить учащихся, использовать приобретенные знания в дискуссиях и полемике, отсюда - значительный упор на риторику. Современник софистов Сократ, иронически отзываясь о них, говорил, что, уча мудрости, они сами должны быть мудрыми. Неслучайно поэтому современники окрестили их софистами (от греч. sophos - «мудрый»). Одной из заслуг софистов явилась не только разработка риторических учений, но и переориентация философии от натурфилософских проблем на проблемы познания общества и человека. Среди наиболее видных софистов выделяют Протагора (ок. 480-410 гг. до н. э.), Горгия (483-375 гг. до н. э.), Гиппия и Продика и др.

ПРОТАГОРбыл учеником Демокрита, последователем материализма которого он являлся.

В своем трактате «О богах» он заявляет:

«О богах ничего не могу знать, ни что они существуют, ни что они не существуют». Неслучайно поэтому философ был обвинен в непочтении к богам и изгнан из Афин.

Наиболее известно изречение Протагора, что «человек - мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют», в котором провозглашает человека единственной мерой истинности суждений. Если человек - мера всех вещей, то все ставится в зависимость от его оценки, т. е. превращается в относительное; это касается не только знания, но и этических норм и религиозных представлений.

По Протагору, неважно, что человек говорит истину или ложь, ведь относительно любого предмета можно сформулировать два противоположных утверждения, которые являются одинаково истинными. Вещи не являются ни хорошими, ни плохими сами по себе, они становятся таковыми лишь по отношению к отдельному человеку.

Отношение к софистам ни в античной философии, ни в последующие эпохи не было однозначным. Так, например, Сократ и Платон активно участвовали в спорах с софистами, считая, что существует абсолютная истина, абсолютное знание и абсолютные ценности.

СОКРАТ(469-399 гг. до н. э.), как и софисты, в центр своей философии ставит не проблему первоначала, а антропологическую, этическую и эпистемологическую (познавательную) проблематику.

Несмотря на то, что он ничего не писал, он оказал огромнейшее влияние на своих современников и всю последующую философию, навсегда оставшись в истории как человек, совместивший свою философскую концепцию с жизненной практикой. Он проводил время на афинских площадях, вступал в беседы-диалоги с каждым, кто хотел с ним говорить. В историю философии вошел метод сократических бесед. Метод состоял в том, что Сократ, отказавшись от прежней формы постулирования знания, в диалоге выявлял знание, которым уже обладал собеседник. Приобретение знания, считал Сократ, самоценно. Добродетель тождественна знанию, поэтому необходимо лишь знание, чтобы сделать всех добродетельными. Власть в государства должна принадлежать лучшим -нравственным, справедливым, знающим искусство управления.

Сократ в отличие от софистов принял образ ничего не ведающего человека, который лишь стремится всему научиться. Он говорил: «Я знаю только то, что ничего не знаю», заявляя о необходимости более глубокого познания самого себя. Он не считал себя мудрым человеком, но лишь любящим мудрость. Свой метод философствования он называл «майевтикой» (термин, которым древние греки обозначали повивальное искусство). С точки зрения Сократа, душа не может постичь истину, если только она не «беременна», и человек, подобно женщине при родах, нуждается во вспоможении, дабы высвободить истину на свет.

В число специфических черт диалектического метода Сократа (диалектика - термин, введенный Сократом - обозначал в Древней Греции искусство спора) была ирония. Подшучивая над собеседником, с которым он вступал в спор, Сократ надевал маску невежи и просил обучить его или ответить на какой-либо простой вопрос. В конце концов, и его собеседник приходил к выводу, что он сам не знает истины, и тогда вместе с Сократом пытался найти правильные ответы на вопросы.

Сократ тесно связывает понятия добродетели и знания. Ведь только человек, знающий, что такое справедливость и имеющий представления о добродетели вообще, может поступать согласно справедливости и быть счастливым. Поэтому необходимо, прежде всего, познать самого человека; «Познай самого себя», - неслучайно эти слова часто повторял Сократ. Знание и добродетель - всегда одно, они носят абсолютный, а не относительный (как у софистов) характер. Если софисты пользовались риторическими практиками, чтобы убедить собеседника в своей (нужной) точке зрения, то Сократ стремился к тому, чтобы собеседник заглянул в самого себя, высказал свое мнение.

Диалектика для Сократа представляет собой философское искусство вести рассуждение. Диалектик, в его понимании, тот, кто умеет ставить вопросы и давать ответы, поэтому беседа как диалектический разбор вопроса предполагала дружеское рассуждение собеседников.

Как уже говорилось, центром внимания Сократа был человек, человек познающий. Он обратил внимание на проблемы, касающиеся человеческой жизни, и прежде всего на нравственные принципы людей: философ должен размышлять не о природе, а о человеке, и разрабатывать учение о том, как следует жить и поступать одновременно и целесообразно и нравственно.

ПЛАТОН(428/427-348/347 гг. до н. э.) - крупнейший представитель античной философии, первым создал философскую систему, которая охватила все сферы научного знания.

Поворотным моментом в жизни Платона стала его встреча с Сократом в 407 г. до н. э. Согласно некоторым источникам в ночь накануне знакомства с Платоном Сократ видел во сне лебедя у себя на груди, который высоко взлетел с громким криком, и после встречи с Платоном Сократ якобы воскликнул:

«Вот мой лебедь!» Платон в отличие от Сократа оставил после себя множество философских трудов, написанных в жанре диалога, в которых его учитель является центральным персонажем, в уста которого ученик вкладывает собственные взгляды.

Путешествия Платона, в которые он пускается после казни Сократа имели большое значение в формировании его как философа. Так в Южной Италии он приобщается к религиозно-мистическому учению пифагорейцев. По приглашению сиракузского тирана Дионисия Старшего прибывает на Сицилию с целью внедрения своих знаний на практике. Однако для Платона все заканчивается достаточно трагично: его продают в рабство, и лишь вмешательство друзей спасает его. Вскоре после этого он вновь прибывает в Сиракузы ко двору нового тирана и снова это путешествие едва не стоило ему жизни.

Между двумя этими поездками Платон приобретает сад в пригороде Афин, названный в честь местного героя Академа Академией, и основывает здесь свою философскую школу. Фактически платоновская Академия стала первым в истории примером специального философского образования, основанного на сознательном воспроизводстве философских знаний и освоении философского стиля мышления. Неслучайно поэтому Платон рассматривается не только как основоположник феномена базового философского образования в европейской культуре, но и как основоположник фундаментального направления классического типа философствования. Платоновская Академия просуществовала почти 1000 лет - до закрытия всех философских школ византийским императором Юстинианом (529 г.); из ее стен вышло множество выдающихся общественных и политических деятелей и, конечно же, философов.

Пожалуй, наиболее интересным и значительным во всем творчестве Платона является его диалог «Государство»; он относится к расцвету его творчества (70-60 гг., IV в. до н. э.). Создававшийся на протяжении многих лет этот диалог вобрал в себя все аспекты учения философа, включая его представления о добродетелях, искусстве и художественном воспитании; проект идеального государства как осуществление высшей добродетели - справедливости, учение об идеях и ряд фундаментальных выводов, вытекающих из него и т. д. В «Государстве» (шестая книга диалога) содержится знаменитый «Миф о пещере», в метафорической форме изложенное учение об идеях.

В основе платоновского учения о бытии - его теории «идей», или «эйдосов» - лежит различение двух миров: умопостигаемого и чувственного, каждый из которых он делит на две области - сфера зрительных образов (или «теней») и область, в которой существуют все живые существа, применительно к сфере видимого мира. В мире умопостигаемого Платон выделяет область умопостигаемых предметов, которые ищет душа с помощью полученных в мире чувств образов, двигаясь при этом не к началу, а к следствиям умопостигаемого; и область, которую душа исследует, восходя от предпосылки к беспредпосылочному началу. Эти четыре области постигаемого строго соответствуют у Платона четырем видам познавательной деятельности души - разуму, рассудку, вере и уподоблению.

Слово, означавшее предмет, означает некоторый идеальный предмет, созданный Богом и единственный в своем роде - идея, эйдос /бестелесное/. Отдельные предметы разделяют природу эйдоса, но более или менее несовершенно. Только благодаря этому несовершенству может быть много предметов данного рода. Эйдос существует по истине, отдельные предметы по видимости. Звание и мнение различаются так, что знание является знанием о вечном мире идей, мнение связано с миром отдельных предметов. Например, мнение относится к отдельным прекрасным предметам, знание же относится к прекрасному самому по себе. Подлинное знание рождается не из восприятия (восприятие - источник правильных или неправильных мнений), а из анамнесиса-припоминания. Душа до рождения пребывала в мире идей, она способна припоминать их. Знание безошибочно, поскольку совершенны идеи и душа, мнение может быть ошибочным. Философ и есть человек, любящий мудрость - стремящийся познавать эйдосы.

Теория бессмертия Платона содержится в беседе Сократа с учениками, предвествущей казни Сократа (диалог «Федон»). Хотя каждый, кто достойно занимается философией, не только не будет бояться смерти, но будет приветствовать ее, он не покончит жизнь самоубийством, Жизнь дается не нами, и лишать человека жизни может лишь Божество. Об образе жизни философа Сократ говорит; философ не должен полностью воздерживаться от обычных удовольствий, он лишь не должен быть их рабом; деятельность философа направлена не на тело, она направлена к душе.

Для людей и после смерти существует нечто, и при этом нечто гораздо лучшее для людей хороших, чем для людей дурных. В пользу бессмертия души платоновский Сократ приводит несколько аргументов. Во-первых, если все имеет свою противоположность и рождается из противоположного, а жизнь и смерть являются противоположностями, то, следовательно, одна должна порождать другую. Отсюда следует, что души умерших существуют где-то, чтобы в свое время вернуться обратно на земли. Во-вторых, знание является воспоминанием, поэтому способность познавать сущности доказывает существование души до жизни. В-третьих, только то, что является сложным, может быть разделено, душа - же подобно эйдосам, проста и неделима. Но простое не может изменяться, начинаться или кончаться. В-четвертых, видимые вещи временны, а невидимые вечны. Тело видимо, а душа невидима, и потому она вечна.

Космогония Платона изложена в диалоге «Тимей». Мир, будучи телесным и видимым, не может быть вечным, следовательно, он создан Богом. Бог переустроил предсуществовавшее в нестройном движении, и беспорядок привел в порядок. Есть только один мир: поскольку Бог благ, он создал мир как копию вечного, которая как можно ближе соответствует оригиналу /если бы Бог создал мир как вечное, он не создав бы ничего нового, а значит - вообще бы не создал/. Но такая копия может быть только одна. Бог, вселяя ум в душу, а душу в тело. Мир в целом тоже наделен душой. Мир имеет форму шара, ибо подобное прекраснее неподобного, а только шар подобен себе повсюду. Мир вращается, поскольку круговое движение самое совершенное. Бог создал мир из четырех стихий - огня, воздуха, воды и земли, причем пропорция между стихиями неизменна: огонь относится к воздуху, как воздух к воде и как вода к земле. Мир неизменен, следовательно, не подвержен старении, болезням. Благодаря пропорциональности мир гармоничен. Только один Бог в силах уничтожить гармонию и неизменность, разложить мир на части.

Свою концепцию Платон описывает, как уже говорилось, через аллегорию о «пещере», где земная жизнь уподобляется существованию скованных на дне пещеры узников, которые не могут повернуться к выходу и свету от горящего вдалеке огня. Обращенные к нему лишь спиной, они видят не находящуюся между этим огнем и ими самими дорогу, по которой идут люди и несут всяческую утварь, статуи и т. п. Им доступны лишь отбрасываемые огнем на стену пещеры тени от самих себя и от предметов, которые несут те люди. И эти тени они принимают за настоящее. Так и человек принимает окружающие его вещи за подлинный мир, в то время как это лишь тени, которые отбрасывают подлинные, идеальные сущности, которые Платон обозначал как идеи.

Идею Платон отрывает от реальных предметов (единичных), абсолютизирует и провозглашает априорной по отношению к ним же. Идеи, суть подлинные сущности, существуют вне материального мира и не зависят от него, объективны, материальный мир им лишь подчинен.

Между миром идей как подлинным, реальным бытием и небытием (т. е. материей как таковой) существует, по Платону, кажущееся бытие, производное бытие (т. е. мир «реальных» в смысле чувственно воспринимаемых вещей и явлений), которое отделяет истинное бытие от небытия. Чувственно воспринимаемый мир, мир вещей является соединением априорной (доопытной) идеи (подлинного бытия) с пассивной, бесформенной «принимающей» материей (небытием).

Отношение идеи (бытия) и реальных вещей (кажущегося бытия) является важной частью философского учения Платона. Чувственно воспринимаемые предметы не что иное, как подобие, тень, в которых отражены определенные образцы. В поздней диалоге «Парменид» Платон критикует собственную теорию идей. Когда отдельные предметы приобщаются к определенной идее, то эти предметы и эта идея подобны. Следовательно, должна существовать идея, охватывающая отдельные предметы и первоначальную идею. Но и новая идея подобна первоначальной идее и отдельным предметам и т.д. до бесконечности. Тогда каждая идея вместо того, чтобы быть одной, становится бесконечным рядом идей (этот аргумент, после повторения его Аристотелем получил название «третий человек»). Идеи, если они и существуют, не могут быть известны человеку, ибо наше знание не является абсолютны.

Большое внимание Платон уделяет проблеме иерархии идей. Иерархия идеальных сущностей составляет определенную упорядоченную систему. Наивысшими в ней являются идеи красоты, добра и блага. Эти идеи не только превосходят реально существующие добро и красоту, т. к. неизменны и совершенны вечно, но и стоят выше других идей. Познание этих идей является вершиной действительного познания и свидетельством полноценной жизни.

Диалектичность чувственно воспринимаемого мира (возникновение и гибель, единственность и множественность, развитие) определена вечным конфликтом бытия и небытия, идеи и материи.

Гносеология (теория познания) и онтология (учение о бытии) Платона пересекаются с его понятием души. Бестелесная и бессмертная душа не возникает одновременно с телом, но существует извечно. Тело однозначно подчиняется ей.

Последняя состоит из трех иерархически упорядоченных частей: разума (высшая часть), воли и благородного желания, влечения и чувственности (низшая часть). В диалоге «Федон» Платон выдвигает четыре доказательства бессмертия души (душа, находившаяся в теле, переходит к существованию вне тела, тогда как бестелесная душа, напротив, внедряется в тело; такие понятия, как благо, справедливость, красота не могут быть созданы на основе чувственно воспринимаемого, но между тем мы обладаем представлениями о них, - следовательно, они даны нам как припоминание того, что душа видела, находясь в истинном мире; человек, живя, постоянно изменяется внешне, тем не менее, он все равно остается тем же человеком, т. к. вместе с изменчивым телом у него есть бессмертная вечная душа; как четное никогда не может стать нечетным, так и душа никогда не смешивается со смертным телом, а потому бессмертна). Душа, как было отмечено, некогда обитала вне тела, находясь в мире идей, и была причастна высшей мудрости. Оказавшись в теле, она утратила знания, и задачей каждого человека является необходимость припомнить с помощью разума то, что его душа некогда знала. Отсюда, с точки зрения Платона, всякое познание - есть припоминание («анамнезис»).

Соответственно преобладанию одной из частей души человек ориентируется либо на возвышенное и благородное, либо на дурное и низкое. Души, в которых преобладает разум, поддерживаемый волей и благородными устремлениями, продвинутся наиболее далеко на пути припоминания.

В соответствии со своим представлением о душе Платон конструирует модель идеального государства, каждый член которого выполняет свои функции аналогично своему душевному развитию. Так появляются три класса идеального государства: философы, воины, земледельцы и ремесленники. Эти три сословия соответствуют трем частям души, о которых мы уже упоминали. У философов преобладает разумная часть души, у воинов определяющей является воля и благородная страсть, у ремесленников и земледельцев преобладает чувственность и влечение, которые должны быть, однако, управляемыми, умеренными.

Трем основным сословиям соответствуют также три из четырех основных добродетелей. Мудрость является добродетелью правителей и философов, храбрость - добродетель воинов, а умеренность - добродетель народа. Четвертая наивысшая добродетель - справедливость - не относится ни к одному из сословий, а является «надсословной».

Утопия Платона (диалог «Государство») навеяна упорядоченным, военизированным государственным устройством Спарты, миф о котором приведен в «Жизнеописании Ликурга» Плутарха.

Идеальное государство Платона разделено на три сословия - правителей. стражей, земледельцев и ремесленников - в соответствии о тремя частями души - разумной, страстной и вожделеющей. Каждому сословию соответствует своя добродетель (мудрость, мужество и воздержанность). Эти добродетели в сочетании образуют высшую добродетель - справедливость, выполнение каждым соответствующей ему в государстве функции.. Средства, позволяющие воплотить идеальное государство в жизнь: правители-философы от природы должны быть способны познать истину и идею блага, стражи - осуществлять намерения правителей. Образование стражей делится на мусическое /поэтическое/ и гимнастическое. Существует строгая цензура над литературой и музыкой. Музыка не должна расслаблять и вызывать печаль. Допускаемые дорийские (для мужества) и фригийские (для умеренности) ритмы просты и выражают мужественную и гармоничную жизнь. Литература не должна рисовать богатые пиры (это отбивает охоту к умеренности), вызывать страх смерти (молодежь должна желать умереть в сражении), изображать Богов, творящих зло (добродетель, полезная государству, справедливо вознаграждается богами). Частнособственнические чувства стражей устраняются как препятствия, стоящие на пути к господству духа: устанавливается общность жен и детей, стражи лишаются собственности. Правительство разделяет детей по их способностям на три группы, каждой группе дается соответствующее воспитание. Правительство распространяет царскую ложь: Бог создал людей трех сортов; лучшие сделаны из золота; менее совершенные - из серебра; еще менее совершенные - из меди и железа. Сделанные из золота пригодны для того, чтобы стать правителями, сделанные из серебра становятся стражами, остальные должны заниматься физическим трудом, Платон считает, что через два поколения можно создать веру в этот миф.

Выстраивая проект идеального государства, Платон классифицирует существовавшие на то время формы государственного устройства на два типа - приемлемые и регрессивные (упадочные). Наиболее приемлемой (после, естественно, идеального государства) Платон считал аристократию, а именно - аристократическую республику.

К упадочным формам государственности он относит тимократию (власть военных); в античной Греции воплощением этого типа являлась Спарта V-IV вв. до н. э. Ниже тимократии в системе оценок Платона стоит олигархия - власть немногих, основанная на богатстве. Наиболее неприемлемы для ученика Сократа демократия и тирания. Первая - это воплощение власти толпы, неблагодарного народа, торжество низменных инстинктов массы над разумом. Тирания - господство пороков и инстинктов одного человека над интересами государства и справедливостью.

Социально-этическая концепция Платона последовательно вытекает из его понимания души. Соблюдение врожденных добродетелей должно, по мысли философа, привести к справедливости. Этому, в частности, должна способствовать система воспитания идеального государства, объектом которого являются, прежде всего, стражи и правители. Так, стражи должны изучать чтение, письмо и математику. Философы же, кроме этих предметов, обязаны изучать философию и, что особенно важно, в совершенстве владеть диалектикой.

Философское наследие Платона трудно переоценить. Чего только стоит одна расхожая фраза «кто не воевал с Платоном, тот не философ». Не будь Платона, античная, да, пожалуй, и вся западная культура лишились бы наиболее выдающегося философа и ученого, определившего облик не только своей эпохи, но и всех последующих. Даже современные философы обращаются к его диалогам, находя все новые и новые горизонты философствования, и возводят на критике его взглядов новые философские концепции.

АРИСТОТЕЛЬ(384-322 гг. до н. э.) - крупнейший представитель античной философии, создал философскую систему, охватывающую все без исключения области научного знания того времени. По признанию немецкого философа Гегеля, Аристотель был первым, кто сделал философию научной. Оставил после себя множество сочинений по физике и астрономии («Физика», «О небе», «Метеорологика», «О возникновении и уничтожении»), философии («Метафизика»), биологии («О душе», «История животных», «О частях животных», «О возникновении животных», «О движении животных»), этике («Никомахова этика», «Большая этика», «Эвдемова этика»), эстетике («Поэтика»), социально-политические и исторические трактаты («Афинская полития», «Политика»).

Аристотель первым из философов стая писать систематические трактаты с разделением рассуждений на разделы. Он - профессиональный ученый и учитель, а не философ по образу жизни, как, например, Сократ. В корпусе трудов Аристотеля наиболее значительны из умозрительной философии (знание ради знания) - «Метафизика», из практической (знание ради деятельности) – «Никомахова этика» и «Политика».

Главной темой основного труда Аристотеля - «Метафизики» -являлась критика взглядов предшествующих Аристотелю философов, в основном это Платон и пифагорейцы, а также рассмотрение вопроса о том, что следует понимать под первой философией и какие ее понятия должны быть исходными. Аристотель выделяет десять философских категорий: сущность, количество, качество, отношение, место, время, состояние, обладание, действие, страдание.

Сущности могут быть двоякими; первые сущности, «чтойности», определяющие принадлежность вещи к вещам данного рода, и вторые сущности, благодаря которым Вещь становится именно «вот этим нечто».

Аристотель разделял умозрительное знание на три вида: физика, математика и первая философия. Предметом физика является сущее, которое имеет способность к движению. Она исследует его посредством определений, сопряженных с категорией материи. Предмет математики составляет сущее, которое не способно двигаться. Определения математики лишь изредка мыслятся отдельно от материи, но в большинстве случаев, как и в физике, они предполагают некий субстрат. И лишь первая философия исследует неподвижное и самостоятельно существующее; она также является наукой о сущности, т. е. о сути бытия вещей. Здесь же Аристотель приводит и определение самой философии: «Наука, исследующая сущее как таковое, а также то, что ему присуще само по себе».

Предметом «первой философии», или метафизики, как науки особого рода является, по Аристотелю, то, что называется «сущим как таковым», - сущее в аспекте четырех его измерений: формы, материи, начала движения (движущей причины) и цели. Эти четыре начала определяются, исходя из более общих понятий: возможности и действительности как двух основных состояний сущего. Материя и начало движения выражают понятие возможности, а форма и цель предстают как понятие действительности, при этом материя и цель суть абстрактно всеобщее, а форма и начало движения - конкретное. Исходя из такого новаторского понимания предмета «первой философии», Аристотель критикует платоновскую концепцию идей как ненаучную. Аристотель стремился показать, что идеи - это либо действительность без возможности, либо возможность без действительности. В первом случае идеи, являясь чистой действительностью, не являются материальной причиной. Однако, не имея в себе материального начала, не могут быть и формальной причиной, т. к. форма неотделима от материи (материя всегда одна и та же для чувственного и сверхчувственного мира). Таким образом, идеи ничего не дают для познания вещей, не являясь ни их формой, ни их материей.

Во втором случае как чистая возможность идеи являются не целевой причиной, следовательно, и не началом движения, потому что вечные и неизменные идеи не могут служить источником движения в предметном мире. Получается, что они ничего не дают и для бытия вещей. Не являясь ни одной из четырех причин, идеи абсолютно без надобности раздваивают мир сущего. Благодаря учению о четырех причинах Аристотель смог решить некоторые теоретические вопросы как «первой философии», так и физики и биологии, поэтому, все эти науки оказываются у него тесно переплетены. Одно из центральных понятий философии Аристотеля - «перводвигатель», Бог, «последняя форма» или «ум».

Существуют четыре рода причин всего: форма (первая сущность, «чтойность»), материя («то, из чего»), «творящее» начало и цель («то, ради чего»). Формальной причиной медной статуи является сущность статуи, которая должна быть произведена, материальной причиной - медь, «творящим» началом - скульптор, целевой причиной - цель, которую скульптор имеет в виду,

Согласно Аристотелю, различаются существующее актуально и существующее потенциально. Актуально сущее всегда возникает из потенциально сущего под действием актуально сущего. Материя есть чистая потенциальность, актуально сущее бывает либо энергией, либо энтелехией (букв.- осуществленность). Энергия (актуализация) -процесс, а энтелехия (актуальность) - осуществленность вещи. Например, процесс строительства дома и уже построенный дом представляет собой актуализацию и актуальность дома по отношению к его материи, Для космоса (мира) актуальным первоначалом (формальной, творящей и целевой причиной) должен быть огонь - чистая энергия.

Метафизика - это исследование первых причин. Аристотель, как уже говорилось, выделял таковых четыре: 1) причина формальная, 2) причина материальная, 3) причина действующая и 4) причина фатальная. Первые две причины (а причина, для Стагирита, - это условие и основание) - есть форма (сущность) и материя, которая образует все вещи. Данные две причины достаточны для того, чтобы объяснить реальность во всем ее многообразии, но они статичны. Чтобы учесть динамический аспект реальности необходимы еще две причины - двигательная (т. е. отвечающая, откуда тот или иной элемент реальности произошел) и финальная (т. е цель изменения или движения).

Одушевленное тело - есть сочетание формальной и целевой причин (душа - форма тела, потенциально обладающего в возможности жизнью). Движущая причина свойственна органическому телу лишь отчасти, одушевленное тело не может совершать произвольные движения постоянно. «Душа - есть причина как то, откуда движение, как цель и как сущность (форма) одушевленных тел». Искусственный предмет обладает только формальной причиной.

Воздействуя на растительную (питающую) душу, целевая причина развивает ее до животной (ощущающей) души, а из нее уже возникает человеческая (разумная). Бессмертна только разумная часть души, т.е. ум. С точки зрения Стагирита, чтобы воспринимать формы окружающих вещей, ум должен быть таким, каким предстает постигаемое мышлением в возможности. Если божественный ум, «перводвигатель», или «демиург», представляет собой перманентную деятельность по оформлению предметов, то ум человеческий - это, как говорит Аристотель, «возможность предметов без материи». Ум бога вечно актуален, т. к. он все производит. Человеческий же ум всегда потенциален, поскольку он лишь становится всем.

Аристотель отходит от этических воззрений Сократа и критикует их: его не устраивало, что его предшественник понимает добродетель исключительно как бесстрастный разум, т. е. добродетель - это лишь выбор правильных средств.

Для этики Аристотеля характерное понимание добродетели как «золотой середины» между двумя крайностями. К примеру, между себялюбием и самоотречением находится дружба. Аристотель определяет добродетель как «порыв к прекрасному, соединенный с рассуждением». Поэтому к добродетели можно отнести: 1) выбор правильных средств, то, что является предметом рассудительности, и 2) следование добропорядочной цели, т. е. правильный предмет желания.

Добродетели Аристотель делит на две группы: дианоэтические и этические. Первые относятся к интеллектуальной, умственной деятельности и возникают преимущественно путем обучения. Вторые - к характеру человека, являются следствием привычки.

Аристотель видит в чрезмерной власти и богатстве уклонение от принципа золотой середины, а потому оценивает негативно. Государство должно, с его точки зрения, регулировать безудержное стремление людей к наживе и власти.

Деятельность души сообразно добродетели приносит благо, одновременно удовольствие и счастье. Цель государства Аристотель видит в благой жизни всех ее членов, для этого граждане должны быть добродетельными. Правосудие и дружба - основа нормального государственного устройства.

Согласно этике Аристотеля, высшее благо человека - эвдемония (счастье). Счастье состоит в осуществлении человеком своей арете (добродетели). Взгляды Аристотеля называют «аретологическим (в отличие от «гедонистического» - чувственного) эвдемонизмом». Добродетели бывают этическими и дианоэтическими (интеллектуальными). Этическая добродетель - середина между двумя пороками: щедрость, например, середина между скупостью и расточительством. Дианоэтические добродетели состоят в отыскании истины или в установлении правил поведения.

Политика Аристотеля утверждает: ««Человек от природы есть политическое животное». Он живет в разных формах объединений: простейшая и ранняя - семья, более поздняя - община, позднейшая и совершенная - городская община, полис, государство. Политика есть наука об устройстве полиса.

Рабство, по Стагириту, является этически оправданным. «Всякое рабство противно природе», - говорит Аристотель, но поскольку рабу не свойственна рассудительность (выбор правильных средств), он лишен и добродетели. Раб способен выполнять только физическую работу, тем самым он призван подчиняться, фактически не обладающий рассудительностью раб является вещью.

Аристотель обосновывает идею рабства. Мир полон неравенства и подчинения. Тело - раб души, а душа - господин тела. Благодаря неравенству живут муж и жена, родители и дети. Доминирования требует даже музыкальная гармония. Рабство, таким образом, является одной из форм вселенского подчинения. Кроме того, возможность рабства следует из определения человека как политического животного. Варвары - рабы по природе, поскольку у них нет государства, а значит, нет политического.

В Ликее под руководством Аристотеля были описаны 158 государственных устройств. Из их сравнения родилось разделение государственных форм на правильные и ошибочные: правильные - монархия, аристократия, полития, ошибочные - тирания, олигархия, демократия. Наилучшим государственным устройством является полития - аристократия в изначальном значении этого слова или правление лучших.

Философская система Аристотеля оказала значительное влияние на все последующее становление философской мысли Европы. Его творчество до сих пор является образом систематичности в изложении взглядов. Он по праву считается основателем целого ряда наук - психологии, этики, эстетики, логики и т. д.

ЭЛЛИНИСТИЧЕСКИЙ ПЕРИОД АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ.

Период от начала македонского господства до Римской империи (Ш-1 вв. до н.э.) известен как эллинистический век. Это была неспокойная эпоха завоевательных походов, дворцовых переворотов, столкновений между армиями. Люди стали поклоняться богине Фортуне, верить в астрологию. Философы перестали быть одновременно воинами, политиками и законодателями. Философия стала философствовать о том, как прожить в беспорядочном мире, как умом внести в него смысл.

Примерно во времена Александра Македонского были основаны философские школы киников, скептиков, эпикурейцев и стоиков.

КИНИКИ. Славу на века обрел ДИОГЕН из Синопа (Ш в. до н.э.), решивший жить, как собака («киники» - от греч. «собака»).

Он жил в бочке и отвергал все условности относительно религии, одежды и приличий. Диоген заявлял о своем братстве со всем человеческим родом и с животными. Посетившему его Александру, спросившему, не хочет ли он какой-либо милости, Диоген ответил: «Отойди и не засти мне солнца», Диоген искал добродетель и свободу в освобождении от желания и в том, чтобы, подобно своему отцу, портить всю монету. Будьте безразличны к благам, дарованным Фортуной, и вы освободитесь от страха. Всякий штамп ложен и фальшив - полководца и царя, чести и мудрости, счастья и богатства. Прометей был справедливо наказан за то, что принес человеку искусства и искусственность современной жизни. Последующие киники-популяризаторы писали проповеди о том, как глупо любить родину или горевать, когда умирают твои близкие.

СКЕПТИКИ. Основатель скептицизма ПИРРОН (1У -111 вв. до н.э.), увидевший мир в войске Александра, утверждал, что никогда не может быть достаточного основания для того, чтобы предпочитать один порядок другому.

В жизни это означает, что надо подчиняться обычаям той страны, в которой живешь, но без предполагаемого вдохновения. Нельзя доказать, что это неправильно, а здравый смысл показывает, что это удобно. Философ-скептик говорит: никто ничего не знает и никто никогда ничего не сможет знать. Найдите способ наслаждаться настоящим, нет никакой уверенности в том, что что-то наступит. Тимон (Ш в. до н.э.) учил, что все обоснования либо содержат в себе порочный круг, либо представляют собой бесконечную цепь умозаключений без начала. Глава платоновской Академии Аркесилай (315-240 до н.э.) наставлял учеников в ловкости и безразличии к истине: он ничего не утверждал, но опровергал любой тезис, выдвинутый учеником. Когда преемник Аркесилая Карнеад (214-129 до и.э.) читал философские лекции в Риме, то в первой лекции он изложил взгляды Платона и Аристотеля на справедливость, а во второй занялся опровержением всего того, что говорил в первой.

ЭПИКУР(342-271 гг. до н. э.) - основал влиятельное философское направление, одним из элементов которого было атомистическое учение.

Философия Эпикура - противоядие против любых житейских невзгод, практическая система для обеспечения счастья. Эпикур обучал в собственном саду, Он обладал рвением религиозного реформатора, а в общину входили его братья, друзья, рабы и гетеры. Начало и корень всякого блага - удовольствие, но не как утоление желания, а как избегание страдания. Ешьте и пейте мало из боязни несварения и похмелья (сам Эпикур живет на хлебе с прибавкой сыра по праздникам); не ставьте судьбу на карту, вступая в брак и рожая детей. Не рвитесь к богатству и почету: они заставляют человека метаться; в интеллектуальной жизни учитесь созерцать удовольствие, а не страдание; сторонитесь политики: чем выше власть, тем больше завистников, жаждущих причинить зло.

Эпикур считает одной из самых существенных задач философии практическую помощь человеку в преодолении страха перед смертью. Свои взгляды он излагает в письме к Менекею, в нем Эпикур утверждает, что у человека со смертью нет и не должно быть ничего общего, т. к. «когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет». Поскольку тело и душа, как все остальное, есть структура атомов, а связи атомов со смертью нарушаются, Эпикур предлагает жить без страха смерти. Кредо Эпикура - умеренность и незаметность, тотальный диктат не только норм, но и должных житейских мотивов.

Помимо этого, философ задумывается о том, что есть человеческое счастье и как человеку надлежит жить. Эпикур приходит к мысли, что счастье в наслаждении, а цель счастливой жизни в «безмятежности души». Он имеет в виду такое душевное состояние, когда человек сохраняет свободу от всяких страстей.

Эпикур проповедует уход от общественной жизни, выдвигая основной принцип своей индивидуалистской философии, который гласит: «живи незаметно».

С позиций уже достигнутого знания нам не составит особого труда оценить достижения и изъяны античной философии (VI в. до н. э.- 529 г., год закрытия императором Юстинианом академии Платона). Если бы мы начали книгу с античной философии, то нам пришлось бы блуждать в потемках эпохи, едва-едва начавшей осваивать потенциал науки и философии. Но очевидно и другое: как раз с Античности началась западная философия и именно в эту пору были выработаны многие проблематизации, стимулирующие творческий поиск современных философов. В интересах дальнейшего выделим основные этапы античной философии.

Таблица 4.2.

А. Досократики (VI-V вв. до н. э.)

Философия (буквально: любовь к мудрости) возникла в рамках древнегреческой культуры, в которой доминировали мифологические и религиозные (теологические) теории. В них решалось существование первопричин в качестве мифических героев и богов. Само это существование принималось на веру и поэтому не ставилось под сомнение. Философы же руководствовались установкой, что существование первопричин должно обосновываться. Их позиция изначально была критической. Если некто нечто утверждает, то он должен доказать истинность своего суждения. Но в одном они были согласны с приверженцами мифов и религиозных сказаний: необходимо найти причину или основу многого. В этой связи на первый план выходит проблема поиска единого как основы многого.

Пытаясь понять новшества древних греков, обратим внимание на современное понимание единого. В науке единое выступает в образе принципов, понятий и законов. Ясно, что в воззрениях досократиков всего этого не обнаружить в развитом виде. Но их теории представляют определенный интерес, ибо в них пробуждалась научная мысль.

Таблица 4.3.

Фалес, Анаксимен, Анаксимандр (все трое из Милета) и Гераклит из Эфеса в качестве монистов (от греч. monos- один) считают первоосновой всего существующего одну природную субстанцию. Субстанция - это то, что является основой существующих вещей, но само не нуждается в ней. В рамках концепций монистов крайне трудно осмыслить изменчивость вещей, процессы развития. В этой связи как раз и появились воззрения натуралистов - плюралистов Эмпедокла и Анаксагора. Они вводят градации единого, которые у Анаксагора выступают в качестве семян, гомеомерий, элементов качеств, каковых столько, сколько существует качеств. Эмпедокл и Анаксагор имеют возможность объяснить возникновение нового соединением и разъединением стихий или семян. Такой способ рассуждений очень близок современным физикам и химикам.

Пифагор в качестве основателя целой школы считал субстанцией мира числа, устанавливая различного рода соотношения. Так, было установлено, что если длины струн монохорда относятся друг к другу как 1: 2; 2: 3; 3:4, то получающиеся музыкальные интервалы будут соответствовать октаве, квинте и кварте. Сами числа Пифагор понимал не как абстракции, а в качестве сущностей вещей. Можно поэтому сказать, что он больше физик, чем математик. Новаторство Пифагора заключается в поиске законов.

Элеаты Парменид и его ученик Зенон прославились своей постановкой вопроса о бытии. Единое - это бытие. Оно существует, а небытие, следовательно, не существует. "Нет ничего вне бытия", в том числе и мысли. Все мыслители до Парменида утверждали, что единое есть основа мира, но мир не исчерпывается единым. Парменид же утверждал, что весь мир сводится к бытию. Движение и множественность приравниваются к небытию, следовательно, они не существуют. Зенон показывает, что их признание приводит к неприемлемым логическим противоречиям.

Ахилл не может догнать черепаху, ибо, пока он добежит до того места, где она была мгновение тому назад, черепаха переместится вперед. Сдвинуться с места в принципе невозможно, ибо, прежде чем пройти некоторое расстояние, надо осилить его половину, но и ей предшествует ее половина. И так до исходной точки якобы движущегося объекта. Стоит только признать, что одно тело состоит из других, как сразу же получается противоречие. Между двумя телами всегда можно поместить бесконечное множество других, ибо пространство между ними можно делить до бесконечности. Получается, что тело якобы состоит из конечного и бесконечного числа вещей. Налицо явное противоречие.

Апории элеатов привели к кризису. Философы понимали, что ссылка на опытные данные не является выходом из парадоксальной ситуации, поскольку в таком случае пришлось бы отказаться от представления о едином - основном концепте ранней древнегреческой философии.

Атомисты Левкипп и Демокрит ввели представление об атомах вещества, пространства и времени. Смысл этой акции состоял в отказе от представления элеатов о бесконечном делении вещества, пространства и времени. В таком случае аргументы элеатов действительно теряют в силе. Недопустимо считать, например, что между двумя телами можно поместить бесконечное множество других вещей.

Что касается современной науки, то в ней множественность явлений и их изменчивость описывается непротиворечиво, но при этом используется сложный математический аппарат, который элеатам и атомистам, разумеется, не был известен. Обнаружение апоритичности теорий желательно постольку, поскольку их преодоление способствует совершенствованию этих теорий.

Софисты (Протагор, Горгий, Продик) были первыми, кто осознал, что натуралисты в основном имели дело с природой, с физисом. Предметом их анализа становится человек, его моральные, политические и правовые проблемы. Знаменитое положение Протагора гласит: "человек есть мера всех вещей в том, что они существуют, и в том, что они не существуют". Он отрицает абсолютность истины, ибо полезное всегда выступает как относительное. Протагор считается основателем релятивизма- учения об относительности истины. Сократ критиковал софистов зато, что они не сумели выявить сущность человека. Иными словами, им не удалось обнаружить единое применительно к человеку.

Философы досократического периода занимались проблемами познания природы, поэтому философию этого периода характеризуют как философию природы, или натурфилософию (600-370 до н. э.). Натурфилософы занимались поисками причин бытия всех вещей и исследованием причин становления и изменения мира. В качестве ответа на первый вопрос ими был получен ряд абстракций (отвлечений), а именно: физическая, отвечавшая на вопрос: из чего все состоит?, математическая, которая давала ответ на вопрос: как все соотносится?, метафизическая, отвечавшая на вопрос: что есть сущее в своей основе?

Милетская школа (VI-V вв. до н. э.) совершила первый шаг на пути выяснения того, из чего построен мир. Фалес (ок. 624-545 до н. э.) полагал началом всего воду. Анаксимандр (ок. 610-547 до н. э.) утверждал, что началом всего является неопределенное (от греч. apeiron), Анаксимен (ок. 588-524 до н. э.) считал, что началом всего является воздух. Таким образом, вопрошая о причине сущего, милетцы достигли физической абстракции.

Пифагорейцы (VI-IV вв. до н. э.) - этический и религиозный союз в Южной Италии, основанный Пифагором, исследовали вопрос о соотношении вещей. Определив мир как космос (порядок= красота), они первыми заговорили о гармонии сфер. Увидев сущность вещей в числе, пифагорейцы, добились математической абстракции. В основе мира лежит число.Каждое число священно, что-то символизирует. (1) геометрический символ ●(точка) в философии – единый,единство 2)геометрический символ (линия)–различие,противоположность 3)геометрический символ(плоскость) - единство противоположностей (черный+белый=серый) 4) геометрическое тело - развитая противоположность (т.е в мире существует больше противоположностей, чем 2(времена года))

10 – самое священное число,символ космоса (1+2+3+4=10)Совокупность всех точек, линий, плоскостей и тел.

Школа элеатов (VI-V вв. до н. э.) обсуждала проблему бытия самого по себе. Основной представитель этой школы Парменид, один из величайших философов западной традиции, высказал предположение о том, что бытие есть, небытия же нет. Парменид считал, что чувства обманывают нас, на самом деле не существует становления и разрушения, не существует множества, существует лишь то, что мыслимо, т. е. единое. По утверждению другого греческого философа Мелисса (ок. 444 до н. э.), бытие вечно, бесконечно, едино, неподвижно и не претерпевает страдания. Таким образом, размышления о сути бытия позволило элейской школе достигнуть метафизической абстракции.

Гераклит (5 в до н.э)

Все меняется, развивается, течет: в одну и ту же реку невозможно войти дважды. И бытие есть и небытие тоже есть, те материальный и нематериальный мир.Происхлжит постоянный переход между миром мысленным (нематериальным) и материальным.

Он полагал, что все находится в постоянном движении. (Позднее для обобщения его учения использовали выражение - все течет» (греч. pdnta rhei).) Вещи возникают благодаря противоположности; над всем же преходящим господствует мировой закон или мировой разум (от греч. logos).

Анаксагор (ок. 499-428 до н. э.) настаивал на бесконечном многообразии первоматерии, однородной, но качественно различной. Принципом изменения является разум, доказательством чего служат космическое движение и порядок.

Атомисты (Демокрит (ок. 460 до н. э. - ?) и др., утверждали, что существует бесконечное множество неделимых атомов, которые отличаются друг от друга только величиной, формой, положением и расположением. Атомы неизменны, их движение вечно. Между ними - пустота, и нет никакого иного организующего принципа, кроме тяжести. Человеческое же восприятие возможно благодаря материальным образам, исходящим от вещей.

Софистическое движение (450-350 до н. э.) завершило эволюцию досократического мышления и заложило основания следующего этапа развития греческой философии. Софисты сочли неудовлетворительными многообразные учения своих предшественников и подвергли их критике. Теоретические основания софистики были разработаны Протагором. Опираясь на релятивизм (признание относительности, условности и субъективности познания) Гераклита, Протагор учил, что вещи таковы, какими они кажутся всякому из нас; все есть истина; человек есть мера всех вещей. На основании данных положений было выработано практическое применение софизма к моральной и социальной жизни. Софисты выдвигали тезис об относительности закона и доказывали, что каждый обладает правом использовать любые средства для удовлетворения своих желаний.

Философия Сократа

Источником для изучения философских взглядов Сократа служат произведения Платона и Аристотеля, так как Сократ сам ничего не писал. Для понимания учения Сократа важны произведения Платона «Пир», «Федон», «Апология Сократа». Их можно найти в «Диалогах» Платона.

Главное место в сократовской философии принадлежало этике, причем Сократ уделял большое внимание знанию и полагал, что правильное знание следует определять с помощью двух методов:

1) метода выделения общего из ряда частных случаев;

2) метода выделения признаков, упущенных при общем анализе.

Метод Сократа был вполне научным в плане выявления знания. Он был впоследствии назван Аристотелем индукцией, или приемом выявления определений для общих понятий. Сократ обучал искусству обобщения, искусству находить правильные определения общих понятий. Обучение это велось в форме диалогов, в процессе которых ученики в действительности не приобретали новых знаний, а лишь проясняли с помощью учителя те, которые они знали. Сам Сократ называл свой метод преподавания маевтикой – «повивальным искусством», т. е. искусством рождения уже имеющегося у человека знания, присущего его душе до того, как она воплотилась в его теле. Сам же Сократ утверждал: «Я знаю только то, что ничего не знаю».

Индуктивный метод Сократа прежде всего ориентирован на обоснование его этических воззрений. В чем состояла этика Сократа?

Нравственные стремления присущи каждому человеку, и для их превращения в добродетель ему важно вспомнить, что есть добро. Знание же добра уже содержится в бессмертной душе каждого человека.

Человек должен стремиться к знаниям, что для Сократа было тождественным стремлению к добродетели.

Добродетели можно обучить при помощи умственного образования.

Так как добро присуще изначально душе человека, то каждый человек должен проявлять заботу о душе и ее совершенствовании.

Таким образом, учение Сократа явилось началом логики и этики. Оно не было систематическим, так как Сократ ничего не писал, а лишь ограничивался беседами с учениками на этические темы. Из всех учеников Сократа вполне понял и развил его учение Платон.

Философия Платона

Платон - первый древнегреческий философ, оставивший после себя ряд фундаментальных философских произведений, наиболее важными из которых являются "Апология Сократа", "Парменид", "Горгий", "Федон", "Государство", "Законы".

Большинство произведений Платона написано в форме диалогов.

2.Платон является основателем идеализма. Главными положе­ниями его идеалистического учения являются следующие:

Материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование;

Окружающий мир ("мир вещей") также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция;

Реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы);

Чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны;

Любая существующая вещь является всего лишь материаль­ным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неиз­менна, и т. д.);

Весь мир является отображением чистых идей (эйдосов).

3. Также Платон выдвигает философское учение о триаде, со­гласно которому все сущее состоит из трех субстанций:

"единого";

"Единое ":

Является основой всякого бытия;

Не имеет никаких признаков (ни начала, ни конца, ни час­тей, ни целостности, ни формы, ни содержания, и т. д.);

Есть ничто;

Выше всякого бытия, выше всякого мышления, выше всяко­го ощущения;

Первоначало всего - всех идей, всех вещей, всех явлений, всех свойств (как всего хорошего с точки зрения человека, так и всего плохого).

Происходит от "единого";

Разделен с "единым";

Противоположен "единому";

Является сущностью всех вещей;

Есть обобщение всего живого на Земле. "Душа ":

Подвижная субстанция, которая объединяет и связывает "единое - ничто" и "ум - все живое", а также связывает ме­жду собой все вещи и все явления;

Также согласно Платону душа может быть мировой и душой отдельного человека; при гилозоическом (одушевленном) подходе душу могут иметь также вещи и неживая природа;

Душа человека (вещи) есть часть мировой души;

Душа бессмертна;

При смерти человека умирает только тело, душа же, ответив в подземном царстве за свои земные поступки, приобретает новую телесную оболочку;

Постоянство души и смена телесных форм - естественный закон Космоса.

4. Касаясь гносеологии (учения о познании), Платон исходит из созданной им идеалистической картины мира:

Поскольку материальный мир является всего лишь отобра­жением "мира идей", то предметом познания должны стать прежде всего "чистые идеи";

"чистые идеи" невозможно познать с помощью чувственного познания (такой тип познания дает не достоверное знание, а лишь мнение - "докса");

"чистые идеи" можно познать лишь разумом, благодаря высшей духовной деятельности (идеалистическому познанию);

Высшей духовной деятельностью могут заниматься только люди подготовленные - образованные интеллектуалы, фило­софы, следовательно, только они способны увидеть и осоз­нать "чистые идеи".

5. Особую роль в своей философии Платон уделил проблеме государства (что было нетипично для предшественников - "до­сократиков" Фалеса, Гераклита и др., которые занимались поис­ками первоначала мира и объяснением явлений окружающей природы, но не общества).

Платон выделяет семь типов государства: идеальное "госу­дарство будущего", которого пока не существует и в котором отпадет необходимость в государственной власти и законах, и шесть типов ныне существующих государств.

Среди шести существующих типов Платоном указываются:

Монархия - справедливая власть одного человека;

Тирания - несправедливая власть одного человека;

Аристократия - справедливая власть меньшинства;

Олигархия - несправедливая власть меньшинства;

Демократия - справедливая власть большинства;

Тимократия - несправедливая власть большинства, власть

военных вождей, армии.

Поскольку тирания, олигархия и тимократия являются не­справедливыми формами государства, а демократия - власть большинства - редко бывает справедливой и, как правило, вы­рождается в тиранию, олигархию или тимократию, двумя ста­бильными и оптимальными формами государства могут быть только аристократия и монархия.

6. Также Платон выдвигает собственный план государственного устройства, согласно данному плану:

Все население государства (полиса) делится на три сословия - философы, воины, работники;

Работники (крестьяне и ремесленники) занимаются грубым физическим трудом, создают материальные блага, могут в ограниченных размерах владеть частной собственностью;

Воины занимаются физическими упражнениями, тренируют­ся, поддерживают в государстве порядок, в случае необходи­мости - участвуют в военных действиях;

Философы (мудрецы) - разрабатывают философские теории,

познают мир, учат, управляют государством;

Философы и воины не должны иметь частной собственности;

Жители государства вместе проводят свободное время, вместе едят (проводят трапезы), вместе отдыхают;

Не существует брака, все жены и дети общие;

Допускается и приветствуется труд рабов, как правило, вар­варов, захваченных в плен.

В дальнейшем Платон пересмотрел некоторые идеи своего проекта, допустив небольшую частную собственность и личное имущество для всех сословий, однако другие положения данно­го плана были сохранены.

7. Историческое значение философии Платона в том, что:

Впервые философом оставлено целое собрание фундамен­тальных произведений;

Положено начало идеализму как крупному философскому направлению (так называемая "линия Платона" - противо­положность материалистической "линии Демокрита");

Впервые глубоко исследованы проблемы не только природы, но и общества - государство, законы и т. д.;

Были заложены основы понятийного мышления, произведе­на попытка выделить философские категории (бытие - ста­новление, вечное - временное, покоящееся - движущееся, неделимое - делимое и др.);

Была создана философская школа (Академия), просущество­вавшая около 1000 лет, где выросли многие видные последо­ватели Платона (Аристотель и др.).

Философия Аристотеля

Аристотель (384 - 322, гг. до н. э.) - древнегреческий фило­соф классического периода, ученик Платона, воспитатель Алек­сандра Македонского.

2. Философию Аристотель делил на три вида:

Теоретическую, изучающую проблемы бытия, различных сфер бытия, происхождения всего сущего, причины различ­ных явлений (получила название "первичная философия");

Практическую - о деятельности человека, устройстве госу­дарства;

Поэтическую.

Считается, что фактически Аристотелем как четвертая часть философии была выделена логика.

3. Рассматривая проблему бытия, Аристотель выступил с кри­тикой философии Платона, согласно которой окружающий мир делился на "мир вещей" и "мир чистых (бестелесных) идей", и "мир вещей" в целом, как и каждая вещь в отдельности, являлся лишь материальным отображением соответствующей "чистой идеи".

Ошибка Платона, по Аристотелю, в том, что он оторвал "мир идей" от реального мира и рассматривал "чистые идеи" вне всякой связи с окружающей действительностью, которая имеет и свои собст­венные характеристики - протяженность, покой, движение и др.

Аристотель дает свою трактовку данной проблемы:

Не существует "чистых идей", не связанных с окружающей действительностью, отображением которых являются все вещи и предметы материального мира;

Существуют только единичные и конкретно определенные веши;

Данные веши называются индивидуумы (в переводе - "неде­лимые"), то есть существует только конкретная лошадь в конкретном месте, а не "идея лошади", воплощением кото­рой данная лошадь является, конкретный стул, находящийся в конкретном месте и имеющий свои признаки, а не "идея стула", конкретный дом, имеющий точно определенные па­раметры, а не "идея дома", и т. д.;

Индивидуумы являются первичной сущностью, а виды и роды индивидуумов (кони вообще, дома вообще и т. д.) -вторичной.

4. Поскольку бытие не есть "чистые идеи" ("эйдосы") и их матери­альное отражение ("вещи"), возникает вопрос: что такое бытие?

Дать ответ на этот вопрос (что такое бытие) Аристотель пы­тается через высказывания о бытие, то есть через категории (в переводе с древнегреческого - высказывания).

Аристотель выделяет 10 категорий, которые отвечают на по­ставленный вопрос (о бытии), причем одна из категорий гово­рит о том, что такое бытие, а 9 остальных дают его характери­стики. Данными категориями являются:

Сущность (субстанция);

Количество;

Качество;

Отношение;

Положение;

Состояние;

Действие;

Страдание.

Иначе говоря, по Аристотелю, бытие - это сущность (суб­станция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания.

Человек, как правило, способен воспринимать лишь свойст­ва бытия, но не его сущность. Также согласно Аристотелю кате­гории - это высшее отражение и обобщение окружающей дей­ствительности, без которых немыслимо само бытие.

5. Важное место в философии Аристотеля занимают проблемы материи.

Что есть материя?

По Аристотелю, материя - это потенция, ограниченная фор­мой (например, медный шар - это медь, ограниченная шарооб­разностью, и т. д.).

Касаясь данной проблемы, философ также приходит к выво­дам о том, что:

Все сущее на Земле обладает потенцией (собственно матери­ей) и формой;

Изменение хотя бы одного из этих качеств (либо материи, либо формы) приводит к изменению сущности самого предмета;

Реальность - это последовательность перехода от материи к форме и от формы к материи;

Потенция (материал) есть пассивное начало, форма - активное;

Высшей формой всего сущего является Бог, имеющий бытие

вне мира.

6. Носителем сознания, по Аристотелю, является душа.

Философ выделяет три уровня души:

Растительная душа;

Животная душа;

Разумная душа.

Являясь носителем сознания, душа также ведает функциями организма.

Растительная душа отвечает за функции питания, роста и размножения. Этими же функциями (питание, рост, размножение) ведает и животная душа, однако благодаря ей организм допол­няется функциями ощущения и желания. И только разумная (человеческая) душа, охватывая все вышеперечисленные функ­ции, ведает еще и функциями рассуждения и мышления. Имен­но это выделяет человека из всего окружающего мира.

Аристотель материалистически подходит к проблеме челове­ка. Он считает, что человек:

По биологической сущности является одним из видов высо­коорганизованных животных;

Отличается от животных наличием мышления и разума;

Имеет врожденную склонность жить вместе с себе подобны­ми (то есть жить в коллективе).

Именно последнее качество - потребность жить в коллекти­ве - приводит к возникновению общества - большого коллек­тива людей, занимающегося производством материальных благ и их распределением, проживающего на одной территории и объ­единенного языком, родственными и культурными связями.

Регулирующим механизмом общества (защита от врагов, под­держание внутреннего порядка, содействие экономике и т.д.) является государство.

7. Аристотель выделяет шесть типов государства :

Монархия;

Тирания;

Аристократия;

Крайняя олигархия;

Охлократия (власть толпы, крайняя демократия);

Полития (смесь умеренной олигархии и умеренной демократии).

Подобно Платону Аристотель разделяет "дурные" формы го­сударства (тирания, крайняя олигархия и охлократия) и "хоро­шие" (монархия, аристократия и полития).

Наилучшей формой государства, по Аристотелю, является полития - совокупность умеренной олигархии и умеренной демократии, государство "среднего класса" (идеал Аристотеля).

8. Историческое значение философии Аристотеля в том, что он:

Внес существенные коррективы в ряд положений философии Платона, критикуя учение о "чистых идеях";

Дал материалистическую трактовку происхождения мира и человека;

Выделил 10 философских категорий;

Дал определение бытия через категории;

Определил сущность материи;

Выделил шесть типов государства и дал понятие идеального типа - политии;

Внес существенный вклад в развитие логики (дал понятие дедуктивного метода - от частного к общему, обосновал систему силлогизмов - вывода из двух и более посылок за­ключения).

Этические учения эпикурейцев,киников,

Эпикурейство - философское направление основанное Эпикуром. Создал школу в Афинах под названием “Сад Эпикура”.

Эпикурейцы считали, что для счастливой жизни человеку необходимо: 1. Отсутствие телесного страдания; 2. Невозмутимость души; 3. Дружба. Крупнейшим представителем греческого эллинистического эпикуреизма является в первую очередь сам Эпикур. Римский эпикуреизм представляли Лукреций и Каций; это направление повлияло также на римский эклектизм. Ки́ники кинизм - одна из наиболее значительных сократических философских школ. В начале IV в. до н. э. некоторыми учениками Сократа были основаны философские школы. Одной из таких школ стал кинизм. Основатель школы Антисфен Афинский, развивая принципы учителя, стал утверждать, что наилучшая жизнь заключается не просто в естественности, в избавлении от условностей и искуственностей, в свободе от обладания лишним и бесполезным, - Антисфен стал утверждать, что для достижения блага жить следует «подобно собаке», то есть сочетая в себе: простоту жизни, следование собственной природе, презрение к условностям; умение с твердостью отстаивать свой образ жизни, стоять за себя; верность, храбрость, благодарность. Таким образом он стремился жить сам и называл себя аплокюон (ἁπλοκύων, истинный пес). От этого слова происходит название школы, кинизм. (По другой версии, название школы происходит от названия места, где находился гимнасий, в котором Антисфен вел беседы с учениками - Киносарг, Κῠνόσαργες, «Зоркий пес».) Эта программа Антисфена послужила основой программы всей школы, а на могиле Диогена Синопского был установлен памятник паросского мрамора со скульптурой собаки. Основатель школы Антисфен выступал против традиционного со времен элейской школы разделения мира на умопостигаемое («по истине») и чувственное («по мнению») бытие, и т.о. против учения Платона о бестелесных постигаемых умом «видах», или «идеях» (чем предвосхитил аристотелевскую критику идей Платона). Реальность общего не существует, а существуют только единичные вещи; понятие есть только слово, объясняющее то, чем вещь бывает или что она есть. Поэтому применение к отдельным предметам общих понятий невозможно; невозможно ни соединение различных понятий [в единстве суждения], ни определение понятий, ни даже противоречие - так как о вещи может быть высказано только суждение тождества (конь есть конь, стол есть стол). Учение Платона об умопостигаемых «видах» несостоятельно, так как восприятию доступен единичный, чувственно воспринимаемый экземпляр вида, но никак не самый «вид» или «идея». В этом положении заключается принцип мудрости как практического познания блага. Мудрость состоит не в недоступном для человека теоретическом знании. Признается только практический разум, интегрированный с житейской мудростью; «правильная» наука считается одним из вреднейших явлений. Истинное благо может быть только достоянием каждого отдельного лица, но никак не общим для многих; а целью добродетельной жизни может быть соответственно не богатство, могущее быть разобщенным, но здоровье (спокойствие, умиротворение и т. п.). Отсутствие общих «видов» полагает благо как отрешенность от всего, что делает человека зависимым от [иллюзорного] общего; от имущества, от наслаждений, от искусственных и условных понятий. Основной задачей философии, утверждал Антисфен, является исследование внутреннего мира человека, понимание того, что́ является для человека [истинным] благом. Поэтому кинизм не создает абстрактных теорий, в отвлеченности от абстрактного стремится к пределу и как система представляет собой комплекс практических идеалов. Таким образом этический идеал кинизма формируется как: крайняя простота, граничащая с докультурным состоянием; презрение ко всем потребностям кроме основных, без которых сама жизнь была бы невозможна; [издевательская] насмешка над всеми условностями; [почти] демонстративная естественность и безусловность личной свободы. Как сумма, в центре кинической философии находится человек с его естественными заботами. Киник ищет норму в природе человека как вида и индивида, и не ждет божественных указаний для решения собственной жизни. Таким образом, отрицание киников не было пустым и бессодержательным нигилизмом. Учение стоиков Стоики считают частями философии логику, физику и этику. Известно их сравнение философии с фруктовым садом: логика соответствует ограде, которая его защищает, этика является растущим деревом, а физика - плодами. Также свою систему классификации, стоики сравнивали и с животным, и с яйцом. В первом случае: кости - логика, мясо - этика, душа животного - физика; во втором: скорлупа - логика, белок - этика, а желток яйца - физика. Логика Наряду с формально-логической теорией, стоическая логика содержит исследование теоретико-познавательных и лингвистических проблем. Силлогистику стоики дополняют 5 гипотетическими, а точнее дизъюнктивными формами вывода, из которых должны состоять все правильные заключения. При этом переменными заменяются не понятия, а высказывания: Физика В своей физике стоики признают «сущим» лишь то, что действует или претерпевает, то есть тело. Пассивному началу соответствует материя (хюле), активному же - логос. Логос есть мировой разум, пронизывающий дыханием (пневмой) бескачественную материю и тем самым целесообразно направляющий ее развитие. Во всех вещах содержатся «семенные логосы», в которых и заложено их планомерное развитие. Первоэлементом является огонь. Из огня развиваются другие элементы (земля, вода, воздух) и конкретный мир. Он пронизывает все своим теплом, образуя жизненное дыхание каждой вещи. Тем самым он выступает также душой и силой, разумно приводящей все в движение. Стоики учат о цикличности космоса: мир родился из первоогня, в нем же он и погибнет. После этого мирового пожара вновь разовьется мир конкретных единичных вещей. В центре теологии стоиков находится логос. Бог рассматривается как творческая первичная сила, первая причина всякого бытия. Он - логос, который несет в себе разумные семенные энергии всех вещей. Для стоиков космос, порождающий всякую жизнь и мышление, и сам есть живое существо, чья душа божественна. С разумностью логоса связаны целесообразный и планомерный порядок вещей и событий. Взаимосвязь всего со всем понимается как осмысленный порядок, реализуемый божественной волей. Такой порядок стоики называют роком, а предопределенную им цель - провидением. От необходимости, царящей в мире, уклониться невозможно. Главная идея стоической этики - казуально и телеологически предустановленный ход мировых событий. Цель человека заключается в том, чтобы жить «в согласии с природой». Это единственный способ достижения гармонии. Счастье достижимо, лишь если покой души не нарушает никакой аффект, который не рассматривается как чрезмерно усиленное влечение. Он по своей природе зиждется на представлении, которому придается ложная значимость. Действуя, он становится пафосом, страстью. Поскольку ее объектом человек редко овладевает полностью, он испытывает неудовлетворенность. Стоический идеал - апатия, свобода от подобных аффектов. Различаются четыре вида аффектов: удовольствие, отвращение, вожделение и страх. Их необходимо избегать, пользуясь правильным суждением(ортос логос), поскольку влечение становится аффектом лишь тогда, когда разум одобряет ценность его объекта. Понимание истинной ценности вещей препятствует стремлению к ложным благам или гасит страх перед мнимыми бедами. Понимающему свойственно знание о том, что никакие внешние блага не имеют ценности с точки зрения счастливой жизни. Все вещи стоики делят на благо, зло, безразличие (адиафора). Благими являются добродетели, к злу относится противоположное им. Безразличны все остальные вещи, поскольку они ничего не значат для достижения счастья. Они либо совершенно безразличны, либо «предпочтительны» или «непредпочтительны». Предпочитать следует вещи, сообразные с природой. Такие же различия стоики проводят и между поступками. Существуют дурные и благие поступки, средние поступки называются «подобающими», если в них реализуется естественная предрасположенность. Добродетель - самое важное для счастья. Она заключается главным образом в нравственном понимании значимости вещей. Из этой добродетели следуют другие (справедливость, мужество и т. д.) Добродетели можно научиться, тогда она становится неотъемлемой. Между добродетелью и пороком нет ничего среднего, поскольку можно действовать либо с пониманием, либо без него. На правильном суждении базирутся правильное отношение к вещам и к влечениям. Достигнутая гармония - это и есть счастье.

Философия средних веков

Эпоха Средневековья начинается с 476 г. – года падения Римской империи. В средневековой же философии источником всякого бытия, блага и красоты является Бог. Средневековое мышление теоцентрично. Бог является реальностью, которая создает и определяет все сущее. В основе христианского мышления лежат два важнейших принципа, не сводимых к мифологическому сознанию, – идея творения (креационизм – учение о сотворении мира Богом из ничего, актом свободной воли) и идея откровения (апокалипсис). Эти две идеи можно уподобить онтологическому (учение о мире) и гносеологическому (учение о познании) аспектам философии.

Согласно христианскому догмату (Библии) Бог сотворил мир из ничего, сотворил воздействием своей воли, благодаря своему всемогуществу, которое в каждый миг сохраняет, поддерживает бытие мира. Учение о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное (сверхъестественное) начало. Если античные боги были родственны природе, Бог христианства стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентальным, находящимся за пределами этого мира, вне сознания. Следовательно, Бог не доступен для обычного познания, так как он трансцендентен, находится за пределами мира природы и человека. Однако Бог сам открывает себя людям, верящим в его существование. Результатом его откровения является Библия. Постигая ее содержание, можно уяснить то, что представляет собой Бог. Что касается сотворенного Богом мира, то его познание с помощью разума является возможным.

В средневековой философии обсуждалась проблема человека. Использовались две основные сущностные характеристики человека:

1) человек – это «образ и подобие бога»;

2) человек – это «разумное животное».

В эволюции средневековой философии принято выделять два периода – патристику и схоластику.

Философия патристики

Период патристики охватывает I–VI вв. Патристика – совокупность теологических, философских и политико-социальных доктрин христианских мыслителей. Патристика представляет собой учение «отцов церкви», т. е. духовных наставников, которые характеризуются святостью жизни, высоким авторитетом. В патристике выделяют три этапа:

– апологетику, сыгравшую важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения. Представителями апологетики были Тертуллиан, Климент, Ориген и др.;

– классическую патристику, сформулировавшую философские принципы и основания христианского учения. Представители: Василий Великий, Григорий Нисский, Аврелий Августин и др.;

– заключительный период, стабилизировавший христианскую догматику. Здесь следует упомянуть Боэция, Эриугена и пр.

Особенности патристики: единство принципов; корпоративная истина; опора на традицию и согласие отцов; авторитет Писания. Представители патристики обсуждали проблемы сущности Бога, движения истории к определенной конечной цели, соотношение свободы воли и спасения души, затрагивали вопросы о соотношении веры и разума .

Особое внимание привлекает к себе учение наиболее выдающегося представителя патристики Аврелия Августина (354–430) – епископа гиппонского, христианского богослова, философа и церковного деятеля. А. Августин прошел путь к христианству через язычество и манихейство. Свой путь к Богу он описал в сочинении «Исповедь». В произведении А. Августина «О граде Божием» излагается христианская концепция всемирной истории, понимаемой как результат божественного предопределения. Здесь мы видим систематическую перестройку теоретического наследия Античности в духе теоцентризма.

Религиозно-философское учение А. Августина состоит из трех частей: физики, логики и этики. В физике А. Августин развивает учение не о природе, а о творении природы Богом из ничего актом своей свободной воли.

В области логики и гносеологии Аврелий Августин исходит из того, что чувственное познание не может привести нас к истине, поскольку чувственность сомнительна, неустойчива. Погружаясь в познание своей души, человек обнаруживает в ней устойчивое, вечное содержание, источник этого – Бог. Бог наделяет душу человека естественным светом, озаряет ее, следовательно, открывает возможность познания. Человеческая душа, по А. Августину, творение Бога. В ней три части: разум, воля и память. Вера – наивысший акт воли. Воля предшествует знанию, ибо человек сначала должен уверовать в Бога, а затем пытаться его познать. Разум без веры не может быть средством и мерой истины.

В этике Аврелий Августин развивает учение о добре и зле. Добро у А. Августина есть высшее благо – Бог. Зло – это недостаток добра, оно проявляется в свободной воле человека, в его гордыне, страстях. Зло повергает человека в зависимость от греха. Свободным человек может стать только тогда, когда осознает присутствие Бога в мире и станет жить, постигая учение Бога.

Аврелия Августина считают родо­начальником христианской философии истории.

А. Августин предложил принципиально новую, линейную схему мировой истории, которая отличается от античной (циклической) модели исторического процесса. Главная характерная черта философии истории А. Августина – провиденциализм, учение о предопределении. Бог не только творит мир, но и поддерживает его своей благодатью, а также направляет все в мире к определенной цели, к лучшему. Человеческая история, в его понимании, есть борьба двух враждебных царств. «Земному граду» – «греховному» светскому государству – Аврелий Августин противопоставляет «град Божий» – всемирное господство церкви. Таким образом, у А. Августина мы видим первую модель мировой истории, основанную на линейном времени, идущем от грехопадения к концу мира и Страшному суду.

Период схоластики (IX–XV)

Схоластика – «школьное» направление развития науки, философии, теологии, т. е. тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логи­ческой проблематике. Период схоластики включает:

– раннюю схоластику, стоящую еще на почве нерасчлененности и взаимопроникновения науки, философии, теологии, характеризующуюся оформлением схоластического метода в связи с осмыслением специфической ценности и результатов деятельности рассудка и в связи со спором об универсалиях. Представители: П. Абеляр, Ансельм Кентерберийский и др;

– среднюю схоластику, характеризующуюся окончательным отделением науки и философии (особенно натурфилософии) от теологии, а также внедрением в западное философское мышление учения Аристотеля. Представители: Альберт Великий, Фома Аквинский;

– позднюю схоластику, характеризующуюся рационалистической систематизацией, дальнейшим формированием естественно-научного и натурфилософского мышления, выработкой логики и метафизики иррационалистического направления и, наконец, окончательным отмежеванием мистики от теологии. Представители: Николай Кузанский, Дунс Скот, Уильям Оккам, Данте и др.

Высшей фазой развития средневековой философии является схоластика, которая начинается с IХ в. и продолжается до конца XV в. Мир, согласно представлениям схоластов, не имеет даже самостоятельного существования, все существует лишь в отношении к Богу .

Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был теолог, монах Фома Аквинский (1225/26–1274). Основные труды Ф. Аквинского – «Сумма теологии» и «Сумма против язычников». В этих трудах он разграничивает область применения философии и теологии по предмету (философия направлена на сущее; религия – на спасение), источнику (философия происходит из разума; теология – из веры), цели (философия стремится к знанию ради знания; теология – к знанию ради спасения). Сущность учения Ф. Аквинского – это констатация принципа единства веры и разума. Фома Аквинский утверждал, что вера и разум могут находиться в гар­монии, считал, что разум способен рационально доказывать существование Бога, от­клонять возражения против истин веры. Ф. Аквинский приводит пять доказательств бытия Бога.

1. Доказательство от цепи источников движения (перводвигатель).

2. Доказательство от цепи причин (первопричина).

3. Доказательство от необходимости.

4. Доказательство от степеней совершенства (абсолютное совершенство).

5. Доказательство от целесообразности.

Фома Аквинский разделял идею творения мира из ничего, а также идею бессмертия души, которая представляет собой «чистую форму» и не может быть разрушена. Однако она не существует до земной жизни, а создается Богом. Следовательно, сущность и существование нераздельны, слиты только в Боге. Душа приобретает знания благодаря чувственному восприятию и интеллекту. Фома Аквинский полагал, что разум является высшей из человеческих способностей. Разум выше воли. Как и Аристотель, он видел в воле практический разум, т. е. разум, направленный на руководство человеческими поступками. Однако он делает оговорку, что в повседневной жизни лю­бовь к Богу важнее, чем познание Бога.

Номинализм и реализм

Через всю схоластику проходит проблема: существуют ли реально универсалии или нет? Эта проблема уходит корнями в философию Платона и Аристотеля: как соотносятся мир идей и мир вещей?

Номинализм и реализм – это историко-философские тенденции, которые преувеличивают и абсолютизируют либо общее (всеобщее), либо единичное (индивидуальное), отрывая эти диалектические противоположности друг от друга. Номинализм – это утверждение о том, что универсалии существуют после вещей, а реализм – до вещей. Понятие «реализм» в современной философии часто употребляется в смысле совершенно ином – материалистическом. А средневековый реализм – это чистейший идеализм объективной разновидности. И наоборот, номинализм выражает материалистическую тенденцию. Номинализм и реализм имеют свои виды: умеренный и крайний.

Крайний (понятийный) реализм: общие имена выражают общие понятия, которые существуют до мира вещей и вне его. Такую позицию занимают Ансельм Кентерберийский и Гильом.

Умеренный реализм: общее существует не вне единичных вещей и независимо от них, а в самих вещах как их сущность. Такая позиция представлена Ф. Аквинским.

Противоположное течение было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом и носило название номинализма. Имя на латинском языке – nomen, отсюда название философской позиции – номинализм.