Qu'est-ce que la mort d'une personne ? Qu'est-ce que la mort

La mort est la fin naturelle (pour l’instant) de la vie de tous les êtres vivants. Cela peut être planifié (naturel), se produisant lorsque les fonctions vitales d'un organisme vivant échouent en raison de la vieillesse ou d'une maladie, et soudain - en raison d'accidents, d'extinctions, de cataclysmes et d'autres choses. L’objectif principal de la médecine est de réduire la mort à néant. Pour ce faire, une personne doit devenir immortelle, mais nous devons encore découvrir comment cela sera réalisé - en transférant la conscience à un état numérique, en remplaçant complètement tous les organes ou en éliminant toutes les causes menant à la mort. Quoi qu’il en soit, la mort est pour l’instant un triste facteur qui freine la surpopulation.

Avant que les fans de The Walking Dead ne commencent à se précipiter pour emballer leur équipement d'apocalypse zombie, il n'y a rien à craindre. Cependant, la nouvelle est vraiment terrible. Tout comme la recherche elle-même. Des scientifiques du Centre australien de recherche expérimentale taphonomique (post-mortem) (AFTER) ont photographié le corps d'une personne décédée sur une période de 17 mois. Les résultats ont été vraiment époustouflants : il s'est avéré que le corps humain bouge tout au long de l'année. Ainsi, les histoires effrayantes de morts se retournant dans leurs tombes ont finalement reçu une justification scientifique.

On dit que ce qui vole doit un jour redescendre. Oiseau ou avion. Ballon de football. Prix Bitcoin. Mais tous les atterrissages ne sont pas égaux. Que se passe-t-il si vous tirez avec une arme à feu en l'air ? La balle parcourra environ un kilomètre (en fonction de l'angle et de la force du tir). Ayant atteint l'apogée - le point culminant du vol - la balle commencera à tomber. La résistance de l'air le ralentira légèrement, mais les balles sont par nature conçues pour voler facilement dans l'air (aérodynamique). Par conséquent, si une telle balle touche quelqu'un après s'être retourné, il existe une forte probabilité de meurtre.

Depuis l’apparition de l’homme, il a toujours été tourmenté par les questions du mystère de la naissance et de la mort. Il est impossible de vivre éternellement et il ne faudra probablement pas longtemps avant que les scientifiques inventent un élixir d’immortalité. Tout le monde est préoccupé par la question de savoir ce que ressent une personne lorsqu'elle meurt. Que se passe-t-il en ce moment ? Ces questions ont toujours inquiété les gens et jusqu’à présent les scientifiques n’y ont pas trouvé de réponse.

Interprétation de la mort

La mort est un processus naturel qui met fin à notre existence. Sans cela, il est impossible d’imaginer l’évolution de la vie sur terre. Que se passe-t-il lorsqu'une personne décède ? Cette question a intéressé et continuera d’intéresser l’humanité aussi longtemps qu’elle existera.

Le décès prouve dans une certaine mesure qu'il s'agit de la survie du plus fort et du plus fort. Sans cela, le progrès biologique aurait été impossible et l’homme ne serait peut-être jamais apparu.

Malgré le fait que ce processus naturel a toujours intéressé les gens, parler de la mort est difficile et difficile. D’abord parce qu’un problème psychologique se pose. En parlant de cela, nous semblons mentalement approcher de la fin de notre vie, c’est pourquoi nous ne voulons parler de la mort dans aucun contexte.

D’un autre côté, il est difficile de parler de la mort, car nous, les vivants, ne l’avons pas vécue, nous ne pouvons donc pas dire ce qu’une personne ressent lorsqu’elle meurt.

Certains comparent la mort au simple fait de s'endormir, tandis que d'autres soutiennent qu'il s'agit d'une sorte d'oubli, lorsqu'une personne oublie complètement tout. Mais ni l’un ni l’autre n’ont évidemment raison. Ces analogies ne peuvent pas être qualifiées d’adéquates. Nous pouvons seulement dire que la mort est la disparition de notre conscience.

Beaucoup continuent de croire qu'après sa mort, une personne passe simplement dans un autre monde, où elle n'existe pas au niveau du corps physique, mais au niveau de l'âme.

On peut affirmer sans se tromper que la recherche sur la mort se poursuivra toujours, mais elle ne fournira jamais de réponse définitive sur ce que ressentent les gens en ce moment. C’est tout simplement impossible ; personne n’est jamais revenu de l’autre monde pour nous dire comment et ce qui s’y passe.

Que ressent une personne lorsqu’elle meurt ?

Les sensations physiques dépendent probablement à ce moment de ce qui a conduit à la mort. Ils peuvent donc être douloureux ou non, et certains pensent qu’ils sont plutôt agréables.

Chacun a ses propres sentiments intérieurs face à la mort. La plupart des gens ont une sorte de peur intérieure, ils semblent résister et ne veulent pas l'accepter, s'accrochant à la vie de toutes leurs forces.

Des preuves scientifiques montrent qu'après l'arrêt du muscle cardiaque, le cerveau vit encore quelques secondes, la personne ne ressent plus rien mais reste consciente. Certains pensent que c’est à ce moment que se résument les résultats de la vie.

Malheureusement, personne ne peut répondre à la question de savoir comment une personne meurt et ce qui se passe. Toutes ces sensations sont très probablement strictement individuelles.

Classification biologique du décès

Le concept même de mort étant un terme biologique, la classification doit être abordée de ce point de vue. Sur cette base, on peut distinguer les catégories de décès suivantes :

Naturel.
Non naturel.

La mort naturelle peut être classée comme mort physiologique, qui peut survenir en raison de :

Vieillissement du corps.
Sous-développement fœtal. Par conséquent, il meurt presque immédiatement après la naissance ou alors qu’il est encore dans l’utérus.

La mort non naturelle est divisée selon les types suivants :

Décès par maladie (infections, maladies cardiovasculaires).
Soudain.
Soudain.
Décès dû à des facteurs externes (dommages mécaniques, insuffisance respiratoire, exposition au courant électrique ou à de basses températures, intervention médicale).

C’est ainsi que l’on peut caractériser grossièrement la mort d’un point de vue biologique.

Classification socio-juridique

Si nous parlons de la mort dans cette perspective, cela peut être :

Violent (meurtre, suicide).
Non-violent (épidémies, accidents du travail, maladies professionnelles).

La mort violente est toujours associée à une influence extérieure, tandis que la mort non violente est causée par une mollesse sénile, une maladie ou un handicap physique.

Dans tout type de décès, les blessures ou les maladies déclenchent des processus pathologiques qui sont la cause directe du décès.

Même si la cause du décès est connue, il est toujours impossible de dire ce qu'une personne voit lorsqu'elle meurt. Cette question restera sans réponse.

Signes de mort

Il est possible d’identifier les premiers signes fiables indiquant qu’une personne est décédée. Le premier groupe comprend :

Le corps est immobile.
Peau pâle.
Il n'y a pas de conscience.
La respiration s'est arrêtée, pas de pouls.
Il n'y a aucune réaction aux stimuli externes.
Les pupilles ne réagissent pas à la lumière.
Le corps devient froid.

Signes indiquant un décès à 100 % :

Le cadavre est engourdi et froid, et des taches cadavériques commencent à apparaître.
Manifestations cadavériques tardives : décomposition, momification.

Les premiers signes peuvent être confondus par une personne ignorante avec perte de conscience, c'est pourquoi seul un médecin doit prononcer le décès.

Étapes de la mort

La mort peut prendre différentes périodes de temps. Cela peut durer quelques minutes, voire dans certains cas des heures ou des jours. Mourir est un processus dynamique dans lequel la mort ne survient pas immédiatement, mais progressivement, si l'on ne parle pas de mort instantanée.

On distingue les étapes suivantes de la mort :

État préagonal. Les processus de circulation sanguine et de respiration sont perturbés, ce qui conduit au fait que les tissus commencent à manquer d'oxygène. Cette condition peut durer plusieurs heures ou plusieurs jours.
Pause terminale. La respiration s'arrête, le travail du muscle cardiaque est perturbé et l'activité cérébrale s'arrête. Cette période ne dure que quelques minutes.
Agonie. Le corps commence soudain à lutter pour sa survie. À ce stade, de courtes pauses respiratoires et un affaiblissement de l'activité cardiaque se produisent, ce qui empêche tous les systèmes organiques de fonctionner normalement. L’apparence d’une personne change : les yeux s’enfoncent, le nez devient pointu, la mâchoire inférieure commence à s’affaisser.
Mort clinique. La respiration et la circulation sanguine s'arrêtent. Pendant cette période, une personne peut encore être réanimée si 5 à 6 minutes au maximum se sont écoulées. C’est après le retour à la vie à ce stade que beaucoup de gens parlent de ce qui se passe lorsqu’une personne meurt.
Mort biologique. Le corps cesse enfin d'exister.

Après la mort, de nombreux organes restent viables pendant plusieurs heures. C’est très important et c’est pendant cette période qu’ils peuvent être utilisés pour une transplantation chez une autre personne.

Décès clinique

On peut l'appeler une étape de transition entre la mort définitive de l'organisme et la vie. Le cœur cesse de fonctionner, la respiration s’arrête, tous les signes des fonctions vitales du corps disparaissent.

En 5 à 6 minutes, les processus irréversibles n'ont pas encore commencé dans le cerveau, il y a donc actuellement toutes les chances de ramener une personne à la vie. Des actions de réanimation adéquates feront battre à nouveau le cœur et les organes fonctionneront.

Signes de mort clinique

Si vous observez attentivement une personne, vous pouvez facilement déterminer le début de la mort clinique. Elle présente les symptômes suivants :

Il n'y a pas de pouls.
La respiration s'arrête.
Le cœur cesse de fonctionner.
Pupilles très dilatées.
Il n'y a pas de réflexes.
La personne est inconsciente.
La peau est pâle.
Le corps est dans une position non naturelle.

Pour déterminer le début de ce moment, vous devez sentir le pouls et regarder les pupilles. La mort clinique diffère de la mort biologique dans la mesure où les pupilles conservent la capacité de réagir à la lumière.

Le pouls peut être ressenti dans l'artère carotide. Ceci est généralement effectué simultanément à l'examen des pupilles afin d'accélérer le diagnostic de mort clinique.

Si une personne n'est pas aidée pendant cette période, alors la mort biologique surviendra et il sera alors impossible de la ramener à la vie.

Comment reconnaître l'approche de la mort

De nombreux philosophes et médecins comparent le processus de naissance et de mort. Ils sont toujours individuels. Il est impossible de prédire avec précision quand une personne quittera ce monde et comment cela se produira. Cependant, la plupart des personnes mourantes éprouvent des symptômes similaires à l’approche de la mort. La façon dont une personne meurt peut même ne pas être influencée par les raisons qui ont déclenché le début de ce processus.

Juste avant la mort, certains changements psychologiques et physiques surviennent dans le corps. Parmi les plus frappants et les plus fréquemment rencontrés figurent les suivants :

Il reste de moins en moins d'énergie et une somnolence et une faiblesse dans tout le corps surviennent souvent.
La fréquence et la profondeur de la respiration changent. Les périodes d'arrêt sont remplacées par des respirations fréquentes et profondes.
Des changements se produisent dans les sens, une personne peut entendre ou voir quelque chose que les autres ne peuvent pas entendre.
L'appétit s'affaiblit ou disparaît pratiquement.
Les changements dans les systèmes organiques conduisent à une urine trop foncée et à des selles difficiles à évacuer.
Il y a des fluctuations de température. Le haut peut soudainement céder la place au bas.
La personne se désintéresse complètement du monde extérieur.

Lorsqu’une personne est gravement malade, d’autres symptômes peuvent survenir avant son décès.

Les sentiments d'une personne au moment de la noyade

Si vous posez la question de savoir comment une personne se sent lorsqu'elle décède, la réponse peut dépendre de la cause et des circonstances du décès. Cela se produit différemment pour chacun, mais dans tous les cas, il y a actuellement un manque aigu d'oxygène dans le cerveau.

Après l'arrêt du mouvement du sang, quelle que soit la méthode, après environ 10 secondes, la personne perd connaissance et, un peu plus tard, la mort du corps survient.

Si la cause du décès est la noyade, dès qu'une personne se retrouve sous l'eau, elle commence à paniquer. Comme il est impossible de se passer de respiration, après un certain temps, la personne qui se noie doit respirer, mais au lieu de l'air, de l'eau pénètre dans les poumons.

À mesure que les poumons se remplissent d’eau, une sensation de brûlure et de plénitude apparaît dans la poitrine. Peu à peu, après quelques minutes, le calme apparaît, ce qui indique que la conscience va bientôt quitter la personne, ce qui entraînera la mort.

La durée de vie d’une personne dans l’eau dépendra également de sa température. Plus il fait froid, plus vite le corps devient en hypothermie. Même si une personne est à flot et non sous l’eau, les chances de survie diminuent à chaque minute.

Un corps déjà sans vie peut encore être sorti de l’eau et ramené à la vie si trop de temps ne s’est écoulé. La première étape consiste à dégager les voies respiratoires de l'eau, puis à effectuer des mesures de réanimation complètes.

Sentiments lors d'une crise cardiaque

Dans certains cas, il arrive qu’une personne tombe subitement et meure. Le plus souvent, la mort par crise cardiaque ne survient pas soudainement, mais le développement de la maladie se produit progressivement. L'infarctus du myocarde n'affecte pas immédiatement une personne ; pendant un certain temps, les personnes peuvent ressentir une certaine gêne au niveau de la poitrine, mais essayez de ne pas y prêter attention. C'est une grosse erreur qui se termine par la mort.

Si vous êtes sujet aux crises cardiaques, ne vous attendez pas à ce que les choses disparaissent d’elles-mêmes. Un tel espoir peut vous coûter la vie. Après un arrêt cardiaque, quelques secondes seulement s'écouleront jusqu'à ce que la personne perde connaissance. Encore quelques minutes, et la mort emporte déjà notre proche.

Si le patient est à l'hôpital, il a la possibilité de sortir si les médecins détectent à temps un arrêt cardiaque et effectuent des mesures de réanimation.

Température corporelle et mort

Beaucoup de gens s'intéressent à la question de savoir à quelle température une personne meurt. La plupart des gens se souviennent, grâce aux cours de biologie à l'école, que pour les humains, une température corporelle supérieure à 42 degrés est considérée comme mortelle.

Certains scientifiques associent les décès à haute température aux propriétés de l'eau, dont les molécules modifient leur structure. Mais ce ne sont là que des suppositions et des hypothèses que la science n’a pas encore prises en compte.

Si nous considérons la question de savoir à quelle température une personne meurt, lorsque l'hypothermie du corps commence, nous pouvons alors dire que déjà lorsque le corps se refroidit à 30 degrés, une personne perd connaissance. Si aucune mesure n'est prise à ce moment-là, la mort surviendra.

De nombreux cas de ce type surviennent chez des personnes en état d'ébriété, qui s'endorment dans la rue en hiver et ne se réveillent jamais.

Changements émotionnels à la veille de la mort

Habituellement, avant la mort, une personne devient complètement indifférente à tout ce qui se passe autour d'elle. Il cesse de s'orienter dans le temps et les dates, se tait, mais certains, au contraire, commencent à parler constamment du chemin à parcourir.

Un proche mourant peut commencer à vous dire qu’il a parlé ou vu des proches décédés. Une autre manifestation extrême à cette époque est un état de psychose. Il est toujours difficile pour les proches de supporter tout cela, vous pouvez donc consulter un médecin et obtenir des conseils sur la prise de médicaments pour soulager l'état du mourant.

Si une personne tombe dans un état de stupeur ou dort souvent longtemps, n'essayez pas de la réveiller ou de la réveiller, soyez simplement là, tenez-lui la main, parlez. De nombreuses personnes, même dans le coma, peuvent tout entendre parfaitement.

La mort est toujours difficile ; chacun de nous franchira en temps voulu cette frontière entre la vie et la non-existence. Quand cela se produit et dans quelles circonstances, ce que vous en ressentirez est malheureusement impossible à prédire. Il s'agit d'un sentiment purement individuel pour chacun.

Dans la vie de tous les jours, lorsque nous parlons avec quelqu'un que nous connaissons et qu'il nous dit : « Vous savez, un tel est mort », la réaction habituelle à cela est une question : Comment décédé? Très important, Comment une personne meurt. La mort est importante pour l’estime de soi d’une personne. Ce n’est pas seulement de nature négative.

Si nous regardons la vie avec philosophie, nous savons qu’il n’y a pas de vie sans mort, le concept de vie ne peut être évalué que du point de vue de la mort.

Une fois, j'ai dû communiquer avec des artistes et des sculpteurs et je leur ai demandé : « Vous représentez différents aspects de la vie d'une personne, vous pouvez représenter l'amour, l'amitié, la beauté, mais comment représenteriez-vous la mort ? Et personne n’a immédiatement donné de réponse claire.

Un sculpteur qui a immortalisé le siège de Leningrad a promis d'y réfléchir. Et peu avant sa mort, il m'a répondu ainsi : « Je représenterais la mort à l'image du Christ. » J’ai demandé : « Le Christ est-il crucifié ? - "Non, l'ascension du Christ."

Un sculpteur allemand a représenté un ange volant dont l'ombre des ailes était la mort. Lorsqu’une personne tombait dans cette ombre, elle tombait dans le pouvoir de la mort. Un autre sculpteur a représenté la mort sous la forme de deux garçons : un garçon est assis sur une pierre, la tête sur les genoux, toute la tête dirigée vers le bas.

Le deuxième garçon tient une pipe dans ses mains, la tête est renversée, il est tout concentré sur le suivi de la mélodie. Et l'explication de cette sculpture était la suivante : il est impossible de représenter la mort sans la vie qui l'accompagne, et la vie sans la mort.

La mort est un processus naturel. De nombreux écrivains ont essayé de décrire la vie comme immortelle, mais c’était une immortalité terrible, terrible. Qu'est-ce que la vie sans fin - répétition sans fin de l'expérience terrestre, arrêt du développement ou vieillissement sans fin ? Il est même difficile d’imaginer l’état douloureux d’une personne immortelle.

La mort est une récompense, un répit ; elle n'est anormale que lorsqu'elle survient soudainement, lorsqu'une personne est encore en ascension, pleine de forces.

Et les personnes âgées veulent mourir. Certaines vieilles femmes demandent : « Maintenant qu’elle est guérie, il est temps de mourir. » Et les schémas de mort que nous lisons dans la littérature, lorsque la mort frappait les paysans, étaient de nature normative.

Lorsqu'un villageois sentit qu'il ne pouvait plus travailler comme avant, qu'il devenait un fardeau pour sa famille, il se rendit aux bains publics, enfila des vêtements propres, s'allongea sous l'icône, dit au revoir à ses voisins et à ses proches et mourut calmement. . Sa mort s'est produite sans les souffrances prononcées qui surviennent lorsqu'une personne lutte contre la mort.

Les paysans savaient que la vie n’est pas une fleur de pissenlit qui pousse, s’épanouit et se disperse au gré du vent. La vie a un sens profond.

Cet exemple de la mort de paysans mourant après s'être donné la permission de mourir n'est pas une particularité de ces gens-là, on peut encore trouver des exemples similaires aujourd'hui. Un jour, un patient atteint d'un cancer est venu nous voir. Ancien militaire, il se comportait bien et plaisantait : « J’ai traversé trois guerres, j’ai arraché la moustache de la mort, et maintenant il est temps de me tirer. »

Bien sûr, nous l'avons soutenu, mais tout à coup, un jour, il n'a plus pu sortir du lit et l'a pris sans ambiguïté : "Ça y est, je meurs, je ne peux plus me lever." Nous lui avons dit : « Ne vous inquiétez pas, c’est une métastase, les gens qui ont des métastases à la colonne vertébrale vivent longtemps, on va s’occuper de vous, vous vous y habituerez ». - "Non, non, c'est la mort, je sais."

Et imaginez, au bout de quelques jours, il meurt, sans aucune condition physiologique pour cela. Il meurt parce qu'il a décidé de mourir. Cela signifie que cette bonne volonté de mort ou une sorte de projection de la mort se produit dans la réalité.

Il faut laisser la vie se terminer naturellement, car la mort est programmée au moment de la conception humaine. Une personne acquiert une expérience unique de la mort lors de l'accouchement, au moment de la naissance. Lorsque vous abordez ce problème, vous pouvez voir avec quelle intelligence la vie est structurée. Comme une personne naît, elle meurt, facilement née - meurt facilement, difficile à naître - difficile à mourir.

Et le jour de la mort d’une personne n’est pas plus aléatoire que le jour de sa naissance. Les statisticiens sont les premiers à soulever ce problème en découvrant que les gens ont souvent la même date de décès et la même date de naissance. Ou, lorsque nous nous souvenons de certains anniversaires importants de la mort de nos proches, il s'avère soudain que la grand-mère est décédée et qu'un petit-fils est né. Cette transmission à travers les générations et le caractère non aléatoire du jour du décès et du jour de la naissance sont frappants.

Mort clinique ou autre vie ?

Pas un seul sage n'a encore compris ce qu'est la mort, ce qui se passe pendant la mort. Une étape telle que la mort clinique est restée pratiquement sans surveillance. Une personne tombe dans un état comateux, sa respiration et son cœur s'arrêtent, mais de manière inattendue pour elle-même et pour les autres, elle revient à la vie et raconte des histoires étonnantes.

Natalya Petrovna Bekhtereva est décédée récemment. À un moment donné, nous nous disputions souvent, j'ai parlé de cas de décès cliniques qui se produisaient dans ma pratique, et elle a dit que tout cela n'avait aucun sens, que des changements se produisaient simplement dans le cerveau, etc. Et un jour, je lui ai donné un exemple, qu'elle a ensuite commencé à utiliser et à se raconter.

J'ai travaillé pendant 10 ans à l'Institut d'oncologie en tant que psychothérapeute, et un jour j'ai été appelé pour voir une jeune femme. Pendant l'opération, son cœur s'est arrêté ; il n'a pas pu démarrer pendant longtemps, et quand elle s'est réveillée, on m'a demandé de voir si son psychisme avait changé en raison de la longue privation d'oxygène du cerveau.

Je suis arrivée au service de soins intensifs, elle venait juste de reprendre ses esprits. J'ai demandé : « Pouvez-vous me parler ? - « Oui, mais je voudrais m'excuser auprès de vous, je vous ai causé tellement de problèmes. » - "Quels problèmes?" - "Oui bien sur. Mon cœur s’est arrêté, j’ai vécu un tel stress et j’ai vu que c’était aussi beaucoup de stress pour les médecins.

J’ai été surpris : « Comment pourriez-vous voir cela si vous étiez dans un état de sommeil narcotique profond et que votre cœur s’arrêtait ensuite ? - « Docteur, je vous en dirais bien plus si vous me promettez de ne pas m'envoyer dans un hôpital psychiatrique. »

Et elle dit ceci : lorsqu'elle tomba dans un sommeil narcotique, elle eut soudain l'impression qu'un léger coup sur ses pieds faisait quelque chose à l'intérieur de son tour, comme si on dévissait une vis. Elle avait le sentiment que son âme s’était tournée vers l’extérieur et avait émergé dans un espace brumeux.

En regardant de plus près, elle vit un groupe de médecins penchés sur le corps. Elle pensa : quel visage familier cette femme a ! Et puis soudain, je me suis rappelé que c'était elle-même. Soudain, une voix retentit : « Arrêtez immédiatement l’opération, le cœur s’est arrêté, il faut la recommencer. »

Elle pensait qu'elle était morte et se souvenait avec horreur qu'elle n'avait dit au revoir ni à sa mère ni à sa fille de cinq ans. L'anxiété pour eux l'a littéralement poussée dans le dos, elle s'est envolée hors de la salle d'opération et s'est retrouvée en un instant dans son appartement.

Elle a vu une scène plutôt paisible : une fille jouant avec des poupées, sa grand-mère, sa mère, cousant quelque chose. On a frappé à la porte et une voisine, Lidia Stepanovna, est entrée. Elle tenait dans ses mains une petite robe à pois. "Masha", dit la voisine, "tu as toujours essayé d'être comme ta mère, alors je t'ai cousu la même robe que ta mère."

La jeune fille s'est précipitée joyeusement vers son voisin, en touchant la nappe, une tasse antique est tombée et une cuillère à café est tombée sous le tapis. Il y a du bruit, la fille pleure, la grand-mère s'exclame: "Masha, comme tu es maladroite", Lidia Stepanovna dit que la vaisselle bat heureusement - une situation courante.

Et la mère de la jeune fille, s'oubliant elle-même, s'est approchée de sa fille, lui a caressé la tête et lui a dit : « Masha, ce n'est pas le pire chagrin de la vie. Mashenka regarda sa mère, mais ne la voyant pas, elle se détourna. Et soudain, cette femme réalisa que lorsqu’elle touchait la tête de la jeune fille, elle ne ressentait pas ce contact. Puis elle s'est précipitée vers le miroir et ne s'est pas vue dans le miroir.

Avec horreur, elle se souvint qu'elle était censée être à l'hôpital et que son cœur s'était arrêté. Elle s'est précipitée hors de la maison et s'est retrouvée dans la salle d'opération. Et puis j’ai entendu une voix : « Le cœur a démarré, on fait une opération, mais plutôt parce qu’il peut y avoir un arrêt cardiaque répété. »

Après avoir écouté cette femme, j’ai dit : « Tu ne veux pas que je vienne chez toi et que je dise à ta famille que tout va bien, qu’ils peuvent te voir ? Elle a accepté avec joie.

Je suis allé à l'adresse qui m'a été donnée, ma grand-mère a ouvert la porte, j'ai raconté comment s'était déroulée l'opération, puis j'ai demandé : « Dites-moi, votre voisine Lidiya Stepanovna est-elle venue vous voir à dix heures et demie ? - « Elle est venue, mais tu la connais ? - "Elle n'a pas apporté une robe à pois ?" - "Qu'est-ce que vous êtes, un sorcier, docteur ?"

Je continue de demander, et tout s'est déroulé dans les moindres détails, sauf une chose : la cuillère n'a pas été trouvée. Puis je dis : « Avez-vous regardé sous le tapis ? Ils soulèvent le tapis et il y a une cuillère là-bas.

Cette histoire a eu une grande influence sur Bekhtereva. Et puis elle a elle-même vécu un incident similaire. Le même jour, elle a perdu son beau-fils et son mari, qui se sont tous deux suicidés. C'était terriblement stressant pour elle. Et puis un jour, en entrant dans la chambre, elle aperçut son mari, et il lui adressa quelques mots.

Elle, une excellente psychiatre, a décidé qu'il s'agissait d'hallucinations, est retournée dans une autre pièce et a demandé à son parent de voir ce qu'il y avait dans cette pièce. Elle s'approcha, regarda et recula : « Oui, ton mari est là ! Ensuite, elle a fait ce que son mari lui demandait, en s'assurant que de tels cas n'étaient pas de la fiction.

Elle m'a dit : "Personne ne connaît mieux le cerveau que moi (Bekhtereva était la directrice de l'Institut du cerveau humain à Saint-Pétersbourg). Et j'ai le sentiment que je me tiens devant un immense mur, derrière lequel j'entends des voix, et je sais qu'il existe un monde merveilleux et immense, mais je ne peux pas transmettre aux autres ce que je vois et entends. Car pour que cela soit scientifiquement valable, il faut que chacun répète mon expérience.»

Une fois, j'étais assis à côté d'un patient mourant. J'ai mis une boîte à musique qui jouait une mélodie touchante, puis j'ai demandé : « Éteignez-la, ça vous dérange ? - "Non, laisse-le jouer." Soudain, sa respiration s’est arrêtée, ses proches se sont précipités : « Faites quelque chose, elle ne respire pas. »

Je lui ai fait imprudemment une injection d'adrénaline, et elle a repris ses esprits, s'est tournée vers moi : « Andreï Vladimirovitch, qu'est-ce que c'était ? - "Vous savez, c'était une mort clinique." Elle a souri et a dit : « Non, la vie !

Quel est cet état dans lequel se trouve le cerveau lors d’une mort clinique ? Après tout, la mort, c'est la mort. Nous enregistrons la mort lorsque nous constatons que la respiration s'est arrêtée, que le cœur s'est arrêté, que le cerveau ne fonctionne pas, qu'il ne peut pas percevoir l'information et, en outre, l'envoyer.

Cela signifie-t-il que le cerveau n'est qu'un émetteur, mais qu'il y a quelque chose de plus profond, de plus puissant chez une personne ? Et nous sommes ici confrontés au concept de l’âme. Après tout, ce concept a presque été supplanté par le concept de psychisme. Il y a une psyché, mais il n'y a pas d'âme.

Comment voudriez-vous mourir?

Nous avons demandé aux bien portants et aux malades : « Comment aimeriez-vous mourir ? » Et les personnes possédant certaines qualités caractérielles ont construit à leur manière un modèle de mort.

Les personnes au caractère schizoïde, comme Don Quichotte, caractérisaient leur désir de manière assez étrange : « Nous aimerions mourir de telle manière que personne autour de nous ne voie mon corps. »

Les épileptoïdes considéraient qu'il était impensable pour eux-mêmes de mentir tranquillement et d'attendre que la mort vienne ; ils devaient pouvoir participer d'une manière ou d'une autre à ce processus.

Cycloides - des gens comme Sancho Panza aimeraient mourir entourés de leurs proches. Les psychasthéniques sont des personnes anxieuses et méfiantes ; ils s’inquiètent de ce à quoi ils ressembleraient une fois morts. Les hystéroïdes voulaient mourir au lever ou au coucher du soleil, au bord de la mer, à la montagne.

J'ai comparé ces désirs, mais je me suis souvenu des paroles d'un moine qui disait ceci : « Je me fiche de ce qui m'entourera, de la situation qui sera autour de moi. Il est important pour moi de mourir en priant, en remerciant Dieu de m’avoir donné la vie et en voyant la puissance et la beauté de sa création.

Héraclite d'Éphèse a dit : « Un homme s'allume une lumière la nuit de la mort ; et il n'est pas mort, ayant éteint ses yeux, mais il est vivant ; mais il entre en contact avec les morts - en somnolent, en étant éveillé - il entre en contact avec ceux qui dorment », une phrase sur laquelle vous pouvez vous interroger presque toute votre vie.

Étant en contact avec le patient, je pouvais être d'accord avec lui que lorsqu'il mourrait, il essaierait de me faire savoir s'il y avait quelque chose derrière le cercueil ou non. Et j'ai reçu cette réponse plus d'une fois.

Une fois, j'ai conclu un accord avec une femme, elle est décédée et j'ai vite oublié notre accord. Et puis un jour, alors que j'étais à la datcha, je me suis réveillé brusquement lorsque la lumière s'est allumée dans la pièce. Je pensais avoir oublié d'éteindre la lumière, mais ensuite j'ai vu que la même femme était assise sur le lit en face de moi. J'étais heureux, j'ai commencé à lui parler et tout à coup je me suis souvenu : elle est morte !

Je pensais que je rêvais de tout cela, alors je me suis détourné et j'ai essayé de m'endormir pour pouvoir me réveiller. Un certain temps a passé, j'ai levé la tête. La lumière était de nouveau allumée, j'ai regardé en arrière avec horreur - elle était toujours assise sur le lit et me regardait. Je veux dire quelque chose, mais je ne peux pas, c'est terrible. J'ai réalisé qu'il y avait un homme mort devant moi. Et soudain, elle sourit tristement et dit : « Mais ce n'est pas un rêve. »

Pourquoi est-ce que je donne de tels exemples ? Car l’incertitude de ce qui nous attend nous oblige à revenir au vieux principe : « Ne pas nuire ».

Autrement dit, « ne précipitez pas la mort » est l’argument le plus puissant contre l’euthanasie. Dans quelle mesure avons-nous le droit d’intervenir sur l’état que vit le patient ?

Comment pouvons-nous hâter sa mort alors qu’il vit peut-être sa plus grande vie en ce moment ?

Qualité de vie et permission de mourir

Ce qui compte, ce n’est pas le nombre de jours que nous vivons, mais la qualité. Que donne la qualité de vie ? La qualité de vie vous donne la possibilité de ne plus souffrir, la capacité de contrôler votre conscience, la possibilité d'être entouré de vos proches.

Pourquoi la communication avec les proches est-elle si importante ? Parce que les enfants répètent souvent l'intrigue de la vie de leurs parents ou de leurs proches. Parfois, ce sont les détails qui sont étonnants. Et cette répétition de la vie est souvent une répétition de la mort.

La bénédiction des proches, la bénédiction parentale d'un mourant envers les enfants est très importante, elle peut même les sauver plus tard, les protéger de quelque chose. Encore une fois, revenons à l'héritage culturel des contes de fées.

Souvenez-vous de l'intrigue : un vieux père meurt, il a trois fils. Il demande : « Après ma mort, va dans ma tombe pendant trois jours. » Les frères aînés ne veulent pas y aller ou ont peur, seul le plus jeune, un imbécile, va dans la tombe et, à la fin du troisième jour, le père lui révèle un secret.

Lorsqu’une personne décède, elle pense parfois : « Eh bien, laissez-moi mourir, laissez-moi tomber malade, mais que ma famille soit en bonne santé, que la maladie s’arrête sur moi, je paierai les factures de toute la famille. » Ainsi, après s'être fixé un objectif, que ce soit sur le plan rationnel ou affectif, une personne s'écarte de manière significative de la vie.

L'hospice est une maison qui offre une vie de qualité. Pas une mort facile, mais une vie de qualité. C'est un endroit où une personne peut mettre fin à sa vie de manière significative et profonde, accompagnée de ses proches.

Lorsqu'une personne part, l'air ne sort pas seulement d'elle, comme d'une balle en caoutchouc, elle a besoin de faire un saut, elle a besoin de force pour entrer dans l'inconnu. Une personne doit se permettre de franchir cette étape.

Et il reçoit d'abord l'autorisation de ses proches, puis du personnel médical, des bénévoles, d'un prêtre et de lui-même. Et cette permission de mourir de soi est la chose la plus difficile.

Vous savez que le Christ, avant de souffrir et de prier dans le jardin de Gethsémani, a demandé à ses disciples : « Restez avec moi, ne dormez pas ». À trois reprises, les disciples lui ont promis de rester éveillé, mais ils se sont endormis sans lui apporter de soutien. Ainsi, un hospice au sens spirituel est un endroit où une personne peut demander : « Reste avec moi ».

Et si une si grande personnalité – Dieu Incarné – avait besoin de l’aide humaine, s’Il disait : « Je ne vous appelle plus esclaves. Je vous ai appelés amis », s'adresser aux gens, puis suivre cet exemple et saturer les derniers jours du patient de contenu spirituel est très important.

Si vous vous souciez des questions de vie et de mort,

Après avoir ouvert la Grande Encyclopédie soviétique, nous lisons : « La mort est la cessation de l'activité vitale d'un organisme et, par conséquent, la mort de l'individu en tant que système vivant distinct. Dans un sens plus large, il s’agit d’un arrêt irréversible du métabolisme d’une substance vivante, accompagné de la décomposition des corps protéiques. Il semblerait, quoi d'autre ?

Entre la vie et la mort

Personne ne peut déterminer avec précision la frontière entre la fin de la vie et le début de la mort. Après tout, la mort est un processus lent. Autrefois, un arrêt cardiaque était considéré comme la mort ; aujourd'hui, comme on le sait, une personne est définitivement considérée comme morte en cas de mort cérébrale. Et le cerveau peut mourir bien avant que le corps cesse de respirer. Mais qu’est-ce qui devrait alors mourir dans le cerveau ? Tronc. C'est celle-ci qui constitue la partie la plus ancienne du « deuxième Univers », également appelée « cerveau du reptile », le même qui, il y a des millions d'années, constituait tout le cerveau de nos ancêtres - c'est le noyau de notre cerveau. .

Au cours de l’évolution, le tronc s’est retrouvé à l’intérieur de structures plus complexes, mais il reste toujours la base de la vie. Il contrôle les fonctions de base de notre corps : rythme cardiaque, respiration, tension artérielle, température corporelle... Ainsi, lorsque le tronc cérébral meurt, les médecins peuvent être sûrs que le patient connaît au moins une mort clinique.

Les statistiques indiquent que le plus souvent, les gens meurent de vieillesse et de maladies qui y sont associées, comme le cancer et les accidents vasculaires cérébraux. Cependant, la maladie cardiaque est la première cause de mortalité, la pire étant la crise cardiaque. Ils tuent environ un quart de la population du monde occidental.

Tu seras complètement mort

Les médecins disent qu'il existe un état dans lequel une personne est « en grande partie morte », et il existe un état dans lequel une personne est « complètement morte ». Aujourd'hui, la science sait que lors d'un arrêt cardiaque, les organes et les tissus peuvent rester dans un état pseudo-mort pendant au moins plusieurs heures. Et comme la mort, comme il sied à une vieille femme, avance lentement, le moment de son apparition, avec une assistance médicale compétente et, surtout, rapide, peut souvent être arrêté et une personne réanimée.

Curieusement, l'un des moyens de réanimation les plus efficaces est l'hypothermie - le gel. C'est vrai, temporaire. Les médecins se demandent encore pourquoi l’hypothermie est si efficace. La réponse réside peut-être dans le fait qu'à des températures très basses, les cellules cessent de se diviser (la limite de division cellulaire est de 50 fois) et leur activité vitale est fortement inhibée. Ils ont moins besoin de nutriments et d’oxygène, ainsi que d’élimination des produits métaboliques nocifs.

Le scientifique allemand Klaus Sames a décidé de cryo-congeler son corps après sa mort. Selon l'accord signé entre le scientifique de 75 ans et l'organisation « Institute of Cryonics », le corps du scientifique restera dans les installations de stockage de l'institut jusqu'à ce que les gens apprennent à réanimer les cellules « congelées ».

Pour qui sonne le glas

Il y a 200 ans, les gens demandaient dans leur testament avant leurs funérailles... de leur couper la tête. Parfois, la peur d’être enterré vivant prenait le caractère d’une hystérie collective.

C'est devenu la raison de l'apparition des soi-disant salles d'attente mortuaires, maisons des morts. Lorsque les gens doutaient que leur proche soit vraiment mort, ils laissaient son corps dans une telle morgue et attendaient que le cadavre commence à se décomposer. Le processus de décomposition était la seule méthode fiable pour déterminer qu’une personne était morte. Une corde était attachée au doigt d'un défunt aussi «douteux», dont l'extrémité aboutissait dans une autre pièce, où pendait une cloche et où un homme était assis. Parfois, la cloche sonnait. Mais il s’agissait d’une fausse alerte provoquée par le déplacement des os dans le corps en décomposition. Au cours de toutes les années d'existence des morts, pas une seule personne n'a repris vie.

"Enterrement prématuré." Antoine Wirtz, 1854

On pense que, privés du flux d’oxygène dans le sang, les neurones meurent en quelques minutes. Dans de tels moments supercritiques, le cerveau ne peut maintenir son activité que dans les zones absolument essentielles à la survie.

Vivant ou mort : comment le déterminer ?

Mais il existait des moyens plus rapides de savoir si une personne était morte. Curieusement, certains d’entre eux sont toujours d’actualité. Parfois, de nombreux médecins les utilisent. Ces méthodes ne peuvent pas être qualifiées de délicates : perturber les centres de la toux dans les poumons ; réaliser un test du « symptôme des yeux de poupée », qui consiste à injecter de l’eau froide dans l’oreille d’une personne : si la personne est vivante, ses globes oculaires réagiront par réflexe ; enfin, et très antédiluviens - enfoncez une épingle sous l'ongle (ou appuyez simplement dessus), placez un insecte dans l'oreille, criez fort, coupez le pied avec une lame de rasoir...

N'importe quoi pour obtenir une sorte de réaction. Si ce n’est pas le cas, même un cœur qui bat indique que la personne est morte. D'un point de vue juridique, il s'agit d'un soi-disant cadavre au cœur battant (le cœur dans ce cas peut battre tout seul ou être soutenu par une machine). Les « cadavres vivants » servent souvent de donneurs d’organes pour les véritables vivants.

Les cellules de notre corps meurent tout au long de notre vie. Ils commencent à mourir même lorsque nous sommes dans l’utérus. Les cellules sont programmées pour mourir au moment de la naissance. La mort permet à de nouvelles cellules de naître et de vivre.

Ni vivant ni mort

Mais les personnes dont le cerveau est encore vivant sont également considérées comme mortes, mais elles sont elles-mêmes dans un état de coma stable. Cette question est controversée et les différends législatifs à son sujet se poursuivent encore aujourd'hui. D'une part, les proches ont le droit de décider s'ils doivent déconnecter une telle personne des appareils qui soutiennent les fonctions vitales du corps, et d'autre part, les personnes qui sont dans un coma prolongé rarement, mais ouvrent quand même les yeux. .

C’est pourquoi la nouvelle définition de la mort inclut non seulement la mort du cerveau, mais aussi son comportement, même si le cerveau est encore vivant. Après tout, une personnalité n'est rien de plus qu'un certain « ensemble » de sentiments, de souvenirs, d'expériences, caractéristiques uniquement de cette personne en particulier. Et lorsqu'il perd cet « ensemble », et qu'il n'y a aucun moyen de le récupérer, la personne est considérée comme morte. Peu importe que son cœur bat ou que ses organes fonctionnent, ce qui compte, c'est s'il lui reste au moins quelque chose dans la tête.

Mourir n'est pas effrayant

L’une des études les plus importantes et les plus reconnues sur les expériences post-mortem a également été menée dans les années 1960 du siècle dernier. Elle était dirigée par le psychologue américain Karlis Osis. L'étude était basée sur les observations de médecins traitants et d'infirmières s'occupant de personnes mourantes. Ses conclusions s'appuient sur l'expérience de 35 540 observations du processus de mort.

Les auteurs de l’étude ont déclaré que la majorité des mourants n’avaient pas peur. Les sentiments d’inconfort, de douleur ou d’indifférence étaient plus fréquents. Environ une personne sur 20 a montré des signes d’exaltation.

Certaines études montrent que les personnes âgées ressentent moins d’anxiété lorsqu’elles pensent à la mort que les personnes relativement plus jeunes. Une enquête menée auprès d'un grand groupe de personnes âgées a montré que la question « Avez-vous peur de mourir ? » seulement 10 % d’entre eux ont répondu oui. On constate que les personnes âgées pensent souvent à la mort, mais avec un calme étonnant.

Que verrons-nous avant de mourir ?

Osis et ses collègues accordèrent une attention particulière aux visions et aux hallucinations des mourants. Il a été souligné qu’il s’agissait d’hallucinations « spéciales ». Tous sont de la nature de visions vécues par des personnes conscientes et comprenant clairement ce qui se passe. Dans le même temps, la fonction cérébrale n’a été altérée ni par les sédatifs ni par une température corporelle élevée. Cependant, juste avant la mort, la plupart des gens avaient déjà perdu connaissance, même si une heure avant la mort, environ 10 % des mourants étaient encore clairement conscients du monde qui les entourait.

Les principales conclusions des chercheurs étaient que les visions des mourants correspondaient souvent à des concepts religieux traditionnels : les gens voyaient le paradis, le ciel, les anges. D'autres visions étaient dépourvues de telles connotations, mais étaient également associées à de belles images : de beaux paysages, de rares oiseaux brillants, etc. Mais le plus souvent dans leurs visions posthumes, les gens voyaient leurs proches décédés, qui proposaient souvent d'aider le mourant à faire la transition vers un autre monde.

Ce qui est le plus intéressant, c'est autre chose : l'étude a montré que la nature de toutes ces visions dépend relativement peu des caractéristiques physiologiques, culturelles et personnelles, du type de maladie, du niveau d'éducation et de la religiosité de la personne. Les auteurs d’autres travaux ayant observé des personnes ayant connu une mort clinique sont parvenus à des conclusions similaires. Ils ont également noté que les descriptions des visions de personnes revenant à la vie ne sont pas liées aux caractéristiques culturelles et ne concordent souvent pas avec les idées sur la mort acceptées dans une société donnée.

Cependant, cette circonstance pourrait probablement être facilement expliquée par les disciples du psychiatre suisse Carl Gustav Jung. C’est ce chercheur qui a toujours porté une attention particulière à « l’inconscient collectif » de l’humanité. L’essence de son enseignement peut être résumée très grossièrement au fait qu’à un niveau profond, nous sommes tous les gardiens de l’expérience humaine universelle, qui est la même pour tous, qui ne peut être ni modifiée ni réalisée. Il ne peut « pénétrer » dans notre « je » qu’à travers les rêves, les symptômes névrotiques et les hallucinations. Par conséquent, peut-être que l’expérience phylogénétique de l’expérience de la fin est vraiment « cachée » au plus profond de notre psychisme, et ces expériences sont les mêmes pour tout le monde.

Il est intéressant de noter que les manuels de psychologie (par exemple, le célèbre ouvrage d'Arthur Rean « La psychologie de l'homme de la naissance à la mort ») font souvent référence au fait que les événements vécus par les mourants sont étonnamment similaires à ce qui est décrit dans les sources ésotériques anciennes. Il est souligné que les sources elles-mêmes étaient totalement inconnues de la plupart des personnes qui ont décrit leurs expériences post-mortem. On peut prudemment supposer que cela confirme effectivement les conclusions de Jung.

Étapes de la mort

La périodisation la plus célèbre des étapes de ce triste processus a été décrite par la psychologue américaine Elisabeth Kübler-Ross en 1969. Néanmoins, c’est le plus utilisé à ce jour. Elle est là.

1. Déni. La personne refuse d’accepter le fait d’une mort imminente. Ayant appris le terrible diagnostic, il se convainc de l’erreur des médecins.

2. Colère. Une personne ressent du ressentiment, de l'envie et de la haine envers les autres, se posant la question : « Pourquoi moi ?

3. Négociation. Une personne cherche des moyens de prolonger sa vie et promet n'importe quoi en échange (aux médecins - arrêter de boire et de fumer, à Dieu - devenir un homme juste, etc.).

4. Dépression. La personne mourante perd tout intérêt pour la vie, ressent un désespoir total et pleure la séparation de sa famille et de ses amis.

5. Acceptation. C'est la dernière étape au cours de laquelle une personne se résigne à son sort. Malgré le fait que le mourant ne devient pas joyeux, la paix et l'attente calme de la fin règnent dans son âme.

Malgré sa grande popularité, ce concept n'est pas reconnu par tous les experts, puisqu'une personne ne passe pas toujours par toutes ces étapes, et leur ordre peut être différent. Cependant, dans la grande majorité des cas, la périodisation de Kübler-Ross décrit avec précision ce qui se passe.

Moment de la mort

D’autres experts ont cependant complété le tableau de la mort. Ainsi, le psychologue et médecin américain Raymond Moody, après avoir étudié 150 cas d’expériences post-mortem, a construit un « modèle complet de la mort ». En bref, cela peut être décrit comme suit.

Au moment de la mort, une personne commence à entendre un bruit désagréable, une sonnerie forte, un bourdonnement. En même temps, il a l’impression de se déplacer très rapidement dans un long tunnel sombre. Après cela, la personne s’aperçoit qu’elle est hors de son propre corps. Il le voit juste de l'extérieur. Ensuite, les esprits de parents, amis et proches décédés apparaissent et veulent le rencontrer et l'aider.

Les scientifiques ne peuvent encore expliquer ni le phénomène caractéristique de la plupart des expériences post-mortem, ni la vision d'un tunnel lumineux. On suppose cependant que les neurones du cerveau sont responsables de l’effet tunnel. À mesure qu’ils meurent, ils commencent à s’exciter de manière chaotique, ce qui crée une sensation de lumière vive, et la perturbation de la vision périphérique causée par le manque d’oxygène crée un « effet tunnel ». Le sentiment d'euphorie peut apparaître du fait que le cerveau libère des endorphines, des « opiacés internes » qui réduisent les sentiments de dépression et de douleur. Cela provoque des hallucinations dans les parties du cerveau qui contrôlent la mémoire et les émotions. Les gens ressentent du bonheur et du bonheur.

Cependant, le processus inverse est tout aussi possible : la physiologie commence à s'activer en réponse à des stimuli créés par des phénomènes psychologiques. Comprendre ce qui agit en premier est aussi impossible que de répondre à la question proverbiale sur l’œuf et la poule.

Il n'y avait aucun signe de problème

Comme le disait Woland de Boulgakov : « Oui, l’homme est mortel, mais ce ne serait pas si grave. Le problème, c’est que parfois il devient soudainement mortel. Les scientifiques ont également beaucoup de recherches sur ce cas. L'un des plus célèbres est le travail du psychologue norvégien Randi Noyes, qui a identifié les étapes de la mort subite.

Stade de résistance. Une personne réalise le danger, éprouve de la peur et essaie de se battre. Dès qu’elle réalise la futilité d’une telle résistance, la peur disparaît et la personne commence à ressentir de la sérénité et du calme.

Revue de vie. Il se déroule sous la forme d'un panorama de souvenirs se succédant rapidement et couvrant tout le passé d'une personne. Le plus souvent, cela s'accompagne d'émotions positives, moins souvent d'émotions négatives.

Étape de transcendance. La conclusion logique du bilan de vie. Les gens commencent à percevoir leur passé avec une distance croissante. Finalement, ils sont capables d’atteindre un état dans lequel toute vie est considérée comme une seule. En même temps, ils distinguent chaque détail de manière étonnante. Après quoi même ce niveau est surmonté, et le mourant, pour ainsi dire, va au-delà de lui-même. C’est alors qu’il fait l’expérience d’un état transcendantal, parfois aussi appelé « conscience cosmique ».

Peur de la mort et vie incomplète

Malgré tout, de nombreux jeunes et en parfaite santé ont souvent peur de la mort. De plus, ils le font de manière beaucoup plus intrusive que tout le monde. A quoi est-ce lié ? Nous nous sommes tournés vers les experts avec cette question.

La peur de la mort est une « pierre angulaire » très importante dans le fondement des cultures, des religions, du développement humain, des civilisations, des grands et petits groupes sociaux, c'est-à-dire un élément nécessaire d'un certain « inconscient collectif », dit le psychanalyste, spécialiste de la Confédération européenne de psychothérapie psychanalytique Lyubov Zaeva. - Mais c'est aussi quelque chose sans lequel il n'y a pas de développement, pas de fonctionnement de chaque personnalité individuelle, du psychisme individuel. Freud pensait que la peur de la mort est générée par la peur de la castration : c’est une peur profonde de perdre une partie de soi, la peur de la destruction de son « je » corporel.

Il faut faire la distinction entre la présence normale de ce sujet dans la vie et la présence pathologique. Par normal, il faut comprendre les situations dans lesquelles la peur de la mort, par exemple, aide à inclure les défenses nécessaires pour réguler le comportement et la vie. C'est ce qui nous protège et nous sauve. Si nous sommes conscients que nous pouvons mourir si nous ne respectons pas les règles de la route, cela nous aide à rester en sécurité et à éviter les situations dangereuses.

D’une manière globale, la peur de la mort a aidé des nations entières à survivre, stimulant les migrations, les découvertes et le développement de la science et de la culture. Pour ne pas mourir, ne pas périr, prolonger la vie, l'améliorer, il faut simplement apprendre quelque chose, faire quelque chose, changer quelque chose, savoir quelque chose et se souvenir de quelque chose. Autrement dit, la peur de la mort peut nous pousser à nous améliorer et à mener une nouvelle vie.

La peur de la mort peut inclure de puissants mécanismes compensatoires, puis une personne, s'en défendant à un niveau inconscient, commence, par exemple, à surveiller de près sa santé et à adhérer à un mode de vie sain. Il peut devenir un créateur, porter du fruit, « donner naissance » malgré la mort - alors la créativité sous toutes ses formes semble étouffer la peur de la mort. La simple pensée que quelque chose restera après nous (les enfants, les objets d’art et de la vie quotidienne, les jardins et forêts que nous avons plantés, les idées, les entreprises) semble éloigner de nous la mort, ajoutant une « goutte d’éternité » à la vie.

La présence pathologique du thème de la mort dans la vie d'une personne particulière se manifeste, par exemple, dans des états de gelation et d'engourdissement, de dépression, d'anxiété accrue et de phobies. Dans ces conditions extrêmement désagréables, il y a souvent un traumatisme caché très tôt, dû à une confrontation avec le thème de la mort, alors qu'il n'y a même pas eu de mort réelle de l'objet (personne n'est réellement mort), mais que quelque chose a été perdu dans le monde intérieur. (un objet aimé, un sentiment de sécurité ou de confiance dans le monde). Dans ce cas, c'est comme si un trou se formait dans l'âme et le psychisme, qui se fait sentir de temps en temps par diverses expériences troublantes.

Le moyen le plus rapide, le plus simple et le plus « perturbé » de lutter contre la peur de la mort consiste à recourir à divers types d’addictions et de dépendances. Un alcoolique et un toxicomane sont toujours en proie à la peur de la mort, mais en même temps ils font tout pour que leur existence soit détruite.

Une forte peur de la mort surgit toujours là-bas, lorsque le sens de la vie est perdu, qu'il n'y a aucune idée, aucun objectif qui appelle l'imagination, c'est-à-dire lorsqu'une personne est existentiellement désorientée. C'est alors comme si la musique de la vie ne résonnait pas dans son âme, et qu'il entendait les signaux de la fin, du vide... En ce sens, la plupart des religions offrent leur réponse courte à la peur de la mort, en parlant de l'éternité de la vie de l'âme, d'autres incarnations dans d'autres vies. À quoi bon avoir peur s’il n’y a pas de mort en tant que telle ?

En effet, les concepts religieux nous rappellent la fragilité de l'un et l'immortalité de l'autre en nous, la plus importante. Une personne pathologiquement à l'écoute de la «radio de la voix de la mort» a toujours peur de dire au revoir à quelque chose de dépassé dans son âme, sa vie, et ne voit ni n'apprécie son véritable chemin futur. Nous allons parfois dans les cimetières, mais nous devons toujours partir à l'heure. En nous souvenant de la mort, nous devons nous souvenir bien davantage de la valeur de la vie.

Il existe différents types de peur de la mort

Quelles sont les causes de la peur de la mort ? Nous pouvons supposer plusieurs réponses possibles, explique Elena Sidorenko, psychologue d'orientation psychanalytique, présidente et membre du conseil d'administration de la branche régionale de la Confédération européenne de psychothérapie psychanalytique RO ECPP-Russie-Samara. - C'est d'abord la peur de la mort en tant que telle, la peur qu'elle vienne. Le vôtre ou celui d’un proche, un inconnu dans la rue, etc.

Dans ce cas, nous parlons très probablement de l'existence d'un fantasme qui submerge le monde intérieur du sujet, déborde et interfère avec la réalité. Selon l’interprétation psychanalytique, il convient dans ce cas de parler de la présence d’un certain désir qui nourrit et développe le fantasme inconscient d’une personne. Ce contenu mental peut avoir des racines dans les profondeurs d'un passé lointain et porter le son de la présence d'une pulsion meurtrière (c'est-à-dire un désir inconscient de tuer, de détruire), niée par une personne en raison de la désapprobation sociale (c'est impossible, pas acceptés, ils peuvent être punis).

Dans un autre cas, il peut y avoir de la peur, comme une vague anxiété. Sans approfondir la théorie de la peur de Freud, on peut noter que le mot allemand angoisse n'a pas de sens clair. Ce mot peut souvent avoir un sens contrasté. Contrairement à la peur, en tant que peur de quelque chose qui a un objet spécifique, le sentiment d'anxiété se caractérise précisément par l'absence d'un tel objet. Il s’agit d’une sorte d’« anticipation », d’anticipation de l’expérience en tant que telle.

Et enfin, il est logique d'aborder la peur de la mort comme un état particulier, une réaction stable du sujet dans une situation traumatique avec un flux d'excitations internes et externes que le sujet est incapable de contrôler. C'est une réaction automatique. Freud a écrit à ce sujet dans son ouvrage « Inhibition, Symptôme, Peur ». Dans ce cas, nous parlons d’une preuve de l’impuissance mentale d’une personne. Il s’agit d’une peur de la mort qui se produit automatiquement. Il représente la réponse spontanée du corps à une situation traumatique ou à sa répétition. Le prototype de cette expérience est constitué par les expériences du nourrisson résultant de son impuissance biologique.

La mort est le but de la vie

De la pratique psychanalytique, nous savons que la peur de la mort n'est pas une peur fondamentale, dit le célèbre psychanalyste pétersbourgeois Dmitri Olshansky. - Perdre la vie n'est pas quelque chose dont tout le monde, sans exception, a peur. Pour certains, la vie n'a pas de valeur particulière, pour certains, elle est si dégoûtante que s'en séparer ressemble à une issue heureuse, quelqu'un rêve de la vie céleste, donc l'existence terrestre semble être un lourd fardeau et une vanité de vanités. Une personne a peur de perdre non pas sa vie, mais ce qui est significatif dont cette vie est remplie.

Ainsi, par exemple, cela n’a aucun sens d’appliquer la peine de mort aux terroristes religieux : ils rêvent déjà d’aller rapidement au paradis et de rencontrer leur dieu. Et pour de nombreux criminels, la mort serait une libération des affres de la conscience. Par conséquent, l'exploitation de la peur de la mort à des fins de régulation sociale n'est pas toujours justifiée : certaines personnes n'ont pas peur de la mort, mais s'efforcent de l'obtenir. Freud nous parle même de la pulsion de mort, qui est associée à la réduction à zéro de tout stress dans le corps. La mort représente le point de paix absolue et de bonheur absolu.

En ce sens, du point de vue de l’inconscient, la mort est un plaisir absolu, une libération totale de toutes pulsions. Il n’est donc pas surprenant que la mort soit le but de toutes les pulsions. La mort, cependant, peut effrayer une personne car elle est associée à la perte de la personnalité ou de son propre « je » - un objet privilégié créé par le regard. Dès lors, de nombreux névrosés se posent la question : qu'est-ce qui m'attend après la mort ? Que restera-t-il de moi dans ce monde ? Quelle partie de moi est mortelle et quelle partie est immortelle ? Cédant à la peur, ils se créent un mythe sur l'âme et sur le paradis, où leur personnalité est censée être préservée après la mort.

Il n’est donc pas surprenant que les personnes qui n’ont pas ce « je » propre, qui n’ont pas de personnalité, n’aient pas peur de la mort, comme par exemple certains psychotiques. Ou des samouraïs japonais, qui ne sont pas des individus indépendants et réfléchis, mais seulement la continuation de la volonté de leur maître. Ils n’ont pas peur de perdre la vie sur le champ de bataille, ils ne conservent pas leur identité, car ils n’en ont pas au départ.

Ainsi, nous pouvons conclure que la peur de la mort est de nature imaginaire et qu’elle n’est enracinée que dans la personnalité d’une personne. Alors que dans tous les autres registres de la psyché, une telle peur n’existe pas. De plus, les pulsions tendent vers la mort. Et on peut même dire que nous mourons précisément parce que nos désirs ont atteint leur but et complété notre chemin terrestre.

LA MORT- le moment de la cessation des fonctions vitales de l'organisme. L'un des principaux concepts de l'image mythologique du monde. Le moment de la transition d’une personne de « ce » monde à l’autre monde ; la frontière entre eux et, en même temps, le contenu et les caractéristiques principales du monde à venir. La mort est inévitable ; est prédéterminé par le destin, mais on ne donne pas à une personne l'heure et les circonstances de sa mort pour le savoir. La mort est la séparation de l'âme du corps (la mort). Pendant la mort, une personne mythique apparaît, vient chercher l'âme - la mort, Dieu, l'archange Michel, un saint. A ce moment, il y a une lutte pour l'âme du mourant avec les forces du diable (jugement privé). On pense que les justes meurent facilement, et que les pécheurs et les sorciers qui ne peuvent pas mourir avant de transmettre leur savoir sont punis d'une lourde mort. Chez les Slaves, la mort est une hypostase, le visage punitif de Madder, Mary. Apparaît sous la forme d'une vieille femme avec une faux.

Au sens occulte, la mort signifie la rupture du fil d'argent reliant le corps astral, ou âme, au corps physique. La mort fait partie du processus de renaissance vers d’autres niveaux d’existence. Dans les rites d'initiation, les ténèbres de la mort sont testées avant qu'une nouvelle personne ne naisse, que la résurrection et la réintégration ne se produisent.

Selon la Kabbale, les adeptes les plus zélés ne meurent pas du pouvoir du mauvais esprit, le Yetzer HaRa, mais du baiser de la bouche de Jéhovah, le Tétragramme, le rencontrant à Aikal Achab, ou le palais de l'amour.

Dans les révélations de l'enseignement tibétain sur le bardo de la mort, il comporte trois étapes principales, c'est-à-dire qu'il s'agit d'un processus en trois phases de manifestation progressive de l'esprit : de son état le plus pur (la nature essentielle de l'esprit) à travers la lumière et l'énergie (le rayonnement de la nature de l'esprit) en cristallisation croissante, en forme mentale.

L'expérience de la mort, du point de vue des enseignements tibétains, est acceptée comme une opportunité de libération définitive de notre nature essentielle de l'illusion de l'existence matérielle.

L’hindouisme a de nombreux mots pour décrire le concept de mort :

Mahaprasthana : grand départ ;
samadhimarana – mourir consciemment dans un état de méditation ;
Mahasamadhi – grande fusion ou absorption.

Tous ces mots dénotent le départ de l'âme illuminée. Les hindous savent qu'à la mort, l'âme est séparée du corps physique et continue d'exister dans le corps subtil (dans le sukshma-sharira) avec les désirs, aspirations et inclinations qui lui étaient inhérents lorsqu'elle vivait dans le corps physique. Maintenant, la personne existe dans le monde intermédiaire, Antarlok, avec ses proches décédés auparavant, et reçoit la visite de connaissances terrestres pendant son sommeil. Les hindous ne craignent pas la mort car ils savent que c'est l'une des expériences les plus glorieuses et sublimes, dotée d'un grand potentiel spirituel.

D'autres termes pour le décès incluent :

panchatvam - la mort comme dissolution des cinq éléments ;
mrityu : mort naturelle ;
Prayopavesha - mort volontaire due au jeûne ;
marana - mort non naturelle, comme un meurtre.

Dans de nombreuses religions, il existe une idée de la mort (ou de la destruction) inévitable de toute l'humanité, des dieux et même de l'Univers tout entier (voir Eschatologie). Cependant, cette mort n'est pas considérée comme définitive ; elle est nécessairement suivie de la renaissance de l'humanité dans une qualité nouvelle, de la naissance de nouveaux dieux et de la création d'un nouvel Univers.