Le Livre des Changements, les travaux des penseurs Lao Tseu et Confucius - sans ces trois choses la philosophie La Chine ancienne ressemblerait à un bâtiment sans fondations ou à un arbre sans racines - tant leur contribution à l'un des systèmes philosophiques les plus profonds du monde est grande.
"I-Ching", c'est-à-dire "", est l'un des premiers monuments philosophie de la Chine ancienne. Le titre de ce livre a une signification profonde, qui réside dans les principes de variabilité de la nature et de la vie humaine résultant d'un changement naturel des énergies du Yin et du Yang dans l'Univers. Le Soleil, la Lune et les autres corps célestes, en cours de rotation, créent toute la diversité du monde céleste en constante évolution. D'où le titre du premier ouvrage philosophie de la Chine ancienne- « Livre des changements ».
Dans l'histoire de la pensée philosophique chinoise ancienne, le « Livre des Mutations » occupe une place particulière. Pendant des siècles, presque tous les sages du Céleste Empire ont essayé de commenter et d’interpréter le contenu du « Livre des Mutations ». Cette activité de commentaire et de recherche, qui a duré des siècles, a jeté les bases philosophie de la Chine ancienne et est devenu la source de son développement ultérieur.
Représentants éminents philosophie de la Chine ancienne, qui ont largement déterminé sa problématique et les questions étudiées pendant deux millénaires à venir, sont Lao Tseu et Confucius. Ils vécurent aux Ve-VIe siècles. avant JC e. Même si la Chine ancienne se souvient également d’autres penseurs célèbres, c’est encore avant tout l’héritage de ces deux peuples qui est considéré comme le fondement de la quête philosophique du Céleste Empire.
Lao Tseu - "Le vieil homme sage"
Les idées de Lao Tseu (de son vrai nom - Li Er) sont exposées dans le livre "Tao Te Ching", à notre avis - "Le Canon du Tao et de la Vertu". Lao Tseu a laissé cette œuvre, composée de 5 000 hiéroglyphes, à un garde à la frontière chinoise lorsqu'il se rendit en Occident à la fin de sa vie. L'importance du Tao Te Ching ne peut guère être surestimée pour philosophie de la Chine ancienne.
Le concept central abordé dans les enseignements de Lao Tseu est le « Tao ». Le sens principal en chinois est « chemin », « route », mais il peut aussi être traduit par « cause profonde », « principe ».
« Tao » pour Lao Tseu signifie le chemin naturel de toutes choses, la loi universelle du développement et du changement dans le monde. Le « Tao » est la base spirituelle immatérielle de tous les phénomènes et choses de la nature, y compris les humains.
Ce sont les mots par lesquels Lao Tseu commence son Canon sur le Tao et la Vertu : « Vous ne pouvez pas connaître le Tao seulement en en parlant. Et il est impossible d’appeler par un nom humain ce commencement du ciel et de la terre, qui est la mère de tout ce qui existe. Seul celui qui est libéré des passions mondaines peut Le voir. Et celui qui préserve ces passions ne peut voir que ses créations.
Lao Tseu explique ensuite l'origine du concept « Tao » qu'il utilise : « Il existe une telle chose formée avant l'apparition du Ciel et de la Terre. Il est indépendant et inébranlable, change de manière cyclique et n'est pas sujet à la mort. Elle est la mère de tout ce qui existe dans l'Empire Céleste. Je ne connais pas son nom. Je l'appellerai Tao.
Lao Tseu dit aussi : « Tao est immatériel. C'est tellement brumeux et incertain ! Mais dans ce brouillard et cette incertitude, il y a des images. C’est tellement brumeux et incertain, mais ce brouillard et cette incertitude cachent des choses en eux-mêmes. Il est si profond et sombre, mais sa profondeur et son obscurité cachent les plus petites particules. Ces plus petites particules se caractérisent par la plus grande fiabilité et réalité.
Parlant du style de gouvernement, l'ancien penseur chinois considère que le meilleur dirigeant est celui dont le peuple sait seulement que ce dirigeant existe. Un peu pire est le dirigeant que les gens aiment et exaltent. Pire encore est un dirigeant qui inspire la peur au peuple, et le pire est celui que le peuple méprise.
Une grande importance dans la philosophie de Lao Tseu est accordée à l'idée de renoncer aux désirs et aux passions « mondains ». Lao Tzu en a parlé dans le Tao Te Ching en utilisant son propre exemple : « Tout le monde se livre à l'oisiveté et la société est remplie de chaos. Je suis le seul à être calme et à ne pas m'exposer à tout le monde. Je ressemble à un enfant qui n’est pas du tout né dans ce monde oisif. Tout le monde est submergé par les désirs du monde. Et moi seul, j'ai renoncé à tout ce qui leur était précieux. Je suis indifférent à tout cela.
Lao Tseu cite également l'idéal de l'homme parfaitement sage, mettant l'accent sur la réalisation du « non-action » et de la modestie. « Une personne sage privilégie la non-action et reste en paix. Tout autour de lui se passe comme tout seul. Il n'a aucun attachement à quoi que ce soit au monde. Il ne s'attribue pas le mérite de ce qu'il a fait. Étant le créateur de quelque chose, il n'est pas fier de ce qu'il a créé. Et comme il ne se vante pas, ne se vante pas et ne recherche pas un respect particulier pour sa personne, il devient agréable à tout le monde.
Dans son enseignement, qui a eu une grande influence sur philosophie de la Chine ancienne, Lao Tzu encourage les gens à lutter pour le Tao, parlant d'un certain état de bonheur qu'il a lui-même atteint : « Tous les gens parfaits affluent vers le Grand Tao. Et vous suivez ce Chemin ! … Moi, étant inaction, j'erre dans le Tao sans limites. C'est au-delà des mots ! Tao est le plus subtil et le plus heureux. »
Confucius : le maître immortel du Céleste Empire
Développement ultérieur philosophie de la Chine ancienne associé à Confucius, le sage le plus populaire du Céleste Empire, dont les enseignements comptent aujourd'hui des millions d'admirateurs en Chine et à l'étranger.
Les opinions de Confucius sont exposées dans le livre « Conversations et jugements » (« Lun Yu »), compilé et publié par ses étudiants sur la base de la systématisation de ses enseignements et de ses paroles. Confucius a créé un enseignement éthique et politique original qui a guidé les empereurs de Chine en tant que doctrine officielle tout au long de presque toute l'histoire ultérieure de l'Empire céleste, jusqu'à ce que les communistes accèdent au pouvoir.
Les concepts de base du confucianisme qui constituent le fondement de cet enseignement sont « ren » (humanité, philanthropie) et « li » (respect, cérémonie). Le principe de base du « ren » est de ne pas faire aux autres ce que vous ne voudriez pas pour vous-même. « Li » couvre un large éventail de règles qui régissent essentiellement toutes les sphères de la vie sociale - de la famille aux relations gouvernementales.
Les principes moraux, les relations sociales et les problèmes de gouvernement sont les thèmes principaux de la philosophie de Confucius.
En ce qui concerne la connaissance et la conscience du monde environnant, Confucius fait principalement écho aux idées de ses prédécesseurs, notamment Lao Tseu, qui lui sont même inférieures à certains égards. Pour Confucius, le destin est un élément important de la nature. Les enseignements de Confucius parlent du destin : « Tout est initialement prédéterminé par le destin, et ici rien ne peut être ajouté ou soustrait. La richesse et la pauvreté, la récompense et la punition, le bonheur et le malheur ont leur propre racine, qui ne peut être influencée par le pouvoir de la sagesse humaine. »
Analysant les possibilités de connaissance et la nature de la connaissance humaine, Confucius dit que par nature les gens sont semblables les uns aux autres. Seules la plus haute sagesse et l’extrême stupidité sont inébranlables. Les gens commencent à différer les uns des autres en raison de leur éducation et à mesure qu’ils acquièrent des habitudes différentes.
Concernant les niveaux de connaissance, Confucius propose la gradation suivante : « La connaissance la plus élevée est la connaissance qu'une personne possède à la naissance. Vous trouverez ci-dessous les connaissances acquises au cours du processus d'études. Les connaissances acquises en surmontant les difficultés sont encore plus faibles. Le plus insignifiant est celui qui ne veut pas tirer une leçon instructive des difficultés.
Philosophie de la Chine ancienne : Confucius et Lao Tzu
Sima Qian, le célèbre historien chinois de l'Antiquité, donne dans ses notes une description de la rencontre des deux plus grands sages de l'Empire Céleste.
Il écrit que lorsque Confucius était à Xiu, il voulait rendre visite à Lao Tseu pour écouter son opinion concernant les rituels (« li »).
Notez que Lao Tseu a dit à Confucius que ceux qui ont enseigné au peuple sont déjà morts et que leurs os se sont décomposés depuis longtemps, mais leur gloire, néanmoins, n'a pas encore disparu. Si les circonstances favorisent le sage, il monte sur des chars ; et sinon, il commencera à porter une charge sur sa tête, en tenant ses bords avec ses mains.
« J'ai entendu dire, poursuit Lao Tseu, que des marchands expérimentés cachent leurs marchandises comme s'ils n'avaient rien. De même, lorsqu'un sage a une haute moralité, il apparence ne l'exprime pas. Vous devez renoncer à votre fierté et à vos diverses passions ; débarrassez-vous de votre amour de la beauté, ainsi que de votre penchant pour la sensualité, puisqu'ils vous sont inutiles.
C'est ce que je vous dis et je ne dirai rien de plus.
Lorsque Confucius dit au revoir à Lao Tseu et vint vers ses étudiants, il dit :
On sait que les oiseaux peuvent voler, les poissons peuvent nager dans l’eau et les animaux peuvent courir. Je comprends aussi qu'avec des collets, on peut attraper ceux qui courent, avec des filets, on peut attraper ceux qui nagent, et avec des collets, on peut attraper ceux qui volent. Cependant, en parlant du dragon, je ne sais pas comment l'attraper. Il fonce à travers les nuages et s'élève dans le ciel.
Aujourd'hui, j'ai vu Lao Tseu. Peut-être que c'est un dragon ?..
D’après la note de Sima Qian ci-dessus, on peut voir la différence dans la profondeur de pensée des deux philosophes. Confucius croyait que la sagesse de Lao Tseu et ses profonds enseignements étaient sans commune mesure avec les siens. Mais d'une manière ou d'une autre, les deux penseurs - Lao Tseu et Confucius - ont jeté avec leur créativité une base solide pour le développement philosophie de la Chine ancienne 2 mille ans à venir.
Principales étapes du développement de la philosophie chinoise
La philosophie de la Chine dans son développement est passée trois grandes étapes :
Le tournant dans le développement de la Chine ancienne fut le premier millénaire avant JC. Dans le contexte de l'expérience accumulée à cette époque par la société, la mythologie, qui prétendait auparavant expliquer les lois de l'univers, a révélé ses limites. La philosophie émergente était appelée à trouver une issue à l’impasse actuelle. Les philosophies nationales les plus influentes en Chine étaient Taoïsme, Confucianisme Et juridisme.
Taoïsme- la plus ancienne doctrine philosophique de Chine, qui tente d'expliquer les fondements de la construction et de l'existence du monde environnant et de trouver le chemin que doivent suivre l'homme, la nature et l'espace. Le fondateur du taoïsme est considéré Li Er (604 - 6ème siècles avant JC), plus connu sous le nom de Lao Tseu ("Vieux professeur" ) . Il est considéré comme l'auteur du livre "Daodejing"(« L'Enseignement du Tao et du Te », ou « Le Livre du Chemin et de la Force »).
Les principaux concepts du taoïsme sont Tao Et Dae.
Tao a deux significations :
· le chemin que l'homme et la nature doivent suivre dans leur développement, la loi universelle de l'existence du monde ;
· l'origine d'où est issu le monde entier, un vide énergétiquement vaste.
Tao est le cours naturel des choses, le destin de toute chose dans le monde. Cependant, ce destin est compris spécifiquement – non pas comme une prédétermination rigide, mais comme un mouvement et un changement éternels.
Te est l'énergie émanant d'en haut, grâce à laquelle le principe originel du Tao s'est transformé en monde environnant.
Dans la philosophie chinoise, tout ce qui existe est divisé en deux principes opposés : masculin et féminin. Cela s'applique à la fois à la nature vivante (la différence entre tous les hommes et les femmes, une division sexuelle similaire parmi les animaux) et à la nature inanimée (par exemple, la philosophie chinoise fait référence au principe masculin actif du yang comme le Soleil, le ciel, le jour, la sécheresse). , et au principe féminin passif du yin - Lune, Terre, plaines, nuit, humidité).
Pour le taoïsme, le destin est la transition de toute chose vers son contraire, l'alternance de rayures sombres et claires, le yin et le yang. Le symbole graphique du yin-yang est un cercle divisé en deux parties égales s’interpénétrées. Pris séparément les uns des autres, ces principes sont imparfaits et incomplets, mais, fusionnés, ils forment une unité harmonieuse. Sans ténèbres, il n’y a pas de lumière, sans lumière, il n’y a pas d’obscurité ; Un homme et une femme sont appelés une personne. L'interaction de deux principes donne naissance au mouvement et au développement.
Idées de base du taoïsme :
· tout dans le monde est interconnecté et se développe selon le Tao – le chemin naturel de toutes choses. Grâce à l'alternance du yin et du yang, tout est en constant changement ;
· l'ordre mondial, les lois de la nature, le cours de l'histoire sont inébranlables et ne dépendent pas de la volonté de l'homme, c'est pourquoi l'intervention humaine dans le cours naturel des choses est vouée à l'échec. Vous ne pouvez pas essayer de contrôler les lois les plus élevées de la nature (principe "wu-wei");
· la personne de l'empereur est sacrée, lui seul a un contact spirituel avec les dieux et puissances supérieures;
· le but de l'homme est une fusion harmonieuse avec la nature, une harmonie avec le monde qui l'entoure, apportant satisfaction et paix ; le chemin vers le bonheur et la connaissance de la vérité est la libération des désirs et des passions ;
· le développement de la société et de la civilisation conduit l'homme à remplacer le naturel par l'artificiel, à la discorde avec le monde. La conséquence de la rupture des liens avec la nature est le chaos, les émeutes et les guerres. Il faut y retourner aux origines se rapprocher de la terre et de la nature.
Confucianisme fondé Kung Fu Tzu (551-479 avant JC), considéré comme l'un des plus grands sages de l'Antiquité et sans doute le philosophe chinois le plus célèbre et le plus influent. Dans la tradition européenne, son nom ressemble à Confucius. Les étudiants de Kung Fu Tzu, après avoir écrit les pensées, les paroles et les souvenirs du philosophe, ont rédigé un livre "Lun-yu"(« Conversations et jugements »). Ce travail décrit les éléments suivants les idées principales:
· une personne ne naît pas mauvaise, mais tout au long de sa vie elle devient amère. Sa mauvaise éducation le gâte. Par conséquent, pour que le mal ne pénètre pas dans l'âme, il faut une bonne éducation;
· L'Antiquité est l'époque idéale des gens nobles. Il serait donc correct d'être éduqué dans l'esprit traditions anciennes;
· les traditions s'incarnent dans des rituels et des normes de politesse. Si une personne suit strictement toutes les règles de l'étiquette («li»), alors il n’y aura plus de place pour les conflits et le mal dans son comportement.
· Une personne doit tirer les leçons du passé et ne pas oublier ses racines. Les bonnes manières sont donc associées à vénération des ancêtres; Les parents et les aînés sont l'incarnation vivante des traditions anciennes.
· Les représentants du confucianisme défendent gestion douce de la société. A titre d'exemple d'une telle gestion, on donne le pouvoir du père sur ses fils, et comme condition principale - l'attitude des subordonnés envers leurs patrons comme des fils envers leur père, et du patron envers ses subordonnés comme d'un père envers ses fils.
· selon Kung Fu Tzu, il est important "Ne fais pas aux autres ce que tu ne souhaites pas pour toi-même". La réciprocité et l'amour des autres sont nécessaires dans le comportement - "zhen";
· Le respect de toutes les exigences énoncées ci-dessus conduit une personne sur la voie de l'amélioration. Le but de ce chemin est de transformer une personne en centre de toutes les vertus - noble époux.
Les principales questions abordées par le confucianisme :
Comment se comporter en société ? Les enseignements de Confucius apportent les réponses suivantes : vivre en société et pour la société ; cédez-vous les uns aux autres; obéissez à vos aînés en âge et en rang ; obéissez à l'empereur; retenez-vous, soyez modéré en tout, évitez les extrêmes, soyez humain.
Comment gérer les gens ? Confucius accorde une grande attention aux questions de savoir ce que devraient être un supérieur (manager) et un subordonné.
Le dirigeant doit avoir les qualités suivantes : obéir à l'empereur et suivre les principes confucianistes ; gouverner par la vertu (« badao »); avoir les connaissances nécessaires ; servez fidèlement le pays, soyez un patriote ; avoir de grandes ambitions, se fixer des objectifs élevés ; être noble; ne faire que du bien à l'État et aux autres ; préférez la persuasion et l’exemple personnel à la coercition ; veiller au bien-être personnel des subordonnés et du pays dans son ensemble.
À son tour, le subordonné doit: être fidèle au leader ; faire preuve de diligence dans le travail; Apprenez et améliorez-vous constamment.
Les enseignements de Confucius joués grand rôle dans l'unification de la société chinoise. Jusqu’au milieu du XXe siècle, c’était l’idéologie officielle de la Chine.
Légalisme (école d'avocats, ou Fajia)était également un enseignement social important de la Chine ancienne . Ses fondateurs étaient Shan Yang (390 - 338 avant JC) et Han Fei (288 - 233 avant JC). À l’époque de l’empereur Qin-Shi-Hua (IIIe siècle avant JC), le légalisme est devenu l’idéologie officielle.
La question principale du légalisme (ainsi que du confucianisme) : comment gouverner la société ? Les légalistes prônent la gouvernance de la société par la violence d'État, basé sur lois. Ainsi, le légalisme est la philosophie d’un pouvoir d’État fort.
Principes de base du légalisme :
· une personne a une nature intrinsèquement mauvaise et la force motrice de ses actions est son intérêt personnel ;
· en règle générale, les intérêts de certains individus (groupes sociaux) s'opposent mutuellement ; afin d'éviter l'arbitraire et l'hostilité générale, l'intervention de l'État dans les relations sociales est nécessaire ;
· la principale incitation à adopter un comportement légal chez la plupart des gens est la peur de la punition ; l'État (représenté par l'armée et les fonctionnaires) doit encourager les citoyens respectueux des lois et punir sévèrement les coupables ;
· la principale distinction entre un comportement licite et illégal et l'application des sanctions devrait être la loi ; les lois devraient être les mêmes pour tout le monde, et des sanctions devraient être appliquées à la fois aux roturiers et aux hauts fonctionnaires (quel que soit leur rang) s'ils violaient les lois ;
· l'appareil d'État doit être constitué de professionnels (c'est-à-dire que les postes bureaucratiques doivent être attribués à des candidats possédant les connaissances et les qualités commerciales nécessaires, et non hérités) ;
· l'État est le principal mécanisme de régulation de la société et a donc le droit d'intervenir dans les relations sociales, l'économie et la vie personnelle des citoyens.
Les idées d'humanité (confucianisme) et de naturel (taoïsme), développées en détail dans la philosophie chinoise, sont devenues une contribution significative et importante à la pensée philosophique mondiale. Par exemple, le confucianisme est très demandé dans la philosophie de l'éducation et les idées du taoïsme sont populaires dans la philosophie environnementale au cours des dernières décennies. Les idées du légalisme ont également de nombreux partisans, notamment la Russie moderne.
BREF RÉSUMÉ SUR LE SUJET :
La base de l'ancienne philosophie indienne réside dans les anciens textes sacrés - les Vedas. Dans l’interprétation des Vedas, la vie est une série de réincarnations remplies de souffrance. Le but de la plupart des écoles philosophiques est de trouver un moyen de se débarrasser de la souffrance. La principale école de philosophie indienne est Bouddhisme, proposant des instructions pratiques pour réaliser nirvana- un état heureux de détachement de la vie souffrance.
La philosophie chinoise est entièrement subordonnée aux questions spirituelles et morales, s'intéressant principalement au comportement humain et à ses monde intérieur. Cible Taoïsme- une fusion harmonieuse de l'homme avec la nature, une harmonie avec le monde qui l'entoure, apportant satisfaction et paix. Le but de la philosophie Confucianisme a - la formation d'un « mari noble » - instruit, bien élevé, soucieux des autres, poli et connaissant les traditions. Cible juridisme- création d'un État juridique centralisé fort.
QUESTIONS ET TÂCHES POUR LA Maîtrise de soi:
1. Énumérez les principales écoles philosophiques de l'Inde ancienne. Donnez une brève description de chacune de ces écoles.
2. Indiquez les principales dispositions de la philosophie du bouddhisme.
3. Quels sont les principaux principes du taoïsme ? Es-tu d'accord avec eux? Justifiez votre opinion.
4. Nommez les idées principales du Kung Fu Tzu. Mettez en surbrillance les plus importants.
5. Les idées philosophiques du légalisme sont-elles pertinentes pour la Russie moderne ?
Thème 1.3. Philosophie de l'Antiquité
Résumé: Du mythe au Logos. Raisons de l'émergence de la philosophie grecque antique. Étapes et périodes de développement de la philosophie ancienne. La période de formation de la philosophie antique : l'école milésienne, Pythagore, Héraclite, Éléatique, Atomistes (Démocrite, Leucippe). La période classique du développement de la philosophie antique : les Sophistes, Socrate, Platon, Aristote. Hellénisme primitif : Cyrénaïques, Cyniques, sceptiques, philosophie d'Épicure, Stoïciens. Hellénisme tardif (période romaine). Le sort de la philosophie antique.
Du mythe au Logos. Raisons de l'émergence de la philosophie grecque antique
La philosophie antique est la philosophie des anciens Grecs et de leurs successeurs, les anciens Romains. Il s’agit d’un type historique particulier de philosophie, généré par les conditions d’une société esclavagiste. Tout comme en Chine et en Inde, la philosophie grecque naît dans les profondeurs de la vision mythologique du monde. Les concepts anciens acquièrent progressivement le caractère de catégories philosophiques :
· Physique- nature, nature;
· Arche- origine, cause première ;
· Espace- Univers, ordre ;
· Logos- parole, doctrine, loi, raison mondiale.
La question fondamentale de la mythologie est : « Qui a créé le monde ? » La philosophie cherche une réponse à une question différente : « D’où vient le monde ? » Rejetant les légendes et la fantaisie, les philosophes sont convaincus de la capacité de l'homme à comprendre de manière indépendante les causes et les débuts des choses - Arche. Dans la philosophie grecque, le Cosmos est à l’opposé du désordre primitif : le Chaos. Toute la philosophie ancienne cosmocentrique- il présente le monde comme ordonné et donc accessible à l'étude scientifique. Les accidents et l'arbitraire sont une illusion : tout contient sa propre logique, tout est subordonné au Logos - lois immuables et universelles, que la philosophie est appelée à connaître.
L'émergence de la philosophie en Grèce a également été causée par un certain nombre de raisons externes (sociales et culturelles), notamment : le déclin de la mythologie, incapable de décrire la diversité du monde à la lumière de la nouvelle expérience de la société ; l'expansion du commerce et de la navigation, grâce à laquelle les Grecs se sont familiarisés avec d'autres variantes de culture, d'ordre social et les réalisations de la pensée orientale ; la croissance économique, qui a contribué à l'émergence d'une grande quantité de temps libre, également utilisé pour la réflexion philosophique ; structure sociale démocratique, qui a contribué à la libre discussion, au développement de l'argumentation et des preuves.
Étapes et périodes de développement de la philosophie ancienne
La philosophie antique est passée par quatre étapes principales dans son développement :
| Étapes de développement de la philosophie ancienne | Période historique | Principal intérêt philosophique | |
| Période hellénique (VII-IV siècles avant JC) | Période de formation (pré-socratique) | VII - première moitié des V siècles. AVANT JC. | Substance matérielle (Thalès, Héraclite, etc.) Atomes + vide (Leucippe, Démocrite) Nombres (Pythagoras) |
| Classique | Seconde moitié des V-IV siècles. avant JC e. | Idées (Socrate, en particulier Platon) Formulaire (Aristote) | |
| Période hellénistique-romaine (3ème siècle avant JC - 6ème siècle après JC) | Hellénisme primitif | III-I siècles. AVANT JC. | L'autosuffisance humaine ( cyniques) Le bonheur comme plaisir (Épicuriens) L'homme et son destin (Stoïciens) Sage silence (les sceptiques) |
| Hellénisme tardif (période romaine) | Ier - VIe siècles. ANNONCE | Hiérarchie : Un - Bien - Esprit du monde - Âme du monde - Matière (Néoplatoniciens) | |
La période de formation de la philosophie ancienne
Les premières écoles philosophiques présocratiques de la Grèce antique sont apparues aux VIIe et Ve siècles. avant JC e. dans les cités-États grecques antiques (villes). On cherchait des réponses en expliquant les phénomènes naturels, c'est pourquoi cette philosophie fut plus tard appelée philosophie naturelle(du latin natura - « nature »).
Aux plus célèbres premières écoles philosophiques La Grèce antique comprend :
1. École Milet (école des « physiciens ») existait dans la Grèce antique au 6ème siècle. avant JC e. et a reçu son nom du nom d'une grande politique en Asie Mineure, Milet.
Philosophes de l'école milésienne :
§ a étudié non seulement la philosophie, mais aussi d'autres sciences ; essayé d'expliquer les lois de la nature (pour lesquelles ils ont reçu leur deuxième nom - école de "physiciens");
§ a agi à partir de positions matérialistes ; cherchaient l’origine du monde environnant.
Thalès(environ 640 - 560 avant JC) : considéré comme l'origine de toutes choses eau.
Anaximandre(610 - 540 avant JC), élève de Thalès : considéré comme l'origine de toutes choses "apeiron"- la substance première d'où tout est né, tout consiste et en laquelle tout va se transformer.
Anaximène(546 - 526 avant JC) - élève d'Anaximandre : considéré comme la cause profonde de tout air.
2. Pythagoriciens- partisans et adeptes de l'étudiant d'Anaximandre Pythagoras (vers 570 - vers 500 avant JC), philosophe et mathématicien grec ancien : le nombre était considéré comme la cause première de tout (toute la réalité environnante peut être réduite au nombre et mesurée à l'aide du nombre).
3. Héraclite d'Éphèse(544/540/535 - 483/480/475 avant JC) :
considéré comme l'origine de tout ce qui existe feu;
· fait ressortir la loi de l'unité et de la lutte des contraires(la découverte la plus importante d'Héraclite) ;
· croyait que le monde entier était en constante mouvement Et changement(« Vous ne pouvez pas entrer deux fois dans la même rivière »). Fondateur de l'Union européenne dialectique.
4. Éléatique- des représentants de l'école philosophique qui existait aux VIe-Ve siècles. avant JC e. dans l'ancienne polis grecque d'Élée sur le territoire de l'Italie moderne.
Les philosophes les plus célèbres de cette école étaient Parménide, Zénon d'Élée . Les Éléates considéraient tout ce qui existait comme une expression matérielle d'idées (ils étaient les précurseurs de l'idéalisme).
Parménide(vers 540-470 avant JC) - le principal représentant de l'école Éléatique. Pour la première fois, il met en avant la catégorie philosophique « l'être ». Contrairement à Héraclite, il soutenait que pas de mouvement, c'est simplement une illusion générée par nos sens.
6. Atomistes(Démocrite, Leucippe ) les particules microscopiques étaient considérées comme le « matériau de construction », la « première brique » de toutes choses - "atomes".
Démocrite d'Abdera (460 - environ 370 avant JC) est reconnu le fondateur du mouvement matérialiste en philosophie (« lignée de Démocrite »). Il croyait que le monde matériel tout entier était constitué d'atomes et du vide entre eux ; les atomes sont en perpétuel mouvement.
Un successeur important de l'atomisme fut Épicure (341 -270 avant JC).
La période classique de développement de la philosophie ancienne
Sophistes- une école philosophique de la Grèce antique qui existait dans la première moitié du IVe siècle. avant JC e. Les sophistes n'étaient pas tant des théoriciens que des enseignants qui enseignaient la philosophie, l'art oratoire et d'autres types de connaissances (traduit du grec « sophistes » - sages, professeurs de sagesse). Sophiste éminent Protagoras (Ve siècle avant JC) a déclaré : « L’homme est la mesure de toutes choses qui existent, qu’elles existent, et de l’inexistant, qu’elles n’existent pas. »
Ces philosophes ont prouvé leur justesse à l'aide de sophismes- des techniques logiques, des astuces, grâce auxquelles une conclusion qui était correcte à première vue s'est finalement révélée fausse et l'interlocuteur s'est confus dans ses propres pensées. Les vues philosophiques de cette école reposaient sur l'idée de l'absence de vérités absolues et de valeurs objectives. D'où la conclusion : le bien est ce qui donne du plaisir à une personne, et le mal est ce qui provoque la souffrance. Avec cette approche, les problèmes de recherche du principe fondamental du monde sont passés au second plan et l'attention principale a été portée à l'homme, en particulier à sa psychologie. Les travaux des sophistes sont devenus une condition préalable au développement de l'éthique socratique, où la question principale est la question de comment une personne devrait vivre.
Socrate(469 - 399 avant JC) - un polémiste exceptionnel, un sage, un philosophe-enseignant. fait une révolution radicale dans la philosophie, arguant que la philosophie de l’homme devrait devenir la clé de la philosophie de la nature, et non l’inverse. Le philosophe était un partisan réalisme éthique , Par lequel toute connaissance est bonne, et tout mal est commis par ignorance.
Importance historique des activités de Socrate c'est qu'il :
Contribué à la diffusion des connaissances et à l’éducation des citoyens ;
J'ai ouvert la méthode maïeutique, largement utilisé dans l’éducation moderne. L'essence de la maïeutique n'est pas d'enseigner la vérité, mais, grâce à des techniques logiques et des questions suggestives, d'amener l'interlocuteur à trouver la vérité de manière autonome ;
Il a formé de nombreux étudiants qui ont poursuivi son œuvre (par exemple Platon) et a été à l’origine d’un certain nombre de ce qu’on appelle les « écoles socratiques ». "Écoles socratiques" - doctrines philosophiques formées sous l'influence des idées de Socrate et développées par ses élèves. Les « écoles socratiques » comprennent : Académie Platon ; école de cyniques ; école de Cyrène ; école de Mégara ; École Elido-Érétrienne .
Platon(427 - 347 avant JC) - le plus grand philosophe de la Grèce antique, élève de Socrate, fondateur de sa propre école philosophique - l'Académie, fondateur du courant idéaliste en philosophie.
1. Platon - fondateur de l'idéalisme. Notre monde, selon Platon, n'est pas vrai - ce n'est qu'une ombre déformée, un reflet du monde vrai sous la forme d'un miroir tordu. Le monde vrai, que Platon appelle monde d'idées, inaccessible aux sens.
2. Le concept de l'amour chez Platon. Chaque personne a un corps et une âme. L'âme est la partie principale d'une personne, grâce à elle elle apprend des idées, c'est ce que vertu. L'âme se compose de trois parties. La partie la plus élevée est la partie rationnelle, qui contient la vraie connaissance. Les deux autres parties – passionnées et lubriques – sont plus basses. L'âme se réalise dans les vertus modération, courage et enfin sagesse. Il est plus facile d’être modéré, plus difficile d’être courageux et encore plus difficile de devenir sage. Non seulement la connaissance, mais aussi l’amour mène au bien.
L’essence de l’amour est le mouvement vers le bien, le beau et le bonheur. Ce mouvement a ses propres étapes : l'amour du corps, l'amour de l'âme, l'amour du bien et du beau. Beaucoup de gens croient que amour platonique - C'est un amour dépourvu d'attractions sensuelles. En réalité, Platon louait l’amour comme une force motivante pour l’amélioration spirituelle. Il s'oppose à la réduction de l'amour à la simplicité sexuelle, mais ne nie pas l'amour sensuel lui-même.
Platon a donné un rôle spécial problème d'état(contrairement à Thalès, Héraclite et autres, qui cherchaient le commencement du monde et expliquaient les phénomènes de la nature environnante, mais pas la société). L'idée principale de l'amélioration publique est l'idée justice. Ceux qui ont atteint la modération doivent être des paysans, des artisans, des commerçants (marchands). Ceux qui parviennent à faire preuve de courage sont destinés à devenir des gardiens (guerriers). Et seuls ceux qui ont atteint la sagesse dans leur développement spirituel peuvent légitimement être des hommes d’État. L'État devrait être dirigé par des philosophes ! Platon voulait construire un État idéal. La vie a montré que ces idées se sont révélées largement naïves. Mais même aujourd’hui, les hommes politiques de tous les pays développés accordent souvent la priorité à l’idée de justice. Et c'est l'idée de Platon !
Dans la banlieue d'Athènes a été créé Académie- école religieuse et philosophique fondée par Platon en 387 avant JC. et a existé pendant plus de 900 ans (jusqu'en 529 après JC).
Aristote(384-322 avant JC) - élève de Platon, professeur d'Alexandre le Grand.
1. La doctrine de la matière et de la forme. Aristote critique la doctrine platonicienne des « idées pures ». Il met en valeur dans chaque chose matière (substrat) Et formulaire. Dans une statue en bronze, la matière est le bronze et la forme est le contour de la statue. L'homme est plus complexe : sa matière est constituée d'os et de viande, et sa forme est âme. Le philosophe souligne trois niveaux de l'âme : végétal, animal et intelligent.
Âme végétale responsable des fonctions nutrition, croissance et reproduction. Âme animale remplit des fonctions végétales et, en outre, complète le corps avec des fonctions sensations et désirs. Mais, seulement âme rationnelle (humaine), couvrant toutes les fonctions ci-dessus, il est également en charge des fonctions raisonnement et réflexion. C'est ce qui distingue une personne du monde entier qui l'entoure.
Qu'est-ce qui est le plus important : la matière ou la forme ? C'est seulement par la forme que la statue devient statue et ne reste pas une ébauche de bronze. F orma est la principale cause de l’existence. Et il y a quatre raisons d’exister :
Ü formel - l'essence d'une chose ;
Ü matériau - le substrat d'une chose ;
Ü actif - ce qui met en mouvement et provoque des changements ;
Ü cible - au nom de ce pour quoi l'action est effectuée.
Ainsi, selon Aristote, l'être unique est l'unité de la matière et de la forme. La matière est opportunité de l'être, et la forme est la réalisation de cette possibilité, Acte. On peut faire une boule, une statue en cuivre, c'est à dire. comme la matière, le cuivre est la possibilité d'une boule et d'une statue. Lorsqu’elle est appliquée à un objet individuel, l’essence est la forme. La forme est exprimée concept. Le concept est valable même sans matière. Ainsi, le concept de balle est valable même lorsqu'une balle n'a pas encore été fabriquée en cuivre. Le concept appartient à l'esprit humain. Il s'avère que la forme est l'essence à la fois d'un objet individuel distinct et du concept de cet objet.
2. Logique. Aristote est le fondateur de la logique. Il fut le premier à présenter la logique comme une discipline indépendante, à formuler ses lois et à donner au concept méthode déductive- du particulier au général, justifié le système syllogismes- conclusion à partir de deux ou plusieurs prémisses de la conclusion).
3. Anthropologie. Aristote adopte une approche matérialiste du problème de l'homme. L'homme est un animal hautement organisé ; diffère des autres animaux par la présence de la pensée et de l'intelligence ; a une tendance innée à vivre en groupe. "L'homme est un animal social."
4. Éthique. Le dernier but et le dernier bien est le bonheur. Bonheur pour Aristote, ce n'est pas une vie gaspillée en plaisirs, plaisirs et divertissements, ce n'est pas l'honneur, le succès ou la richesse, mais la coïncidence de la vertu d’une personne avec la situation extérieure.
Aristote - auteur règles du « juste milieu ». Les vertus peuvent et doivent être apprises. Ils agissent toujours comme un juste milieu, un compromis de personne prudente : « rien de trop… ». La générosité est le juste milieu entre la vanité et la lâcheté, le courage est le juste milieu entre le courage téméraire et la lâcheté, la générosité est le juste milieu entre l'extravagance et l'avarice, etc.
INTRODUCTION……………………………………………………....… 3-4
І. Philosophie de la Chine ancienne……..…………………….……….…. 5
Caractéristiques du développement de la philosophie en Chine………………… 5-6
ІІ. Les principales écoles philosophiques de la Chine ancienne……………...6-8
2.1. Confucianisme…………………………………………………………….. 8-9
2.2. Taoïsme……………………….…………………………… 10-12
2.3. Moisme……………………………………………………… 12-13
2.4. Légalisme ……………………………………………………… 14-15
2.5. Ming Jia, « école des noms » (nominalisme)…………………...15-16
2.6. École « yin-yang » (philosophie naturelle)………………………17-18
CONCLUSION……………………………………………………19-20
Liste des références…………………………………..21
Introduction.
Les premières tentatives de l'homme pour comprendre le monde qui l'entoure - la nature vivante et inanimée, l'espace et enfin lui-même - devraient être attribuées à cette période de l'existence humaine (on peut vraisemblablement la dater du deuxième millénaire avant JC), où l'homme, en train de l’évolution, principalement mentale, a commencé à différencier la nature comme moyen d’habitat, en s’en séparant progressivement. C'est précisément parce que l'homme a commencé à percevoir le monde animal et végétal, le cosmos comme quelque chose de différent et d'opposé à lui, qu'il a commencé à développer la capacité de comprendre la réalité, puis de philosopher, c'est-à-dire faire des inférences, des conclusions et avancer des idées sur le monde qui l'entoure.
La pensée philosophique de l'humanité est née à l'époque où les relations claniques ont été remplacées par des sociétés et des États de première classe. Certaines idées philosophiques qui ont généralisé l’expérience de plusieurs milliers d’humains se retrouvent dans les monuments littéraires de l’Égypte ancienne et de l’ancienne Babylone. La philosophie la plus ancienne est celle qui est née dans les pays de l'Orient ancien : l'Inde, la Chine, l'Égypte et Babylone.
Cet article examine l'origine et le développement de la philosophie orientale ancienne en Chine.
La pertinence du sujet choisi est confirmée par l'intérêt éternel de toute l'humanité pour la philosophie de l'Orient ancien.
La philosophie est l'amour de la sagesse. L.N. Tolstoï croyait qu '«il n'existe pas de telles dispositions ni de questions aussi insignifiantes dans lesquelles la sagesse ne peut se manifester». Nous sommes d'accord avec cette affirmation et considérons qu'il est important d'étudier la philosophie tant en général que spécifiquement pour nos activités professionnelles d'économistes. L’Orient antique est considéré comme le berceau de la pensée philosophique. C’est ici que se sont formées les premières idées philosophiques sur une longue période.
Lors de la rédaction de cet essai, nous nous sommes fixés plusieurs tâches importantes :
familiarisation avec les idées de base de la philosophie chinoise ancienne ;
le désir de comprendre ce qui se cache derrière l'attractivité et l'immortalité de ces idées ;
pour découvrir pourquoi non seulement ils ne sont pas devenus quelque chose du passé et oublié, mais pourquoi ils vivent et se propagent encore aujourd'hui bien au-delà de l'Orient.
JE. PHILOSOPHIE DE LA CHINE ANCIENNE.
Caractéristiques du développement de la philosophie en Chine.
Il y a deux étapes principales dans le développement de la philosophie dans la Chine ancienne :
1) l'étape d'émergence des vues philosophiques, couvrant les VIIIe et VIe siècles. AVANT JC.
2) le stade d'épanouissement de la pensée philosophique, qui remonte aux VIe-IIIe siècles. AVANT JC. et est appelé « l’âge d’or de la philosophie chinoise ».
C'est à la deuxième étape que tombe la formation des écoles philosophiques chinoises - confucianisme, taoïsme, mohisme, légalisme, qui ont eu une influence énorme sur tout le développement ultérieur de la philosophie chinoise. C’est à cette époque que surgissent ces problèmes, ces concepts et ces catégories, qui deviennent ensuite traditionnels pour toute l’histoire ultérieure de la philosophie chinoise jusqu’aux temps modernes.
Les principales catégories à l'aide desquelles les anciens philosophes chinois tentaient de comprendre le monde étaient des concepts tels que le wu xing - « cinq éléments primaires » (métal, bois, eau, feu, terre), qi (air, éther), yin et yang. (le principe passif et actif dans la nature), dao (le chemin, le modèle des choses). Ces catégories sont nées de la généralisation d'une expérience de travail vieille de plusieurs siècles et d'observations de phénomènes naturels.
Comme la philosophie des autres peuples, la philosophie chinoise ancienne est née dans les profondeurs des idées mythologiques et a utilisé leur matériel. Le lien entre la philosophie et la mythologie présentait ici quelques particularités. Les mythes chinois apparaissent principalement comme des légendes historiques sur le premier ancêtre, sur les dynasties passées, sur « l’âge d’or », etc. Des monuments culturels tels que le « I Ching » (« Livre des changements »), « Shi Jing » (« Livre des chansons »), « Shu Jing » (« Livre de l'histoire ») contiennent un grand nombre de références à des mythes anciens. De plus, les mythes chinois contiennent relativement peu de matériel reflétant les points de vue des Chinois sur la formation du monde et ses modèles, la relation avec l'homme.
Les idées philosophiques naturelles n'occupaient pas la place principale dans la philosophie chinoise. Dans la plupart des écoles philosophiques, la philosophie pratique, associée aux problèmes de sagesse, de moralité et de gestion du monde, prévalait. Cela s'applique presque entièrement au confucianisme, au mohisme et au légalisme, dont les fondements idéologiques sur les enseignements politiques et éthiques étaient soit faibles, soit empruntés à d'autres écoles, par exemple au taoïsme en tant qu'école la plus philosophique. La philosophie chinoise ancienne a peu de système, ce qui est dû à la fois à un faible lien avec les sciences naturelles et au faible développement de la logique chinoise ancienne. La philosophie chinoise ancienne était également mal rationalisée et la langue chinoise elle-même rendait difficile le développement d'un langage philosophique abstrait. Tout cela s’incarne clairement dans le développement des principales écoles philosophiques.
ІІ. Les principales écoles philosophiques de la Chine ancienne.
Dans la philosophie chinoise ancienne (jusqu'au 7ème siècle avant JC), la vision du monde religieuse et mythologique était dominante. L'une des caractéristiques distinctives des mythes chinois était la nature zoomorphe des dieux et des esprits agissant en eux : beaucoup d'entre eux ressemblaient clairement à des animaux, des oiseaux ou des poissons, et étaient mi-animaux, mi-humains. Les anciens Chinois croyaient que tout dans le monde dépend de la prédestination du ciel et que la « volonté du ciel » se comprend à travers la divination ainsi que les présages.
L’élément le plus important de l’ancienne religion chinoise était le culte des ancêtres, fondé sur la reconnaissance de l’influence des esprits des morts sur la vie et le destin des descendants. Dans le même temps, selon les monuments écrits les plus anciens de Chine, certains penseurs ont exprimé un certain nombre d'idées philosophiques et ont proposé des termes qui sont devenus plus tard les concepts les plus importants de la philosophie chinoise. Par exemple, Shi Bo (8ème siècle avant JC), historiographe de la dynastie Zhou, a mis en avant le concept d'harmonie (il), le chef des chroniqueurs et astronomes de la cour du royaume Jin, Shi Mo (Cai Mo) (8ème siècle BC) a avancé l'idée de « l'appariement de toutes choses », le dignitaire (dafu) du royaume Zhou Bo Yangfu (8e siècle avant JC) a expliqué ce qui s'est passé en 780 avant JC. e. le tremblement de terre est une violation de l'interaction des forces yin et yang.
Aux VIIe-VIe siècles. avant JC e. certains philosophes de la Chine ancienne cherchaient à expliquer le monde à partir de la contemplation directe de la nature. À en juger par le livre du Shi-ching, durant cette période, le culte du Ciel dominait dans la philosophie chinoise, qui non seulement explique le mouvement des étoiles par les lois des processus naturels, mais les relie également aux destinées des États et des individus, comme ainsi qu'avec les préceptes moraux.
Profonds bouleversements politiques aux VIIe-IIIe siècles. avant JC e. - l'effondrement de l'ancien État unifié et le renforcement des royaumes individuels, la lutte intense entre les grands royaumes - se sont reflétés dans la lutte idéologique orageuse de diverses écoles philosophiques, politiques et éthiques. La période Zhanguo dans l’histoire de la Chine ancienne est souvent appelée « l’âge d’or de la philosophie chinoise ». C’est durant cette période qu’émergent des concepts et des catégories qui deviendront ensuite traditionnels pour toute la philosophie chinoise ultérieure, jusqu’aux temps modernes.
Durant cette période, six grandes écoles philosophiques existaient librement et de manière créative :
Confucianisme : Le dirigeant et ses fonctionnaires doivent gouverner le pays selon les principes de justice, d'honnêteté et d'amour. Représentants : Confucius, Mencius, Xunzi ;
Taoïsme : L'Univers est une source d'harmonie, donc tout dans le monde, des plantes aux humains, est beau dans son état naturel. Le meilleur dirigeant est celui qui laisse les gens tranquilles. Représentants : Lao Tseu, Chuang Tseu, Yang Zhu ;
Mohisme : Représentants : Mo Di ; Meng Sheng.
faculté de droit (« fa-jia », en européen - légalisme). Représentants : Li Kui, Wu Qi, Shang Yang, Han Feizi ; Shen Dao est également souvent inclus ici.
école des noms (mingjia). Représentants : Deng Xi, Hui Shi, Gongsun Long ;
école yin-yang (yin yang jia) (philosophes naturels). Représentants : Tzu-wei, Zou Yan, Zhang Tsang ;
2.1. Confucianisme.
Kung Fu-tzu, qui vécut de 551 à 479, est considéré comme le fondateur de l'ancienne philosophie chinoise. AVANT JC. Il fonda une école et de nombreux élèves écrivirent les pensées de leur professeur. C'est ainsi qu'est née l'œuvre principale confucéenne « Lun Yu » (« Conversations et dictons »). Cet ouvrage totalement non systématique et souvent contradictoire est un recueil d'enseignements principalement moraux.
Les jugements du penseur, interprétés et commentés par de nombreuses générations de disciples, constituent la base du confucianisme. Les principaux problèmes des enseignements de Confucius sont la nature morale de l'homme, la vie de l'État, la famille et les principes de gestion. Quels sont les points clés des enseignements de l'ancien penseur, qui devint plus tard la pierre angulaire du confucianisme - le système idéologique qui a dominé la Chine pendant de nombreux siècles ?
La place centrale dans les enseignements de Confucius est occupée par la catégorie de li - « rituel », « règles », « loi ». Selon lui, Li unit les institutions traditionnelles et les normes éthiques qui existaient à l’époque des Zhou occidentaux qu’il idéalisait. « Sans observance, ne regardez rien et n'écoutez rien ; sans observer, ne dites rien et ne faites rien », a enseigné Confucius à ses étudiants.
Toute sa vie, Confucius a rêvé de faire revivre les relations « parfaites » de « l'âge d'or », voyant deux manières de restaurer l'ordre antérieur : 1) la « correction des noms » et 2) l'auto-amélioration morale. Pour Confucius, la « correction des noms » signifiait rendre les réalités socio-politiques existantes conformes aux normes traditionnelles, en restaurant les concepts et les idées antérieurs concernant les relations entre les personnes, principalement entre supérieurs et inférieurs. La thèse sur la « correction des noms » est inextricablement liée à l'idée d'auto-amélioration de l'individu, qui repose sur le concept de ren - « philanthropie », « humanité », le principe général du comportement humain idéal. Révélant le contenu de ce concept, Confucius a dit un jour : « L’humanité » signifie « ne pas faire aux autres ce que l’on ne veut pas pour soi-même ». L'objectif principal de l'auto-amélioration et de l'atteinte du ren est exprimé par lui dans la formule « se dépasser et restaurer les règles (de Zhou) », li.
Confucius attachait une importance particulière à la catégorie de xiao (« piété filiale »), dans laquelle il voyait le soutien moral à la mise en œuvre de ses enseignements. L'enseignement confucéen sur la moralité est basé sur des concepts éthiques tels que la « réciprocité », le « juste milieu » et « l'amour de l'humanité », qui constituent généralement le « bon chemin » (tao), que quiconque veut vivre en harmonie avec lui-même et autres.
Selon Confucius, la maîtrise des valeurs spirituelles du passé permet à une personne de comprendre correctement les « décrets du Ciel », car « la vie et la mort dépendent du destin, et la richesse et la noblesse viennent du Ciel ». La doctrine confucéenne de la connaissance est subordonnée aux questions sociales. Pour Confucius, connaître « signifie connaître les gens », et la connaissance de la nature ne l’intéresse pas. Tout apprentissage doit être complété par une réflexion : « étudier et ne pas réfléchir, c’est perdre du temps ».
Confucius reconnaissait que « tout coule » et que « le temps court sans s'arrêter », mais il veillait néanmoins à ce que tout dans la société reste inchangé. Il voyait la clé du gouvernement du peuple dans le pouvoir de l’exemple moral des supérieurs envers les inférieurs.
2.2. Le taoïsme.
Le fondateur du taoïsme est Lao Tseu (VI-V siècles avant JC), qui eut de nombreux étudiants et adeptes. Les enseignements du sage ont d’abord été diffusés oralement, puis présentés dans le livre « Tao Te Ching », probablement compilé au IVe siècle. AVANT JC. Contrairement au confucianisme, au légalisme et au mohisme - des enseignements à prédominance éthique et politique qui, dans la question principale de la vision du monde, accordaient l'attention principale non pas aux problèmes de l'existence, mais à l'homme et à la société humaine - le taoïsme traite sérieusement les questions d'une image objective de le monde de manière abstraite et philosophique - aspect catégorique du ciel - problèmes de l'être, du non-être, du devenir, de l'un, du multiple, etc. De là, des conclusions ont été tirées concernant l'homme et la société.
L'idée philosophique principale du Tao Te Ching est que le monde diversifié et la vie des gens ne sont pas contrôlés par la « volonté du ciel » ou par les esprits, mais suivent un certain chemin naturel - le Tao. Le Tao est considéré comme la base et la loi de toutes choses ; il est inaccessible à la perception de nos sens. « Je le regarde et je ne vois pas », dit le Tao Te Ching, « et c'est pourquoi je l'appelle invisible. Je l’écoute et je ne l’entends pas, c’est pourquoi je le qualifie d’inaudible. J’essaie de l’attraper et je ne l’atteins pas, c’est pourquoi je l’appelle le plus petit. Tao est la « base profonde de toutes choses ». C’est l’essence intérieure du monde matériel, un commencement invisible. « Le Grand Tao s'étend partout », il est infini dans l'espace et le temps. Toutes choses et tous les êtres sont soumis aux lois du Tao. « L’homme suit la Terre et la Terre suit le Ciel. Le ciel suit le Tao et le Tao suit le naturel. Lao Tseu a enseigné que le Tao est présent en toutes choses, et que ces dernières sont constituées de particules matérielles qi (« air », « éther »). À une époque où il n’existait ni « Ciel ni Terre », le Tao était une accumulation en constante évolution de particules nébuleuses et incertaines de qi. Le chaos s’est formé à partir de la masse de particules matérielles invisibles de ce qi. Grâce aux forces opposées du yin et du yang, le chaos se brise en deux masses immenses : les particules positives de yang qi et les particules négatives de yin qi. À ces deux pôles du chaos, le Ciel et la Terre se sont formés. Ces derniers, dans leur interaction, ont mis en évidence le qi correspondant. En combinant le qi céleste et terrestre, la vie, l’homme et toutes choses sur Terre sont nés. Ceci, basé sur les enseignements du Tao, est le tableau général de l'émergence du monde.
Les enseignements de Lao Tseu sont imprégnés d'une pensée dialectique spontanée. Pour lui, tout bouge, apparaît et disparaît, s'interconnecte et interagit. Au cœur de tout changement se trouvent des tendances contradictoires, et la base du changement est toujours l’unité et non la lutte des contraires. Tout se passe naturellement et ne permet aucune interférence extérieure. L'homme n'est pas capable de changer le cours naturel des choses, puisqu'il fait lui-même partie du monde objectif et est soumis à ses lois.
Dans le processus de cognition, une personne doit avant tout partir de la compréhension de l'unité dans une réalité diversifiée et de la constance du mouvement. Sans cette condition, selon Lao Tseu, la connaissance est impossible. La connaissance du « merveilleux secret » du Tao n’est accessible qu’à ceux « qui sont libres des passions ». Pour connaître le secret le plus profond, pour atteindre le plus haut niveau de connaissance, il faut saisir l'un des maillons de la chaîne de ce secret. Cela est dû au fait que le passage d’un plus profond à un autre est la porte vers « tout ce qui est merveilleux », vers la connaissance du Tao. Dans la théorie de la connaissance de Lao Tseu, la catégorie de revêt une grande importance. Te est quelque chose de permanent à travers lequel le « plus petit Tao invisible, inaudible » est révélé.
Les vues sociales et éthiques de Lao Tseu sont une suite logique de son enseignement philosophique sur le Tao et une justification globale du soi-disant principe de non-action. Le principe de non-action comme forme de comportement la plus élevée (wu wei) a été posé par les taoïstes comme base de leur conception du management. Un souverain sage et parfait permet à chaque chose de suivre son chemin naturel – « Tao ». Il n'interfère avec rien, n'interfère pas avec le Tao. Par conséquent, « le meilleur dirigeant est celui dont le peuple sait seulement qu’il existe ». Selon l'ancien sage chinois, tous les maux et malheurs dans la vie des gens sont dus à des violations par les dirigeants de la loi naturelle du Tao dans la vie publique. L’idéal social des taoïstes est réactionnaire dans le sens où ils associent la rupture avec la culture.
2.3. Mohisme.
La troisième grande école philosophique de la Chine ancienne est considérée comme le Mo-isme, fondé par Mo Di (Mo Tzu) (479-400 avant JC). La principale source d'étude des opinions du penseur est le livre «Mo Tzu», compilé sur la base des notes de ses étudiants.
La place centrale dans les enseignements éthiques de Mozi est occupée par l'idée de « l'amour universel » jianai, opposée au principe confucéen de ren. Il croyait que les troubles et les conflits dans le pays se produisaient parce que les gens avaient cessé de s'aimer. Selon lui, le ciel est le modèle d’un dirigeant, grâce à son amour de l’humanité. Le Ciel est capable de « vouloir » et de « ne pas vouloir », il a une volonté et est capable de récompenser et de punir. Le Ciel « veut que les gens s'entraident, que les forts aident les faibles, que les gens s'instruisent les uns les autres », « que les sommets fassent preuve de zèle dans le gouvernement du pays, que l'ordre règne dans l'Empire Céleste et que les inférieurs des cours pour être diligent en affaires.
Rejetant le concept de destin, les Mohistes pensaient que son acceptation rendait toutes les affaires humaines dénuées de sens. Les gens doivent parvenir à la prospérité par leurs propres efforts et accroître leur richesse matérielle. Considérant le peuple comme la valeur la plus élevée, ils ont identifié la volonté du ciel et la volonté du peuple. Il s’ensuit que, imitant le ciel et suivant sa volonté, les dirigeants doivent aimer le peuple. Les dirigeants doivent honorer la sagesse, sélectionner les personnes qui les servent non pas en fonction de leur noblesse et de leur capacité à les flatter, mais en fonction de leurs qualités commerciales, et écouter avec respect lorsqu'on leur dit la vérité. Les Mohistes conseillaient également d'être critique à l'égard de la tradition, en n'en choisissant que le bien. Rejetant la prédilection confucéenne pour la tradition et le rituel, ils ne fétichisent pas la loi. La loi est un moyen auxiliaire de gouvernance, c'est pourquoi les lois doivent être conformes à la volonté du ciel et servir l'amour universel.
La thèse des « trois critères » (xianbiao) occupe une place centrale dans la théorie de Mozi. Le philosophe croyait que les jugements sur la vérité et les mensonges, sur les avantages et les inconvénients de toute action devaient être comparés, premièrement, avec « les actes des sages dirigeants du passé » ; deuxièmement, avec « la réalité perçue par les yeux et les oreilles » ; troisièmement, « avec le bénéfice que ces affaires apportent au pays et au peuple ». Ainsi, le point de départ du processus cognitif est considéré comme l'expérience acquise par les ancêtres et accumulée par les contemporains.
La théorie de la connaissance de Mozi, comme tous ses enseignements, est à l'opposé des vues de Confucius. Premièrement, l'objet de connaissance pour lui est la vie de la société civile, les activités des personnes engagées dans l'agriculture, l'artisanat et le commerce, et pour Confucius - les traditions du passé enregistrées dans les monuments littéraires. Deuxièmement, il pensait qu'en raison des changements dans les conditions objectives, les nouveaux phénomènes sociaux devaient recevoir de nouveaux « noms » (concepts) afin qu'un nouveau contenu corresponde à une nouvelle forme. Confucius, quant à lui, a pris exactement la position opposée : la réalité modifiée doit être mise en conformité avec l'ancienne forme, avec les anciens « noms ». Troisièmement, Mo Tzu critiquait les traditions, les utilisant uniquement pour expliquer de nouveaux phénomènes. Il a fait valoir que, à partir des traditions anciennes, il faut utiliser tout ce qui est utile à l'heure actuelle et rejeter ce qui est obsolète. L’élément rationnel de la théorie de la connaissance de Mozi est l’idée de l’importance décisive du contenu objectif des « noms », de la possibilité de connaître les choses et de la signification pratique de la connaissance.
2.4. Juridisme.
Le légalisme - l'enseignement de l'école des fajia ("légalistes") - a servi de puissant support idéologique pour les grands propriétaires fonciers et les riches urbains, c'est-à-dire la nouvelle noblesse de propriété, qui s'est renforcée en Chine aux IVe-IIIe siècles. AVANT JC. Les légalistes étaient partisans de l’établissement de lois étatiques dans le but de transformer la société. Les représentants du légalisme comprennent Tzu-chan (VIe siècle avant JC), Shan Yang (390-338 avant JC), An Si (280-208 avant JC) et le plus important d'entre eux est Han Fei-tzu (vers 280-233 avant JC) - le créateur de la théorie de l'administration publique. Cette doctrine reposait sur la thèse du rôle dominant d'une loi uniforme pour tous, ne reconnaissant aucune exception, même pour le dirigeant lui-même. Les légalistes opposaient le rituel confucianiste « li » à la loi « fa ». Ayant abandonné la méthode de persuasion, ils se sont entièrement appuyés sur la coercition et la punition légales, remplaçant la conscience par la peur.
Dans sa vision du monde, Han Feizi est basé sur le taoïsme. Tao est considéré par lui comme une loi légale à laquelle le ciel lui-même est soumis. Tout est soumis à des lois : le ciel, les choses, les gens. Seuls le Tao et le dirigeant, qui est l’incarnation étatique du Tao, font l’objet d’une exception. « Un dirigeant sage, écrit-il, est appelé celui qui, dans ses commandements, suit le chemin naturel du Tao, tout comme un bateau coule le long d'une rivière. » Le penseur souligne deux aspects de la loi : la récompense et la punition, avec l'aide desquelles le dirigeant soumet ses sujets. Il donne de nombreux exemples pour confirmer sa position selon laquelle pour gouverner le pays, le souverain doit s'appuyer sur les facteurs suivants : 1) fa - la loi, 2) shi - le pouvoir du pouvoir, 3) shu - l'art de gérer les gens.
Selon Han Fei Tzu, l’homme est un égoïste inné. Le principe pervers lui est inhérent par la nature elle-même. Cette nature ne peut pas être modifiée pour le mieux, mais elle peut être supprimée par la punition ou par la peur de la punition. À cet égard, le souverain, afin de forcer tout le monde à le servir, peut recourir à des moyens tels que la tentation, les menaces, les récompenses et les punitions. Dans le même temps, Han Feizi a proposé moins d'encouragements et des sanctions plus strictes. L'unité de l'État et la force du pouvoir du dirigeant peuvent être assurées par une législation, un système bien pensé de récompenses et de punitions, un système de responsabilité mutuelle et de surveillance générale. Cette idéologie a joué un rôle important dans la création d’un État unifié et centralisé de Qin.
Les légalistes ont accordé une attention particulière à la fonction économique de l'État, à son rôle régulateur dans l'économie, dans le maintien des prix sur le marché, etc. Pour renforcer le pouvoir du dirigeant, ils ont proposé d'introduire un monopole d'État sur l'exploitation des ressources naturelles et le transfert des revenus au trésor public.
2.5. Ming jia, « école des noms » ( nominalisme )
Cette école (ses représentants étaient aussi appelés nominalistes, chercheurs de vérité) a pris forme aux IVe-IIIe siècles. avant JC e. L'idée principale de ce courant philosophique était la suivante. Des changements ont lieu dans la société, les anciens « noms » ne correspondent plus au nouveau contenu, de sorte que « les noms et l'essence des choses commencent à se quereller ». Yin Wen a dit : « Lorsque les noms sont corrects, l’ordre règne dans le monde des choses ; Lorsque les noms perdent leur sens, le chaos s’ensuit dans le monde des choses. Un discours obscène et dissolu conduit à la perte du sens du nom. Lorsqu’un discours obscène et dissolvant est prononcé, le possible devient impossible, l’obligatoire devient facultatif, le bien devient mal et le mal devient bien.
Il y avait deux directions à l’école Ming Chia. La première (son principal représentant était Hui Shi (vers 370-310 av. J.-C.)) mettait l'accent sur la relativité des différences entre les objets. Deuxième (représentant principal Gongsun Long (vers 325-210 avant JC) ) des différences absolues dans les choses. Se concentrer sur les qualités individuelles opposées des phénomènes et des objets a conduit à des déclarations sophistiques.
Les représentants de l’école Ming Chia sont arrivés à la conclusion qu’il était impossible de découvrir la vérité. Regardons un exemple d'argument typique du livre Zhuang Tzu.
« Supposons que vous discutiez avec moi et que je perde la discussion, parce que je ne peux pas vous vaincre. Cela signifie-t-il que j'ai réellement tort et que vous avez réellement raison ? Disons que vous discutez avec moi et que vous êtes vaincu dans la dispute, parce que vous ne pouvez pas me vaincre. Cela signifie-t-il que vous avez réellement tort ? Ou est-ce que l’un de nous a complètement raison et l’autre complètement tort ? Cela est impossible pour vous, ni pour moi, ni pour toute autre personne errant, comme nous, dans l'obscurité. Qui puis-je inviter à jouer le rôle de médiateur dans notre différend ? Si j’invite une personne qui partage votre point de vue, elle prendra forcément votre parti. Comment peut-il nous clarifier la vérité ? Si j’invite une personne qui partage mon point de vue, elle prendra forcément mon parti. Comment peut-il nous clarifier la vérité ? Si j'invite une personne qui ne partage ni votre point de vue ni le mien, elle n'acceptera ni votre point de vue ni le mien, mais défendra mon point de vue. Comment peut-il nous clarifier la vérité ? Si j’invite une personne qui partage à la fois votre point de vue et le mien, elle fera inévitablement écho à vous et à moi. Comment peut-il nous clarifier la vérité ? Donc, ni vous, ni moi, ni aucune autre personne ne sommes capables de connaître la vérité. Ne faut-il pas attendre l'intervention du quatrième ?
2.6. École Yin-Yang (philosophie naturelle)
L'histoire de la philosophie montre qu'en Chine, comme dans d'autres pays, des images et des idées mythologiques ont été utilisées dans la formation de la philosophie.
Au début du 1er millénaire avant JC. e. En Chine, un concept philosophique naturel est en train d'émerger, dont les idées principales ont longtemps conservé leur signification. Les concepts du Yin et du Yang sont empruntés à la mythologie et donnés à une interprétation plus large. Le Yin et le Yang s'opposent, mais en même temps ils dépendent l'un de l'autre, s'interpénétrent, ce qui s'exprime dans le célèbre emblème.
On croyait également qu'il existait un éther constitué de particules matérielles - le qi. Les interactions de ces particules donnent naissance à cinq principes : l'eau, le feu, le bois, le métal, la terre. Parmi les cinq éléments, la terre se démarque, ce qui souligne l'importance de l'agriculture. Les premiers principes avaient la propriété de se transformer les uns dans les autres : le bois donne naissance au feu, le feu donne naissance à la terre, la terre donne naissance au métal, le métal donne naissance à l'eau, l'eau donne à nouveau naissance au bois, etc.
Nous apprécions grandement l’importance de l’harmonie en tant que relation entre la diversité. C'est grâce à l'harmonie que les objets naissent et se développent.
Déjà à un stade précoce du développement de la philosophie chinoise, son orientation spécifique se manifeste - la subordination de la philosophie à la pratique politique, les questions de gouvernement du pays, les relations entre différents groupes de la société, les questions d'éthique, les rituels étaient en premier lieu. Les idées philosophiques naturelles ont été utilisées comme recommandations pour organiser la vie sociale.
Le livre « Shu Jing » parle de trois qualités morales et de leur utilisation en gestion. « La première (qualité) est (la capacité de faire les choses) correctement et directement, la seconde est (la capacité d') être dur, la troisième est (la capacité d') être doux.
Une question importante dans la philosophie émergente est la question de la relation entre le ciel et l'homme, la place de l'homme dans l'univers. Le livre « Taiping Jing », dont le texte, selon la légende, aurait été reçu du sage Yu-ji directement du ciel, dit : « Le ciel est la grande puissance du Yang, la terre est la grande puissance du Yin. L'homme est au centre, comme toute chose. Le ciel est continuellement tourné vers le bas, ses principes vitaux coulent vers le bas. La terre reçoit continuellement du sommet, ses principes vitaux se confondent avec le sommet. Les deux principes sont unis au centre, il est donc pratique pour une personne d’être au milieu. Les philosophes naturels disaient que l’harmonie du ciel et de la terre est la source de la vie. Mais dans cette harmonie, le rôle principal appartient au ciel. . D’où l’appel à adorer le ciel. Cette idée s'est répandue dans la philosophie de la Chine ancienne.
Conclusion.
La philosophie orientale ancienne est d’une grande valeur culturelle pour toute l’humanité. Ses idées ont été intégrées dans l'environnement spirituel de l'Occident. Des écrivains célèbres d'Europe et de Russie se sont adressés à elle à plusieurs reprises exclusivement dans un sens positif. On peut affirmer que la culture philosophique de l’Orient ancien ne s’est pas isolée en elle-même et a ouvert la voie à l’Occident.
La pensée philosophique et sociopolitique de la Chine attire depuis longtemps l’attention des spécialistes des sciences sociales. L'intérêt particulier porté à ce sujet s'explique par le rôle exceptionnel joué par cette philosophie dans le développement de la civilisation chinoise dans son ensemble. C’est une sorte de clé pour comprendre les spécificités et le système de valeurs de la civilisation chinoise. Par conséquent, pratiquement aucun sinologue, qu’il soit historien, archéologue, économiste ou géographe, n’a et ne peut ignorer la philosophie chinoise.
La philosophie chinoise ancienne se distingue par les éléments suivants. Ayant émergé des profondeurs de la vision mythologique et religieuse du monde, il a conservé ses structures générales et un éventail stable de problèmes et de concepts. Les réflexions philosophiques étaient de nature clairement pratique ; elles étaient axées sur la résolution de problèmes moraux, éthiques et sociopolitiques.
Il existe cependant une autre facette de la philosophie orientale ancienne. Comme toute philosophie du passé lointaine de nous, elle porte des idées non résolues, dont le sens se révèle parfois de manière inattendue à l'occasion de découvertes bien ultérieures de la pensée humaine, de découvertes scientifiques et de la recherche du sens de l'existence.
La philosophie chinoise reflète l'histoire du développement de la vision du peuple chinois sur la nature, la société et la relation entre l'homme, la nature et la société. Une attention particulière dans les approches de la vision du monde des Chinois est accordée au problème de la relation entre l'homme et le ciel.
Le peuple chinois a créé son propre système de vision original sur la nature et la société humaine, sur l'histoire du développement culturel. Dans les pensées des sages chinois de l'Antiquité à nos jours, des discussions sur la nature de l'homme, sur l'essence de la connaissance et les méthodes pour y parvenir, sur la relation entre la connaissance humaine et l'action, sur l'influence de la connaissance et de l'action sur sa morale caractère, occupent toujours une place importante.
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Philosophie chinoise. Dictionnaire encyclopédique.
Philosophie de la philosophie en... Ancien Egypte, Ancien Babylone. La plupart ancien est philosophie, originaire d’Inde et de Chine. PHILOSOPHIE ANCIEN CHINE CARACTÉRISTIQUES DE DÉVELOPPEMENT PHILOSOPHIE EN CHINE Kita ...
La philosophie de la Chine ancienne remonte au début du 1er millénaire avant JC. La formation des idées philosophiques en Chine s'est déroulée dans des conditions sociales difficiles. Déjà au milieu du IIe millénaire avant JC. e. Dans l'État de Shang-Yin (XVII-XII siècles avant JC), un système économique de possession d'esclaves a émergé et l'émergence de l'économie de la Chine ancienne a commencé.
Le travail des esclaves, en lesquels les prisonniers capturés étaient convertis, était utilisé dans l'élevage et l'agriculture. Au 12ème siècle avant JC. e. À la suite de la guerre, l'État de Shan-Yin fut vaincu par la tribu Zhou, qui fonda sa propre dynastie qui dura jusqu'au IIIe siècle. avant JC e.
À l'époque de Shang-Yin et dans la période initiale de l'existence de la dynastie Jou, la vision du monde religieuse et mythologique dominante était dominante. L'une des caractéristiques distinctives des mythes chinois est la nature zoomorphe des dieux et des esprits qui y agissent.
La divinité suprême était Shang Di - le premier ancêtre et patron de l'État chinois. Les dieux et les esprits lui obéissaient. Souvent, le pouvoir personnifié du Ciel apparaissait sous la forme du Shan-di. Selon les idées des anciens Chinois, le Ciel impersonnel mais qui voit tout contrôlait tout le cours des événements dans l'Univers, et son grand prêtre et seul représentant sur terre était l'empereur, qui portait le titre de Fils du Ciel.
Le « premier » trait de la philosophie (ou plutôt de la mythologie) chinoise était le culte des ancêtres, construit sur la reconnaissance de l'influence des esprits des morts sur la vie et le sort des descendants. La responsabilité des ancêtres devenus esprits était de prendre constamment soin de leurs descendants vivant sur terre.
La « deuxième » caractéristique de la philosophie chinoise ancienne est l'idée du monde comme une interaction de principes opposés : le yin féminin et le yang masculin. Dans les temps anciens, quand il n’y avait ni ciel ni terre, l’Univers était un chaos sombre et sans forme. Deux esprits sont nés en lui - le yin et le yang, qui ont commencé à organiser le monde. L'esprit yang a commencé à gouverner le ciel et l'esprit yin a commencé à gouverner la terre. Dans les mythes sur l’origine de l’Univers, il y a des débuts très vagues et timides de philosophie naturelle.
Pour comprendre la philosophie chinoise, il faut tenir compte du fait que la Chine est un monde de culture de l'hémisphère droit, qui s'exprime dans culture de la Chine ancienne
L'hémisphère droit contient le monde des images visuelles, des mélodies musicales, et les centres d'hypnose et d'expériences religieuses sont localisés. Dans les cultures de l’hémisphère gauche, le centre de la parole et le centre de la pensée logique sont puissamment développés. Dans les cultures de l'hémisphère droit, ils entendent et perçoivent les sons différemment ; il est très difficile pour les représentants de ces cultures d'exprimer littéralement les sons ; ils perçoivent le monde dans des images spécifiques et individuelles.
Pensée philosophique chinoise
Holisme – Le monde et chaque individu sont considérés comme un « tout », plus important que ses éléments constitutifs.. La pensée holistique chinoise met l'accent sur des caractéristiques d'un phénomène telles que « structure-fonction » plutôt que « substance-élément ». L’idée de l’unité harmonieuse de l’homme et du monde est au centre de cette réflexion. L’homme et la nature sont considérés non pas comme un sujet et un objet opposés, mais comme une « structure holistique » dans laquelle le corps et l’esprit, le somatique et le mental forment une unité harmonieuse.
Intuitivité – dans la pensée philosophique traditionnelle chinoise, les méthodes de cognition similaires à l'intuition revêtent une grande importance. La base de ceci est le holisme. Le « Un » ne peut pas être analysé à travers des concepts et reflété à travers le langage. Pour comprendre « l’intégrité unique », il faut s’appuyer uniquement sur une vision intuitive.
Symbolisme– la pensée philosophique traditionnelle chinoise utilisait les images (xingxiang) comme outil de réflexion.
Tiyan - la connaissance des principes du macrocosme s'est réalisée à travers un acte cognitif complexe , y compris la cognition, l’expérience émotionnelle et les impulsions volitives. La cognition était combinée avec la sensation esthétique et la volonté de mettre en pratique les normes morales. Le rôle principal dans ce complexe a été joué par la conscience morale.
Philosophie – écoles de la Chine ancienne
Le début d'une violente lutte idéologique entre diverses écoles philosophiques et éthiques de la Chine ancienne a provoqué de profonds bouleversements politiques aux VIIe-IIIe siècles. avant JC e.- l'effondrement de l'ancien État unifié et le renforcement des royaumes individuels, lutte intense entre les grands royaumes.
La période Zhanguo dans l’histoire de la Chine ancienne est souvent appelée « l’âge d’or de la philosophie chinoise ». C’est durant cette période qu’émergent des concepts et des catégories qui deviendront ensuite traditionnels pour toute la philosophie chinoise ultérieure, jusqu’aux temps modernes.
A cette époque, il existait 6 (six) écoles philosophiques principales :
- Taoïsme : L’Univers est la source de l’harmonie, donc tout dans le monde, des plantes aux humains, est beau dans son état naturel. Le meilleur dirigeant est celui qui laisse les gens tranquilles. Penseurs : Lao Tzu, Le Tzu, Zhuang Tzu, Yang Zhu ; Wen Tzu, Yin Xi. Représentants du taoïsme ultérieur : Ge Hong, Wang Xuanlan, Li Quan, Zhang Boduan
- Confucianisme : Le dirigeant et ses fonctionnaires doivent gouverner le pays selon les principes de justice, d'honnêteté et d'amour. Les règles éthiques, les normes sociales et la régulation de la gouvernance d'un État centralisé oppressif ont été étudiées. Penseurs : Confucius, Tseng Tzu, Tzu Si, Yu Ruo, Tzu Gao, Mencius, Xun Tzu.
- Moism : le sens de la doctrine était les idées d'amour universel et de prospérité, chacun devrait se soucier du bénéfice mutuel. Représentants du Mohisme : Mo Tzu, Qin Huali, Meng Sheng, Tian Xiang Tzu, Fu Dun.
- école d'avocats : traitait de problèmes de théorie sociale et d'administration publique. Représentants de l'école philosophique : Ren Buhai, Li Kui, Wu Qi, Shang Yang, Han Feizi ; Ils incluent également Shen Dao.
- école des noms : la divergence entre les noms de l'essence des choses conduit au chaos. Représentants des noms de Shola : Deng Xi, Hui Shi, Gongsun Long ; Mao-kung.
- École « Yin-Yang » (philosophes naturels). Représentants de cette école : Tzu-wei, Zou Yan, Zhang Tsang.
Philosophie de la Chine ancienne et médiévale
LES DÉBUTS DE LA PENSÉE PHILOSOPHIQUE
La philosophie chinoise a créé une idée unique de l'homme et du monde en tant que réalités consonantes. Les débuts de la pensée philosophique chinoise, comme plus tard dans la Grèce antique, trouvent leurs racines dans la pensée mythologique. Dans la mythologie chinoise, nous rencontrons la déification du ciel, de la terre et de toute la nature en tant que réalités formant l’environnement de l’existence humaine. De cet environnement mythifié se détache le principe le plus élevé qui gouverne le monde et donne existence aux choses. Ce principe est parfois compris personnellement comme le plus haut dirigeant (shang-di), mais le plus souvent il est représenté par le mot « ciel » (tian).
Toute la nature est animée – chaque chose, lieu et phénomène a ses propres démons. Il en va de même avec les morts. La vénération des âmes des ancêtres décédés a ensuite conduit à la formation du culte des ancêtres et a contribué à la pensée conservatrice de la Chine ancienne. Les esprits pourraient ouvrir le voile sur l’avenir d’une personne et influencer son comportement et ses activités. Les racines des mythes les plus anciens remontent au IIe millénaire avant JC. e.
À cette époque, la pratique de la bonne aventure utilisant des formules magiques et la communication avec les esprits se sont répandues en Chine. À ces fins, des questions ont été rédigées à l'aide d'écritures pictographiques sur des os de bovins ou des carapaces de tortues (seconde moitié du IIe millénaire avant JC). On retrouve certaines de ces formules, ou du moins des fragments, sur des vases en bronze, et plus tard dans Livre des changements. Une collection d'anciens mythes chinois contient Livre des montagnes et des mers (Shan Hai Jing), datant des VIIe-Ve siècles. avant JC e. Une caractéristique du développement de la pensée philosophique chinoise est l'influence des soi-disant sages (sages) (première moitié du 1er millénaire avant JC). Leurs noms sont inconnus, mais on sait que ce sont eux qui ont commencé à dépasser la vision mythologique du monde et ont lutté pour sa compréhension conceptuelle. Les sages qui créent la ligne de connexion entre mythe et ontologie conceptuelle seront par la suite souvent évoqués par les philosophes chinois.
L'organisation communautaire de la société, qu'il s'agisse de communautés claniques ou de communautés du début de la féodalité, préservait les relations sociales. D'où l'intérêt pour les problèmes de gestion sociale et d'organisation de l'État. La formulation des questions ontologiques a donc été déterminée par l'orientation philosophique et anthropologique, qui s'est manifestée, notamment chez les penseurs néo-confucéens, dans le développement de problèmes de hiérarchisation éthique et sociale et dans la justification de la conservation de certaines relations sociales qui contribuent à la formation de l'État.
La philosophie chinoise est intérieurement inhabituellement stable. Cette stabilité reposait sur l'accent mis sur l'exclusivité de la pensée chinoise, sur la base de laquelle s'est formé un sentiment de supériorité et d'intolérance à l'égard de toutes les autres vues philosophiques.
Livres classiques de l'éducation chinoise.
Ces livres sont originaires de la première moitié du 1er millénaire avant JC. e. et pendant la période des cent écoles (VI - II siècles avant JC). Un certain nombre de ces livres contiennent de la poésie ancienne, de l'histoire, de la législation et de la philosophie. Il s’agit essentiellement d’œuvres d’auteurs inconnus, écrites à des époques différentes. Les penseurs confucianistes leur ont accordé une attention particulière, et ce, à partir du IIe siècle avant JC. e., ces livres sont devenus fondamentaux dans l’éducation humanitaire de l’intelligentsia chinoise. Leur connaissance était une condition préalable suffisante pour réussir les examens d'État pour le poste de fonctionnaire. Toutes les écoles philosophiques dans leurs raisonnements jusqu'au XXème siècle. consulté ces livres; Les références constantes à eux étaient caractéristiques de toute la vie culturelle de la Chine.
Au 1er siècle avant JC e. Après la découverte de ces livres, qui différaient des textes écrits dans la soi-disant nouvelle écriture, une dispute a commencé sur l'interprétation de leur contenu, sur la signification des textes anciens et nouveaux. Le créateur du confucianisme orthodoxe en tant qu’idéologie d’État, Dong Zhongshu, considérait Confucius lui-même comme l’auteur des livres classiques. Cependant, les partisans des textes anciens n’attribuaient à Confucius que le rôle d’interprète. Le débat sur l'origine et l'interprétation des livres classiques éclate encore et encore jusqu'au début du 20e siècle.
Livre des chansons
(Shi Jing - XI - VI siècles avant JC) est un recueil de poésie populaire ancienne ; Il contient également des chants cultes et, selon certains commentateurs du Livre des Mutations, une explication mystique de l'origine des tribus, des métiers et des choses.
Elle est devenue un modèle pour la poésie chinoise dans son développement ultérieur.
Livre d'histoire
(Shu jing - début du 1er millénaire avant JC) - également connu sous le nom de Shan shu (documents Shan) - est une collection de documents officiels, descriptions d'événements historiques. Elle a eu une grande influence sur la formation de l'écriture officielle ultérieure.
Carnet de commande
(Li shu - IV - I siècles avant JC) comprend trois parties : L'ordre de l'ère Zhou (Zhou li), L'ordre des cérémonies (I li) et Notes sur l'ordre (Li ji). Contient une description de l'organisation correcte, des cérémonies politiques et religieuses, des normes d'activité sociale et politique. Il idéalise la période ancienne de l’histoire chinoise, qu’il considère comme un modèle et une mesure du développement ultérieur.
(Livre) Printemps et automne
(Chun Qiu) avec le commentaire de Zuo (Zuo Zhuan - IV siècle avant JC) est une chronique de l'état de Lu (VII-V siècles avant JC), qui a ensuite servi de modèle et de mesure pour résoudre des questions éthiques et formelles -littéraires.
Livre des changements
(I Ching - XII - VI siècles avant JC), de notre point de vue, est le plus important. Il contient les premières idées sur le monde et l'homme de la philosophie chinoise. Ses textes, écrits à différentes époques, retracent le début du passage d'une image mythologique du monde à sa compréhension philosophique. Il reflétait les solutions les plus anciennes aux problèmes ontologiques et développait un appareil conceptuel utilisé par la philosophie chinoise ultérieure. Cependant, le monde n’est pas compris comme un monde de manipulation rationnelle.
Autour du « Livre des Mutations », toute une série de controverses historiques, philosophiques et philosophiques ont surgi et surgissent encore, couvrant toute l'histoire de la pensée chinoise et de la philosophie chinoise. Le « Livre des Mutations » pose les bases et les principes du développement de la pensée philosophique en Chine.
Comme déjà mentionné, les textes du « Livre des Mutations » ont été créés à des époques différentes. Le texte dit original est apparu entre le XIIe et le VIIIe siècle. avant JC e.; des textes de commentaires, qui constituent pourtant une partie organique du livre, sont apparus aux VIIIe-VIe siècles. avant JC e. Le texte original, outre ses origines divinatoires sur carapaces de tortues, os d'animaux et plantes Shi , est aussi un écho des mythes sur les éléments yin Et yang, qui acquièrent ici une forme conceptuelle.
Les textes sources sont basés sur 64 hexagrammes, c'est-à-dire des symboles formés par des combinaisons de six lignes (traits). Par exemple, un hexagramme :
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Créativité (Qian) |
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Exécution (Kun) |
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__________________ __________________ ________ _________ __________________ ________ _________ |
Ce n'est pas encore fini! (Waiji) |
Des commentaires sont donnés sur les hexagrammes, ainsi que sur la position de leurs lignes individuelles (traits), dans chaque combinaison. C'est précisément en fonction du changement de position des lignes dans les hexagrammes que le « Livre des Mutations » a reçu son nom. Dans les commentaires, nous lisons : « Le changement est ce qui est représenté. Les hexagrammes sont ce qu'ils représentent. La décision d’agir repose sur une base naturelle. Les lignes (traits) prophétiques correspondent au mouvement du monde. C’est ainsi qu’apparaissent le bonheur et le malheur, la pitié et la honte deviennent évidentes. »
Les prédictions, selon le « Livre des Mutations », contiennent quelques allusions à une explication ontologique du monde, ce qui est important : transformer les opinions subjectives des diffuseurs en une prédiction claire, exprimée de manière égale dans tout le pays. Cela permet de centraliser la pensée sous forme de concepts généraux, de s'éloigner de l'arbitraire de la diversité subjective. Cette unité souligne également la nécessité de comprendre l’unité universelle du monde.
Pour les commentateurs (aujourd'hui inconnus), les hexagrammes ont progressivement cessé d'être de simples accessoires de prédictions et ont commencé à remplir les fonctions de 64 catégories du monde dans le mouvement vers l'unité universelle. Ainsi, les commentaires faisant partie du « Livre des Mutations » deviennent pour la première fois dans l’histoire de la philosophie chinoise une interprétation conceptuelle du monde, de ses principes dynamiques et de la place de l’homme dans celui-ci. « Le Livre des Changements » met ainsi fin à l’évidence et révèle l’obscurité. Donne des noms à diverses choses. Des principes yin Et yang impliqué dans les relations entre le ciel et la terre (auxquelles le monde est limité), dans les affaires de ce monde limité et dans le mouvement du monde. Le Yang est défini comme quelque chose d'actif, omniprésent, illuminant le chemin vers la compréhension des choses ; Yin a un rôle passif d’attente, le principe obscur. Cependant, nous ne parlons pas ici d’une explication dualiste, puisque le yin et le yang ne peuvent révéler leur effet l’un sans l’autre. « Le Yin et le yang combinent leurs forces, et les lignes entières et brisées prennent une forme qui représente la relation entre le ciel et la terre. » Ces principes changent d’influence et « s’interpénétrent » et « ce qui reste caché dans l’action du yin et du yang est incompréhensible ». Le mouvement du yin et du yang est un mouvement dialectique de changements en un. « Le changement, tout comme l’unité des choses, réside dans les changements. » Le changement, conséquence du mouvement, a son propre chemin. « L’alternance du yin et du yang s’appelle la voie (« tao »), et cette « voie est vécue par toutes choses ». De la pénétration mutuelle « conjugale » du yin et du yang naissent six catégories principales, reflétant l’interaction du yin et du yang. Les auteurs du « Livre des Mutations » recourent à un nom naturaliste pour désigner les phénomènes naturels : « Pour mettre toutes choses en mouvement, il n'y a rien de plus rapide que le tonnerre. Il n’y a rien de plus propre à bouleverser toutes choses que le vent. Pour sécher toutes choses, il n’y a rien de plus sec que le feu. Pour tout calmer, il n’y a rien de plus tranquille qu’un lac. Pour que tout reste hydraté, il n’y a rien de plus humide que l’eau. Pour l’origine et la fin de toutes choses, il n’y a rien de plus complet que le retour. Après tout, c’est le remplissage de toutes choses. « Le Livre des Mutations » retrace le Tao – la manière des choses et la manière du monde en mouvement. Il met particulièrement en avant « trois données » qui avancent sur leurs propres chemins, mais toujours ensemble : le ciel, la terre, l’homme.
Toute connaissance humaine vise à distinguer, désigner et comprendre tout ce qui existe. « Un mari instruit étudie pour pouvoir tout relier. Un mari instruit demande pour pouvoir tout distinguer. Il laisse tout tel qu'il est, afin de pouvoir demeurer en tout. L’homme doit réfléchir à sa place dans le monde naturel, doit « unir sa force (de) au ciel et à la terre, son rayonnement au soleil et à la lune, son activité aux quatre saisons ». Il faut « connaître à la fois la formation et le déclin » et « ne pas perdre la vérité sur tout cela ».
CENT ÉCOLES - LA PÉRIODE COURANTE DE LA PHILOSOPHIE CHINOISE En 221 avant JC. e. La dynastie Qin accède au pouvoir en Chine. La période de son règne fut très courte (jusqu'en 207 av. J.-C.), mais significative, car pendant cette période l'unification de la Chine eut lieu à nouveau et le pouvoir impérial formel fut rempli d'un contenu réel. La Chine fut unie par une seule puissance et ce, sous le règne de la dynastie suivante – les Han – jusqu'en 220 après JC. e.Le siècle précédant la dynastie Qin fut une période de décadence étatique et sociale, au cours de laquelle une noblesse de clan mourante et une oligarchie croissante rivalisèrent dans la lutte pour le pouvoir. La noblesse clanique cherchait à revenir aux ordres antérieurs qui s'étaient développés sous la dynastie Zhou (1021 - 404 avant JC). L'oligarchie, dont la force dans la société reposait sur les principes économiques de la propriété, a revendiqué la nécessité d'une loi légale (fa), selon laquelle les relations sociales seraient réglementées sans aucune distinction d'origine.
L’État unifié s’est désintégré et une vision sceptique a réinterprété la nature, le monde et l’homme. Cette réévaluation radicale a conduit à un abandon de la religion d’État de l’ère Zhou. De nombreux textes philosophiques n'ont pas survécu, cependant, ceux qui nous sont parvenus confirment la portée de la pensée de cette époque et leur importance pour le développement ultérieur de la philosophie en Chine est similaire au rôle et à la signification de la philosophie grecque antique.
Les historiens qui ont traité de cette époque (l’ère des « États en guerre ») définissent cet épanouissement de la philosophie comme la rivalité d’une centaine d’écoles. L'historien Han Sima Qian (décédé en 110 avant JC) identifie les six écoles philosophiques suivantes :
1) école du yin et du yang (yin yang jia) ;
2) école des confucéens, écrivains (zhu jia) ;
3) École Mohiste (mo jia) ;
4) école des noms (ming jia) ;
5) école d'avocats, de légalistes (fa jia) ;
6) école de voie et de force, taoïstes (Tao Te Jia, Tao Jia).
Nous utiliserons davantage cette classification. Les principes de l'école du yin et du yang ont déjà été partiellement évoqués (le volume des travaux ne permet pas d'explorer cette question plus en détail) ; il faut au moins mentionner les éclectiques et l'école des cinq éléments.
Confucianisme
Le confucianisme n'est pas un enseignement complet. Ses éléments individuels sont étroitement liés au développement de la société chinoise ancienne et médiévale, qu’elle a elle-même contribué à former et à préserver, créant un État centralisé despotique. En tant que théorie spécifique de l'organisation sociale, le confucianisme se concentre sur les règles éthiques, les normes sociales et la régulation de la gouvernance, au cours de la formation desquelles il s'est montré très conservateur. Confucius a dit de lui-même : « J’expose l’ancien et je ne crée pas le nouveau. » Une autre caractéristique de cet enseignement était que les questions d’ordre ontologique y étaient secondaires.
Confucius (551 - 479 avant JC), son nom est une version latinisée de son nom Kung Fu Tzu (Professeur Kun). Ce penseur (nom propre Kong Qiu) est considéré comme le premier philosophe chinois. Naturellement, sa biographie a été enrichie de légendes ultérieures. On sait qu'au début, il était un fonctionnaire subalterne dans l'État de Lu, puis qu'il a erré pendant plusieurs années dans les États de l'est de la Chine. La fin de sa vie fut consacrée à ses élèves, à leur formation et à l'organisation de quelques livres classiques (jing). Il était l’un des nombreux philosophes dont les enseignements furent interdits sous la dynastie Qin. Il acquit une grande autorité et fut presque déifié pendant la dynastie Han et jusqu'aux temps modernes, il fut vénéré comme un sage et le premier enseignant.
Les pensées de Confucius sont conservées sous la forme de ses conversations avec ses disciples. Les récits des paroles de Confucius et de ses disciples dans le livre « Conversations et jugements » (Lun Yu) constituent la source la plus fiable pour l'étude de ses opinions. Confucius, préoccupé par le déclin de la société, s'attache à éduquer la personne dans un esprit de respect et de déférence envers les autres et envers la société. Dans son éthique sociale, une personne n'est pas une personne « pour elle-même », mais pour la société. L'éthique de Confucius comprend une personne en relation avec sa fonction sociale, et l'éducation conduit une personne à remplir correctement cette fonction. Cette approche était d'une grande importance pour l'ordre de vie socio-économique dans la Chine agraire, mais elle conduisait à la réduction de la vie individuelle, à un certain statut social et à une certaine activité. L'individu était une fonction dans l'organisme social de la société.
Le sens originel du concept commande, (si) Confucius élève les normes de relations, d'actions, de droits et de devoirs spécifiques à l'époque de la dynastie des Zhou occidentaux au niveau d'une idée exemplaire. Pour lui, l'ordre s'établit grâce à l'universalité idéale, au rapport de l'homme à la nature et, en particulier, au rapport entre les hommes. L'ordre agit comme une catégorie éthique, qui comprend également des règles de comportement extérieur - l'étiquette. Le véritable respect de l’ordre conduit à la bonne exécution des tâches. « Si un homme noble (jun zi) est précis et ne perd pas de temps, s'il est poli envers les autres et ne trouble pas l'ordre, alors les gens entre les quatre mers sont ses frères. » L'ordre est rempli vertu (de) : « Le professeur a dit à propos de Tzu-chang qu'il possède quatre des vertus appartenant à un homme noble. Dans son comportement privé, il est poli, dans son service, il est précis, humain et juste envers les gens.
Une telle exécution de fonctions fondées sur l'ordre conduit nécessairement à la manifestation humanité (ren). L’humanité est la plus fondamentale de toutes les exigences imposées à une personne. L'existence humaine est si sociale qu'elle ne peut se passer des régulateurs suivants : a) aider les autres à réaliser ce que vous aimeriez vous-même réaliser ; b) ce que vous ne souhaitez pas pour vous-même, ne le faites pas aux autres. Les gens diffèrent selon leur statut matrimonial puis social. Des relations familiales patriarcales, Confucius tire le principe de la vertu filiale et fraternelle (xiao ti). Les relations sociales sont parallèles aux relations familiales. La relation entre sujet et dirigeant, subordonné et supérieur est la même que la relation d'un fils avec son père et d'un jeune frère avec son aîné.
Pour maintenir la subordination et l'ordre, Confucius développe le principe de justice et d'ordre. La justice et l’exactitude ne sont pas liées à la compréhension ontologique de la vérité, que Confucius n’a pas spécifiquement abordée. Une personne doit agir selon l'ordre et sa position. Un bon comportement est un comportement qui respecte l'ordre et l'humanité, car un homme noble comprend ce qui est bien, tout comme les petites personnes comprennent ce qui est rentable. C'est la voie (tao) des instruits qui ont force morale (de) et à qui la direction de la société doit être confiée.
Mencius (Meng Ke - 371 - 289 avant JC) fut le successeur de Confucius, défendit le confucianisme contre les attaques des autres écoles de l'époque. Dans le cadre du développement du confucianisme, Mencius a développé le concept de nature humaine ; il a développé les pensées de Confucius sur le bien moral et l'attitude des personnes instruites à l'égard de ce bien. Le bien est une catégorie éthique abstraite, ce qui signifie commande (li) en suivant le chemin (tao). Selon Mencius, la nature humaine est dotée bien, bien que cette nature ne se manifeste pas toujours. Ainsi, une personne peut s'écarter de l'ordre des choses, du chemin, et cela se produit sous l'influence des circonstances dans lesquelles elle vit, car une personne a également de faibles instincts biologiques. Le bien en chaque personne peut être réalisé par quatre vertus, dont la base est la connaissance, car la connaissance de l'ordre des choses, du monde et de l'homme conduit à la réalisation dans la société : 1) l'humanité (ren), 2) la serviabilité (i ), 3) politesse (li), 4 ) connaissance (zhi).
Dans le concept de Mencius, le principe de vertu filiale et fraternelle (xiao ti) mis en avant par Confucius est systématiquement suivi. Mencius inclut également un dirigeant dans la hiérarchie des cinq connexions dans ce principe, qui doit être bien informé, sage et avoir une force morale (de). Son pouvoir est caractérisé par le principe d’humanité (ren zheng). Si le dirigeant ignore ce principe et remplace le pouvoir personnel issu de la connaissance par la tyrannie (ba), le peuple a le droit de le renverser. Ce programme essentiellement politique est aussi étroitement lié à l’appartenance au monde de l’individu, face à ciel(tien). Mencius comprend le ciel comme une force idéale qui donne à une personne l'existence et la fonction sociale (et donc le pouvoir). L’homme existe grâce au ciel et en fait donc partie, au même titre que la nature. La différence entre le tian, qui indique à une personne la nature de son existence, et une personne peut être surmontée en cultivant, en améliorant cette nature jusqu'à une forme pure.
Xunzi , vrai nom - Xun Qin (IIIe siècle avant JC), polémique avec Mencius, a avancé des points de vue opposés sur l'essence du ciel et s'est opposé au concept de nature humaine. Xunzi était le confucianiste le plus éminent de la période des Cent Écoles. Il comprenait le ciel comme permanent, ayant son propre chemin (tian dao) et doté du pouvoir qui confère l'essence et l'existence à une personne. Avec la terre, le ciel relie le monde en un tout. Il s’ensuit que l’homme fait partie de la nature. De plus, contrairement à Mencius, il avance la thèse selon laquelle la nature de l’homme est mauvaise et que toutes ses capacités et qualités sont le résultat de l’éducation. Les gens s’organisent et s’unissent en société pour vaincre la nature. Ils le font toutefois en faisant une distinction stricte entre fonctions et relations. « Si nous définissons les limites de la conscience morale, alors nous obtenons l’harmonie. L'harmonie signifie l'unité. L'unité multiplie la force... Si une personne est forte, elle peut conquérir les choses.
La division de la nature chez Xun Tzu mérite attention : 1) phénomènes inanimés, constitués de qi - substance matérielle; 2) phénomènes vivants, constitués de matière matérielle et possédant sheng- vie; 3) phénomènes constitués de matière matérielle, vivante et possédante zhi- conscience; 4) une personne constituée de matière matérielle, vivante, possédant une conscience, ayant, en outre, et conscience morale - Et. Une personne forme des noms afin de nommer des choses, des relations et des concepts, pour distinguer et définir clairement les phénomènes de la réalité. Ici, vous pouvez remarquer un écho du « Livre des Mutations ». Xunzi concerne également les questions d'ontologie du langage. La maîtrise conceptuelle de la réalité se fait avec l'aide de la raison. Le contact sensoriel avec la réalité est la première étape de la connaissance, l'étape suivante est la connaissance rationnelle (xin - littéralement : cœur). L’esprit doit satisfaire à trois conditions fondamentales, dont la plus importante est la « pureté » de l’esprit de toute interférence psychologisante.
Xunzi, bien qu'il soit considéré comme un confucéen, dépasse la compréhension classique de l'ordre dans l'éthique sociale confucéenne. Les capacités d’une personne ne sont pas prédéterminées de manière fatale ou héréditaire ; elles doivent correspondre à l’éducation reçue. Cette approche, en plus de mettre l'accent sur l'autorité absolue du dirigeant, le rapproche de l'école légaliste.
Taoïsme
L'une des directions les plus importantes dans le développement de la pensée philosophique en Chine, avec le confucianisme, était le taoïsme. Le Taoïsme se concentre sur la nature, l’espace et l’homme, mais ces principes ne sont pas compris de manière rationnelle, en construisant des formules logiquement cohérentes (comme c’est le cas dans le confucianisme), mais par une pénétration conceptuelle directe dans la nature de l’existence. Le monde est en mouvement et en changement constant, se développe, vit et agit spontanément, sans aucune raison. Dans l'enseignement ontologique, c'est la notion de chemin - Tao - est centrale. Le but de la pensée, selon le taoïsme, est la « fusion » de l’homme avec la nature, puisqu’il en fait partie. Aucune distinction n’est faite ici dans la relation « sujet-objet ».
Lao Tseu (ancien professeur) est considéré comme un contemporain plus âgé de Confucius. Selon l'historien Han Sima Qian, son vrai nom était Lao Dan. On lui attribue la paternité du livre « Tao Te Ching », qui est devenu la base du développement ultérieur du taoïsme (le livre a reçu ce nom sous la dynastie Han). Le livre se compose de deux parties (la première parle du chemin Tao, dans le second - sur la force de) et représente les principes originaux de l'ontologie taoïste.
Tao est un concept à l'aide duquel il est possible de donner une réponse universelle et globale à la question de l'origine et du mode d'existence de toutes choses. Il est, en principe, sans nom, se manifeste partout, car il est la « source » des choses, mais n’est pas une substance ou une essence indépendante. Le Tao lui-même n’a ni source, ni commencement, il est la racine de tout sans sa propre activité énergétique. « Le Tao qui peut être exprimé par des mots n’est pas un Tao permanent ; un nom qui peut être nommé n'est pas un nom permanent... La similitude est la profondeur du mystère. Mais en lui tout se passe (est donné) ; c'est le chemin qui présuppose tout. « Il y a quelque chose – incorporel, sans forme, et pourtant prêt et complet. Comme c'est silencieux ! Pas en forme! Il est autonome et ne change pas. Elle pénètre partout et rien ne la menace. Nous pouvons le considérer comme la mère de toutes choses. Je ne connais pas son nom. Appelé « dao ». Je suis obligé de lui donner un nom, je l'appelle parfait. Parfait, c'est-à-dire insaisissable. Insaisissable - c'est-à-dire s'éloigner. Supprimer, c’est-à-dire revenir. Cependant, Tao ne détermine pas le sens théologique des choses. L’ontologie du « Tao Te Ching » est athée, car, selon Tao, le monde est en mouvement spontané et indéterminé. Tao est identité, identité, présupposant tout le reste, à savoir : Tao ne dépend pas du temps, comme la période d'origine, de développement et de mort de l'Univers, mais il est aussi l'unité fondamentale et universelle du monde. En tant que concept exprimant l'existence, le Tao existe constamment, partout et en toute chose, et surtout, il se caractérise par l'inaction. Ce n’est pas non plus le moyen ou la cause d’une émanation constante et ordonnée des choses.
Tout dans le monde est en transit, en mouvement et en changement, tout est éphémère et fini. Ceci est possible grâce aux principes déjà connus du yin et du yang, qui sont en unité dialectique dans chaque phénomène et processus et sont la cause de leurs changements et de leur mouvement. Sous leur influence, les choses évoluent, car « tout porte le yin et embrasse le yang ». Les dispositions sur le yin et le yang contenues dans le Tao Te Ching semblent être basées sur des enseignements antérieurs (voir Livre des Mutations) et ont été développées par d'autres écoles (voir Zou Yan). Le Tao (chemin) a son propre pouvoir créatif inhérent de, par lequel le Tao se manifeste dans les choses sous l'influence du yin et du yang. La compréhension du de en tant que concrétisation individuelle de choses pour lesquelles une personne cherche des noms est radicalement différente de la compréhension confucianiste d'orientation anthropologique du de en tant que force morale de l'homme.
Le principe ontologique de l'identité, selon lequel l'homme, en tant que partie de la nature dont il est issu, doit maintenir cette unité avec la nature, est également postulé épistémologiquement. Nous parlons ici d’un accord avec le monde, sur lequel repose la tranquillité d’esprit d’une personne. Lao Tseu rejette tout effort non seulement de la part de l'individu, mais aussi de la société. Les efforts de la société, générés par la civilisation, conduisent à une contradiction entre l'homme et le monde, à une disharmonie, car « si quelqu'un veut maîtriser le monde et le manipuler , il échouera. Car le monde est un vaisseau sacré qui ne peut être manipulé. Si quelqu’un veut le manipuler, il le détruira. Si quelqu’un veut se l’approprier, il le perdra.
Le respect de la « mesure des choses » est la tâche principale de la vie d'une personne. L'inaction ou plutôt l'activité sans violer cette mesure (wu wei) n'est pas un encouragement à une passivité destructrice, mais une explication de la communauté de l'homme et du monde sur une seule base, qui est le Tao. La cognition sensorielle repose uniquement sur des détails et emmène une personne hors des sentiers battus. La mise à l'écart et le détachement caractérisent le comportement d'un sage. La compréhension du monde s'accompagne du silence, dans lequel un mari compréhensif prend possession du monde. Ceci est radicalement opposé au concept confucéen du mari noble » (mari instruit), qui devrait pratiquer l’enseignement et gouverner les autres.
Tchouang Tseu (369 - 286 avant JC), de son vrai nom Zhuang Zhou, est le plus éminent adepte et propagandiste du taoïsme. Dans le domaine de l'ontologie, il partait des mêmes principes que Lao Tseu. Cependant, Zhuang Tzu n'est pas d'accord avec ses réflexions sur la possibilité d'un ordre « naturel » de la société basé sur la connaissance du Tao. Il individualise la connaissance du Tao, c'est-à-dire le processus et le résultat final de compréhension de la nature de l'existence du monde, jusqu'à la subordination subjective de la réalité environnante. Le fatalisme, étranger à Lao Tzu, est inhérent à Zhuang Tzu. Il considère l'indifférence subjective avant tout comme l'élimination des émotions et de l'intérêt. La valeur de toutes choses est la même, car toutes choses sont inhérentes au Tao et ne peuvent être comparées. Toute comparaison met l’accent sur l’individualité, la particularité et est donc unilatérale. La connaissance de la vérité, de la véracité n'est pas donnée à une personne connaissante : « Est-il arrivé que quelqu'un ait raison et que l'autre ait tort, ou arrive-t-il que les deux aient raison ou que les deux aient tort ? Il est impossible pour vous, ni pour moi, ni pour d’autres personnes cherchant la vérité dans les ténèbres de le savoir. « On dit de quelque chose que c'est vrai. Si ce qui est vrai devait l’être, par nécessité, alors il n’y aurait pas besoin de parler de la façon dont il diffère du mensonge. »
Chuang Tzu, malgré tout son scepticisme, a développé une méthode de compréhension de la vérité, grâce à laquelle l'homme et le monde forment une unité. C'est un processus nécessaire oubli (van), qui commence par l'oubli des différences entre la vérité et le mensonge jusqu'à l'oubli absolu de tout le processus de compréhension de la vérité. Le summum est « une connaissance qui n’est plus une connaissance ».
L'absolutisation ultérieure de ces pensées rapprocha l'une des branches du taoïsme du bouddhisme, qui s'établit sur le sol chinois au IVe siècle. et surtout au Ve siècle. n. e.
Le Tzu est la suite des textes taoïstes et est attribué au philosophe légendaire Le Yukou (VII - VI siècles avant JC), a été écrit vers 300 avant JC. e.
Wenzi (VIe siècle avant JC) aurait été un élève de Lao Tseu et un disciple de Confucius.
Du point de vue du développement ultérieur, il existe généralement trois types de taoïsme : philosophique (Tao Jia), religieux (Tao Jiao) et taoïsme des immortels (Xian).
École des noms
Avec les changements historiques dans les structures sociales, l'insuffisance du nom existant des choses s'est révélée. Dans l’environnement riche et nutritif de l’apogée des cent écoles, est née une école de pensée orientée vers la résolution des problèmes d’expression linguistique de la réalité. Il est clair que cette orientation a également été stimulée par le développement de la pensée abstraite en Chine à cette époque. L'école des noms explore les relations des choses et l'expression même de ces relations, puis la correspondance des jugements et des noms.
Hui Shi (350 - 260 av. J.-C.) fut le principal représentant de ceux qui attiraient l'attention sur l'insuffisance significative des caractéristiques purement externes des choses, car chaque nom reflétant la nature d'une chose apparaît lorsqu'on la compare à d'autres choses. Seuls des fragments des œuvres de Hui Shi survivent, inclus dans le livre de Zhuangzi. La relativité des jugements humains concerne autant les certitudes temporelles que spatiales. La conscience des relations entre les objets individuels est déterminée par leur unité ontologique : « Lorsque des choses très identiques diffèrent de choses avec lesquelles elles sont peu identiques, c'est ce qu'on appelle l'identité du différent. Cependant, toutes choses sont finalement à la fois identiques et différentes, ce qu’on appelle la grande identité du différent. »
Gongsun Long (284 - 259 avant JC) a exploré les questions de la dénomination correcte des choses, comme le montrent les traités conservés dans le livre de Gongsun Longzi.
Les philosophes de l'école des noms ont attiré l'attention sur la nécessité d'expliquer les noms des choses à partir d'eux-mêmes, sur l'inexactitude de la dénomination purement externe des choses uniquement par des signes sensoriels individuels. Parmi les autres philosophes de cette école, on peut citer Yin Loupe-zi Et Deng Hsi-tzu ; ce dernier formulait précisément la finalité de l’école des noms : “ Vrai , révélée par l’étude des noms est la plus haute vérité. Les noms révélés par la vérité sont des noms universels. Lorsque ces deux méthodes sont mutuellement liées et complémentaires, une personne acquiert des choses et leurs noms.
Mohisme
L'école Mohist porte le nom de son fondateur. Mo Di(479 - 391 avant JC). L'attention principale y est principalement portée aux problèmes d'éthique sociale, qui sont liés par une organisation stricte au pouvoir despotique du chef. Le travail physique à l'école était la base de la nourriture des novices. Les enseignements des Mohistes sont à l’opposé radical des enseignements de Confucius. Tout était question d'idées amour universel (jian ai) et succès, bénéfice mutuel. Une mesure commune d’humanité mutuelle doit être obligatoire pour tous les membres de la société ; chacun doit se soucier du bénéfice mutuel. La recherche théorique est un luxe inutile ; l'opportunité pragmatique inhérente à l'activité professionnelle est une nécessité. Mo Di dans son enseignement reconnu volonté céleste, qui était censé influencer l'établissement des principes mohistes. Après sa mort, les Mohistes se tournèrent également vers les questions de connaissance. Ils s’intéressent au processus de cognition lui-même et aux conditions préalables à la puissance et à la fiabilité de la connaissance. La cognition s'accomplit par le contact sensoriel avec la réalité, ainsi que par la compréhension de ce qui est perçu par les sens. Les Mohistes formulent l'exigence d'adapter les noms aux choses, établissent une catégorie de petites et grandes causes d'apparition des choses et soulignent la nécessité de vérifier les jugements par l'expérience.
Zou Yan et les cinq éléments
Dans le Livre de l’Histoire et dans d’autres textes anciens, on peut trouver des jugements sur des éléments de nature matérielle. Cinq éléments (wu xing) - l'eau, le feu, le bois, le métal, la terre - sont le thème central de la philosophie Zou Yan(IIIe siècle avant JC). Ses œuvres n’ont cependant pas survécu. À propos de Zou Yan et de ses enseignements informations complètes donné par l'historien Han Sima Qian.
Zou Yan a créé de manière spéculative un concept de développement mondial basé sur cinq éléments changeants. Les éléments changent en fonction de votre caractère, qui est déterminé par la force. Avec son aide, ils surmontent la résistance de chacun prochaine commande: Terre; arbre conquérant la terre; le métal qui conquiert le bois ; le feu qui conquiert le métal ; l'eau qui vainc le feu, et encore la terre qui vainc l'eau. La nature des forces d'adaptation mutuelles a été attribuée aux cinq éléments en fonction de leur utilisation par l'homme.
Ce changement d'éléments correspond au changement de dynasties dans la société - chaque dynastie règne sous le signe d'un certain élément. Le mécanisme spéculatif se manifeste également dans les aspects ontologiques des manipulations avec les cinq éléments. Les caractéristiques spatiales, temporelles et autres sont regroupées en groupes de cinq qui correspondent à certains éléments. Ainsi, le monde entier est en harmonie. Si une perturbation survient dans l’un de ces groupes, c’est tout le mécanisme du monde qui se trouve en discorde.
Le concept de l’école des cinq éléments trouve un écho dans le développement ultérieur de la philosophie chinoise, notamment grâce à Dong Zhongshu.
Juridisme
Le légalisme se forme presque exclusivement comme une doctrine qui concentre son attention principale sur les questions de changements socio-politiques à l'ère des « États en guerre ». Ses représentants traitaient de problèmes de théorie sociale (dans le domaine des intérêts de l'ancien État agraire despotique) et de problèmes liés à l'administration publique. Le patriarche des légistes est considéré Shen Buhai(400 - 337 avant JC) ; sa théorie du gouvernement a été utilisée sous la dynastie Han et est incluse dans le contenu du confucianisme. Les vues radicales et les innovations que les légalistes ont introduites dans la vie de l'État et de la société simultanément avec une critique acerbe du confucianisme comme leur principal ennemi sont mises en évidence par le « Livre du Seigneur de Shang » (Shang jun shu, 3e siècle avant JC), attribué à Shan Yanwu.« Celui qui est intelligent crée des lois, celui qui est stupide est limité par les lois. Ceux qui sont capables changent l’ordre, ceux qui sont incapables sont liés par l’ordre. Vous ne devriez pas parler d’affaires avec une personne qui est liée par un ordre, et vous ne devriez pas parler de changements avec une personne qui est limitée par les lois. Han Feizi(d. 233 avant JC) - le représentant le plus remarquable du légalisme. Disciple du confucianiste Xunzi. Ses idées furent mises en pratique par l’empereur Qin Shi Huang. Han Fei utilise souvent des concepts développés par d'autres écoles, les interprète à sa manière et les remplit de nouveau contenu. Cela s'applique en particulier aux catégories confucianistes traditionnelles - commande (li), vertu (de) et humanité (ren). Il consacre beaucoup de temps à l'interprétation du Tao Te Ching. Sur le plan ontologique, Han Fei cherche à combiner les différents concepts de ces écoles en un nouveau système. « Le chemin (tao) est ce qui rend les choses telles qu'elles sont, c'est ce qui forme l'ordre (li). L'ordre est ce qui forme la face des choses... Les choses ne peuvent pas être remplies une seule fois, et c'est là qu'apparaissent le yin et le yang. L'ordre dans la société n'est qu'une dissimulation purement extérieure de défauts. Il est nécessaire de réguler à nouveau les relations entre les peuples et, en particulier, entre le dirigeant et la société. Ainsi, le dirigeant ne publie que lois (fa) et décrets (min), profondément ancré dans les intérêts de la société ne pénètre pas (wu wei), car dans le cadre de ces lois seul un système de récompenses et de punitions a été développé. Han Fei développe davantage la pensée de Xunzi sur la nature perverse de l'homme. Une personne aspire à la réussite personnelle et cela devrait être utilisé dans les relations sociales. Le sujet vend ses capacités afin de recevoir en retour quelque chose d'utile et de rentable. Les lois servent à réguler ces relations. « Si les lois (fa) et les décrets (min) changent, alors les avantages et les inconvénients changent. Les avantages et les inconvénients changent, et l’orientation des activités des gens change également. Donc, pas seulement commander, mais lois les dirigeants sont « créés » par les gens. La place du dirigeant est déterminée par les cieux divins. Han Fei compare sa compréhension du droit avec des concepts similaires d'autres écoles, les interprétant à sa manière.
De la même manière, l'essence du développement de la société est expliquée. Vous ne pouvez pas répéter le passé. Les nouvelles méthodes de gestion doivent correspondre à la nouvelle réalité historique. Repenser l’ordre au sens confucéen est inutile et est en conflit avec la nature des nouvelles lois. Han Fei s'est opposé aux autres écoles qui glorifient le passé et rejettent la modernité. L'empereur Qin Shi-huang, le dirigeant le plus éminent de la dynastie Qin, respectait grandement Han Fei et, par conséquent, sous peine de mort, a interdit les activités des autres écoles et enseignements. Leurs livres ont été brûlés et Han Fei lui-même, dans les conditions de cette atmosphère de violence et de cruauté associée à son nom, s'est suicidé.
Éclectiques
Ces penseurs se caractérisent par le désir de combiner les points de vue et les concepts de diverses écoles en un seul système. Ils ont soutenu que chacune des écoles comprend la réalité à sa manière et qu'il est nécessaire de combiner ces méthodes en une intégrité qui serait un nouveau système universel d'interprétation du monde. On peut citer un certain nombre de représentants de cette direction : Guan Tzu, qui a écrit le texte « Guanzi », Lu Buwei, qui a créé le livre « Lu Shi Chun Qiu » (« Printemps et automne de M. Lu »). Ce dernier était le ministre en chef de l'État de Qin (mort en 235 av. J.-C.). Son livre est un recueil de textes provenant de diverses écoles. Le livre a la valeur d'un document purement historique.
PHILOSOPHIE DANS LA DYNASTIE HAN Avec le début de la dynastie Han (IIe siècle avant JC - Ier - IIe siècles après JC), la vie spirituelle de la société a commencé à reprendre vie. Tout d’abord, le taoïsme a joué un rôle important dans ce processus. A la fin du IIe siècle. avant JC e. Le confucianisme revient à sa place, s'adaptant considérablement aux nouvelles conditions sociales et devenant l'idéologie d'État. Ainsi, il inclut certains concepts à la fois du légalisme (concernant la pratique de l'administration publique), du taoïsme et du naturalisme mécaniste dans l'interprétation du monde (la doctrine des cinq éléments et du yin et du yang).Dong Zhongshu (179 - 104 avant JC) - le principal rénovateur du confucianisme dans ces conditions. L'interprétation idéaliste, notamment, de la doctrine des cinq éléments et des fonctions du yin et du yang le conduit à une explication métaphysique et religieuse du monde. Les cieux divins déterminent consciemment et délibérément le développement et le changement de la réalité, le(s) ordre(s) du monde, communiquent les lois morales aux gens, et le chemin (dao) des choses suit le plus haut dans la hiérarchie. par le ciel (Tian Dao). Dong Zhongshu divise de manière dualiste l’influence immanente du yin et du yang, inhérente à l’origine aux choses, en paires dans lesquelles domine le lien de subordination. Il transfère la même chose à la société humaine, dans laquelle, selon le schéma confucianiste classique, opèrent cinq normes de vertu filiale (xiao ti) : 1) l'humanité (ren) ; 2) véracité(s) ; 3) politesse (li) ; 4) sagesse (ji) ; 5) sincérité, sincérité (xin). La connexion inorganique des choses et des concepts est complétée par leur classification mystique à l'aide des cinq éléments, ce qui complète la philosophie théologique et mystique de l'unification universelle de toutes choses. Dong Zhongshu a joué un rôle majeur dans l’établissement du confucianisme en tant qu’enseignement d’État unifié et tire son argumentation des autorités passées. « Celui qui doute de la modernité, qu’il examine l’Antiquité. Ceux qui ne comprennent pas l’avenir devraient se tourner vers le passé. Il s'appuie sur l'autorité des livres classiques, qu'il interprète dans l'esprit de sa métaphysique. Commentaires sur des livres classiques inscrits avec une écriture nouvelle. Plus tard, dans la seconde moitié du Ier siècle avant JC. e., lorsque Liu Xin traduisit les textes des classiques écrits en écriture ancienne (avant le 3ème siècle avant JC), les penseurs étaient divisés en adeptes des écoles de textes anciens et nouveaux. L'école des textes nouveaux adopte les vues mystiques de Dong Zhongshu, l'école des textes anciens rejette radicalement ce mysticisme, exige une présentation philologique précise des textes et poursuit l'interprétation rationaliste de l'éthique confucéenne.
Huaichan Tzu- une des œuvres taoïstes du IIe siècle. avant JC e., attribué Liu Anyu. Il rejette toute influence divine du ciel et réinterprète la notion de « qi » (énergie). Qi- l'expression de la nature vitale humaine, et puisqu'il s'agit d'un principe matériel, il offre à l'homme une connexion naturelle avec le monde.
Yang Xiong (53 avant JC - 18 après JC) - partisan des textes anciens, s'oppose à l'interprétation mystique du confucianisme. Il a combiné l’interprétation ontologique taoïste du monde avec la théorie sociale confucéenne. Son élève Huan Tan(43 avant JC - 28 après JC) poursuit les efforts de l'enseignant pour intégrer certains aspects de l'ontologie du taoïsme à l'éthique sociale du confucianisme. Il a ouvertement critiqué l’époque contemporaine et le système Dong Zhongshu qui lui est associé. Ses opinions sont proches de celles de Wang Chong.
Wang Chong (27 - 107) poursuit la lignée des enseignements de Huan Tan, à laquelle il rend hommage dans son vaste ouvrage « Jugements critiques » (Lun Heng). Le critère de vérité comme seul critère épistémologique, la critique des interprétations téléologiques de la réalité, la déification de la nature et le mysticisme de Dong Zhongshu font de Wang Chong le philosophe le plus respecté de l'ère Han.
Le besoin de connaissance directe, la vérification de ce contact direct avec la réalité et « la réflexion précise qui sert d'argument final » constituent l'étape la plus élevée du processus d'acquisition de la connaissance. Se fier uniquement aux sentiments conduit à des erreurs ; la raison, elle seule, peut connaître les choses. La vérité n’est pas une sorte de construction idéale, mais elle est contenue dans les choses et dans le monde. "Il faut se laisser guider par la réalité et jamais par les principes de l'homme."
Le monde est une connexion ciel Et atterrir, leur matériel énergie(ni). Il n’y a aucun principe ou direction téléologique ancré ni dans le ciel ni sur la terre. « Les choses naissent d’elles-mêmes. C’est le naturel. Un terme très ancien « qi », qui au sens de « souffle », « air » a déjà été retrouvé dans des inscriptions sur bronze (début du 1er millénaire avant JC), dans le « Livre des Mutations » et dans Lao Tseu, Wang Chong prend le sens d'énergie matérielle inhérente à tout ce qui existe. Cette connexion de l’homme avec le monde est « naturelle » et assure la connaissance des choses, car « entre le ciel et la terre l’homme est un être ».
Selon Wang Chong, le mouvement interne des choses et l'ordre externe des relations dans le monde entre les choses résultent de l'influence des principes du « yin » et du « yang ». Ces principes fonctionnent de la même manière dans la société. Cela met l’accent sur le développement naturel d’une personne qui fait partie du monde. Il convient de noter que le schéma confucéen classique des relations sociales repose sur l’influence de ces mêmes principes.
Wang Chong met fin à la période de recherche critique et marque le début du développement ultérieur de la philosophie chinoise à l'ère du néo-confucianisme.
PHILOSOPHIE AUX III-X siècles. Cette époque est caractérisée par l'instabilité résultant de la décomposition d'un État unique et du renforcement de l'influence du taoïsme et du bouddhisme. Ils sont unis par une focalisation sur les problèmes de subjectivité, qui était vraisemblablement une réaction à l'absence du problème de l'individualité humaine dans tous les systèmes jusqu'à cette époque.
Le taoïsme aux III-X siècles.Le soi-disant néo-taoïsme (xuan xue) caractérise Tao Comment le plus profond (Xuan) incompréhensible. On distingue ici plusieurs courants : « l'aveu de non-existence », « l'aveu d'être » et l'instinctivisme. Leurs interprétations ont été conservées pour la plupart sous la forme de commentaires sur des livres anciens - « Le Livre des Changements », « Zhuang Tzu », « Tao Te Ching », « Conversations et jugements » de Confucius. La première tendance interprète le Tao comme une non-existence (en référence à Lao Tseu), comme une entité immatérielle particulière opposée à tout ce qui existe. Conformément à cela, les problèmes humains, sociaux et individuels, ne concernent que la vie quotidienne. Seules l'indifférence absolue, la non-action aident une personne à être en accord avec la non-existence, qui est le Tao. Cette tendance est représentée Wang Bi Et Il Yan(première moitié du IIIe siècle).
Pei Wei (mort 300), Guo Xiak Et Xiang Xiu partir de la position selon laquelle « rien ne peut être avant les choses ». Tout surgit naturellement et se développe tout seul, et une personne ne doit s'occuper que d'une existence comprise de manière positive. Il s'ensuit que « l'inaction » (wu wei), prêchée par Lao Tseu, n'est pas une inactivité absolue, c'est l'expression d'une attitude naturelle envers les choses et le monde. De même, chaque individu doit agir naturellement, de son propre chef, sans influence ni contrainte extérieure.
Ge Suspendu(284 - 363) expose ses vues dans le texte « Baobu Tzu ». Son refus de la déification des penseurs du passé est important à cette époque. Il développe les enseignements sociaux et éthiques confucéens et l'exigence taoïste d'une attitude naturelle envers le monde, qui prennent la forme d'un désir de retour à la nature. Une personne peut retourner à la nature grâce à l’alchimie, car la nature humaine est identique à la nature.
Selon instinctivistes, une personne doit vivre comme une « vague d’eau poussée par le vent », en se concentrant sur ses mouvements et ses instincts instantanés, sans réflexion et sans être liée par les normes sociales.
bouddhisme
Le bouddhisme est entré en Chine aux Ier et IIe siècles après JC. e. S'est répandu au IVe siècle. et c'est la seule philosophie et religion venue de l'extérieur qui a pris racine en Chine pendant une longue période.
Au VIe siècle. L’empereur Wudi proclame même le bouddhisme comme un enseignement d’État (officiel). Le bouddhisme laisse des traces notables dans la littérature, les beaux-arts mais aussi dans la philosophie. Cependant, il n’a jamais interrompu la tradition athée naturelle de la philosophie chinoise. La plus grande influence est obtenue par ce qu'on appelle école du vide Et école Chan Tsung (Zen japonais).
Selon l’école bouddhique Chan, la plus haute vérité ne peut être exprimée par des symboles et des signes. Illumination, nirvana (ne-pan) ne s’obtiennent pas par l’exercice, mais apparaissent soudainement comme une expérience intérieure qui se déploie en un instant. Parvenir à une telle compréhension de la vérité est possible quand une personne vit sans objectifs (wu xin) et sans activités dirigées (wu wei), c'est-à-dire sans aucune manifestation de volonté. Les enseignements de l'école Chan vinrent d'Inde, et lui donnèrent la forme complétée Hui-neng (638- 713).
Néo-confucianismeLes critiques du bouddhisme, en particulier en ce qui concerne l'essence et le mode d'existence humaine, étaient très vives. Au VIe siècle. Ces critiques proviennent notamment de FanZhen, qui, dans « Réflexions sur la destructibilité de l'âme » (Shen me Lun), s'appuyant sur la thèse « Le corps est la base matérielle de l'âme, tandis que l'âme est une manifestation du corps », s'oppose à l'interprétation dualiste de l'homme et affirme son origine naturelle. La renaissance du confucianisme commence par la critique du dualisme bouddhiste (Han Yu (768 - 824),Li Ao(mort en 844) et Lin Shen-shi(environ 840 - 880). Cette période – l’ère de la dynastie Tang (618 – 906) – a ouvert la voie à l’apparition du néo-confucianisme.
Le néo-confucianisme (Tao xue, c'est-à-dire la doctrine du Tao, mais pas au sens taoïste, mais comme continuation de la tradition confucéenne) est représenté principalement par deux directions différentes : 1) Li Xue- la doctrine du li (ordre) comme essence du monde ; 2) Xin Xue - la doctrine du xin (pensée) comme base du monde (dont on parle de la même manière que l'école Xing Li). Le néoconfucianisme est basé sur certains des principes du taoïsme énoncés dans le Livre des Mutations, ainsi que sur les dispositions des confucéens dont les opinions coïncident avec celles de Wang Chong.
Zhu Xi (11h30 - 12h00) était le représentant le plus marquant de la première direction. Il résout des questions ontologiques en utilisant des catégories si Et qi. Li représente la base de l'existence, mais il ne s'élève pas au-dessus des choses en tant que raison absolue. Si quelque chose existe, alors est-ce que cela existe, « cela signifie que tous les phénomènes et toutes les choses ont leur propre manière d’exister ». Le Qi représente la forme matérielle des choses. « Il n’y a qu’une seule chose, mais ses manifestations sont infinies. Li est la voie (tao) de tous les phénomènes, le qi est l'énergie matérielle dont toute chose consiste... le li n'a encore jamais été séparé du qi » car l'unité du monde assure l'unité des choses sur leur propre voie, tandis que "Le Li et le Qi sont présents dans toutes choses ensemble." L'énergie matérielle (qi) s'ordonne dans les choses sous l'influence du yin et du yang, qui participent au mouvement à l'intérieur des choses et dans le monde. Et du fait que la pensée humaine (xin) contient la manière dont elle est présente dans tous les autres phénomènes, le monde peut être connu par l'homme.
Lu Jiuyuan (1139 - 1192) était un philosophe éminent du deuxième mouvement. Pensée (xin) ne connaît pas le monde, mais le monde est contenu dans la pensée, donc une personne peut distinguer les choses et les classer. Cet idéalisme subjectif de Lu Jiuyuan est développé davantage Wang Yangming(1472 - 1528), selon lequel la pensée ne peut exister en dehors de l'homme, car elle ne se manifeste pas en dehors de la pensée humaine. Il n’existe que le monde qu’une personne connaît et qui est contrôlé par sa pensée. L'esprit humain est à la fois esprit du monde (Tianxin). Il accompagne les gens partout et la connaissance du monde est une qualité innée de l'homme. Par conséquent, dans la connaissance, une personne doit être guidée par l'intuition.
On se retrouve avec le néo-confucianisme brève revue Philosophie chinoise. Il ne fait aucun doute qu’elle a également été une impulsion pour le développement de la philosophie européenne, dont Leibniz et Wolff en ont notamment tiré des idées. L'Europe a connu le néoconfucianisme et toute la philosophie chinoise à la fin des XVIIe et XVIIIe siècles.
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