Pārmaiņu grāmata, domātāju Laodzi un Konfūcija darbi - bez šīm trim lietām filozofija Senā Ķīna atgādinātu ēku bez pamatiem vai koku bez saknēm – tik liels ir viņu ieguldījums vienā no dziļākajām filozofiskajām sistēmām pasaulē.
"I-Ching", tas ir, "", ir viens no agrākajiem pieminekļiem Senās Ķīnas filozofija. Šīs grāmatas nosaukumam ir dziļa nozīme, kas slēpjas dabas un cilvēka dzīves mainīguma principos, kas radušies Iņ un Jaņ enerģiju dabiskās maiņas rezultātā Visumā. Saule un Mēness un citi debess ķermeņi to rotācijas procesā rada visu pastāvīgi mainīgās debesu pasaules daudzveidību. Līdz ar to pirmā darba nosaukums Senās Ķīnas filozofija- “Izmaiņu grāmata”.
Senās Ķīnas filozofiskās domas vēsturē īpašu vietu ieņem “Izmaiņu grāmata”. Gadsimtiem ilgi gandrīz katrs Debesu impērijas gudrais mēģināja komentēt un interpretēt “Izmaiņu grāmatas” saturu. Šī komentēšanas un izpētes darbība, kas ilga gadsimtiem, lika pamatus Senās Ķīnas filozofija un kļuva par tās turpmākās attīstības avotu.
Ievērojami pārstāvji Senās Ķīnas filozofija, kas lielā mērā noteica tā problemātiku un jautājumus, kas tiks pētīti divus gadu tūkstošus, ir Lao Dzu un Konfūcijs. Viņi dzīvoja 5-6 gadsimtā. BC e. Lai gan Senā Ķīna atceras arī citus slavenus domātājus, tomēr galvenokārt šo divu cilvēku mantojums tiek uzskatīts par Debesu impērijas filozofisko meklējumu pamatu.
Lao Tzu - "Gudrais vecis"
Lao Tzu (īstajā vārdā - Li Er) idejas ir izklāstītas grāmatā "Tao Te Ching", mūsuprāt - "Tao un tikumības kanons". Šo darbu, kas sastāvēja no 5 tūkstošiem hieroglifu, Lao Tzu atstāja kādam sargam uz Ķīnas robežas, kad viņš savas dzīves beigās devās uz Rietumiem. Tao Te Ching nozīmi diez vai var pārvērtēt Senās Ķīnas filozofija.
Centrālais jēdziens, kas tiek apspriests Lao Tzu mācībā, ir "Tao". Ķīniešu valodā galvenā nozīme ir “ceļš”, “ceļš”, bet to var tulkot arī kā “sākotnējais cēlonis”, “princips”.
“Tao” no Lao Tzu nozīmē visu lietu dabisko ceļu, universālo attīstības un pārmaiņu likumu pasaulē. “Tao” ir visu dabas parādību un lietu, tostarp cilvēku, nemateriālais garīgais pamats.
Ar šiem vārdiem Lao Tzu sāk savu kanonu par Tao un tikumību: “Jūs nevarat uzzināt Tao, tikai runājot par To. Un nav iespējams cilvēka vārdā nosaukt to debesu un zemes sākumu, kas ir visa esošā māte. Tikai tas, kurš ir atbrīvots no pasaulīgām kaislībām, spēj Viņu redzēt. Un tas, kurš saglabā šīs kaislības, var redzēt tikai Viņa radīto.
Pēc tam Lao Tzu skaidro viņa lietotā jēdziena “Tao” izcelsmi: “Tāda lieta ir izveidojusies pirms Debesu un Zemes parādīšanās. Tas ir neatkarīgs un nesatricināms, mainās cikliski un nav pakļauts nāvei. Viņa ir māte visam, kas pastāv Debesu impērijā. Es nezinu viņas vārdu. Es to saukšu par Tao.
Lao Tzu arī saka: "Tao ir nemateriāls. Ir tik miglains un neskaidrs! Bet šajā miglā un nenoteiktībā ir tēli. Tas ir tik miglains un nenoteikts, bet šī migla un nenoteiktība slēpj lietas sevī. Tas ir tik dziļš un tumšs, bet tā dziļums un tumsa slēpj mazākās daļiņas. Šīs mazākās daļiņas raksturo visaugstākā uzticamība un realitāte."
Runājot par valdības stilu, seno ķīniešu domātājs par labāko valdnieku uzskata to, par kuru tauta zina tikai to, ka šis valdnieks eksistē. Nedaudz sliktāks ir valdnieks, kuru cilvēki mīl un paaugstina. Vēl sliktāk ir valdnieks, kurš iedveš cilvēkos bailes, un vissliktākie ir tie, kurus cilvēki nicina.
Liela nozīme Lao Tzu filozofijā tiek piešķirta idejai par atteikšanos no “pasaulīgām” vēlmēm un kaislībām. Lao Tzu par to runāja Tao Te Čing, izmantojot savu piemēru: “Visi cilvēki nododas slinkumam, un sabiedrība ir piepildīta ar haosu. Es esmu vienīgais, kurš ir mierīgs un visiem neatklājos. Es izskatos pēc bērna, kurš nemaz nav dzimis šajā tukšajā pasaulē. Visus cilvēkus pārņem pasaulīgas vēlmes. Un es viena pati atteicos no visa, kas viņiem bija vērtīgs. Man tas viss ir vienaldzīgs."
Lao Tzu piesauc arī ideālu par perfekti gudru cilvēku, uzsverot "nedarbības" un pieticības sasniegšanu. “Gudrs cilvēks dod priekšroku nedarbībai un paliek mierā. Viss ap viņu notiek it kā pats no sevis. Viņam nav pieķeršanās nekam pasaulē. Viņš neuzņemas nopelnus par paveikto. Būdams kaut kā radītājs, viņš nelepojas ar to, ko radījis. Un, tā kā viņš sevi necildina un nelepojas un netiecas pēc īpašas cieņas pret savu cilvēku, viņš kļūst patīkams visiem.
Savā mācībā, kam bija liela ietekme uz Senās Ķīnas filozofija, Lao Tzu mudina cilvēkus tiekties pēc Tao, runājot par noteiktu svētlaimīgu stāvokli, ko viņš pats sasniedza: “Visi Perfekti cilvēki plūst uz Lielo Tao. Un jūs sekojat šim ceļam! … Es, būdams bezdarbībā, klaiņoju bezgalīgajā Tao. Tas ir vārdos neaprakstāmi! Tao ir vissmalkākais un svētlaimīgākais."
Konfūcijs: Debesu impērijas nemirstīgais skolotājs
Turpmākā attīstība Senās Ķīnas filozofija saistīts ar Debesu impērijas populārāko gudro Konfūciju, kura mācībām mūsdienās ir miljoniem cienītāju gan Ķīnā, gan ārvalstīs.
Konfūcija uzskati ir izklāstīti grāmatā “Sarunas un spriedumi” (“Lun Yu”), kuru sastādīja un izdeva viņa skolēni, pamatojoties uz viņa mācību un teicienu sistematizēšanu. Konfūcijs radīja oriģinālu ētisku un politisko mācību, kas vadīja Ķīnas imperatorus kā oficiālu doktrīnu gandrīz visā turpmākajā Debesu impērijas vēsturē, līdz komunisti ieguva varu.
Konfūciānisma pamatjēdzieni, kas veido šīs mācības pamatu, ir “ren” (cilvēce, filantropija) un “li” (cieņa, ceremonija). “Ren” pamatprincips ir nedari citiem to, ko pats negribētu. “Li” aptver plašu noteikumu klāstu, kas būtībā regulē visas sociālās dzīves sfēras – no ģimenes līdz valdības attiecībām.
Morāles principi, sociālās attiecības un valdības problēmas ir Konfūcija filozofijas galvenās tēmas.
Saistībā ar zināšanām un apkārtējās pasaules izpratni Konfūcijs galvenokārt sasaucas ar savu priekšgājēju, it īpaši Lao Tzu, idejām, kas dažos veidos ir pat zemākas par viņu. Konfūcijam svarīga dabas sastāvdaļa ir liktenis. Par likteni runā Konfūcija mācība: “Sākotnēji visu nosaka liktenis, un šeit neko nevar pievienot vai atņemt. Bagātībai un nabadzībai, atalgojumam un sodam, laimei un nelaimei ir sava sakne, ko nevar ietekmēt cilvēka gudrības spēks.
Analizējot zināšanu iespējas un cilvēka zināšanu būtību, Konfūcijs saka, ka cilvēki pēc būtības ir līdzīgi viens otram. Tikai augstākā gudrība un galējais stulbums ir nesatricināmi. Cilvēki sāk atšķirties viens no otra audzināšanas un dažādu ieradumu dēļ.
Attiecībā uz zināšanu līmeņiem Konfūcijs piedāvā šādu gradāciju: “Augstākās zināšanas ir zināšanas, kas cilvēkam ir piedzimstot. Zemāk ir zināšanas, kas tiek iegūtas studiju procesā. Vēl zemākas ir zināšanas, kas iegūtas grūtību pārvarēšanas rezultātā. Visnenozīmīgākais ir tas, kurš no grūtībām nevēlas gūt pamācošu mācību.”
Senās Ķīnas filozofija: Konfūcijs un Laodzi
Sima Cjaņs, slavenais seno ķīniešu vēsturnieks, savās piezīmēs sniedz aprakstu par to, kā reiz satikās divi lielākie Debesu impērijas gudrie.
Viņš raksta, ka, kad Konfūcijs atradās Sju, viņš gribēja apmeklēt Laodzi, lai uzklausītu viņa viedokli par rituāliem (“li”).
Ņemiet vērā, Lao Tzu teica Konfūcijam, ka tie, kas mācīja cilvēkus, jau ir miruši, un viņu kauli jau sen ir satrūdējuši, bet viņu godība tomēr vēl nav izbalējusi. Ja apstākļi ir labvēlīgi gudrajam, viņš brauc ratos; un ja nē, viņš sāks nest slodzi uz galvas, turēdams ar rokām tās malas.
"Es dzirdēju," turpināja Lao Tzu, "ka pieredzējuši tirgotāji slēpj savas preces tā, it kā viņiem nekā nebūtu. Tāpat, ja gudrajam ir augsta morāle, viņš izskats to neizsaka. Jums ir jāatsakās no sava lepnuma un dažādām kaislībām; Atbrīvojieties no mīlestības pret skaistumu, kā arī no tieksmes uz jutekliskumu, jo tie jums ir bezjēdzīgi.
Tas ir tas, ko es jums saku, un es neko vairāk neteikšu.
Kad Konfūcijs atvadījās no Laodzi un ieradās pie saviem studentiem, viņš teica:
Ir zināms, ka putni var lidot, zivis var peldēt ūdenī un dzīvnieki var skriet. Es arī saprotu, ka ar lamatām var noķert tos, kas skrien, ar tīkliem var noķert tos, kas peld, un ar slazdiem var noķert tos, kas lido. Tomēr, runājot par pūķi, es nezinu, kā to noķert. Viņš steidzas cauri mākoņiem un paceļas debesīs.
Šodien es redzēju Lao Tzu. Varbūt viņš ir pūķis?...
No Simas Cjaņas iepriekš minētās piezīmes var redzēt atšķirību abu filozofu domas dziļumā. Konfūcijs uzskatīja, ka Lao Tzu gudrība un viņa dziļās mācības nav samērīgas ar viņa gudrību. Bet tā vai citādi abi domātāji - Laodzi un Konfūcijs - ar savu radošumu ielika spēcīgu pamatu attīstībai Senās Ķīnas filozofija 2 tūkstoši gadu uz priekšu.
Ķīniešu filozofijas attīstības galvenie posmi
Ķīnas filozofija tās attīstībā ir pagājusi trīs galvenie posmi:
Pagrieziena punkts Senās Ķīnas attīstībā bija pirmā tūkstošgade pirms mūsu ēras. Uz līdz šim sabiedrības uzkrātās pieredzes fona mitoloģija, kas iepriekš apgalvoja, ka izskaidro Visuma likumus, atklāja savus ierobežojumus. Jaunā filozofija tika aicināta atrast izeju no pašreizējā strupceļa. Ķīnas ietekmīgākās nacionālās filozofijas bija Taoisms, konfūcisms Un legalisms.
Taoisms- senākā Ķīnas filozofiskā doktrīna, kas mēģina izskaidrot apkārtējās pasaules uzbūves un pastāvēšanas pamatus un atrast ceļu, pa kuru jāiet cilvēkam, dabai un telpai. Tiek uzskatīts par daoisma dibinātāju Melis (604. - 6. gs. p.m.ē.), plašāk pazīstams kā Lao Tzu ("Vecais skolotājs" ) . Viņš tiek uzskatīts par grāmatas autoru "Daodejing"("Tao un Te mācība" vai "Ceļa un spēka grāmata").
Taoisma galvenie jēdzieni ir Tao Un Dae.
Tao ir divas nozīmes:
· ceļš, pa kuru savā attīstībā jāiet cilvēkam un dabai, pasaules pastāvēšanas universālais likums;
· izcelsme, no kuras radusies visa pasaule, enerģētiski ietilpīgs tukšums.
Tao ir dabiska lietu gaita, visa pasaulē liktenis. Taču šis liktenis tiek saprasts konkrēti – nevis kā stingra iepriekšnolemtība, bet gan kā mūžīga kustība un pārmaiņas.
Te ir enerģija, kas izplūst no augšas, pateicoties kurai sākotnējais Tao princips tika pārveidots par apkārtējo pasauli.
Ķīniešu filozofijā viss esošais ir sadalīts divos pretējos principos – vīrieša un sievietes. Tas attiecas gan uz dzīvo dabu (visu cilvēku atšķirība vīriešiem un sievietēm, līdzīgs seksuālais sadalījums starp dzīvniekiem), gan nedzīvo dabu (piemēram, ķīniešu filozofija apzīmē aktīvo vīrišķo jaņ principu kā Sauli, debesis, dienu, sausumu , un pasīvajam sievišķajam iņ principam - Mēness, Zeme, līdzenumi, nakts, mitrums).
Taoismam liktenis ir visa pāreja uz pretējo, tumšo un gaišo svītru, iņ un jaņ, maiņa. Iņ-jaņ grafiskais simbols ir aplis, kas sadalīts divās vienādās daļās, kas savstarpēji caurduras. Ņemti atsevišķi viens no otra, šie principi ir kļūdaini un nepilnīgi, taču, saplūstot kopā, tie veido harmonisku vienotību. Bez tumsas nav gaismas, bez gaismas nav tumsas; Gan vīrieti, gan sievieti sauc par cilvēku. Divu principu mijiedarbība rada kustību un attīstību.
Daoisma pamatidejas:
· viss pasaulē ir savstarpēji saistīts un attīstās saskaņā ar Tao – visu lietu dabisko ceļu. Pateicoties iņ un jaņ maiņai, viss nemitīgi mainās;
· pasaules kārtība, dabas likumi, vēstures gaita ir nesatricināma un nav atkarīga no cilvēka gribas, tāpēc cilvēka iejaukšanās dabiskajā lietu gaitā ir lemta neveiksmei. Jūs nevarat mēģināt kontrolēt augstākos dabas likumus (princips "wu-wei");
· imperatora persona ir svēta, tikai viņam ir garīgs kontakts ar dieviem un augstākie spēki;
· cilvēka mērķis ir harmoniska saplūšana ar dabu, harmonija ar apkārtējo pasauli, nesot gandarījumu un mieru; ceļš uz laimi un patiesības izzināšanu ir atbrīvošanās no vēlmēm un kaislībām;
· sabiedrības un civilizācijas attīstība noved cilvēku pie dabiskā aizstāšanas ar mākslīgo, uz disharmoniju ar pasauli. Saikņu ar dabu pārraušanas sekas ir haoss, nemieri un kari. Vajag atgriezties uz izcelsmi kļūt tuvāk zemei un dabai.
Konfūcisms dibināta Kung Fu Tzu (551-479 BC), uzskatīts par vienu no lielākajiem senatnes gudrajiem un neapšaubāmi slavenāko un ietekmīgāko ķīniešu filozofu. Eiropas tradīcijās viņa vārds izklausās Konfūcijs. Kung Fu Tzu audzēkņi, pierakstījuši filozofa domas, teicienus un atmiņas, sastādīja grāmatu "Lun-yu"(“Sarunas un spriedumi”). Šajā darbā ir izklāstīts sekojošais galvenās idejas:
· cilvēks nepiedzimst ļauns, bet visas dzīves garumā kļūst rūgts. Sliktā audzināšana viņu lutina. Tāpēc, lai ļaunums neiespiestos dvēselē, tas ir nepieciešams pareiza audzināšana;
· senatne ir dižciltīgo cilvēku ideāls laikmets. Tāpēc būtu pareizi būt garā izglītotam senās tradīcijas;
· tradīcijas tiek iemiesotas rituālos un pieklājības normās. Ja cilvēks stingri ievēro visus pieklājības noteikumus ("li"), tad viņa uzvedībā nebūs vietas konfliktiem un ļaunumam.
· Cilvēkam jāmācās no pagātnes mācībām un neaizmirst savas saknes. Tāpēc labas manieres ir saistītas ar senču godināšana; Seno tradīciju dzīvais iemiesojums ir vecāki un vecākie.
· Konfūcisma pārstāvji iestājas maiga sabiedrības vadība. Kā piemērs šādai saimniekošanai tiek dota tēva vara pār dēliem un kā galvenais nosacījums - padoto attieksme pret saviem priekšniekiem kā dēli pret tēvu, bet priekšnieka attieksme pret saviem padotajiem kā tēvs pret dēliem.
· pēc Kung Fu Tzu domām, tas ir svarīgi “Nedari citiem to, ko pats nevēlies”. Uzvedībā ir nepieciešama savstarpība un mīlestība pret citiem - "zhen";
· visu augstāk izvirzīto prasību izpilde ved cilvēku pa pilnveidošanās ceļu. Šī ceļa mērķis ir pārveidot cilvēku par visu tikumu centru - dižciltīgs vīrs.
Galvenās konfūciānisma problēmas:
Kā uzvesties sabiedrībā? Konfūcija mācība sniedz šādas atbildes: dzīvot sabiedrībā un sabiedrībai; ļauties viens otram; paklausiet saviem vecākajiem vecuma un ranga ziņā; paklausīt imperatoram; savaldieties, ievērojiet mērenību visā, izvairieties no galējībām; esiet humāns.
Kā vadīt cilvēkus? Konfūcijs lielu uzmanību pievērš jautājumiem, kādam jābūt priekšniekam (vadītājam) un padotajam.
Līderim ir jābūt piemīt šādas īpašības: paklausīt imperatoram un ievērot konfūciešu principus; pārvaldīt pēc tikuma ("badao"); ir nepieciešamās zināšanas; uzticīgi kalpo valstij, esi patriots; ir lielas ambīcijas, izvirzi augstus mērķus; būt cēlam; darīt tikai labu valstij un citiem; dod priekšroku pārliecināšanai un personīgajam piemēram, nevis piespiešanai; rūpēties par padoto personīgo labklājību un valsti kopumā.
Savukārt, padotajam ir: esi lojāls līderim; izrādīt rūpību darbā; Pastāvīgi mācies un pilnveido sevi.
Spēlēja Konfūcija mācības liela lomaĶīnas sabiedrības apvienošanā. Līdz divdesmitā gadsimta vidum tā bija Ķīnas oficiālā ideoloģija.
Legālisms (juristu skola, vai Fajia) bija arī svarīga senās Ķīnas sociālā mācība . Tās dibinātāji bija Šans Jangs (390 - 338 BC) un Han Fei (288 - 233 BC). Imperatora Qin-Shi-Hua laikmetā (3. gadsimtā pirms mūsu ēras) legalisms kļuva par oficiālo ideoloģiju.
Legālisma (kā arī konfūciānisma) galvenais jautājums: kā pārvaldīt sabiedrību? Juristi iestājas par sabiedrības pārvaldību ar valsts vardarbību, balstoties uz likumus. Tādējādi legālisms ir spēcīgas valsts varas filozofija.
Likumisma pamatprincipi:
· cilvēkam pēc būtības ir ļauna daba, un viņa rīcības dzinējspēks ir personiskās intereses;
· parasti atsevišķu indivīdu (sociālo grupu) intereses ir savstarpēji pretējas; lai izvairītos no patvaļas un vispārēja naidīguma, nepieciešama valsts iejaukšanās sociālajās attiecībās;
· lielākajai daļai cilvēku galvenais stimuls likumīgai uzvedībai ir bailes no soda; valstij (ko pārstāv armija un amatpersonas) ir jāmudina likumpaklausīgi pilsoņi un bargi jāsoda vainīgie;
· galvenajai atšķirībai starp likumīgu un prettiesisku rīcību un soda piemērošanu vajadzētu būt likumiem; likumiem jābūt visiem vienādiem, un sods jāpiemēro gan parastajiem, gan augstām amatpersonām (neatkarīgi no dienesta pakāpes), ja tās pārkāpušas likumus;
· valsts aparāts jāveido no profesionāļiem (tas ir, birokrātiskie amati jāpiešķir kandidātiem, kuriem ir nepieciešamās zināšanas un biznesa īpašības, nevis jāpārmanto);
· valsts ir galvenais sabiedrības regulēšanas mehānisms, un līdz ar to tai ir tiesības iejaukties sociālajās attiecībās, ekonomikā un pilsoņu personīgajā dzīvē.
Ķīniešu filozofijā detalizēti izstrādātās cilvēcības (konfūciānisma) un dabiskuma (taoisma) idejas ir kļuvušas par nozīmīgu un nozīmīgu ieguldījumu pasaules filozofiskajā domā. Piemēram, konfūcisms ir pieprasīts izglītības filozofijā, un pēdējos gadu desmitos vides filozofijā ir populāras daoisma idejas. Arī legālisma idejām ir daudz atbalstītāju, tostarp in mūsdienu Krievija.
ĪSS KOPSAVILKUMS PAR TĒMU:
Senās Indijas filozofijas pamatā ir senie svētie teksti – Vēdas. Vēdu interpretācijā dzīve ir reinkarnāciju sērija, kas piepildīta ar ciešanām. Lielākās daļas filozofisko skolu mērķis ir atrast veidu, kā atbrīvoties no ciešanām. Indijas filozofijas vadošā skola ir budisms, piedāvājot praktiskus norādījumus, kā to sasniegt nirvāna- svētlaimīgs atrautības no dzīves stāvoklis ciešanas.
Ķīniešu filozofija ir pilnībā pakārtota garīgiem un morāliem jautājumiem, to galvenokārt interesē cilvēka un viņa uzvedība iekšējā pasaule. Mērķis Taoisms- harmoniska cilvēka saplūšana ar dabu, harmonija ar apkārtējo pasauli, nesot gandarījumu un mieru. Filozofijas mērķis Konfūcisms a - "cēla vīra" veidošana - izglītots, labi audzināts, gādīgs par citiem, pieklājīgs un zinošs tradīcijas. Mērķis legalisms- spēcīgas centralizētas tiesiskas valsts izveide.
JAUTĀJUMI UN UZDEVUMI PAŠKONTROLEI:
1. Uzskaitiet galvenās Senās Indijas filozofiskās skolas. Sniedziet īsu aprakstu par katru no šīm skolām.
2. Norādiet galvenos budisma filozofijas nosacījumus.
3. Kādi ir galvenie daoisma principi? Vai jūs viņiem piekrītat? Pamatojiet savu viedokli.
4. Nosauc galvenās Kung Fu Tzu idejas. Izceliet svarīgākos.
5. Vai legālisma filozofiskās idejas ir aktuālas mūsdienu Krievijai?
Tēma 1.3. Senatnes filozofija
Kopsavilkums: No mīta līdz Logosam. Senās grieķu filozofijas rašanās iemesli. Senās filozofijas attīstības posmi un periodi. Antīkās filozofijas veidošanās periods: Milēzijas skola, Pitagors, Heraklīts, Eleatika, Atomisti (Demokrits, Leikips). Klasiskais antīkās filozofijas attīstības periods: sofisti, Sokrāts, Platons, Aristotelis. Agrīnais hellēnisms: Kirēnieši, ciniķi, skeptiķi, Epikūra filozofija, stoiķi. Vēlais helēnisms (romiešu periods). Senās filozofijas liktenis.
No mīta līdz Logosam. Senās grieķu filozofijas rašanās iemesli
Senā filozofija ir seno grieķu un viņu pēcteču, seno romiešu, filozofija. Tas ir īpašs vēsturisks filozofēšanas veids, ko ģenerē vergu sabiedrības apstākļi.Tāpat kā Ķīnā un Indijā, grieķu filozofija dzimst mitoloģiskā pasaules skatījuma dziļumos. Senie jēdzieni pakāpeniski iegūst filozofisku kategoriju raksturu:
· Physis- daba, daba;
· Arche- izcelsme, pirmais cēlonis;
· Kosmoss- Visums, kārtība;
· Logotipi- vārds, doktrīna, likums, pasaules saprāts.
Mitoloģijas pamatjautājums ir: "Kas radīja pasauli?" Filozofija meklē atbildi uz citu jautājumu: "No kurienes radās pasaule?" Noraidot leģendas un fantāzijas, filozofi ir pārliecināti par cilvēka spēju patstāvīgi izprast lietu cēloņus un pirmsākumus – Arhe. Grieķu filozofijā Kosmoss ir pretstats primitīvajai nekārtībai – Haosam. Visa senā filozofija kosmocentrisks- tā parāda pasauli kā sakārtotu un tāpēc pieejamu zinātniskiem pētījumiem. Negadījumi un patvaļa ir ilūzija: viss satur savu loģiku, viss ir pakārtots Logosam - negrozāmiem un universāliem likumiem, kurus filozofija ir aicināta izzināt.
Filozofijas rašanos Grieķijā izraisīja arī vairāki ārēji (sociāli un kultūras) iemesli, tostarp: mitoloģijas noriets, nespēja aprakstīt pasaules daudzveidību sabiedrības jaunās pieredzes gaismā; tirdzniecības un kuģniecības ekspansija, pateicoties kurai grieķi iepazina citus kultūras variantus, sabiedrisko kārtību un austrumu domas sasniegumus; ekonomiskā izaugsme, kas veicināja liela daudzuma brīvā laika rašanos, kas tika izmantots arī filozofiskām pārdomām; demokrātiska sociālā struktūra, kas veicināja brīvu diskusiju, argumentācijas attīstību, pierādījumus.
Senās filozofijas attīstības posmi un periodi
Senā filozofija savā attīstībā izgāja cauri četriem galvenajiem posmiem:
| Senās filozofijas attīstības posmi | Vēsturiskais periods | Galvenā filozofiskā interese | |
| Grieķijas periods (VII-IV gs. pirms mūsu ēras) | Veidošanās periods (pirmssokrātisks) | VII - V gadsimta pirmā puse. BC. | Materiāla viela (Tālis, Hērakleits utt.) Atomi + tukšums (Leikips, Demokrits) Skaitļi (Pitagors) |
| Klasiskā | V-IV gadsimta otrā puse. BC e. | Idejas (Sokrats,īpaši Platons) Veidlapa (Aristotelis) | |
| Hellēnisma-romiešu periods (3. gadsimts pirms mūsu ēras – 6. gadsimts pēc mūsu ēras) | Agrīnais hellēnisms | III-I gadsimts. BC. | Cilvēka pašpietiekamība ( ciniķi) Laime kā bauda (epikūrieši) Cilvēks un viņa liktenis (stoiķi) Gudrs klusums (skeptiķi) |
| Vēlais helēnisms (romiešu periods) | I - VI gs. AD | Hierarhija: viens — labs — pasaules prāts — pasaules dvēsele — matērija (neoplatonisti) | |
Senās filozofijas veidošanās periods
Pirmās, pirmssokrātiskās filozofiskās skolas Senajā Grieķijā radās 7. - 5. gadsimtā. BC e. senās Grieķijas pilsētvalstīs (pilsētās). Atbildes tika meklētas, skaidrojot dabas parādības, tāpēc šī filozofija vēlāk tika saukta dabas filozofija(no latīņu valodas natura - “daba”).
Uz slavenākajiem agrīnās filozofiskās skolas Senajā Grieķijā ietilpst:
1. Milētas skola ("fiziķu skola") 6. gadsimtā pastāvēja Senajā Grieķijā. BC e. un saņēma savu nosaukumu no Mazāzijas lielas politikas nosaukuma Milētas.
Milēzijas skolas filozofi:
§ studējis ne tikai filozofiju, bet arī citas zinātnes; mēģināja izskaidrot dabas likumus (par ko viņi saņēma savu otro vārdu - "fiziķu" skola);
§ rīkojās no materiālistiskām pozīcijām; meklēja apkārtējās pasaules izcelsmi.
Thales(apmēram 640. - 560. g. p.m.ē.): uzskatīja par visu lietu izcelsmi ūdens.
Anaksimandra(610 - 540 BC), Tales skolnieks: uzskatīja par visu lietu izcelsmi "apeirons"- primārā viela, no kuras viss radies, viss sastāv un kurā viss pārvērtīsies.
Anaksimenes(546 - 526 BC) - Anaksimandra skolnieks: uzskatīts par visa pamatcēloņu gaiss.
2. Pitagorieši- Anaksimandras audzēkņa atbalstītāji un sekotāji Pitagors (ap 570. g. — ap 500. g. pirms mūsu ēras), sengrieķu filozofs un matemātiķis: skaitlis tika uzskatīts par visa pamatcēloņu (visu apkārtējo realitāti var reducēt līdz skaitļiem un izmērīt, izmantojot skaitli).
3. Efezas Hēraklīts(544/540/535 - 483/480/475 BC):
uzskatīja par visa pastāvošā izcelsmi uguns;
· izvilka vienotības un pretstatu cīņas likums(svarīgākais Herakleita atklājums);
· uzskatīja, ka visa pasaule ir nemainīga kustība Un mainīt("Jūs nevarat divreiz iekāpt vienā upē"). Eiropas dibinātājs dialektika.
4. Eleātika- filozofiskās skolas pārstāvji, kas pastāvēja VI-V gadsimtā. BC e. senās Grieķijas polisā Elejā mūsdienu Itālijas teritorijā.
Slavenākie šīs skolas filozofi bija Parmenīds, Zenons no Elejas . Eleatics uzskatīja visu, kas pastāv, par materiālu ideju izpausmi (viņi bija ideālisma vēstneši).
Parmenīds(ap 540-470 BC) - galvenais Eleatic skolas pārstāvis. Pirmo reizi viņš izvirzīja filozofisko kategoriju “būtne”. Pretstatā Heraklitam viņš to apgalvoja nekādas kustības, tā ir vienkārši mūsu maņu radīta ilūzija.
6. Atomisti(Demokrits, Leikips ) mikroskopiskās daļiņas tika uzskatītas par “celtniecības materiālu”, “pirmo ķieģeli” no visām lietām - "atomi".
Demokrits no Abderas (460. g. – apmēram 370. g. p.m.ē.). materiālistiskās kustības dibinātājs filozofijā (“Dēmokrīta līnija”). Viņš uzskatīja, ka visa materiālā pasaule sastāv no atomiem un tukšuma starp tiem; atomi atrodas pastāvīgā kustībā.
Ievērojams atomisma pēctecis bija Epikūrs (341.-270.g.pmē.).
Senās filozofijas klasiskais attīstības periods
Sofisti- filozofiskā skola Senajā Grieķijā, kas pastāvēja 5. - 4. gadsimta pirmajā pusē. BC e. Sofisti nebija tik daudz teorētiķi, cik skolotāji, kas mācīja filozofiju, oratoriju un cita veida zināšanas (tulkojumā no grieķu “sofisti” - gudrie, gudrības skolotāji). Izcils sofists Protagors (V gadsimts pirms mūsu ēras) teica: "Cilvēks ir visu esošo lietu mērs, ka tās pastāv un ka tās nav, ka tās neeksistē."
Šie filozofi pierādīja savu taisnību ar palīdzību sofismi- loģiski paņēmieni, triki, pateicoties kuriem no pirmā acu uzmetiena pareizs secinājums galu galā izrādījās nepatiess un sarunu biedrs apjuka savās domās. Šīs skolas filozofiskie uzskati balstījās uz ideju par absolūtu patiesību un objektīvu vērtību neesamību. No tā izriet secinājums: labais ir tas, kas cilvēkam sagādā prieku, bet ļaunums rada ciešanas. Ar šo pieeju pasaules pamatprincipa meklēšanas problēmas atkāpās otrajā plānā un galvenā uzmanība tika pievērsta cilvēkam, īpaši viņa psiholoģijai. Sofistu darbi kļuva par priekšnoteikumu sokrātiskās ētikas attīstībai, kur galvenais jautājums ir kā cilvēkam jādzīvo.
Sokrats(469 - 399 BC) - izcils polemiķis, gudrais, filozofs-skolotājs. radīja radikālu revolūciju filozofijā, apgalvojot, ka cilvēka filozofijai jākļūst par dabas filozofijas atslēgu, nevis otrādi. Filozofs bija atbalstītājs ētiskais reālisms , Kurā jebkura atziņa ir laba, un jebkurš ļaunums tiek darīts no neziņas.
Sokrata darbības vēsturiskā nozīme vai viņš:
Veicināja zināšanu izplatīšanu un iedzīvotāju izglītošanu;
Atvēra metodi maieutika, plaši izmantots mūsdienu izglītībā. Maieutikas būtība ir nevis mācīt patiesību, bet gan, pateicoties loģiskajiem paņēmieniem un vadošajiem jautājumiem, vadīt sarunu biedru patstāvīgi atrast patiesību;
Viņš izglītoja daudzus studentus, kuri turpināja viņa darbu (piemēram, Platonu), un bija vairāku tā saukto "sokrātisko skolu" aizsākumi. "Sokrātiskās skolas" - filozofiskās doktrīnas, kuras veidojās Sokrata ideju ietekmē un izstrādāja viņa skolēni. "Sokrātiskās skolas" ietver: Platona akadēmija; ciniķu skola; Kirēnas skola; Megāras skola; Elido-Eretrian skola .
Platons(427 - 347 BC) - lielākais Senās Grieķijas filozofs, Sokrata students, savas filozofiskās skolas - akadēmijas dibinātājs, ideālistiskā virziena dibinātājs filozofijā.
1. Platons - ideālisma pamatlicējs. Mūsu pasaule, pēc Platona domām, nav patiesa – tā ir tikai izkropļota ēna, patiesās pasaules atspulgs greiza spoguļa līdzībā. Patiesā pasaule, kuru sauc Platons ideju pasaule, jutekļiem nepieejami.
2. Platona mīlestības jēdziens. Katram cilvēkam ir ķermenis un dvēsele. Dvēsele ir cilvēka galvenā daļa, pateicoties tai viņš apgūst idejas, tas ir kas tikums. Dvēsele sastāv no trim daļām. Augstākā daļa ir racionālā daļa, kas satur patiesas zināšanas. Pārējās divas daļas – kaislīgās un iekāres pilnās – ir zemākas. Dvēsele sevi realizē tikumos mērenība, drosme un visbeidzot gudrība. Visvieglāk ir būt mērenam, grūtāk ir būt drosmīgam un vēl grūtāk kļūt gudram. Pie laba ved ne tikai zināšanas, bet arī mīlestība.
Mīlestības būtība ir kustība uz labo, skaisto un laimi. Šai kustībai ir savi posmi: mīlestība pret ķermeni, mīlestība pret dvēseli, mīlestība pret labo un skaisto. Daudzi cilvēki tam tic platoniskā mīlestība -Šī ir mīlestība, kurā nav juteklisku pievilcību. Patiesībā Platons slavēja mīlestību kā motivējošu spēku garīgai pilnveidošanai. Viņš iebilda pret mīlestības reducēšanu uz seksuālo vienkāršību, taču nenoliedza arī pašu juteklisko mīlestību.
Platonam bija īpaša loma valsts problēma(atšķirībā no Talsa, Herakleita un citiem, kuri meklēja pasaules sākumu un skaidroja apkārtējās dabas parādības, bet ne sabiedrību). Galvenā sabiedrības uzlabošanas ideja ir ideja Taisnīgums. Tiem, kas sasnieguši mērenību, jābūt zemniekiem, amatniekiem, tirgotājiem (tirgotājiem). Tiem, kas sasniedz drosmi, ir lemts kļūt par aizbildņiem (karotājiem). Un tikai tie, kas ir sasnieguši gudrību savā garīgajā attīstībā, var likumīgi būt valstsvīri. Valsti vajadzētu vadīt filozofiem! Platons vēlējās izveidot ideālu valsti. Dzīve ir parādījusi, ka šīs idejas lielākoties izrādījās naivas. Bet pat šodien visu attīstīto valstu politiķi bieži vien pirmajā vietā izvirza taisnīguma ideju. Un tā ir Platona ideja!
Atēnu priekšpilsētā tika izveidota akadēmija- Platona dibinātā reliģiskā un filozofiskā skola 387. gadā pirms mūsu ēras. un pastāvēja vairāk nekā 900 gadus (līdz 529. gadam).
Aristotelis(384-322 BC) - Platona skolnieks, Aleksandra Lielā skolotājs.
1. Matērijas un formas mācība. Aristotelis kritizē Platona doktrīnu par "tīrajām idejām". Viņš izceļ katru lietu matērija (substrāts) Un formā. Bronzas statujā viela ir bronza, un forma ir statujas kontūra. Cilvēks ir sarežģītāks: viņa matērija ir kauli un gaļa, un viņa forma ir dvēsele. Filozofs izceļ trīs dvēseles līmeņi: augu, dzīvnieku un inteliģentu.
Dārzeņu dvēsele atbildīgs par funkcijām uzturs, augšana un reprodukcija. Dzīvnieka dvēsele veic augu funkcijas un papildus papildina organismu ar funkcijām sajūtas un vēlmes. Bet tikai racionāla (cilvēka) dvēsele, aptverot visas iepriekš minētās funkcijas, tas ir arī atbildīgs par funkcijām spriešana un domāšana. Tas ir tas, kas atšķir cilvēku no visas apkārtējās pasaules.
Kas ir svarīgāk – matērija vai forma? Tikai formas dēļ statuja kļūst par statuju un nepaliek bronzas sagatave. F orma ir galvenais eksistences cēlonis. Un pastāv četri iemesli:
Ü formāls - lietas būtība;
Ü materiāls - lietas substrāts;
Ü aktīvs – tas, kas iekustina un izraisa izmaiņas;
Ü mērķis - darbības vārdā.
Tātad, saskaņā ar Aristotelis, viena būtne ir matērijas un formas vienotība. Matērija ir iespēja būtība un forma ir šīs iespējas realizācija, Tēlot. No vara var izgatavot bumbu, statuju, t.i. tāpat kā matērija varš ir bumbas un statujas iespēja. Pielietojot atsevišķu objektu, būtība ir forma. Forma ir izteikta koncepcija. Koncepcija ir spēkā arī bez matērijas. Tādējādi bumbiņas jēdziens ir spēkā arī tad, ja bumba vēl nav izgatavota no vara. Jēdziens pieder cilvēka prātam. Izrādās, ka forma ir gan atsevišķa individuāla objekta, gan šī objekta jēdziena būtība.
2. Loģika. Aristotelis ir loģikas pamatlicējs. Viņš bija pirmais, kurš iepazīstināja loģiku kā neatkarīgu disciplīnu, formulēja tās likumus un sniedza jēdzienu deduktīvā metode- no īpaša uz vispārīgu, attaisnoja sistēmu siloģismus- secinājums no divām vai vairākām secinājuma premisām).
3. Antropoloģija. Aristotelis cilvēka problēmai pievēršas materiālistiski. Cilvēks ir ļoti organizēts dzīvnieks; atšķiras no citiem dzīvniekiem ar domāšanas un inteliģences klātbūtni; ir iedzimta tieksme dzīvot grupā. "Cilvēks ir sabiedrisks dzīvnieks."
4. Ētika. Pēdējais mērķis un pēdējais labums ir laime. Laime Aristotelim tā nav dzīve, kas izniekota baudām, baudām un izklaidēm, tā nav gods, veiksme vai bagātība, bet cilvēka tikumības sakritība ar ārējo situāciju.
Aristotelis - autors "zelta vidusceļa" noteikumi. Tikumus var un vajag mācīties. Viņi vienmēr darbojas kā vidusceļš, apdomīga cilvēka kompromiss: “nekas par daudz...”. Dāsnums ir vidējais starp iedomību un gļēvulību, drosme ir vidējais starp neapdomīgu drosmi un gļēvulību, augstsirdība ir vidējais starp izšķērdību un skopumu utt.
IEVADS……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………… 3-4
І. Senās Ķīnas filozofija ……………………………………….. 5
Filozofijas attīstības iezīmes Ķīnā…………………… 5-6
ІІ. Senās Ķīnas galvenās filozofiskās skolas…………………6-8
2.1. Konfūciānisms……………………………………………………………….. 8-9
2.2. Taoisms……………………………………………………… 10-12
2.3. Moisms………………………………………………………… 12-13
2.4. Legālisms …………………………………………………………… 14-15
2.5. Ming Jia, “vārdu skola” (nominālisms)……………………...15-16
2.6. Skola “Iņ-jaņ” (dabas filozofija)…………………………17-18
SECINĀJUMS……………………………………………………… 19-20
Literatūras saraksts……………………………………..21
Ievads.
Cilvēka pirmie mēģinājumi izprast apkārtējo pasauli – dzīvo un nedzīvo dabu, kosmosu un visbeidzot arī sevi pašu – ir attiecināmi uz to cilvēka pastāvēšanas periodu (domājams, ka tas datējams ar otro gadu tūkstoti pirms mūsu ēras), kad cilvēks apdzīvo Evolūcija, galvenokārt mentālā, sāka atšķirt dabu kā savas dzīvotnes līdzekli, pakāpeniski atdaloties no tās. Tieši pateicoties tam, ka cilvēks sāka uztvert dzīvnieku un augu pasauli, kosmosu kā kaut ko atšķirīgu un viņam pretēju, viņš sāka attīstīt spēju aptvert realitāti, bet pēc tam filozofēt, t.i. izdarīt secinājumus, secinājumus un izvirzīt idejas par apkārtējo pasauli.
Cilvēces filozofiskā doma radās laikmetā, kad klanu attiecības nomainīja pirmās šķiras sabiedrības un valstis. Atsevišķas filozofiskas idejas, kas vispārināja daudzu tūkstošu cilvēces pieredzi, ir atrodamas Senās Ēģiptes un Senās Babilonas literārajos pieminekļos. Senākā filozofija ir tā, kas radās Seno Austrumu valstīs: Indijā, Ķīnā, Ēģiptē un Babilonijā.
Šajā rakstā aplūkota senās austrumu filozofijas izcelsme un attīstība Ķīnā.
Izvēlētās tēmas aktualitāti apliecina visas cilvēces neizsīkstošā interese par Seno Austrumu filozofiju.
Filozofija ir gudrības mīlestība. Ļ.N. Tolstojs uzskatīja, ka "nav tādu noteikumu un tādu nenozīmīgu lietu, kurās nevarētu izpausties gudrība". Mēs piekrītam šim apgalvojumam un uzskatām par svarīgu studēt filozofiju gan kopumā, gan konkrēti savai profesionālajai ekonomistu darbībai. Senie austrumi tiek uzskatīti par filozofiskās domas šūpuli. Tieši šeit ilgākā laika posmā veidojās pirmās filozofiskās idejas.
Rakstot šo eseju, mēs izvirzījām sev vairākus svarīgus uzdevumus:
iepazīšanās ar senās ķīniešu filozofijas pamatidejām;
vēlme saprast, kas slēpjas aiz šo ideju pievilcības un nemirstības;
lai noskaidrotu, kāpēc tie ne tikai nav kļuvuši par kaut ko pagātni un aizmirsti, bet dzīvo un izplatās tālu aiz Austrumiem līdz pat mūsdienām.
es SENĀS ĶĪNAS FILOZOFIJA.
Filozofijas attīstības iezīmes Ķīnā.
Senajā Ķīnā filozofijas attīstībā ir divi galvenie posmi:
1) filozofisko uzskatu rašanās posms, kas aptver VIII - VI gs. BC.
2) filozofiskās domas uzplaukuma posms, kas datējams ar 6. - 3. gs. BC. un to sauc par "ķīniešu filozofijas zelta laikmetu".
Tieši otrajā posmā krītas ķīniešu filozofisko skolu veidošanās - konfūcisms, daoisms, mohisms, legālisms, kam bija milzīga ietekme uz visu turpmāko ķīniešu filozofijas attīstību. Šajā laikā rodas tās problēmas, tie jēdzieni un kategorijas, kas pēc tam kļūst tradicionālas visai turpmākajai ķīniešu filozofijas vēsturei līdz pat mūsdienām.
Galvenās kategorijas, ar kuru palīdzību senie ķīniešu filozofi mēģināja izprast pasauli, bija tādi jēdzieni kā wu xing - "pieci primārie elementi" (metāls, koks, ūdens, uguns, zeme), qi (gaiss, ēteris), iņ un jaņ. (pasīvais un aktīvais princips dabā), dao (ceļš, lietu modelis). Šīs kategorijas radās gadsimtiem ilgās darba pieredzes un dabas parādību novērojumu vispārināšanas rezultātā.
Tāpat kā citu tautu filozofija, arī senā ķīniešu filozofija dzima mitoloģisko ideju dzīlēs un izmantoja to materiālu. Filozofijas un mitoloģijas saiknei šeit bija dažas īpatnības. Ķīniešu mīti galvenokārt parādās kā vēsturiskas leģendas par pirmo priekšteci, par pagātnes dinastijām, par "zelta laikmetu" utt. Tādos kultūras pieminekļos kā “I Ching” (“Pārmaiņu grāmata”), “Shi Jing” (“Dziesmu grāmata”), “Shu Jing” (“Vēstures grāmata”) ir daudz atsauču uz seniem mītiem. Turklāt ķīniešu mītos ir salīdzinoši maz materiālu, kas atspoguļo ķīniešu uzskatus par pasaules veidošanos un tās modeļiem, attiecībām ar cilvēku.
Dabiskās filozofiskās idejas neieņēma galveno vietu ķīniešu filozofijā. Lielākajā daļā filozofisko skolu dominēja praktiskā filozofija, kas bija saistīta ar pasaulīgās gudrības, morāles un vadības problēmām. Tas gandrīz pilnībā attiecas uz konfūcismu, mohismu un legālismu, kuru politisko un ētisko mācību ideoloģiskie pamati bija vai nu vāji, vai aizgūti no citām skolām, piemēram, no daoisma kā visfilozofiskākās skolas. Senajā ķīniešu filozofijā ir maz sistēmu, kas ir saistīts gan ar vājo saikni ar dabaszinātnēm, gan ar vājo senās ķīniešu loģikas attīstību. Arī senā ķīniešu filozofija bija vāji racionalizēta, un ķīniešu valoda pati par sevi apgrūtināja abstraktas filozofiskas valodas izstrādi. Tas viss tika skaidri iemiesots galveno filozofisko skolu attīstībā.
ІІ. Galvenās Senās Ķīnas filozofiskās skolas.
Senajā ķīniešu filozofijā (līdz 7. gs. p.m.ē.) dominēja reliģiski mitoloģiskais pasaules uzskats. Viena no ķīniešu mītu raksturīgajām iezīmēm bija dievu un tajos darbojošos garu zoomorfiskais raksturs: daudziem no tiem bija skaidra līdzība ar dzīvniekiem, putniem vai zivīm, un tie bija pa pusei dzīvnieki - pa pusei cilvēki. Senie ķīnieši uzskatīja, ka viss pasaulē ir atkarīgs no debesu nolemtības un ka “debesu griba” tiek saprasta ar zīlēšanu, kā arī zīmēm.
Senās ķīniešu reliģijas svarīgākais elements bija senču kults, kura pamatā bija mirušo garu ietekmes atzīšana uz pēcnācēju dzīvi un likteņiem. Tajā pašā laikā, saskaņā ar Ķīnas senākajiem rakstiskajiem pieminekļiem, daži domātāji izteica vairākas filozofiskas idejas un izvirzīja terminus, kas vēlāk kļuva par svarīgākajiem Ķīnas filozofijas jēdzieniem. Piemēram, Džou dinastijas historiogrāfs Ši Bo (8. gs. p.m.ē.) izvirzīja harmonijas jēdzienu (viņš), galma hronistu un Jin karaļvalsts astronomu Ši Mo (Cai Mo) vadītājs (8. gs. pirms mūsu ēras) izvirzīja ideju par “visu lietu savienošanu”, Džou karalistes cienītājs (dafu) Bo Yangfu (8. gadsimtā pirms mūsu ēras) paskaidroja, kas notika 780. gadā pirms mūsu ēras. e. zemestrīce ir iņ un jaņ spēku mijiedarbības pārkāpums.
VII-VI gadsimtā. BC e. daži Senās Ķīnas filozofi centās izskaidrot pasauli, pamatojoties uz tiešu dabas kontemplāciju. Spriežot pēc Šičinga grāmatas, šajā periodā ķīniešu filozofijā dominēja Debesu kults, kas ne tikai skaidro zvaigžņu kustību ar dabas procesu likumiem, bet arī saista tās ar valstu un indivīdu likteņiem, kā kā arī ar morāles priekšrakstiem.
Dziļi politiskie satricinājumi 7.-3.gs. BC e. - senās vienotās valsts sabrukums un atsevišķu karaļvalstu nostiprināšanās, spraiga cīņa starp lielām karaļvalstīm - atspoguļojās dažādu filozofisko, politisko un ētisko skolu vētrainajā ideoloģiskajā cīņā. Džanguo periodu senās Ķīnas vēsturē bieži sauc par “ķīniešu filozofijas zelta laikmetu”. Tieši šajā periodā radās jēdzieni un kategorijas, kas pēc tam kļuva tradicionālas visai turpmākajai ķīniešu filozofijai līdz pat mūsdienām.
Šajā periodā brīvi un radoši pastāvēja sešas galvenās filozofiskās skolas:
Konfūcisms : Valdniekam un viņa amatpersonām valsts jāpārvalda pēc taisnīguma, godīguma un mīlestības principiem. Pārstāvji: Konfūcijs, Mencijs, Ksunzi;
Taoisms : Visums ir harmonijas avots, tāpēc viss pasaulē, sākot no augiem līdz cilvēkiem, ir skaists savā dabiskajā stāvoklī. Labākais valdnieks ir tas, kurš atstāj cilvēkus mierā. Pārstāvji: Lao Tzu, Chuang Tzu, Yang Zhu;
Mohisms : Pārstāvji: Mo Di; Mens Šens.
tiesību skola (“fa-jia”, eiropiešu valodā - legālisms). Pārstāvji: Li Kui, Wu Qi, Shang Yang, Han Feizi; Šeit bieži tiek iekļauts arī Shen Dao.
vārdu skola (ming jia). Pārstāvji: Deng Xi, Hui Shi, Gongsun Long;
iņ-jaņ skola (iņ jaņ dža) (dabas filozofi). Pārstāvji: Tzu-wei, Zou Yan, Zhang Tsang;
2.1.Konfūcisms.
Kung Fu-tzu, kurš dzīvoja no 551. līdz 479. gadam, tiek uzskatīts par senās ķīniešu filozofijas pamatlicēju. BC. Viņš nodibināja skolu, un tajā bija daudz skolēnu, kuri pierakstīja skolotāja domas. Tā radās galvenais konfūciešu darbs “Lun Yu” (“Sarunas un teicieni”). Šis pilnīgi nesistemātiskais un bieži vien pretrunīgais darbs ir galvenokārt morāles mācību apkopojums.
Domātāja spriedumi, ko interpretēja un komentēja daudzas sekotāju paaudzes, veidoja konfūcisma pamatu. Konfūcija mācības galvenās problēmas ir cilvēka morālā daba, valsts dzīve, ģimene un vadības principi. Kādi ir senā domātāja mācību galvenie punkti, kas vēlāk kļuva par konfūcisma stūrakmeni - ideoloģiskajai sistēmai, kas dominēja Ķīnā daudzus gadsimtus?
Centrālo vietu Konfūcija mācībās ieņem li kategorija - “rituāls”, “noteikumi”, “likums”. Viņaprāt, li apvieno tradicionālās institūcijas un ētikas standartus, kas pastāvēja viņa idealizētajā Rietumu Džou laikmetā. “Bez ievērošanas neko neskatieties un neko neklausieties; neievērojot, nesaki neko un nedari neko,” saviem studentiem mācīja Konfūcijs.
Visu mūžu Konfūcijs sapņoja par “zelta laikmeta” “ideālo” attiecību atdzīvināšanu, redzot divus veidus, kā atjaunot iepriekšējo kārtību: 1) “vārdu labošana” un 2) morālā pašpilnveidošanās. “Vārdu labošana” Konfūcijam nozīmēja esošās sociāli politiskās dzīves realitātes saskaņošanu ar tradicionālajām normām, iepriekšējo koncepciju un priekšstatu atjaunošanu par attiecībām starp cilvēkiem, galvenokārt starp augstākstāvošajiem un zemākajiem. Tēze par “vārdu labošanu” ir nesaraujami saistīta ar indivīda pašpilnveidošanās ideju, kuras pamatā ir ren jēdziens – “filantropija”, “cilvēcība”, vispārējais ideālas cilvēka uzvedības princips. Atklājot šī jēdziena saturu, Konfūcijs reiz teica: “Cilvēcība” nozīmē “nedarīt citiem to, ko nevēlies sev”. Galvenais pašpilnveidošanās un ren sasniegšanas mērķis ir izteikts formulā “pārvarēt sevi un atjaunot (Džou) noteikumus”, li.
Konfūcijs īpašu nozīmi piešķīra xiao (“dēla dievbijība”) kategorijai, kurā viņš redzēja morālo atbalstu savu mācību īstenošanai. Konfūcisma mācība par morāli balstās uz tādiem ētikas jēdzieniem kā “savstarpīgums”, “zelta vidusceļš” un “mīlestība pret cilvēci”, kas kopumā veido “pareizo ceļu” (tao), pa kuru ikviens, kurš vēlas dzīvot harmonijā ar sevi un citi.
Konfūcijs uzskatīja, ka pagātnes garīgo vērtību apgūšana ļauj cilvēkam pareizi izprast “Debesu dekrētus”, jo “dzīvība un nāve ir atkarīga no likteņa, un bagātība un muižniecība nāk no debesīm”. Konfūcisma zināšanu doktrīna ir pakārtota sociālajiem jautājumiem. Konfūcijam zināt “nozīmē pazīt cilvēkus”, un zināšanas par dabu viņu neinteresē. Katra mācīšanās ir jāpapildina ar pārdomām: "mācīties un nerefleksēt nozīmē tērēt laiku."
Konfūcijs atzina, ka “viss plūst” un ka “laiks skrien bez apstājas”, tomēr viņš pārliecinājās, ka sabiedrībā viss paliek nemainīgs. Viņš redzēja tautas pārvaldīšanas atslēgu morāles paraugā, kas ir augstāks par zemāku.
2.2. Taoisms.
Taoisma dibinātājs ir Lao Tzu (VI-V gadsimts pirms mūsu ēras), kuram bija daudz studentu un sekotāju. Gudras mācības vispirms tika izplatītas mutiski, un vēlāk tās tika izklāstītas grāmatā “Tao Te Ching”, kas, iespējams, sastādīta 4. gadsimtā. BC. Atšķirībā no konfūcisma, legālisma un mohisma - pārsvarā ētiskām un politiskajām mācībām, kas pasaules skatījuma galvenajā jautājumā galveno uzmanību pievērsa nevis eksistences problēmām, bet cilvēkam un cilvēku sabiedrībai - daoisms nopietni nodarbojas ar objektīva pasaules attēla jautājumiem. abstraktā un filozofiskā manierē -debesis kategoriskais aspekts - esības, nebūtības, tapšanas, viens, daudzi utt problēmas. No šejienes tika izdarīti secinājumi par cilvēku un sabiedrību.
Galvenā Tao Te Ching filozofiskā ideja ir tāda, ka daudzveidīgo pasauli un cilvēku dzīvi nekontrolē “debesu griba” vai gari, bet gan tā virzās pa noteiktu dabisko ceļu - Tao. Tao tiek uzskatīts par visu lietu pamatu un likumu, tas ir nepieejams mūsu jutekļu uztverei. "Es skatos uz viņu un neredzu," saka Tao Te Ching, "un tāpēc es viņu saucu par neredzamu. Es to klausos un nedzirdu, un tāpēc es to saucu par nedzirdamu. Es cenšos to satvert un nesasniegt, un tāpēc es to saucu par mazāko. Tao ir "visu lietu dziļais pamats". Tā ir materiālās pasaules iekšējā būtība, neredzams sākums. "Lielais Tao izplatās visur," tas ir bezgalīgs telpā un laikā. Visas lietas un būtnes ir pakļautas Tao likumiem. “Cilvēks seko Zemei, un Zeme seko debesīm. Debesis seko Tao, un Tao seko dabiskumam. Lao Tzu mācīja, ka Tao ir klātesošs visās lietās, un pēdējās sastāv no materiāla daļiņām qi (“gaiss”, “ēteris”). Laikā, kad nebija “Debesu un Zemes”, Tao bija nemitīgi mainīgs miglainu un nenoteiktu cji daļiņu uzkrājums. Haoss veidojās no šīs cji neredzamo materiāla daļiņu masas. Pateicoties iņ un jaņ pretējiem spēkiem, haoss sadalās divās milzīgās masās: pozitīvajās jaņ cji daļiņās un negatīvajās iņ cji. Šajos divos haosa polos izveidojās Debesis un Zeme. Pēdējie savā mijiedarbībā izcēla atbilstošo qi. Apvienojot debesu un zemes cji, radās dzīvība, cilvēks un visas lietas uz Zemes. Tas, pamatojoties uz Tao mācībām, ir pasaules rašanās vispārējais priekšstats.
Lao Tzu mācības ir spontānas dialektiskās domāšanas piesātinātas. Viņam viss kustas, parādās un pazūd, ir savstarpēji saistīts un mijiedarbojas. Jebkuru pārmaiņu pamatā ir pretrunīgas tendences, un pārmaiņu pamatā vienmēr ir vienotība, nevis pretstatu cīņa. Viss notiek dabiski un nepieļauj ārēju iejaukšanos. Cilvēks nespēj mainīt dabisko lietu gaitu, jo viņš pats ir daļa no objektīvās pasaules un ir pakļauts tās likumiem.
Izziņas procesā cilvēkam vispirms ir jāvadās no saprašanas par vienotību daudzveidīgā realitātē un kustību nemainīgumu. Bez šī nosacījuma, saskaņā ar Lao Tzu, zināšanas nav iespējamas. Zināšanas par Tao "brīnišķīgo noslēpumu" ir pieejamas tikai tiem, "kas ir brīvi no kaislībām". Lai uzzinātu visdziļāko noslēpumu, sasniegtu augstāko zināšanu līmeni, ir jāsatver kāds no šī noslēpuma ķēdes posmiem. Tas ir saistīts ar faktu, ka pāreja no viena dziļākā uz otru ir durvis uz “visu brīnišķīgo”, uz zināšanām par Tao. Lao Tzu zināšanu teorijā de kategorijai ir liela nozīme. Te ir pastāvīgs kaut kas, caur kuru atklājas “neredzamais, nedzirdamais, mazākais Tao”.
Lao Tzu sociālie un ētiskie uzskati ir loģisks turpinājums viņa filozofiskajai mācībai par Tao un visaptverošs pamatojums tā sauktajam nedarbības principam. Nedarbības principu kā augstāko uzvedības formu (wu wei) daoisti izvirzīja kā savas vadības koncepcijas pamatu. Ideāls gudrs valdnieks ļauj visam iet pa savu dabisko ceļu - "Tao". Viņš nekam netraucē, neiejaucas Tao. Tāpēc "vislabākais valdnieks ir tas, par kuru cilvēki tikai zina, ka viņš pastāv." Pēc senā ķīniešu gudrā domām, viss ļaunums un nelaimes cilvēku dzīvē notiek tāpēc, ka sabiedriskajā dzīvē tiek pārkāpti Dao dabisko likumu valdnieki. Taoistu sociālais ideāls ir reakcionārs tādā nozīmē, ka viņi saistīja atkāpšanos no tao ar kultūru.
2.3. Mohisms.
Trešā lielākā Senās Ķīnas filozofiskā skola tiek uzskatīta par Mo-ismu, kuru dibināja Mo Di (Mo Tzu) (479-400 BC). Galvenais avots domātāja uzskatu pētīšanai ir grāmata “Mo Tzu”, kas sastādīta, pamatojoties uz viņa studentu piezīmēm.
Centrālo vietu Mozi ētiskajās mācībās ieņem ideja par “vispārējo mīlestību” jianai, kas ir pretrunā konfūciāniskajam ren principam. Viņš uzskatīja, ka nemieri un nesaskaņas valstī radās tāpēc, ka cilvēki pārstāja mīlēt viens otru. Viņaprāt, debesis ir valdnieka paraugs, pateicoties viņa mīlestībai pret cilvēci. Debesis spēj “gribēt” un “negribēt”, tām ir griba un tās spēj atalgot un sodīt. Debesis "vēlas, lai cilvēki palīdz viens otram, lai stiprie palīdz vājajiem, lai cilvēki mācītu viens otru", "lai augstākie parādītu dedzību valsts pārvaldībā, lai valdītu Debesu impērijā un zemākie. klasēm būt uzcītīgam biznesā.
Noraidot likteņa jēdzienu, mohisti uzskatīja, ka tā pieņemšana padara visas cilvēku lietas bezjēdzīgas. Cilvēkiem ir jāpanāk labklājība ar saviem spēkiem un jāpalielina materiālā bagātība. Uzskatot cilvēkus par augstāko vērtību, viņi identificēja debesu gribu un tautas gribu. No tā izrietēja, ka, atdarinot debesis, sekojot to gribai, valdniekiem ir jāmīl cilvēki. Valdniekiem ir jāciena gudrība, jāizraugās kalpot cilvēkiem nevis pēc viņu cildenuma un spējas tiem glaimot, bet gan pēc viņu biznesa īpašībām un ar cieņu jāuzklausa, kad viņiem saka patiesību. Mohisti arī ieteica būt kritiskiem pret tradīcijām, izvēloties no tām tikai labo. Noraidot konfūciešu tieksmi uz tradīcijām un rituāliem, viņi nefetišēja likumu. Likums ir pārvaldības palīglīdzeklis, tāpēc likumiem ir jābūt saskaņā ar debesu gribu un jākalpo vispārējai mīlestībai.
Tēze par “trīs kritērijiem” (xianbiao) ieņem galveno vietu Mozi teorijā. Filozofs uzskatīja, ka spriedumi par patiesību un meliem, par jebkuras rīcības ieguvumiem un kaitējumu jāsalīdzina, pirmkārt, ar “pagātnes gudro valdnieku darbiem”; otrkārt, ar “ar acīm un ausīm uztveramo realitāti”; treškārt, "ar labumu, ko šīs lietas dod valstij un cilvēkiem". Tādējādi par izziņas procesa sākumpunktu tiek uzskatīta senču iegūtā un laikabiedru uzkrātā pieredze.
Mozi zināšanu teorija, tāpat kā visas viņa mācības, ir pretēja Konfūcija uzskatiem. Pirmkārt, zināšanu objekts viņam ir pilsoniskās sabiedrības dzīve, to cilvēku darbība, kas nodarbojas ar lauksaimniecību, amatniecību un tirdzniecību, un Konfūcijam - pagātnes tradīcijas, kas ierakstītas literatūras pieminekļos. Otrkārt, viņš uzskatīja, ka, mainoties objektīviem apstākļiem, jaunām sociālajām parādībām ir jādod jauni “nosaukumi” (jēdzieni), lai jaunais saturs atbilstu jaunai formai. Savukārt Konfūcijs ieņēma tieši pretēju nostāju - mainītā realitāte jāsaskaņo ar veco formu, ar vecajiem “nosaukumiem”. Treškārt, Mo Tzu kritizēja tradīcijas, izmantojot tās tikai jaunu parādību skaidrošanai. Viņš uzskatīja, ka no senajām tradīcijām jāizmanto viss, kas šobrīd noder, un jāatmet tas, kas ir novecojis. Racionālais elements Mozi zināšanu teorijā ir ideja par “vārdu” objektīvā satura izšķirošo nozīmi, iespēju zināt lietas un zināšanu praktisko nozīmi.
2.4. Legālisms.
Legālisms - fajia ("juristu") skolas mācība - kalpoja kā spēcīgs ideoloģisks atbalsts lielzemju īpašniekiem un pilsētu bagātniekiem, tas ir, jaunajai īpašuma muižniecībai, kas nostiprinājās Ķīnā 4.-3.gs. BC. Juristi atbalstīja valsts likumu izstrādi sabiedrības pārveidošanas nolūkā. Legālisma pārstāvji ir Tzu-chan (VI gadsimts pirms mūsu ēras), Shan Yang (390-338 BC), An Si (280-208 BC), un visievērojamākais no tiem ir Han Fei-tzu (ap 280-233 BC) - valsts pārvaldes teorijas veidotājs. Šīs doktrīnas pamatā bija tēze par likuma dominējošo lomu, kas ir vienota visiem, neatzīstot izņēmumus pat pašam valdniekam. Juristi pretstatīja konfūciešu rituālu “li” ar likumu “fa”. Atteikušies no pārliecināšanas metodes, viņi pilnībā paļāvās uz juridisku piespiešanu un sodu, sirdsapziņu aizstājot ar bailēm.
Savā pasaules skatījumā Han Feizi balstās uz daoismu. Viņš uzskata Tao par juridisku likumu, kam pakļautas pašas debesis. Viss ir pakļauts likumiem – debesis, lietas, cilvēks. Izņēmums attiecas tikai uz Tao un valdnieku, kas ir Tao valsts iemiesojums. “Gudrs valdnieks,” viņš rakstīja, “ir tas, kurš savās pavēlēs iet pa dabisko Tao ceļu, tāpat kā laiva plūst pa upi. Domātājs norāda uz divām likuma pusēm – atlīdzību un sodu, ar kuru palīdzību valdnieks pakļauj savus pavalstniekus. Viņš sniedz neskaitāmus piemērus, lai apstiprinātu savu nostāju, ka, pārvaldot valsti, suverēnam jāpaļaujas uz šādiem faktoriem: 1) fa - likums, 2) shi - varas spēks, 3) shu - māksla vadīt cilvēkus.
Pēc Han Fei Tzu domām, cilvēks ir iedzimts egoists. Ļaunais princips viņam piemīt pašas dabas dēļ. Šo dabu nevar mainīt uz labo pusi, bet to var apspiest ar sodu vai bailēm no soda. Šajā sakarā suverēns, lai piespiestu visus cilvēkus viņam kalpot, var ķerties pie tādiem līdzekļiem kā kārdinājumi, draudi, apbalvojumi un sodi. Tajā pašā laikā Han Feizi ierosināja mazāku iedrošinājumu un stingrāku sodu. Valsts vienotību un valdnieka varas spēku var nodrošināt likumdošana, pārdomāta atlīdzības un sodu sistēma, savstarpējās atbildības un vispārējās uzraudzības sistēma. Šai ideoloģijai bija nozīmīga loma vienotas, centralizētas Cjiņas valsts izveidē.
Juristi īpašu uzmanību pievērsa valsts ekonomiskajai funkcijai, tās regulējošajai lomai ekonomikā, cenu uzturēšanā tirgū utt. Lai stiprinātu valdnieka varu, viņi ierosināja ieviest valsts monopolu dabas resursu attīstībā un ienākumu pārskaitīšanā valsts kasē.
2.5. Ming Jia, "vārdu skola" ( nominālisms )
Šī skola (tās pārstāvjus dēvēja arī par nominālistiem, patiesības meklētājiem) veidojās 4.-3.gs. BC e. Šīs filozofiskās tendences galvenā ideja bija šāda. Sabiedrībā notiek pārmaiņas, vecie “nosaukumi” vairs neatbilst jaunajam saturam, kā rezultātā “lietu nosaukumi un būtība sāk strīdēties savā starpā”. Iņ Veņs teica: “Kad nosaukumi ir pareizi, lietu pasaulē valda kārtība; Kad vārdi zaudē nozīmi, lietu pasaulē iestājas haoss. Neķītra, neķītra runa noved pie vārda nozīmes zaudēšanas. Kad tiek izteikta neķītra un neķītra runa, iespējamais kļūst neiespējams, obligātais kļūst neobligāts, pareizais kļūst nepareizs un nepareizais kļūst par pareizu.
Ming Chia skolā bija divi virzieni. Pirmais (tā galvenais pārstāvis bija Hui Shi (ap 370.-310.g.pmē.)) galveno uzsvaru lika uz objektu atšķirību relativitāti. Otrais (galvenais pārstāvis Gongsun Long (ap 325-210 BC) ) absolūtas atšķirības lietās. Koncentrēšanās uz individuālām pretēju parādību un objektu īpašībām noveda pie izsmalcinātiem apgalvojumiem.
Ming Chia skolas pārstāvji nonāca pie secinājuma, ka nav iespējams sasniegt patiesību. Apskatīsim tipiska argumenta piemēru no grāmatas Zhuang Tzu.
"Pieņemsim, ka jūs strīdaties ar mani un es zaudēju strīdu, jo es nevaru jūs uzvarēt. Vai tas nozīmē, ka es kļūdos un jums patiesībā ir taisnība? Pieņemsim, ka jūs strīdaties ar mani un esat sakauts strīdā, jo jūs nevarat mani uzvarēt. Vai tas nozīmē, ka jūs tiešām kļūdāties? Vai arī vienam no mums ir pilnīga taisnība, bet otram pilnīgi nepareiza? To nevar zināt ne tu, ne es, ne kāds cits cilvēks, kurš, tāpat kā mēs, klejo tumsā. Kuru es varētu uzaicināt par starpnieku mūsu strīdā? Ja es uzaicināšu cilvēku, kurš piekrīt jūsu viedoklim, viņš neizbēgami nostāsies jūsu pusē. Kā viņš var mums izskaidrot patiesību? Ja es uzaicināšu cilvēku, kurš piekrīt manam viedoklim, viņš neizbēgami nostāsies manā pusē. Kā viņš var mums izskaidrot patiesību? Ja es uzaicināšu cilvēku, kurš nepiekrīt ne jūsu, ne manam viedoklim, viņš nepieņems ne jūsu, ne manu viedokli, bet aizstāvēs manu viedokli. Kā viņš var mums izskaidrot patiesību? Ja uzaicināšu cilvēku, kurš piekrīt gan tavam, gan manējam viedoklim, viņš neizbēgami piebalsos gan tev, gan man. Kā viņš var mums izskaidrot patiesību? Tātad ne jūs, ne es, ne kāds cits cilvēks nevar zināt patiesību. Vai mums nevajadzētu gaidīt iejaukšanos no ceturtās?
2.6. Iņ-jaņ skola (dabas filozofija)
Filozofijas vēsture liecina, ka Ķīnā, tāpat kā citās valstīs, filozofijas veidošanā tika izmantoti mitoloģiskie tēli un idejas.
1. tūkstošgades sākumā pirms mūsu ēras. e. Ķīnā veidojas dabiska filozofiska koncepcija, kuras galvenās idejas ir saglabājušas savu nozīmi ilgu laiku. Iņ un jaņ jēdzieni ir aizgūti no mitoloģijas un tiem ir plašāka interpretācija. Iņ un Jaņ pretojas viens otram, bet tajā pašā laikā viņi ir atkarīgi viens no otra, iekļūst viens otrā, kas izteikts slavenajā emblēmā.
Tika arī uzskatīts, ka pastāv ēteris, kas sastāv no materiāla daļiņām - qi. Šo daļiņu mijiedarbība rada piecus principus: ūdens, uguns, koks, metāls, zeme. Starp pieciem elementiem izcēlās zeme, kas uzsvēra lauksaimniecības nozīmi. Pirmajiem principiem bija īpašība pārveidoties vienam par otru: koks rada uguni, uguns dzemdē zemi, zeme rada metālu, metāls dzemdē ūdeni, ūdens atkal dzemdē koku utt.
Mēs augstu novērtējam harmonijas kā daudzveidības attiecības nozīmi. Pateicoties harmonijai, objekti dzimst un attīstās.
Jau agrīnā ķīniešu filozofijas attīstības stadijā izpaužas tās specifiskā ievirze - pirmajā vietā bija filozofijas pakārtošana politiskajai praksei, valsts pārvaldīšanas jautājumi, attiecības starp dažādām sabiedrības grupām, ētikas jautājumi, rituāls. Dabiskās filozofiskās idejas tika izmantotas kā ieteikumi sabiedriskās dzīves organizēšanai.
Grāmatā "Shu Jing" ir runāts par trim morālajām īpašībām un to izmantošanu vadībā. “Pirmā (kvalitāte) ir (spēja darīt lietas) pareizi un taisni, otrā ir (spēja) būt cietam, trešā ir (spēja) būt mīkstam.
Svarīgs jautājums topošajā filozofijā ir jautājums par attiecībām starp debesīm un cilvēku, cilvēka vietu Visumā. Grāmatā “Taiping Jing”, kuras tekstu saskaņā ar leģendu gudrais Yu-ji saņēma tieši no debesīm, teikts: “Debesis ir Jaņ lielais spēks, zeme ir Iņ lielais spēks. Cilvēks ir centrā, tāpat kā visas lietas. Debesis nepārtraukti vēršas uz leju, to vitālie principi plūst uz leju. Zeme nepārtraukti saņem no augšas, tās vitālie principi saplūst ar virsotni. Centrā ir vienoti abi principi, tāpēc cilvēkam ir ērti atrasties pa vidu.” Dabas filozofi teica, ka debesu un zemes harmonija ir dzīvības avots. Tomēr šajā harmonijā vadošā loma pieder debesīm . Tāpēc aicinājums pielūgt debesis. Šī ideja kļuva plaši izplatīta Senās Ķīnas filozofijā.
Secinājums.
Seno Austrumu filozofijai ir liela kultūras vērtība visai cilvēcei. Viņas idejas tika integrētas Rietumu garīgajā vidē. Slaveni rakstnieki no Eiropas un Krievijas viņu vairākkārt ir uzrunājuši tikai pozitīvā nozīmē. Var apgalvot, ka Seno Austrumu filozofiskā kultūra pati par sevi nav izolējusies un bruģējusi ceļu uz Rietumiem.
Ķīnas filozofiskā, sociālpolitiskā doma jau sen ir piesaistījusi sociālo zinātnieku uzmanību. Īpaša interese par šo tēmu ir izskaidrojama ar šīs filozofijas izcilo lomu Ķīnas civilizācijas attīstībā kopumā. Tā ir sava veida atslēga Ķīnas civilizācijas specifikas un vērtību sistēmas izpratnei. Tāpēc praktiski nevienam sinologam, vai tas būtu vēsturnieks, arheologs, ekonomists vai ģeogrāfs, nav un nevar ignorēt ķīniešu filozofiju.
Senā ķīniešu filozofija atšķiras ar sekojošo. Iznākusi no mitoloģiski-reliģiskā pasaules uzskata dzīlēm, tā saglabāja savas vispārējās struktūras un stabilu problēmu un koncepciju loku. Filozofiskām pārdomām bija nepārprotami praktisks raksturs, tās bija vērstas uz morālu, ētisku un sociāli politisko problēmu risināšanu.
Tomēr Seno Austrumu filozofijai ir arī otra puse. Kā jau katra no mums attālinātā pagātnes filozofija, tā nes līdzi neatrisinātas idejas, kuru jēga dažkārt negaidīti atklājas saistībā ar daudz vēlākiem cilvēka domas atklājumiem, atklājumiem zinātnē, eksistences jēgas meklējumiem.
Ķīniešu filozofija atspoguļo ķīniešu uzskatu attīstības vēsturi par dabu, sabiedrību un cilvēka un dabas un sabiedrības attiecībām. Ķīniešu pasaules uzskatu pieejās īpašu uzmanību pievērš cilvēka un debesu attiecību problēma.
Ķīnieši radīja savu sākotnējo uzskatu sistēmu par dabu un cilvēku sabiedrību, par kultūras attīstības vēsturi. Ķīniešu gudro domās no senatnes līdz mūsdienām diskusijas par cilvēka dabu, par zināšanu būtību un to sasniegšanas metodēm, par cilvēka zināšanu un rīcības attiecībām, par zināšanu un rīcības ietekmi uz viņa morāli. raksturs, vienmēr ieņem svarīgu vietu.
Bibliogrāfija.
Antonovs E.A. Filozofijas vēsture.
Lukjanovs A.E. Filozofijas veidošanās austrumos.
Fen Ju-lan. Īss stāstsĶīniešu filozofija.
Aleksejevs P.V., Paņins A.V. Filozofija.
Ždanovs R.D. Senās Ķīnas filozofija.
Vlasovs V.V. Seno Austrumu filozofija.
Ķīniešu filozofijas vēsture M.L. Titarenko.
Feng Yulan. Īsa ķīniešu filozofijas vēsture.
Ķīniešu filozofija. Enciklopēdiskā vārdnīca.
Filozofijas filozofija iekšā... SenatnīgsĒģipte, Senatnīgs Babilona. Lielākā daļa sens ir filozofija, kura izcelsme ir Indijā un Ķīnā. FILOZOFIJA SENA ĶĪNA ATTĪSTĪBAS ĪPAŠĪBAS FILOZOFIJAĶĪNĀ Kita ...
Senās Ķīnas filozofija aizsākās 1. tūkstošgades pirms mūsu ēras sākumā. Filozofisko ideju veidošanās Ķīnā notika sarežģītos sociālajos apstākļos. Jau 2. tūkstošgades vidū pirms mūsu ēras. e. Shang-Yin štatā (XVII-XII gs. p.m.ē.) izveidojās vergu saimnieku ekonomiskā sistēma, un sākās Senās Ķīnas ekonomikas rašanās.
Vergu darbs, par kuriem tika pārvērsti sagūstītie ieslodzītie, tika izmantots lopkopībā un lauksaimniecībā. 12. gadsimtā pirms mūsu ēras. e. Kara rezultātā Shan-Yin valsti sakāva Džou cilts, kas nodibināja savu dinastiju, kas pastāvēja līdz 3. gadsimtam. BC e.
Shang-Yin laikmetā un Jou dinastijas pastāvēšanas sākuma periodā dominēja reliģiski mitoloģiskais pasaules uzskats. Viena no ķīniešu mītu raksturīgajām iezīmēm ir dievu un tajos darbojošos garu zoomorfiskais raksturs.
Augstākā dievība bija Šan Di - pirmais Ķīnas valsts sencis un patrons. Viņam paklausīja gan dievi, gan gari. Bieži vien Šan-di tēlā parādījās personificētais Debesu spēks. Saskaņā ar seno ķīniešu idejām bezpersoniskās, bet visu redzošās Debesis kontrolēja visu notikumu gaitu Visumā, un to augstais priesteris un vienīgais pārstāvis uz zemes bija imperators, kurš nesa Debesu dēla titulu.
Ķīniešu filozofijas (vai drīzāk mitoloģijas) “pirmā” iezīme bija senču kults, kas balstījās uz mirušo garu ietekmes atzīšanu uz pēcnācēju dzīvi un likteni. Senču, kas kļuva par gariem, pienākums bija pastāvīgi rūpēties par saviem pēcnācējiem, kas dzīvoja uz zemes.
Senās ķīniešu filozofijas “otrā” iezīme ir ideja par pasauli kā pretēju principu mijiedarbību: sieviešu iņ un vīriešu jaņ. Senatnē, kad nebija ne debesu, ne zemes, Visums bija tumšs, bezveidīgs haoss. Viņā piedzima divi gari – iņ un jaņ, kuri sāka sakārtot pasauli. Jaņ gars sāka valdīt pār debesīm, un iņ gars sāka valdīt pār zemi. Mītos par Visuma izcelsmi ir ļoti neskaidri, kautrīgi dabas filozofijas aizsākumi.
Lai izprastu ķīniešu filozofiju, ir jāņem vērā, ka Ķīna ir labās puslodes kultūras pasaule, kas izpaužas senās Ķīnas kultūra
Labajā puslodē atrodas vizuālo tēlu pasaule, mūzikas melodijas, lokalizēti hipnozes un reliģisko pārdzīvojumu centri. Kreisās puslodes kultūrās runas centrs un loģiskās domāšanas centrs ir spēcīgi attīstīti. Labās puslodes kultūrās viņi skaņas dzird un uztver atšķirīgi, šo kultūru pārstāvjiem ir ļoti grūti izteikt skaņas burtiski, viņi pasauli uztver konkrētos, individuālos tēlos.
Ķīniešu filozofiskā domāšana
Holisms - pasaule un katrs indivīds tiek uzskatīts par "vienotu veselumu", kas ir svarīgāks par tās sastāvdaļām. Ķīniešu holistiskā domāšana uzsver tādas parādības īpašības kā "struktūra - funkcija", nevis "viela - elements". Šīs domāšanas centrā ir ideja par cilvēka un pasaules harmonisku vienotību. Cilvēks un daba tiek uzskatīti nevis par subjektu un objektu, kas pretojas viens otram, bet gan par “holistisku struktūru”, kurā ķermenis un gars, somatiskais un mentālais ir harmoniskā vienotībā.
Intuitivitāte – ķīniešu tradicionālajā filozofiskajā domāšanā liela nozīme ir intuīcijai līdzīgām izziņas metodēm. Tā pamatā ir holisms. “Vienu” nevar analizēt ar jēdzieniem un atspoguļot ar valodu. Lai saprastu “vienoto integritāti”, jāpaļaujas tikai uz intuitīvu ieskatu.
Simbolisms– tradicionālā ķīniešu filozofiskā domāšana izmantoja attēlus (xingxiang) kā domāšanas instrumentu.
Tiyan - zināšanas par makrokosmosa principiem tika veiktas, izmantojot sarežģītu izziņas aktu , ieskaitot izziņu, emocionālo pieredzi un gribas impulsus. Izziņa tika apvienota ar estētisko izjūtu un vēlmi īstenot morāles normas praksē. Vadošo lomu šajā kompleksā spēlēja morālā apziņa.
Filozofija – senās Ķīnas skolas
Vardarbīgas ideoloģiskās cīņas sākums starp dažādām senās Ķīnas filozofiskajām un ētiskajām skolām izraisīja dziļus politiskus satricinājumus 7.-3.gadsimtā. BC e.- senās vienotās valsts sabrukums un atsevišķu karaļvalstu nostiprināšanās, spraiga cīņa starp lielām karaļvalstīm.
Džanguo periodu Senās Ķīnas vēsturē bieži sauc par “ķīniešu filozofijas zelta laikmetu”. Tieši šajā periodā radās jēdzieni un kategorijas, kas pēc tam kļuva tradicionālas visai turpmākajai ķīniešu filozofijai līdz pat mūsdienām.
Tajā laikā bija 6 (sešas) galvenās filozofiskās skolas:
- Taoisms: Visums ir harmonijas avots, tāpēc viss pasaulē, no augiem līdz cilvēkiem, ir skaists savā dabiskajā stāvoklī. Labākais valdnieks ir tas, kurš atstāj cilvēkus mierā. Domātāji: Lao Dzu, Le Tzu, Džuandzi, Jaņ Džu; Veņ Tzu, Iņ Sji. Vēlākā daoisma pārstāvji: Ge Hong, Wang Xuanlan, Li Quan, Zhang Boduan
- Konfūciānisms: Valdniekam un viņa amatpersonām jāpārvalda valsts saskaņā ar taisnīguma, godīguma un mīlestības principiem. Tika pētīti nomācošas centralizētas valsts ētikas noteikumi, sociālās normas un regulējums. Domātāji: Konfūcijs, Tseng Tzu, Tzu Si, Yu Ruo, Tzu Gao, Mencius, Xun Tzu.
- Moisms: doktrīnas nozīme bija universālas mīlestības un labklājības idejas, ikvienam jārūpējas par savstarpēju labumu. Mohisma pārstāvji: Mo Tzu, Qin Huali, Meng Sheng, Tian Xiang Tzu, Fu Dun.
- juristu skola: nodarbojās ar sociālās teorijas un valsts pārvaldes problēmām. Filozofiskās skolas pārstāvji: Ren Buhai, Li Kui, Wu Qi, Shang Yang, Han Feizi; Tajos ietilpst arī Shen Dao.
- vārdu skola: nesakritība starp lietu būtības nosaukumiem noved pie haosa. Šola vārdu pārstāvji: Deng Xi, Hui Shi, Gongsun Long; Mao-kungs.
- “Yin-Yang” skola (dabas filozofi). Šīs skolas pārstāvji: Tzu-wei, Zou Yan, Zhang Tsang.
Senās un viduslaiku Ķīnas filozofija
FILOZOFISKĀS DOMĀŠANAS SĀKUMI
Ķīniešu filozofija ir radījusi unikālu priekšstatu par cilvēku un pasauli kā līdzskaņu realitāti. Ķīniešu filozofiskās domāšanas aizsākums, tāpat kā vēlāk Senajā Grieķijā, sakņojas mitoloģiskajā domāšanā. Ķīniešu mitoloģijā mēs sastopamies ar debesu, zemes un visas dabas dievišķošanu kā realitāti, kas veido cilvēka eksistences vidi. No šīs mitoloģizētās vides izceļas augstākais princips, kas valda pār pasauli un piešķir lietām esamību. Šo principu dažreiz saprot personificējot kā augstāko valdnieku (shang-di), bet biežāk to apzīmē ar vārdu "debesis" (tian).
Visa daba ir animēta – katrai lietai, vietai un parādībai ir savi dēmoni. Tāpat ir ar mirušajiem. Mirušo senču dvēseļu godināšana vēlāk izraisīja senču kulta veidošanos un veicināja konservatīvo domāšanu Senajā Ķīnā. Gari varētu atvērt priekškaru pār nākotni un ietekmēt cilvēku uzvedību un darbības. Senāko mītu saknes meklējamas 2. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras. e.
Šajā laikā Ķīnā plaši izplatījās zīlēšanas prakse, izmantojot maģiskas formulas un saziņu ar gariem. Šiem nolūkiem jautājumi tika uzrakstīti uz liellopu kauliem vai bruņurupuču čaumalām, izmantojot piktogrammu rakstību (2. gadu tūkstoša pirms mūsu ēras otrā puse). Dažas no šīm formulām vai vismaz to fragmentus mēs atrodam uz bronzas traukiem un vēlāk Pārmaiņu grāmata. Seno ķīniešu mītu kolekcija satur Kalnu un jūru grāmata (Shan Hai Jing), datēts ar 7. - 5. gadsimtu. BC e. Ķīniešu filozofiskās domas attīstības iezīme ir tā saukto gudro (gudro) ietekme (1. tūkstošgades pirms mūsu ēras pirmā puse). Viņu vārdi nav zināmi, taču ir zināms, ka tieši viņi sāka iziet ārpus mitoloģiskā pasaules redzējuma un tiecās pēc tā konceptuālās izpratnes. Ķīniešu filozofi vēlāk bieži pieminēs gudros, kas veido saiknes līniju starp mītu un konceptuālo ontoloģiju.
Sabiedrības komunālā organizācija, vai tās bija klanu kopienas vai agrīnā feodālisma kopienas, saglabāja sociālās attiecības. No tā izriet interese par sociālās vadības un valsts organizācijas problēmām. Tādējādi ontoloģisko jautājumu formulēšanu noteica filozofiskā un antropoloģiskā orientācija, kas īpaši neokonfūcisma domātāju vidū izpaudās ētiskās un sociālās hierarhizācijas problēmu attīstībā un noteiktu sociālo attiecību saglabāšanas pamatojumā, kas veicina. uz valsts veidošanos.
Ķīniešu filozofija ir iekšēji neparasti stabila. Šīs stabilitātes pamatā bija ķīniešu domāšanas veida ekskluzivitātes akcentēšana, uz kuras pamata veidojās pārākuma sajūta un neiecietība pret visiem citiem filozofiskajiem uzskatiem.
Klasiskās ķīniešu izglītības grāmatas.
Šīs grāmatas radās 1. tūkstošgades pirms mūsu ēras pirmajā pusē. e. un simts skolu periodā (VI - II gs. p.m.ē.). Daudzas no šīm grāmatām satur seno dzeju, vēsturi, likumdošanu un filozofiju. Būtībā tie ir nezināmu autoru darbi, kas sarakstīti dažādos laikos. Konfūcisma domātāji tiem pievērsa īpašu uzmanību, un, sākot ar 2. gadsimtu pirms mūsu ēras. e., šīs grāmatas kļuva par fundamentālu Ķīnas inteliģences humanitārajā izglītībā. To zināšanas bija pietiekams priekšnoteikums valsts eksāmenu nokārtošanai ierēdņa amatam. Visas filozofiskās skolas savā prātojumā līdz pat 20. gs. iepazinies ar šīm grāmatām; Pastāvīgas atsauces uz tiem bija raksturīgas visai Ķīnas kultūras dzīvei.
1. gadsimtā BC e. Pēc šo grāmatu atklāšanas, kas atšķīrās no tekstiem, kas rakstīti tā sauktajā jaunajā rakstā, sākās strīds par to satura interpretāciju, par veco un jauno tekstu nozīmi. Ortodoksālā konfūciānisma kā valsts ideoloģijas radītājs Dongs Džunšu uzskatīja pašu Konfūciju par klasisko grāmatu autoru. Tomēr veco tekstu piekritēji Konfūcijam piešķīra tikai tulka lomu. Debates par klasisko grāmatu izcelsmi un interpretāciju uzliesmo atkal un atkal līdz pat 20. gadsimta sākumam.
Dziesmu grāmata
(Shi Jing — XI — VI gs. p.m.ē.) ir senās tautas dzejas krājums; Tajā ir arī kulta dziedājumi un, pēc dažu Pārmaiņu grāmatas komentētāju domām, mistisks skaidrojums par cilšu, amatniecības un lietu izcelsmi.
Viņa kļuva par paraugu ķīniešu dzejai tās tālākajā attīstībā.
Vēstures grāmata
(Shu jing - 1. tūkstošgades sākums pirms mūsu ēras) - pazīstams arī kā Shan shu (Šan dokumenti) - ir oficiālu dokumentu, vēsturisku notikumu aprakstu kolekcija. Viņai bija liela ietekme uz vēlākās oficiālās rakstības veidošanos.
Pasūtījumu grāmata
(Li shu – IV – I gadsimts pirms mūsu ēras) ietver trīs daļas: Džou laikmeta kārtību (Džou li), Ceremoniju kārtību (I li) un Piezīmes par kārtību (Li ji). Satur pareizas organizācijas, politisko un reliģisko ceremoniju, sabiedriskās un politiskās darbības normu aprakstu. Viņš idealizē seno Ķīnas vēstures periodu, ko viņš uzskata par turpmākās attīstības modeli un mērauklu.
(Grāmata) Pavasaris un rudens
(Chun Qiu) kopā ar Zuo komentāriem (Zuo Zhuan - IV gs.pmē.) ir Lu valsts hronika (VII-V gs.pmē.), kas vēlāk kalpoja kā paraugs un mērs ētisku un formālu-literāru jautājumu risināšanai.
Pārmaiņu grāmata
(I Ching - XII - VI gadsimts pirms mūsu ēras), no mūsu viedokļa, ir vissvarīgākais. Tas satur pirmās idejas par pasauli un cilvēku ķīniešu filozofijā. Viņas dažādos laikos rakstītie teksti izseko pārejas sākumam no mitoloģiskā pasaules tēla uz tās filozofisko izpratni. Tas atspoguļoja senākos ontoloģisko jautājumu risinājumus un izstrādāja konceptuālu aparātu, ko izmantoja turpmākā ķīniešu filozofija. Pasaule tomēr netiek saprasta kā racionālu manipulāciju pasaule.
Ap "Izmaiņu grāmatu" radās un joprojām rodas vesela virkne vēsturisku, filozofisku un filozofisku strīdu, kas aptver visu ķīniešu domāšanas un ķīniešu filozofijas vēsturi. “Pārmaiņu grāmata” nosaka filozofiskās domāšanas attīstības pamatus un principus Ķīnā.
Kā jau minēts, “Pārmaiņu grāmatas” teksti tapuši dažādos laikos. Tā sauktais oriģinālteksts radās starp 12. un 8. gadsimtu. BC e.; komentāru teksti, kas tomēr ir grāmatas organiska sastāvdaļa, parādījās 8. - 6. gadsimtā. BC e. Sākotnējais teksts, papildus tā izcelsmei, zīlēšana uz bruņurupuču čaumalām, dzīvnieku kauliem un augiem shi , ir arī mītu atbalss par elementiem iņ Un jaņ, kas šeit iegūst konceptuālu formu.
Avota teksti ir balstīti uz 64 heksagrammām, t.i., simboliem, ko veido sešu līniju (iezīmju) kombinācijas. Piemēram, heksagramma:
|
__________________ |
Radošums (Qian) |
|
|
________ _________ |
Izpilde (kun) |
|
|
__________________ __________________ ________ _________ __________________ ________ _________ |
Tas vēl nav beidzies! (Wai ji) |
Komentāri ir sniegti par heksagrammām, kā arī par to atsevišķo līniju (iezīmju) novietojumu katrā kombinācijā. Tieši pēc līniju novietojuma izmaiņām heksagrammās “Izmaiņu grāmata” ieguva savu nosaukumu. Komentāros lasām: “Pārmaiņas ir tas, kas ir attēlots. Heksagrammas ir tas, ko tās attēlo. Lēmums rīkoties ir balstīts uz dabisku pamatu. Pravietiskās līnijas (iezīmes) atbilst pasaules kustībai. Tā parādās laime un nelaime, žēlums un kauns kļūst acīmredzami.
Prognozes, saskaņā ar “Pārmaiņu grāmatu”, satur dažus mājienus uz ontoloģisku pasaules skaidrojumu, kas ir svarīgi: raidorganizāciju subjektīvo viedokļu pārvēršana skaidrā pareģojumā, kas izteikts vienādi visā valstī. Tas ļauj centralizēt domāšanu vispārīgu jēdzienu veidā, attālināties no subjektīvās daudzveidības patvaļas. Šī vienotība norāda arī uz nepieciešamību izprast pasaules universālo vienotību.
Komentētājiem (tagad nezināmiem) heksagrammas pamazām pārstāja būt tikai pareģojumu piederumi un sāka pildīt 64 pasaules kategoriju funkcijas kustībā uz universālu vienotību. Tādējādi komentāri kā daļa no “Pārmaiņu grāmatas” pirmo reizi ķīniešu filozofijas vēsturē kļūst par konceptuālu pasaules interpretāciju, tās dinamiskajiem principiem un cilvēka vietu tajā. Tādējādi “Izmaiņu grāmata” aizver acīmredzamo un atklāj tumsu. Dod nosaukumu dažādām lietām.” Principi iņ Un jaņ iesaistīts attiecībās starp debesīm un zemi (ar kurām pasaule ir ierobežota), šīs ierobežotās pasaules lietās un pasaules kustībā. Jaņs tiek definēts kā kaut kas aktīvs, visaptverošs, kas apgaismo ceļu uz lietu izpratni; Iņ ir pasīva gaidīšanas loma, tumšais princips. Tomēr šeit nav runa par duālistisku skaidrojumu, jo iņ un jaņ nevar atklāt savu ietekmi viens bez otra. "Iņ un jaņ apvieno savus spēkus, un veselas un šķeltas līnijas iegūst formu, kas atspoguļo attiecības starp debesīm un zemi." Šie principi maina savu ietekmi un “iekļaujas viens otrā”, un “tas, kas iņ un jaņ darbībā paliek apslēpts, ir nesaprotams”. Iņ un jaņ kustība ir dialektiska izmaiņu kustība vienā. "Pārmaiņas, kā arī lietu vienotība slēpjas pārmaiņās." Pārmaiņām kā kustības sekām ir savs ceļš. "Iņ un jaņ maiņu sauc par ceļu ("tao"), un šo "ceļu dzīvo visas lietas". No iņ un jaņ savstarpējās “laulības” iespiešanās rodas sešas galvenās kategorijas, kas atspoguļo iņ un jaņ mijiedarbību. “Pārmaiņu grāmatas” autori dabas parādībām izmanto naturālistisku nosaukumu: “Lai visas lietas iekustinātu, nav nekā ātrāka par pērkonu. Nav nekā piemērotāka visu lietu izmešanai nemierā kā vējš. Lai izžāvētu visas lietas, nav nekā sausāka par uguni. Lai nomierinātu visu, nav nekā mierīgāka par ezeru. Lai viss būtu hidratēts, nekas nav mitrāks par ūdeni. Visu lietu izcelsmei un galam nav nekā pilnīgāka par atgriešanos. Galu galā tas ir visu lietu piepildījums. ” “Pārmaiņu grāmata” izseko Tao - lietu ceļam un pasaules kustībai. Tas īpaši izceļ "trīs dotās", kas virzās pa savu ceļu, bet vienmēr kopā: debesis, zeme, cilvēks.
Visas cilvēka zināšanas ir vērstas uz to, lai atšķirtu, apzīmētu un saprastu visu, kas pastāv. “Izglītots vīrs mācās, lai visu varētu savienot. Izglītots vīrs jautā, lai varētu visu atšķirt. Atstāj visu tā, kā ir, lai varētu palikt visā. Cilvēkam jādomā par savu vietu dabiskajā pasaulē, “jāapvieno savs spēks (de) ar debesīm un zemi, savs spožums ar sauli un mēnesi, darbība ar četriem gadalaikiem”. Ir “jāzina gan veidošanās, gan lejupslīde” un “nezaudē patiesību par to visu”.
SIMTS SKOLAS — ĶĪNIEŠU FILOZOFIJAS PILDOŠAIS PERIODS 221. gadā pirms mūsu ēras. e. Cjiņu dinastija nāca pie varas Ķīnā. Viņas valdīšanas laiks bija ļoti īss (līdz 207. g. p.m.ē.), taču nozīmīgs, jo šajā laikā atkal notika Ķīnas apvienošanās un formālā impērijas vara piepildījās ar reālu saturu. Ķīnu vienoja viena vara un nākamās dinastijas – Hanu – valdīšanas laikā līdz mūsu ēras 220. gadam. e.Gadsimts pirms Cjiņu dinastijas bija valsts un sociālā pagrimuma periods, kurā cīņā par varu sacentās mirstoša klanu muižniecība un augošā oligarhija. Klanu muižniecība centās atgriezties pie iepriekšējiem ordeņiem, kas bija izveidojušies Džou dinastijas laikā (1021. – 404.g.pmē.). Oligarhija, kuras spēks sabiedrībā balstījās uz īpašumtiesību ekonomiskajiem principiem, nāca klajā ar prasībām pēc tiesiska likuma (fa), saskaņā ar kuru sociālās attiecības tiktu regulētas bez jebkādas izcelsmes pielaides.
Vienotā valsts izjuka, un skeptisks skatījums pārinterpretēja dabu, pasauli un cilvēku. Šī radikālā pārvērtēšana izraisīja pāreju no Džou laikmeta valsts reliģijas. Daudzi filozofiski teksti nav saglabājušies, tomēr tie, kas nonākuši pie mums, apliecina šī laikmeta domas vērienu, un to nozīme tālākajā filozofijas attīstībā Ķīnā ir līdzīga grieķu antīkās filozofijas lomai un nozīmei.
Vēsturnieki, kas nodarbojās ar šo laikmetu (“karojošo valstu laikmetu”), šo filozofijas uzplaukumu definē kā simts skolu sāncensību. Haņu vēsturnieks Sima Cjaņs (miris 110. g. pmē.) identificē šādas sešas filozofiskās skolas:
1) iņ un jaņ skola (yin yang jia);
2) konfūciešu, rakstnieku skola (zhu jia);
3) Mohistu skola (mo jia);
4) vārdu skola (ming jia);
5) juristu, juristu skola (fa jia);
6) ceļa un spēka skola, daoisti (Tao Te Jia, Tao Jia).
Mēs turpmāk izmantosim šo klasifikāciju. Iņ un jaņ skolas principi jau ir daļēji apspriesti (darba apjoms neļauj šo jautājumu sīkāk izpētīt), ir jāmin vismaz eklektika un piecu elementu skola.
Konfūcisms
Konfūciānisms nav pilnīga mācība. Tās atsevišķie elementi ir cieši saistīti ar senās un viduslaiku Ķīnas sabiedrības attīstību, kuru tā pati palīdzēja veidot un saglabāt, radot despotisku centralizētu valsti. Konfūcisms kā specifiska sociālās organizācijas teorija koncentrējas uz ētikas noteikumiem, sociālajām normām un pārvaldības regulējumu, kuras veidošanas laikā tas bija ļoti konservatīvs. Konfūcijs par sevi teica: "Es skaidroju veco un neradu jauno." Vēl viena šīs mācības iezīme bija tā, ka ontoloģiska rakstura jautājumi tajā bija sekundāri.
Konfūcijs (551 - 479 BC), viņa vārds ir viņa vārda latinizēta versija Kung Fu Tzu (Skolotājs Kuns). Šis domātājs (īstajā vārdā Kong Qiu) tiek uzskatīts par pirmo ķīniešu filozofu. Protams, viņa biogrāfiju bagātināja vēlākās leģendas. Ir zināms, ka sākumā viņš bija zems ierēdnis Lu štatā, bet vēlāk vairākus gadus klīda pa Austrumķīnas štatiem. Dzīves beigas bija veltītas viņa studentiem, viņu apmācībai un dažu klasisko grāmatu (jing) organizēšanai. Viņš bija viens no daudzajiem filozofiem, kura mācības Cjiņu dinastijas laikā tika aizliegtas. Viņš ieguva lielu autoritāti un gandrīz dievišķību Haņu dinastijas laikā un līdz mūsdienām tika cienīts kā gudrais un pirmais skolotājs.
Konfūcija domas tiek saglabātas viņa sarunās ar mācekļiem. Konfūcija un viņa mācekļu teicienu ieraksti grāmatā “Sarunas un spriedumi” (Lun Yu) ir visdrošākais avots viņa uzskatu izpētei. Konfūcijs, raizējoties par sabiedrības pagrimumu, koncentrējas uz cilvēka audzināšanu cieņas un cieņas garā pret citiem un pret sabiedrību. Savā sociālajā ētikā cilvēks ir cilvēks nevis "sev", bet gan sabiedrībai. Konfūcija ētika izprot cilvēku saistībā ar viņa sociālo funkciju, un izglītība ved cilvēku uz šīs funkcijas pareizu izpildi. Šai pieejai bija liela nozīme agrārās Ķīnas sociāli ekonomiskajā dzīves kārtībā, taču tā noveda pie individuālās dzīves samazināšanās, līdz noteiktam sociālajam statusam un aktivitātei. Indivīds bija funkcija sabiedrības sociālajā organismā.
Jēdziena sākotnējā nozīme pasūtījums, (vai) Konfūcijs paceļ Rietumu Džou dinastijas laikmeta konkrēto attiecību, rīcības, tiesību un pienākumu normas līdz priekšzīmīgas idejas līmenim. Viņam kārtība tiek izveidota, pateicoties ideālajai universālumam, cilvēka attiecībām ar dabu un jo īpaši attiecībām starp cilvēkiem. Kārtība darbojas kā ētiska kategorija, kas ietver arī ārējās uzvedības noteikumus – etiķeti. Patiesa kārtības ievērošana noved pie pienācīgas pienākumu izpildes. “Ja cēls vīrs (jun zi) ir precīzs un netērē laiku, ja viņš ir pieklājīgs pret citiem un netraucē kārtību, tad cilvēki starp četrām jūrām ir viņa brāļi.” Kārtība ir piepildīta. tikums (de): “Skolotājs par Tzu-čangu teica, ka viņam piemīt četri tikumi, kas pieder cēlam cilvēkam. Privātajā uzvedībā viņš ir pieklājīgs, apkalpošanā precīzs, humāns un godīgs pret cilvēkiem.
Šāda funkciju izpilde, kas balstīta uz kārtību, noteikti noved pie izpausmes cilvēce (ren). Cilvēcība ir visvienkāršākā no visām cilvēkam izvirzītajām prasībām. Cilvēka eksistence ir tik sociāla, ka nevar iztikt bez šādiem regulatoriem: a) palīdzēt citiem sasniegt to, ko tu pats vēlētos sasniegt; b) ko nevēlies sev, nedari citiem. Cilvēki atšķiras atkarībā no viņu ģimenes un pēc tam sociālā stāvokļa. No ģimenes patriarhālajām attiecībām Konfūcijs atvasināja dēla un brālīgā tikuma principu (xiao ti). Sociālās attiecības ir paralēle ģimenes attiecībām. Subjekta un valdnieka, padotā un priekšnieka attiecības ir tādas pašas kā dēla attiecības ar tēvu un jaunākā brāļa attiecības ar vecāko.
Lai saglabātu pakļautību un kārtību, Konfūcijs attīsta taisnīguma un sakārtotības principu. Taisnīgums un pareizība nav saistīti ar ontoloģisko patiesības izpratni, kurai Konfūcijs īpaši nepievērsās. Cilvēkam ir jārīkojas kā kārtība un viņa nostāja to nosaka. Laba uzvedība ir kārtību un cilvēcību respektējoša uzvedība, jo cēls cilvēks saprot, kas ir labs, tāpat kā mazi cilvēki saprot, kas ir izdevīgi. Tas ir veids (tao) izglītotiem, kam ir morālais spēks de) un kam būtu jāuztic uzņēmuma vadība.
Mencius (Meng Ke - 371 - 289 BC) bija Konfūcija pēctecis, aizstāvēja konfūcismu no citu tā laika skolu uzbrukumiem. Konfūcisma attīstības ietvaros Mencijs izstrādāja cilvēka dabas koncepciju; viņš attīstīja Konfūcija domas par morālo labumu un izglītoto attieksmi pret šo labo. Labs ir abstrakta ētiska kategorija, kas nozīmē pasūtījums (li) sekojot ceļam (tao). Pēc Mencija domām, cilvēka daba ir apveltīta labi, lai gan šī daba ne vienmēr izpaužas. Tādējādi cilvēks var novirzīties no lietu kārtības, no ceļa, un tas notiek to apstākļu ietekmē, kādos viņš dzīvo, jo cilvēkam ir arī zemi bioloģiskie instinkti. Ikvienā cilvēkā labo var realizēt četri tikumi, kuru pamatā ir zināšanas, jo lietu, pasaules un cilvēka kārtības izzināšana noved pie sabiedrības apzināšanās: 1) cilvēciskums (ren), 2) kalpošana (i). ), 3) pieklājība (li), 4 ) zināšanas (zhi).
Mencija koncepcijā konsekventi tiek ievērots Konfūcija izvirzītais dēla un brālīgā tikuma (xiao ti) princips. Mencijs šajā principā piecu savienojumu hierarhijā iekļauj arī valdnieku, kuram jābūt zinošam, gudram un morālam spēkam (de). Viņa spēku raksturo cilvēcības princips (ren zheng). Ja valdnieks ignorē šo principu un personīgo spēku, kas nāk no zināšanām, aizstāj ar tirāniju (ba), tautai ir tiesības viņu gāzt. Šī pēc būtības politiskā programma ir cieši saistīta arī ar cilvēka piederību pasaulei, saskarsmi debesis(tian). Mencijs debesis saprot kā ideālu spēku, kas piešķir cilvēkam eksistenci un sociālo funkciju (tātad arī varu). Cilvēks pastāv, pateicoties debesīm, un tāpēc ir daļa no tām, tāpat kā daba. Atšķirību starp tiānu, kas stāsta cilvēkam viņa eksistences būtību, un cilvēku var pārvarēt, izkopjot, pilnveidojot šo dabu līdz tīrai formai.
Xunzi , īstajā vārdā - Sjuņ Cjiņs (III gs. p.m.ē.), polemizējot ar Menciju, izvirzīja pretējus uzskatus par debesu būtību un iestājās pret cilvēka dabas jēdzienu. Xunzi bija ievērojamākais konfūciānis simts skolu periodā. Viņš saprata debesis kā pastāvīgas, kurām ir savas ceļš (tian dao) un apveltīts ar spēku, kas piešķir cilvēkam būtību un esamību. Kopā ar zemi debesis savieno pasauli vienotā veselumā. No tā izriet, ka cilvēks ir dabas sastāvdaļa. Turklāt atšķirībā no Mencija viņš izvirza tēzi, ka cilvēka daba ir slikta, un visas viņa spējas un labās īpašības ir audzināšanas rezultāts. Cilvēki organizējas un apvienojas sabiedrībā, lai pārvarētu dabu. Tomēr viņi to dara, stingri nošķirot funkcijas un attiecības. “Ja mēs nosakām morālās apziņas robežas, tad mums ir harmonija. Harmonija nozīmē vienotību. Vienotība vairo spēku... Ja cilvēks ir stiprs, viņš var uzvarēt lietas.”
Uzmanību pelna dabas dalījums Xun Tzu: 1) nedzīvas parādības, kas sastāv no qi - materiāla viela; 2) dzīvas parādības, kas sastāv no materiālās matērijas un piederošas sheng- dzīve; 3) parādības, kas sastāv no materiālās matērijas, kas dzīvo un kam pieder zhi- apziņa; 4) cilvēks, kas sastāv no materiālās matērijas, dzīvo, kam ir apziņa, kam turklāt ir un morālā apziņa - Un. Cilvēks veido nosaukumus, lai nosauktu lietas, attiecības un jēdzienus, atšķirtu un skaidri definētu realitātes parādības. Šeit var pamanīt “Izmaiņu grāmatas” atbalsi. Xunzi attiecas arī uz valodas ontoloģijas jautājumiem. Konceptuāla realitātes pārvaldīšana notiek ar saprāta palīdzību. Sensorisks kontakts ar realitāti ir pirmais zināšanu posms, nākamais posms ir racionālas zināšanas (xin — burtiski: sirds). Prātam ir jāizpilda trīs pamatnosacījumi, no kuriem vissvarīgākais ir prāta “tīrība” no visiem psiholoģijas traucējumiem.
Lai gan Xunzi tiek uzskatīts par konfūciāni, viņš pārvar klasisko izpratni par kārtību konfūciešu sociālajā ētikā. Cilvēka spējas nav liktenīgi vai iedzimtas iepriekš noteiktas, tām jāatbilst saņemtajai audzināšanai. Šī pieeja, kā arī valdnieka absolūtās autoritātes uzsvēršana, tuvina viņu juridiskajai skolai.
Taoisms
Viens no svarīgākajiem filozofiskās domas attīstības virzieniem Ķīnā līdzās konfūcismam bija daoisms. Taoisma uzmanības centrā ir daba, telpa un cilvēks, taču šie principi tiek izprasti nevis racionāli, konstruējot loģiski konsekventas formulas (kā tas tiek darīts konfūcismā), bet gan ar tiešu konceptuālu iespiešanos esamības būtībā. Pasaule ir pastāvīgā kustībā un pārmaiņās, attīstās, dzīvo un darbojas spontāni, bez jebkāda iemesla. Ontoloģiskajā mācībā tas ir ceļa jēdziens - Tao - ir centrālais. Domāšanas mērķis, saskaņā ar daoismu, ir cilvēka “saplūšana” ar dabu, jo viņš ir daļa no tās. Šeit “subjekta-objekta” attiecībās netiek veiktas atšķirības.
Lao Tzu (vecais skolotājs) tiek uzskatīts par vecāku Konfūcija laikabiedru. Saskaņā ar Haņ vēsturnieka Sima Cjaņa teikto, viņa īstais vārds bija Lao Dan. Viņam tiek piešķirta autorība grāmatai “Tao Te Ching”, kas kļuva par pamatu daoisma turpmākajai attīstībai (šo nosaukumu grāmata saņēma Haņu dinastijas laikā). Grāmata sastāv no divām daļām (pirmā runā par ceļu Tao, otrajā - par spēku de) un pārstāv daoistu ontoloģijas sākotnējos principus.
Tao ir jēdziens, ar kura palīdzību iespējams sniegt universālu, izsmeļošu atbildi uz jautājumu par visu lietu izcelsmi un pastāvēšanas veidu. Tas principā ir bezvārda, izpaužas visur, jo ir lietu “avots”, bet nav patstāvīga viela vai būtība. Tao pašam nav avotu, nav sākuma, tā ir visa sakne bez savas enerģētiskās aktivitātes. “Tao, ko var izteikt vārdos, nav pastāvīgs Tao; vārds, ko var nosaukt, nav pastāvīgs vārds... Vienlīdzība ir noslēpuma dziļums. Tomēr tajā viss notiek (ir dots), tas ir visu paredzošais ceļš. “Ir kaut kas – bezķermenisks, bezveidīgs un tomēr gatavs un pabeigts. Cik tas ir kluss! No formas! Tas stāv pats par sevi un nemainās. Tas iekļūst visur, un nekas to neapdraud. Mēs varam viņu uzskatīt par visu lietu māti. Es nezinu viņa vārdu. Apzīmēts kā "dao". Esmu spiests dot viņam vārdu, es viņu saucu par perfektu. Perfekti – tas ir, netverami. Netverams – tas ir, attālinās. Noņemšana, tas ir, atgriešana. Tao taču nenosaka lietu teoloģisko nozīmi. “Tao Te Ching” ontoloģija ir ateistiska, jo, pēc Tao domām, pasaule atrodas spontānā, iepriekš nenoteiktā kustībā. Tao ir identitāte, vienlīdzība, kas paredz visu pārējo, proti: Tao nav atkarīgs no laika, tāpat kā Visuma rašanās, attīstības un nāves periods, bet tā ir arī pasaules fundamentālā un universālā vienotība. Kā jēdziens, kas izsaka esamību, Tao pastāv pastāvīgi, visur un it visā, un galvenokārt to raksturo bezdarbība. Tas nav arī līdzeklis vai cēlonis kādai pastāvīgai, sakārtotai lietu emanācijai.
Viss pasaulē ir tranzītā, kustībā un pārmaiņās, viss ir nepastāvīgs un ierobežots. Tas ir iespējams, pateicoties jau zināmajiem iņ un jaņ principiem, kas ir dialektiskā vienotībā katrā parādībā un procesā un ir to pārmaiņu un kustības cēlonis. Viņu ietekmē notiek lietu attīstība, jo “viss nes iņ un aptver jaņ”. Šķiet, ka Tao Te Čing ietvertie noteikumi par iņ un jaņ ir balstīti uz agrākām mācībām (skat. Izmaiņu grāmatu), un tos izstrādāja citas skolas (sk. Zou Yan). Tao (ceļam) piemīt savs radošais spēks de, caur kuru Tao izpaužas lietās iņ un jaņ ietekmē. Izpratne par de kā individuālu lietu konkretizāciju, kurām cilvēks meklē nosaukumus, radikāli atšķiras no antropoloģiski orientētās konfūciāņu izpratnes par de kā cilvēka morālo spēku.
Epistemoloģiski tiek postulēts arī ontoloģiskais vienlīdzības princips, kad cilvēkam kā daļai no dabas, no kuras viņš nācis, jāsaglabā šī vienotība ar dabu. Mēs šeit runājam par vienošanos ar pasauli, uz kuras balstās cilvēka sirdsmiers. Lao Tzu noraida ne tikai indivīda, bet arī sabiedrības centienus. Sabiedrības centieni, ko ģenerē civilizācija, noved pie pretrunas starp cilvēku un pasauli, pie disharmonijas, jo “ja kāds vēlas pārvaldīt pasauli un manipulēt ar to , viņam neizdosies. Jo pasaule ir svēts trauks, ar kuru nevar manipulēt. Ja kāds gribēs ar viņu manipulēt, viņš to iznīcinās. Ja kāds to gribēs piesavināties, viņš to pazaudēs.
Atbilstība “lietu mēram” ir cilvēka galvenais dzīves uzdevums. Bezdarbība vai, pareizāk sakot, darbība, nepārkāpjot šo mēru (wu wei), nav pamudinājums uz destruktīvu pasivitāti, bet gan cilvēka un pasaules kopienas skaidrojums uz vienota pamata, kas ir Tao. Sensorā izziņa balstās tikai uz detaļām un izved cilvēku bezceļā. Pakāpšanās malā un atslāņošanās raksturo gudra uzvedību. Pasaules izpratni pavada klusums, kurā saprotošs vīrs pārņem pasauli. Tas ir radikāli pretrunā ar konfūciānisma koncepciju par dižciltīgo vīru” (izglītots vīrs), kuram būtu jāpraktizē citu mācīšana un pārvaldīšana.
Čuang Tzu (369 - 286 BC), īstajā vārdā Džuans Džou, ir visievērojamākais daoisma sekotājs un propagandists. Ontoloģijas jomā viņš balstījās uz tiem pašiem principiem kā Lao Tzu. Tomēr Džuan Tzu nepiekrīt viņa domām par “dabiskas” sabiedrības iekārtošanas iespējamību, kas balstīta uz Tao zināšanām. Tas individualizē zināšanas par Tao, tas ir, pasaules eksistences būtības izpratnes procesu un gala rezultātu, līdz pat apkārtējās realitātes subjektīvajai pakārtotībai. Fatālisms, kas Lao Tzu bija svešs, ir raksturīgs Džuandzi. Viņš subjektīvo vienaldzību galvenokārt uzskata par atbrīvošanos no emocijām un intereses. Visu lietu vērtība ir vienāda, jo visas lietas ir raksturīgas Tao, un tās nevar salīdzināt. Jebkurš salīdzinājums ir uzsvars uz individualitāti, specifiku, un tāpēc tas ir vienpusējs. Patiesības, patiesuma zināšanas izzinošam cilvēkam netiek dotas: “Vai gadās, ka kādam ir taisnība, bet otram nav taisnība, vai arī gadās, ka taisnība ir abiem vai abiem ir nepareizi? To nav iespējams uzzināt ne jums, ne man, ne citiem cilvēkiem, kas meklē patiesību tumsā." “Par kaut ko mēs sakām, ka tā ir patiesība. Ja tam, kas ir patiesība, tā noteikti vajadzētu būt, tad nebūtu jārunā par to, kā tā atšķiras no nepatiesības.
Čuang Tzu, neskatoties uz visu savu skepsi, izstrādāja patiesības izpratnes metodi, kuras rezultātā cilvēks un pasaule veido vienotību. Tas ir nepieciešams process aizmirstot (van), kas sākas no patiesības un nepatiesības atšķirību aizmiršanas līdz pilnīgai visa patiesības izpratnes procesa aizmiršanai. Virsotne ir “zināšanas, kas vairs nav zināšanas”.
Vēlākā šo domu absolutizācija vienu no daoisma atzariem tuvināja budismam, kas 4. gadsimtā nostiprinājās uz Ķīnas zemes. un īpaši 5. gs. n. e.
Le Tzu ir sekojums daoistu tekstiem un tiek attiecināts uz leģendāro filozofu Le Juku (VII - VI gs. p.m.ē.), tika pierakstīts ap 300. gadu pirms mūsu ēras. e.
Venci (VI gs. p.m.ē.) bija Laodzi skolnieks un Konfūcija sekotājs.
No vēlākās attīstības viedokļa parasti ir trīs daoisma veidi: filozofiskais (Tao Jia), reliģiskais (Tao Jiao) un nemirstīgo daoisms (Xian).
Vārdu skola
Līdz ar vēsturiskām izmaiņām sociālajās struktūrās atklājās esošā lietu nosaukuma neatbilstība. Barības bagātajā simtskolu ziedu laika vidē radās domu skola, kas bija orientēta uz realitātes lingvistiskās izpausmes problēmu risināšanu. Skaidrs, ka šo virzienu veicināja arī abstraktās domāšanas attīstība tā laikmeta Ķīnā. Vārdu skola pētīja lietu attiecības un pašu šo attiecību izpausmi un pēc tam spriedumu un vārdu atbilstību.
Hui Ši (350 - 260 BC) bija galvenais to cilvēku pārstāvis, kuri vērsa uzmanību uz lietu tīri ārējo īpašību ievērojamo neatbilstību, jo katrs nosaukums, kas atspoguļo lietas būtību, rodas, salīdzinot to ar citām lietām. Saglabājušies tikai Hui Shi darbu fragmenti, kas iekļauti Džuandzi grāmatā. Cilvēku spriedumu relativitāte attiecas vienlīdz uz laiku un telpisku noteiktību. Atsevišķu objektu attiecību apzināšanos nosaka to ontoloģiskā vienotība: “Kad ļoti identiskas lietas atšķiras no lietām, ar kurām tās ir maz identiskas, to sauc par atšķirīgo identitāti. Tomēr visas lietas galu galā ir identiskas un atšķirīgas, ko sauc par dažādo lielo identitāti.
Gongsun Long (284 - 259 BC) pētīja jautājumus par lietu pareizu nosaukšanu, kā to var secināt no Gongsun Longzi grāmatā saglabātajiem traktātiem.
Vārdu skolas filozofi vērsa uzmanību uz nepieciešamību izskaidrot lietu nosaukumus no sevis, uz tīri ārēju lietu nosaukšanas neprecizitāti tikai ar atsevišķām maņu zīmēm. Starp citiem šīs skolas filozofiem mēs varam minēt Iņ Wen-zi Un Deng Hsi-tzu; pēdējā precīzi formulēja vārdu skolas mērķi: “ Taisnība , ko atklāj vārdu izpēte, ir augstākā patiesība. Patiesības atklātie vārdi ir universāli nosaukumi. Kad šīs divas metodes ir savstarpēji saistītas un papildinātas, cilvēks iegūst lietas un to nosaukumus.
Mohisms
Mohistu skola tika nosaukta tās dibinātāja vārdā. Mo Di(479 - 391 BC). Galvenā uzmanība tajā pirmām kārtām pievērsta sociālās ētikas problēmām, kas caur stingru organizāciju saistīta ar galvas despotisko spēku. Fiziskais darbs skolā bija tās iesācēju pārtikas pamats. Mohistu mācības ir radikāls pretstats Konfūcija mācībai. Tas viss bija saistīts ar idejām universāla mīlestība (Jian ai) un panākumus, savstarpēju labumu. Kopīgam savstarpējas cilvēcības mērauklam ir jābūt obligātam visiem cilvēkiem sabiedrībā, ikvienam ir jārūpējas par savstarpēju labumu. Teorētiskā izpēte ir bezjēdzīga greznība; Pragmatiska lietderība, kas raksturīga darba aktivitātei, ir nepieciešamība. Mo Di savā mācībā atzina debesu griba, kam vajadzēja ietekmēt mohistu principu iedibināšanu. Pēc viņa nāves mohisti pievērsās arī zināšanu jautājumiem. Viņus interesē pats izziņas process un zināšanu spēka un uzticamības priekšnoteikumi. Izziņa tiek panākta, jutekliski saskaroties ar realitāti, kā arī izprotot to, kas tiek uztverts ar maņām. Mohisti formulē prasību pielāgot nosaukumus lietām, izveidot mazo un lielo lietu izskata cēloņu kategoriju un uzsver nepieciešamību pārbaudīt spriedumus pēc pieredzes.
Zou Jaņs un pieci elementi
Vēstures grāmatā un citos senos tekstos var atrast spriedumus par materiālas dabas elementiem. Pieci elementi (wu xing) - ūdens, uguns, koks, metāls, zeme - ir galvenā filozofijas tēma Zou Jans(III gadsimts pirms mūsu ēras). Tomēr viņa darbi nav saglabājušies. Par Zou Janu un viņa mācībām visvairāk pilna informācija sniedza haņu vēsturnieks Sima Cjaņs.
Zou Yan spekulatīvi radīja pasaules attīstības koncepciju, kuras pamatā ir pieci mainīgie elementi. Elementi mainās atbilstoši jūsu raksturam, ko nosaka spēks. Ar tās palīdzību viņi pārvar viens otra pretestību nākamais pasūtījums: Zeme; koks, kas iekaro zemi; metāls, kas iekaro koksni; uguns, kas uzvar metālu; ūdens, kas uzvar uguni, un atkal zeme, kas uzvar ūdeni. Savstarpējo pārvarēšanas spēku būtība ir attiecināta uz pieciem elementiem, ņemot vērā to, kā tos izmanto cilvēks.
Šī elementu maiņa atbilst dinastiju maiņai sabiedrībā – katra dinastija valda zem noteikta elementa zīmes. Spekulatīvais mehānisms izpaužas arī manipulāciju ar pieciem elementiem ontoloģiskajos aspektos. Telpiskās, laika un citas pazīmes tiek apvienotas grupās pa piecām, kas atbilst noteiktiem elementiem. Tādējādi visa pasaule ir harmonijā. Ja kādā no šīm grupām rodas traucējumi, viss pasaules mehānisms nonāk disharmonijas stāvoklī.
Piecu elementu skolas jēdziens rezonē ķīniešu filozofijas tālākajā attīstībā, jo īpaši pateicoties Dongam Džonšu.
Legālisms
Legālisms veidojas gandrīz tikai kā doktrīna, kas galveno uzmanību pievērš sociāli politisko pārmaiņu jautājumiem “karojošo valstu” laikmetā. Tās pārstāvji nodarbojās ar sociālās teorijas problēmām (vecās despotiskās agrārās valsts interešu jomā) un ar valsts pārvaldi saistītām problēmām. Tiek uzskatīts par legālistu patriarhu Shen Buhai(400 - 337 BC); viņa valdības teorija tika izmantota Haņu dinastijas laikā un ir iekļauta konfūcisma saturā. Par radikālajiem uzskatiem un jauninājumiem, ko legālisti ieviesa valsts un sabiedrības dzīvē vienlaikus ar asu kritiku par konfūcismu kā savu galveno ienaidnieku, liecina “Kunga grāmata no Šangas” (Shang jun shu, 3. gs. p.m.ē.), kas piedēvēta. uz Šans Janvu."Tas, kurš ir gudrs, rada likumus, tas, kurš ir stulbs, ir ierobežots ar likumiem. Tie, kas ir spējīgi, maina kārtību, tie, kas ir spējīgi, ir saistoši. Nevajag runāt par biznesu ar cilvēku, kuram ir saistoša kārtība, un nevajag runāt par izmaiņām ar cilvēku, kuru ierobežo likumi. Han Feizi(miris 233.g.pmē.) - izcilākais legālisma pārstāvis. Konfūciešu Xunzi māceklis. Viņa idejas praksē īstenoja imperators Cjiņ Ši Huans. Han Fei bieži izmanto citu skolu izstrādātus jēdzienus, interpretē tos savā veidā un piepilda ar jaunu saturu. Tas jo īpaši attiecas uz tradicionālajām konfūciešu kategorijām - pasūtījums (li), tikums (de) un cilvēce (ren). Viņš velta daudz laika, lai interpretētu Tao Te Ching. Ontoloģiskā aspektā Han Fei cenšas apvienot dažādus šo skolu jēdzienus jaunā sistēmā. “Ceļš (tao) ir tas, kas padara lietas tādas, kādas tās ir, tas veido kārtību (li). Kārtība veido lietu seju... Lietas nevar piepildīt vienreiz, un šeit parādās iņ un jaņ. Kārtība sabiedrībā ir tikai tīri ārēja trūkumu slēpšana. Ir jāpārregulē attiecības starp cilvēkiem un jo īpaši starp valdnieku un sabiedrību. Tātad, valdnieks tikai publicē likumus (fa) un dekrēti (min), dziļi sabiedrības interesēs neiekļūst (wu wei), jo šo likumu ietvaros ir izstrādāta tikai atlīdzības un sodu sistēma. Han Fei tālāk attīsta Xunzi domu par cilvēka ļauno dabu. Cilvēks tiecas pēc personīgiem panākumiem, un tas jāizmanto sociālajās attiecībās. Subjekts pārdod savas spējas, lai pretī saņemtu kaut ko noderīgu un izdevīgu. Likumi kalpo, lai regulētu šīs attiecības. “Ja mainās likumi (fa) un dekrēti (min), mainās ieguvumi un trūkumi. Mainās priekšrocības un trūkumi, mainās arī cilvēku darbības virzieni. Tātad, ne tikai pasūtiet, bet likumus valdniekus “radījuši” cilvēki. Valdnieka vietu nosaka dievišķās debesis. Han Fei pretstata savu likumu izpratni ar līdzīgiem citu skolu jēdzieniem, interpretējot tos savā veidā.
Līdzīgā veidā tiek skaidrota sabiedrības attīstības būtība. Jūs nevarat atkārtot pagātni. Jaunām vadības metodēm ir jāatbilst jaunajai vēsturiskajai realitātei. Atskatīties uz kārtību konfūciešu izpratnē ir bezjēdzīgi un ir pretrunā ar jauno likumu būtību. Han Fei iebilda pret citām skolām, kas slavināja pagātni un noraidīja modernitāti. Imperators Cjiņ Ši-huans, ievērojamākais Cjiņu dinastijas valdnieks, ļoti cienīja Haņ Fei un tāpēc aizliedza citu skolu un mācību darbību. Viņu grāmatas tika sadedzinātas. Pats Han Fei šīs ar viņa vārdu saistītās vardarbības un nežēlības atmosfēras apstākļos izdarīja pašnāvību.
Eklektika
Šos domātājus raksturo vēlme dažādu skolu uzskatus un koncepcijas apvienot vienā sistēmā. Viņi apgalvoja, ka katra no skolām realitāti izprot savā veidā un ir nepieciešams šīs metodes apvienot integritātē, kas būtu jauna universāla pasaules interpretācijas sistēma. Varam nosaukt vairākus šī virziena pārstāvjus: Guan Tzu, kurš uzrakstīja tekstu “Guanzi”, Lu Buvejs, kurš radīja grāmatu “Lu Shi Chun Qiu” (“Lu kunga pavasaris un rudens”). Pēdējais bija Cjiņas štata galvenais ministrs (miris 235.g.pmē.). Viņa grāmata ir dažādu skolu tekstu krājums. Grāmatai ir tīri vēsturiska dokumenta vērtība.
FILOSOFIJA HANU DINASTIJĀ Sākoties Haņu dinastijai (2. gs. p.m.ē. – 1. – 2. gs. p.m.ē.), sabiedrības garīgā dzīve sāka atkal atdzīvoties. Pirmkārt, daoismam šajā procesā bija liela nozīme. 2. gadsimta beigās. BC e. Konfūcisms atgriežas savā pozīcijā, būtiski pielāgojoties jauniem sociālajiem apstākļiem un kļūstot par valsts ideoloģiju. Tādējādi tas ietver dažus jēdzienus gan legalisma (attiecībā uz valsts pārvaldes praksi), daoisma, gan mehāniskā naturālisma pasaules interpretācijā (doktrīna par pieciem elementiem un iņ un jaņ).Dongs Džunšu (179 - 104 BC) - galvenais konfūcisma atjaunotājs tajos apstākļos. Ideālistiskā interpretācija, jo īpaši doktrīnas par pieciem elementiem un iņ un jaņ funkcijām, ved viņu uz metafizisku un reliģisku pasaules skaidrojumu. Dievišķās debesis apzināti un mērķtiecīgi nosaka realitātes, pasaules kārtības(-u) attīstību un izmaiņas, nodod cilvēkiem morāles likumus, un lietu ceļš (tao) seko augstākajam hierarhijā. pie debesīm (tian dao). Dong Zhongshu dualistiski sadala iņ un jaņ raksturīgo imanento ietekmi pāros, kuros dominē pakļautības saite. To pašu viņš pārnes uz cilvēku sabiedrību, kurā saskaņā ar klasisko konfūciešu shēmu darbojas piecas dēlu tikuma normas (xiao ti): 1) cilvēciskums (ren); 2) patiesums(-i); 3) pieklājība (li); 4) gudrība (dži); 5) sirsnība, sirsnība (xin). Lietu un jēdzienu neorganisko saikni pabeidz to mistiskā klasifikācija, izmantojot piecus elementus, kas pabeidz teoloģiski-mistisko filozofiju par visu lietu universālo apvienošanu. Dong Zhongshu spēlēja lielu lomu konfūciānisma kā vienotas valsts doktrīnas izveidošanā, un viņš savu argumentāciju smeļas no pagātnes autoritātēm. “Kas šaubās par modernitāti, lai tas pārbauda senatni. Tiem, kas nesaprot nākotni, jāskatās pagātnē. Viņš paļaujas uz klasisko grāmatu autoritāti, kuras viņš interpretē savas metafizikas garā. Komentāri par klasiskajām grāmatām ar jaunu uzrakstu. Vēlāk, 1. gadsimta otrajā pusē pirms mūsu ēras. e., kad Liu Sjiņs tulkoja vecajā rakstā rakstītos klasiķu tekstus (pirms 3. gs. p.m.ē.), domātāji sadalījās veco un jauno tekstu skolas piekritējos. Jauno tekstu skola pārņem Dona Džunšu mistiskos uzskatus, veco tekstu skola šo misticismu radikāli noraida, pieprasa tekstu precīzu filoloģisku izklāstu un turpina konfūciešu ētikas racionālistisko interpretāciju.
Huaichan Tzu - viens no daoisma darbiem 2. gs. BC e., attiecināts Liu Anyu. Tā noraida jebkādu debesu dievišķo ietekmi un no jauna interpretē jēdzienu “qi” (enerģija). Qi - cilvēka vitālās dabas izpausme, un, tā kā tas ir materiāls princips, tas nodrošina cilvēkam dabisku saikni ar pasauli.
Jaņ Sjuns (53. g. p.m.ē. - 18. g. p.m.ē.) - veco tekstu piekritējs, iebilst pret konfūcisma mistisko interpretāciju. Viņš apvienoja daoistu ontoloģisko pasaules interpretāciju ar konfūcisma sociālo teoriju. Viņa skolnieks Huans Tans(43. g. p.m.ē. – 28. g. p.m.ē.) turpina skolotāja centienus tuvināt dažus daoisma ontoloģijas aspektus konfūcisma sociālajā ētikā. Viņš atklāti kritizēja mūsdienu laikmetu un ar to saistīto Dong Zhongshu sistēmu. Viņa uzskati ir tuvi Van Čonga uzskatiem.
Van Čongs (27 - 107) turpina Huaņa Tana mācību līniju, kurai viņš izsaka cieņu savā plašajā darbā “Kritiskie spriedumi” (Lun Heng). Patiesības kritērijs kā vienīgais epistemoloģiskais kritērijs, realitātes teleoloģisko interpretāciju kritika, dabas dievišķošana un Dong Džonšu misticisms padara Vanu Čonu par Haņu laikmeta cienījamāko filozofu.
Nepieciešamība pēc tiešu zināšanu, šīs tiešās saskarsmes ar realitāti pārbaude un "precīza domāšana, kas kalpo kā pēdējais arguments" ir zināšanu iegūšanas procesa augstākais posms. Paļaušanās tikai uz jūtām noved pie kļūdām; saprāts, tikai tas, var zināt lietas. Patiesība nav kaut kāda ideāla konstrukcija, bet gan ir ietverta lietās un pasaulē. "Cilvēkam jāvadās pēc realitātes, nevis pēc cilvēka principiem."
Pasaule ir savienojums debesis Un zeme, viņu materiāls enerģiju(nē). Nav neviena teleoloģiska principa vai virziena, kas iestrādāts ne debesīs, ne zemē. “Lietas piedzimst pašas. Tas ir dabiskums." Ļoti sens termins “qi”, kas vārda “elpa”, “gaiss” nozīmē jau ir atrodams uzrakstos uz bronzas (1. tūkstošgades sākums pirms mūsu ēras), “Pārmaiņu grāmatā” un Lao Dzū, Vangs. Čongs iegūst materiālās enerģijas nozīmi, kas piemīt visam esošajam. Šī cilvēka saikne ar pasauli ir “dabiska” un nodrošina lietu izzināšanu, jo “starp debesīm un zemi cilvēks ir būtne”.
Pēc Van Čonga domām, lietu iekšējā kustība un ārējo attiecību sakārtotība pasaulē starp lietām rodas “iņ” un “jaņ” principu ietekmē. Šie principi sabiedrībā darbojas vienādi. Tas uzsver cilvēka dabisko attīstību, kas ir daļa no pasaules. Jāatzīmē, ka klasiskā konfūciānisma sociālo attiecību shēma balstās uz šo pašu principu ietekmi.
Vans Čons beidz kritisko pētījumu periodu un iezīmē ķīniešu filozofijas turpmākās attīstības sākumu neokonfūcisma laikmetā.
FILOZOFIJA III-X gs. Šo laiku raksturo nestabilitāte, kas izriet no vienotas valsts sadalīšanās un daoisma un budisma ietekmes nostiprināšanās. Viņus vieno fokuss uz subjektivitātes problēmām, kas, domājams, bija reakcija uz cilvēka individualitātes problēmas neesamību visās sistēmās līdz tam laikam.
Taoisms III-X gadsimtā.Raksturo tā sauktais neodaoisms (xuan xue). Tao Kā dziļākais (sjuaņa) nesaprotami. Šeit var izdalīt vairākas tendences: “neesamības atzīšanās”, “esības atzīšanās” un instinktivisms. Viņu interpretācijas lielākoties ir saglabātas komentāru veidā par senajām grāmatām - "Pārmaiņu grāmata", "Džuang Tzu", "Tao Te Ching", "Sarunas un spriedumi" par Konfūciju. Pirmā tendence interpretē Tao kā neesamību (atsaucoties uz Lao Tzu), kā īpašu nemateriālu vienību, kas ir pretstatā visam esošajam. Saskaņā ar to cilvēka sociālās un individuālās problēmas skar tikai ikdienas dzīvi. Tikai absolūta vienaldzība, nedarbība palīdz cilvēkam būt saskaņā ar neesību, kas ir Tao. Šī tendence ir pārstāvēta Van Bi Un Viņš Yan(3. gs. pirmā puse).
Pejs Vejs (300. gads), Guo Sjaks Un Sjaņ Sju izejiet no pozīcijas, ka "nekas nevar būt pirms lietām". Viss rodas dabiski un attīstās pats no sevis, un cilvēkam vajadzētu rūpēties tikai par pozitīvi izprastu eksistenci. No tā izriet, ka Lao Tzu sludinātā “bezdarbība” (wu wei) nav absolūta neaktivitāte, tā ir dabiskas attieksmes pret lietām un pasauli izpausme. Tāpat katram indivīdam jārīkojas dabiski, pašam, bez ārējas ietekmes vai piespiešanas.
Ge Pakārts(284 - 363) izklāsta savus uzskatus tekstā “Baobu Tzu”. Tam laikam svarīgs ir viņa noliegums pagātnes domātāju dievišķošanai. Viņš attīsta konfūcisma sociālās un ētiskās mācības un daoistu prasību pēc dabiskas attieksmes pret pasauli, kas izpaužas kā tieksme pēc atgriešanās pie dabas. Cilvēks var atgriezties dabā ar alķīmijas palīdzību, jo cilvēka daba ir identiska dabai.
Saskaņā ar instinktīvisti, cilvēkam jādzīvo kā “ūdens vilnim, ko dzen vējš”, koncentrējoties uz momentānām kustībām un instinktiem, bez pārdomām un nesaistoties ar sociālajām normām.
budisms
Budisms ienāca Ķīnā mūsu ēras 1. - 2. gadsimtā. e. Plaši izplatījās 4. gadsimtā. un ir vienīgā filozofija un reliģija, kas nākusi no ārpuses un kas ilgu laiku iesakņojusies Ķīnā.
VI gadsimtā. Imperators Vudi pat pasludina budismu kā valsts (oficiālu) mācību. Budisms atstāj manāmas pēdas literatūrā, tēlotājmākslā un arī filozofijā. Tomēr viņš nekad nepārtrauca dabisko ateistisko tradīciju ķīniešu filozofijā. Vislielāko ietekmi panāk t.s tukšuma skola Un Čan Tsung skola (japāņu zen).
Saskaņā ar čana budisma skolu augstāko patiesību nevar izteikt ar simboliem un zīmēm. Apgaismojums, nirvāna (ne-pan) netiek sasniegti ar vingrinājumiem, bet parādās pēkšņi kā iekšēja pieredze, kas atklājas vienā mirklī. Šāda patiesības izpratne ir iespējama, ja cilvēks dzīvo bez tā mērķi (wu xin) un bez tā virzītas aktivitātes (wu wei), t.i. bez jebkādām gribas izpausmēm. Čaņa skolas mācības nāca no Indijas un iedeva viņam aizpildīto formu Hui-neng (638- 713).
NeokonfūcismsBudisma kritika, it īpaši jautājumos par cilvēka eksistences būtību un veidu, bija ļoti spēcīga. VI gadsimtā. Šāda kritika jo īpaši nāk no Fans Džens, kurš savā darbā “Pārdomas par dvēseles iznīcināmību” (Shen me Lun), balstoties uz tēzi “Ķermenis ir dvēseles materiālais pamats, bet dvēsele ir ķermeņa izpausme”, iebilst pret cilvēka duālistisko interpretāciju. un apliecina viņa dabisko izcelsmi. Konfūcisma renesanse sākas ar budisma duālisma kritiku (Han Ju (768 - 824),Li Ao(d. 844) un Lina Šen-ši(aptuveni 840–880). Šis periods - Tanu dinastijas laikmets (618. - 906.) - pavēra ceļu neokonfūcisma sākumam.
Neokonfūciānisms (Tao xue, t.i. Tao doktrīna, bet ne taoistiskā izpratnē, bet gan kā konfūciešu tradīcijas turpinājums) galvenokārt tiek pārstāvēts ar diviem dažādiem virzieniem: 1) Li Sjue- doktrīna par li (kārtību) kā pasaules būtību; 2) xin xue - doktrīna par Sjiņ (domāšanu) kā pasaules pamatu (par ko runā tāpat kā par skolu Siņs Li). Neokonfūciānisms balstās uz dažiem taoisma principiem, kas izklāstīti Pārmaiņu grāmatā, kā arī uz to konfūciešu noteikumiem, kuru uzskati sakrīt ar Van Čonga uzskatiem.
Džu Sji (1130 - 1200) bija izcilākais pirmā virziena pārstāvis. Viņš risina ontoloģiskos jautājumus, izmantojot kategorijas vai Un qi. Li ir eksistences pamats, taču tas nepaceļas pāri lietām kā absolūts saprāts. Ja kaut kas pastāv, vai tam ir: "tas nozīmē, ka visām parādībām un lietām ir savs pastāvēšanas veids". Qi pārstāv lietu materiālo formu. “Ir tikai viena lieta, bet tās izpausmes ir bezgalīgas. Li ir visu parādību ceļš (tao), qi ir materiālā enerģija, no kuras sastāv katra lieta... li nekad vēl nav bijis atdalīts no qi” jo pasaules vienotība nodrošina lietu vienotību savā ceļā, kamēr "Li un Qi ir klātesoši visās lietās kopā." Materiālā enerģija (qi) ir sakārtota lietās iņ un jaņ ietekmē, kas piedalās kustībā lietu iekšienē un pasaulē. Un sakarā ar to, ka cilvēka domāšana (sjiņ) satur to, kā tā ir klātesoša visās citās parādībās, pasauli cilvēks var izzināt.
Lu Dzjujuans (1139 - 1192) bija ievērojams otrās daļas filozofs. Domāšana (xin) neizzina pasauli, bet pasaule ir ietverta domāšanā, tāpēc cilvēks var atšķirt lietas un tās klasificēt. Šis Lu Jiuyuan subjektīvais ideālisms tiek attīstīts tālāk Vans Jangmings(1472 - 1528), saskaņā ar kuru domāšana nevar pastāvēt ārpus cilvēka, jo tā neizpaužas ārpus cilvēka domas. Ir tikai pasaule, ko cilvēks pazīst un kuru vada viņa doma. Cilvēka gars ir tajā pašā laikā pasaules gars (Tian Xin). Viņš pavada cilvēkus visur, un tāpēc pasaules sevis izzināšana ir cilvēku iedzimta īpašība. Tāpēc zināšanās cilvēkam jāvadās pēc intuīcijas.
Mēs nonākam pie neokonfūcisma īss apskatsĶīniešu filozofija. Nav šaubu, ka tas bija arī impulss Eiropas filozofijas attīstībai, kur no tās idejas smēls īpaši Leibnics un Volfs. Eiropa ar neokonfūcismu un visu ķīniešu filozofiju iepazinās 17. un 18. gadsimta beigās.
Avots: nezināms :(
