Meister Eckhart, Duhovne pridige in razprave. Povzetek: Meister Eckhart – Duhovne pridige in razprave Študij v Parizu

Meister Eckhart – Duhovne pridige in razprave

Prevod iz srednje visoke nemščine M.V. Sabašnikova.

Ein mensche klagte meister Eckeharten, es künne sone predlè nieman verstehn. Dô sprach er: swer mine predie welle vestkn, der sol fünf stücke haben. Er sol gesigen an allen striten unde sol al son oberster guot kapfende son, unde sol dem genuoc son, dar zuo in got vermanet, unde sol ein anheber son mit anhebenden liuten unde solle sich selber vernihten, unde son selber alsô gewaltic son, daz er dekeinen zorn geleisten müge.

trska Monac. Germ. 365 Fol 192 b.

PREDGOVOR PREVAJALCA

Meister Eckhart je srečal lepega golega fanta in ga vprašal, od kod prihaja. Rekel je: "Prihajam od Boga." -Kje si ga pustil? - "V krepostnih srcih." - Kam greš? - "Bogu." -Kje ga boš našel? - "Kjer pustim vse stvarstvo." - Kdo si? - "Car". -Kje je tvoje kraljestvo? - "V mojem srcu". - Poskrbite, da nihče ne deli vaše moči z vami. - "To počnem." Meister Eckhart ga je odpeljal v njegovo celico in mu rekel: "Vzemi si poljubna oblačila." - "Potem ne bi bil kralj" - in izginil. Sam Bog se je tako šalil z njim.

Ta pravljica, ki jo je sam Meister Eckhart pripovedoval o sebi, pove o njem glavno. Tako ga je njegova duša ob srečanju z Neznanim poskušala obleči in eno za drugo odvrgla oblačila, ki jih je zavrnil kraljevi gost, in utihnila pred brezpogojno goloto neizrekljivega. »Bog ni nikoli čez čas izgovoril svojega imena,« pravi Eckhart. Samo tam, kjer ni ne »zdaj« ne »nikoli«, kjer zbledijo vsi obrazi in razlike, »v globoki tišini Bog izgovarja svojo Besedo«.

Eckhartovo življenje je bilo poslušanje te Besede, njeno izpovedovanje. Zato, ker je zelo svetla in izvirna osebnost, molči o osebnem in ne poznamo duhovnega življenja največjega misleca in aktivista tistega stoletja, velikega verskega ustvarjanja. In sodobni pisci dominikanskega reda (ki mu je pripadal) se izogibajo omenjanju njegovega imena kot obsojenega s strani inkvizicije.

Eckhart se je rodil leta 1260 v Turingiji.

To je bila prelomnica v življenju krščanstva. Po eni strani so bili tako rekoč dokončno vtisnjeni ključi starodavne jasnovidnosti in na okamenelih tradicijah postavljena in utrjena zgradba sholastične misli, po drugi strani pa upanje po novem razodetju, žeja po neposredni manifestaciji. v ljudeh se je prebudil Kristusov duh kot živa in vedno ustvarjalna sila v svetu. Eckhart začenja novo obdobje verskega življenja. Duše skuša osvoboditi vsega zamrznjenega in pogojnega. Ljudi poziva, naj odprejo svoja srca duhovnemu svetu, naj ne iščejo »Živega med mrtvimi«.

Eckhart je izhajal iz viteške družine Hochheim. Njegovo viteštvo se je kazalo v vsem duhu njegovega nauka, v podobah njegovega govora. »Dober vitez se ne pritožuje nad svojimi ranami ob pogledu na kralja, ki je ranjen z njim,« pravi o pogumu, s katerim je treba prenašati trpljenje in ga deliti s Kristusom. In dalje o trpljenju: »Poznal sem nekega princa, ki je, ko je nekoga sprejel v svoje spremstvo, ga poslal ponoči in mu jezdil naproti ter se z njim bojeval. In zgodilo se mu je enkrat, da ga je skoraj ubil tisti, ki ga je hotel In od takrat naprej je še posebej cenil in ljubil tega služabnika.« Meister Eckhart je bil tak vitez pred Bogom. Bogoborec in sin je poznal in z Bogom oznanjal Novo zavezo, temelječo na svobodi. Njegov pogum ni podoben drznosti osvobojenega in sužnja.

Območje duha, kjer je človek vključen v Stvarnika, kjer »se vidi kot tistega, ki je ustvaril to osebo«, Eckhart imenuje neprebojni grad duše. V tistih časih je bil ustroj zemeljskega življenja bolj kot danes odraz duhovnega ustroja. Forme so bile bolj skladne z esencami. Vse je bilo simbol. In Meister Eckhart, rojen kot vitez, ki je opustil vse posvetno, je ostal vitez v duhu. Njegov pogumen, bojevit duh je vihtel njegove besede kot meč.

Najboljši ljudje tistega časa so v svetem Frančišku Asiškem in svetem Dominiku videli Božja glasnika, ki sta prišla na svet, da zbereta izgubljeno krščansko ljudstvo in mu povrneta Boga. Oba reda sta delovala z neverjetno samoodpovedjo in navdihom. Dominikanci so ustvarili najboljše šole in najboljše teologe tistega stoletja. V romanskih državah je bila njihova vnema usmerjena predvsem v razvoj sholastike, poveličevanje prevladujoče cerkve in boj proti heretikom; v nemških deželah, kjer se je prebujal duh mladega človeka, polnega ustvarjalnih moči, se je ta vnema izrazila drugače: v skritem podvigu. Rodila sta se mistika in poglobljen krščanski nauk, katerega ustvarjalce je inkvizicija kmalu spoznala za krivoverce.

Pomisliti je treba, da je Eckhart s petnajstimi leti vstopil v erfurtski dominikanski red, kjer je po dveh pripravljalnih letih tri leta študiral tako imenovani Studium logicale: slovnico, retoriko in dialektiko; nato dve leti Studium naturale: aritmetika, matematika, astronomija in glasba. Po tem se je začel študij teologije, ki je trajal tri leta; prvi letnik je bil posvečen Studium biblicum, zadnji dve pa dogmatiki; imenovali so se Studium provinciale. V času Eckharta je bila v Nemčiji samo ena taka šola, in sicer v Strasbourgu. Duhovna vzgoja se je za večino končala. Sprejeli so duhovniški red in začeli službo. Tisti, ki so se odlikovali s posebnim talentom in so lahko postali dobri pridigarji, so bili poslani v najvišjo šolo reda. Takrat je bilo pet takih šol. Prvo mesto za Parizom je zasedel Köln, Eckhart pa je tam ostal tri leta. Tam je šel skozi idejni krog velikih sholastikov - Albertusa Velikega in njegovega učenca Tomaža Akvinskega.

V devetdesetih letih je Eckhart opravljal funkcijo priorja v Erfurtu in vikarja v Turingiji.

Vse življenje je nenehno zasedal odgovorna mesta v cerkveni upravi, kar priča o jasnem življenjskem pogledu in praktičnih sposobnostih velikega mistika.

Iz tistega časa segajo njegovi »govori o razlikah«, brezplačni pouk med meniškimi obroki. Že ta najzgodnejša pridiga, ki je prišla do nas, izraža Eckhartovo glavno misel o uboštvu v duhu, ki jo je razumel širše in duhovno kot verni ljudje svojega časa, privrženci Frančiška Asiškega. Eckhart je daleč od tiste naivnosti in od tistega včasih malenkostnega, zatohlega, dobesednega razumevanja stvari, ki je bilo značilno za ljudi srednjega veka. Vse, kar v formuli zmrzne vsaj za sekundo, skuša zlomiti njen življenjski duh. In revščino razume kot popolno odstranitev od sebe vsega izoliranega, predajo svojega »jaza«, njegovo uničenje v zlitju z eno samo, osrednjo svetovno voljo. V tej pridigi govori o razliki med bistvenimi in nebistvenimi stvarmi, pri čemer je izjemen njegov svoboden odnos do najrazličnejših nadnaravnih pojavov in videnj, ki so se tedaj pogosto pojavljala v ljudeh, zajetih z verskim gibanjem, in so okupirala duhove. , v nasprotju z razpoloženjem tistega časa. "To je dobro," pravi, "in vendar ni najboljše; tudi če ni domišljija, ampak resnična izkušnja, ki jo povzroča resnična ljubezen do Boga, še vedno ni njena najvišja manifestacija."

Leta 1300 je red Eckharta za tri leta poslal v Pariz, duhovno središče zahodne Evrope, kjer je na univerzi opravljal funkcijo lektorja biblicum. Za pariško univerzo so to težavna leta boja med papežem Bonifacijem VIII. in kraljem Filipom IV., na čigar stran se uvršča tudi del francoske duhovščine. Leta 1302 je Eckhart prejel naslov mojster, a ni ostal tretje leto; ali zaradi teh nemirov ali odpoklicani v Nemčijo, kjer so cerkvene reforme zahtevale napenjanje vseh sil. Njegovi komentarji na "Sentencije" Petra Lombardskega, ki so takrat služili kot osnova za poučevanje dogmatike, segajo v čas njegovega bivanja v Parizu. Doma Eckhart postane vodja Saškega reda in njegova oblast osem let sega od Turingije do Nemškega morja, od Nizozemske do Livonije. Pod njegovo jurisdikcijo je 51 moških in 9 ženskih samostanov. Verjetno še naprej živi v Erfurtu. Toda leta 1307 so Earharta obtožili spodbujanja krivoverstva svobodnega duha, zato je bil prisiljen zapustiti svoj položaj. Na občnem zboru v Strasbourgu leta 1307 se mu je očitno uspelo opravičiti, saj je bil istega leta imenovan na Češko, kjer je preoblikoval češke samostane in tako zamenjal generala reda. Izkazano mu je bilo popolno zaupanje in dana neomejena moč. Njegov vpliv je velik tudi tukaj: »Sonce, ki sije v Kölnu, sije tudi v mestu Praga,« pravi berač pri obedu v anonimnem dialogu tistega časa »Das ist Meister Eckart Bewirtung«.

Leta 1311 je bil Eckhart izvoljen za glavarja nemške province (Zgornja Nemčija in Porenje do Kölna), vendar ga je red ponovno poslal v Pariz, kjer je zasedel katedro za visoko šolstvo. V tem času se Meister Eckhart v Parizu sreča s predstavniki propadajoče mrtve sholastike, ki je našla zavetje v frančiškanskem redu. Ukvarjajo se s politiko in posvetnimi vprašanji. Meister Eckhart jim nasprotuje kot znanilcem žive religije prihodnosti. Čim bolj samostojno in svobodno uveljavlja svoj nauk, tem bolj mu postaja sovražna tradicionalna misel.

Od leta 1312 do 1320 je Eckhart zasedal stolico strasbourške teološke šole reda.

To je bil čas, ko je mlada Nemčija in zlasti porenske dežele vstopala v novo, izvirno življenje. Zveza mest je okrepila občutek osebne neodvisnosti; boj med kraljem in papežem je osvobodil ljudske misli. Nova umetnost cveti. Njene barve so svetle, njene oblike so napolnjene z močnim duhovnim gibanjem; Čutni realizem je organsko združen z mističnim realizmom. Vse je napeto od presežka duhovnih sil: zato so podobe pogosto tako absurdne, nerodne, včasih smešne in hkrati polne tako pristne moči, moči zemlje in neba. Tako kot mladenič, ki izhaja iz otroštva in postaja moški, izgubi svoj otroški čar in absurdno manifestira svoj prebujajoči se jaz, tako je duh tega ljudstva, ko se je osvobodil spon stare kulture, zamrznjene v formah, začel novo individualno življenje. In ta individualna svoboda je bila sprva v škodo zunanje lepote, lastnine in daru stare ženske kulture. Pogumni nemški duh je na nov način globoko začutil zemljo, ujel globoko brazdo in vidimo, kako nastajajo nove podobe v umetnosti in v življenju, kakor pod pritiskom močnega toka duhovnega življenja, kakor da bi jih dvignil vihar. iz globin. In vsi govorijo o eni stvari, polni so in napolnjeni z eno stvarjo. Katedralni kamni izpovedujejo isto idejo kot Eckhart.

Ta duh se kaže v svobodnih verskih skupnostih v mističnih naukih. Ljudstvo se zaveda samega sebe. Živa krščanska misel se dotakne duš. Duša prepozna Kristusa v sebi.

Meister Eckhart je bil središče, kjer so se križali in z ognjem razplamteli duhovni žarki tistega časa.

Bil je največji teolog in pridigar v Nemčiji, v drugih državah, kamor njegov glas ni segel, pa so se njegovi nauki širili s prepisanimi latinskimi in nemškimi pridigami. Ne samo, da je Eckhart pridigal v svojem redu in v šolah, ampak je pozval ves razred k sodelovanju v visokem verskem življenju. Njegove nemške pridige so slišali v samostanih, v hišah beginov in med laiki. Ustvaril je nov jezik, saj je bil prvi, ki je v domačem jeziku spregovoril o globinah mistične in filozofske misli.

Resda že pred njim srečamo podobne poskuse v delih Metilde Magdeburške in v pesmi o trojici, a vse to je v primerjavi z Eckhartovim delom nepomembno. Plastičnost, preprostost in jasnost njegovega jezika so dosegle takšno popolnost, da mistiki kasnejših časov v tej smeri niso mogli več dati ničesar novega. Z neustrašno preprostostjo pristopa odkrito do najbolj subtilnih in zahtevnih predmetov. Pogumno ustvarja besede, ki posredujejo najbolj abstraktne pojme; se ne boji takojšnjih primerjav iz vsakdanjega življenja; naredi poslušalce kot priče notranje rasti svojih misli. Sprašuje, odgovarja in njegova stroga logika je napolnjena z živim ognjem. Vedno je nepričakovano; čutiti je, s kakšno strastjo hoče vsakega narediti za udeleženca visoke svobode in veselja, ki se mu je odprla. V želji, da bi svoje misli naredil dostopne, jih ni nikoli reduciral na raven množice; vsakega je hotel dvigniti k sebi. Pogosto slišimo, kako, predvidevajoč težave vsakršne interpretacije, prepričljivo prosi: "Bodi previden, zdaj me dobro razumej!"

Ker vedno gori v tem ognju, ki požge vse, kar ni brezpogojno, pristno pred večnostjo, je njegov glas strog. To ni njegova resnost. To je resnost večnosti, ki govori skozi njega. To ni rigorizem asketa, ki od drugih zahteva tisto, s čimer se sam bori. Nikoli se ne naveliča boriti proti tistemu duhu »filistrstva«, ki se lahko kaže na vseh področjih in povsod, tudi v duhovnih svetovih išče udobno pomiritev v dogmi blagostanja, vsekakor pa zase na tak ali drugačen način doseže majhno ugodnost, priznanje...

Vsako »lepo dušo«, »nejasna čustva«, »duhovne užitke« preganja njegov posmeh. Na koncu neke posebej vzvišene pridige nenadoma vzklikne kakor v obupu: »Blagor tistemu, ki je razumel to pridigo!

Prišli bodo nesrečni ljudje, ki bodo rekli: Vrnil se bom na svoj dom, sedel na svoje mesto, jedel svoj kruh in služil Bogu. Takšni ljudje ne bodo nikoli razumeli prave revščine v duhu!"

Včasih presežek veselja ob spoznanju, ki se mu razkrije, daje njegovim besedam nepričakovan pogum.

V neki pridigi Eckhart odgovarja na očitek, da množico zapenja v previsoke skrivnosti, pravi: »Če se nevednih ljudi ne poučuje, potem nihče ne postane znanstvenik, potem se nevednežev poučuje, da postanejo razgledani Potem zdravnik, ki zdravi bolne, piše evangelij za vse vernike in tudi za nevernike, vendar začne z najvišjo stvarjo, ki jo človek lahko reče o Bogu. kaj lahko stori tisti, ki pravilno uči, kaj je resnica? Ali niso bile Janezove in Gospodove besede pogosto napačno razumljene?

Zaradi tako napačno razumljenih besed je Eckharta obsodila cerkev.

Verska gibanja, ki so preplavila ljudi, so se razširila med beraške redove, med Begarde in Beguine. Njihova glavna pridiga je bila »Božje kraljestvo je v človeku«, enobitnost Boga, uboštvo v duhu, novo svobodno razumevanje evangelija, neposredno iz katerega so ljudje črpali svoje nauke. Razlika med temi nauki je bil odnos do cerkve. Za nekatere nova mistična vera ni bila v nasprotju s cerkvijo in so ostali v njenem nedrju (božji prijatelji), drugi pa so njeno posredovanje popolnoma zavrnili.

Sliko verskega gibanja tistega časa nam daje razprava o sestri Katrei, duhovni hčerki Meistra Eckharta iz Strasbourga, napisana leta 1317. Daje nam ne samo idejo o Eckhartovem odnosu do mističnih naukov tistega časa, ampak tudi osvetljuje duhovno pot samega pridigarja.

Istega leta, ko je bila napisana razprava o sestri Katrei, strasbourški škof Janez von Ochsenstein začne preganjanje heretičnih begardov in beguin. Spokorniki na obleko pritrdijo lesen križ. Veliko jih zgori na grmadi in umre v vodi. Drugi bežijo v sosednje kraje, vendar se preganjanje širi tudi tam.

Večina tistih, ki so umrli na ta način, je izpovedovala načela, ki jih je Meister Eckhart odkrito pridigal s prižnice.

Morda je bila Eckhartova selitev v Frankfurt leta 1320 povezana prav s tem preganjanjem.

Eckhart se ni mogel boriti proti inkvizicijski moči škofa. Tisti beguini in begardi, ki so bili dodeljeni nekemu redu in za katere je Eckhart lahko posredoval, niso bili preganjani. Eckhart je še naprej glasno in odkrito pridigal, za kaj so bili ljudje vsak dan usmrčeni. »V takšni razlagi Kristusovih besed se lahko mirno sklicujete name,« pravi v neki pridigi, »za to odgovarjam s svojim življenjem«; na drugem mestu pravi: "Naj bo moja duša jamstvo za to." Takšne besede niso bile samo rdeče besede v času, ko so ognji goreli povsod, kjer so se širili njegovi nauki.

Toda preganjanje ga osebno še ne prizadene. Red je namenjen njemu in mu v teh istih letih daje časten in vpliven položaj učitelja dogmatike na višji šoli v Kölnu, ki je že dolgo duhovno središče Nemčije. Pred Eckhartom so tam živeli in poučevali Albert Veliki, Tomaž Akvinski in Duns Skot. Zdaj se tja zgrinjajo Begardi in Beguini, ki jih preganjajo v zgornjih deželah Rena, a srečajo močnega sovražnika v osebi nadškofa Henrika. Ob tem je zgorel Walter, vodja sekte, mnogi pa so umrli v ognju in v valovih Rena. Eckhart je tam živel zadnja leta svojega življenja.

Njegovi učenci, med katerimi sta bila takrat Tauler in Suso, ga imenujejo »sveti učitelj«, »božji učitelj«. Eckhartov moralni značaj je bil tako čist, da so bila vsa prizadevanja njegovih sovražnikov, da bi zbrali kakršna koli obremenilna dejstva iz njegovega osebnega življenja, zaman.

Leta 1325 je bila na koncilu v Benetkah podana pritožba proti bratom nemške province, »ki v svojih pridigah učijo ljudstvo nekaj stvari, ki bi poslušalce zlahka zapeljale v herezije«. Ta obsodba je veljala za Eckharta in mlade duhovnike, ki so mu sledili. Prvi poskusi obtoževanja Eckharta so bili neuspešni. Ko so se kot inkvizitorji pojavili Eckhartovi tekmeci, teologi visoke frančiškanske šole v Kölnu, se je dominikanski red zavzel za Eckharta in njegova pravovernost je bila obnovljena. Nezadovoljen z njegovo oprostitvijo, nadškof sam zbira dokaze proti njemu z uporabo nečednih sredstev, in ko to ne privede do želenih rezultatov, začne 14. januarja 1327 uradni proces proti Eckhartu.

24. januarja se Eckhart in priče pojavijo pred inkvizitorji in se uprejo njihovemu načinu delovanja. Meni, da je nedostojno ravnanje s prisluškovanjem, obrekovanjem in zvijačami popolna samovolja, ki je žalitev za celoten Red. Meni, da je pod njegovim dostojanstvom odgovarjati na njihove obtožbe in jih 4. maja povabi s seboj v Avignon, kjer bo on, Eckhart, papežu in celotni cerkvi dokazal čistost svojega nauka, ki so ga preprosto napačno razumeli.

13. februarja 1327 je Eckhart v dominikanski cerkvi v Kölnu, ko je končal svojo pridigo, prosil ljudi, naj preberejo rokopis, ki ga je držal v roki, v latinščini, in ko je bil prebran, ga je sam prevedel v nemščino in razložil to. Potem je povabil notarja, ki je bil tukaj, da o tem sestavi zapisnik. Kot priče se je podpisalo več duhovščine in dva kölnska meščana. Ta izjava, ki so jo pozneje lažno poimenovali odrekanje, se glasi:

»Jaz, Meister Eckhart, doktor svete teologije, najprej izjavljam, kličem Boga za pričo, da sem se izogibal vsaki zmoti v veri in njenemu popačenju, kolikor sem mogel, kajti takšne zmote so mi bile vedno sovražne. in so še danes sovražni, kot zdravnik in član Reda. Če je bilo v zvezi s tem kaj narobe, kar sem napisal, povedal ali pridigal, odkrito ali neodkrito, neposredno ali posredno, s slabimi nameni ali za dobro duhu odpora, se odrekam direktno in odkrito vsem, ki so prisotni tukaj na srečanju, ker od tega trenutka gledam na to kot na neizrečeno in nenapisano, še posebej, ker slišim, da so me narobe razumeli, kot da sem pridigal, da je moj mali. prst je ustvaril vse, a tega nisem mislil ali rekel; in to sem rekel o prstih tistega dečka Jezusa.« Potem ko je Eckhart ovrgel še eno popačenje svojega nauka o duši in ga razložil, pravi: »Vse to popravljam in se vsemu temu odrekam in bom popravil in se bom odrekel na splošno in posebej, kadar koli bo potrebno, od vse, kar bi prepoznali kot pomanjkanje zdrave pameti."

V vsem tem ni ničesar, kar bi lahko imenovali odrekanje.

Eckhart se je pripravljen odpovedati le tistemu, kar bi se lahko izkazalo za nasprotno pravilnemu učenju in zdravi pameti. Trdi, da ga niso razumeli, in krivde sploh ne priznava.

Eckhart je s tem želel dokazati, da je njegova vest pred cerkvijo čista. In to je hotel razložiti ljudem, da bi s tem odstranil obtožbo Reda, ki je stala za njim.

To ni bil odgovor inkvizitorjem.

Eckhart ni čakal na rešitev svojega primera. Umrl je leta 1327. In dve leti pozneje (27. marca 1329) se je pojavila papeška bula, ki jo je tako želel kölnski škof, ki je 26 določb Eckhartovega nauka priznala kot heretičnih in zgornjo izjavo označila za lastno odpoved temu učenju.

Sam Eckhart je verjel, da je njegov nauk popolnoma skladen z naukom cerkve. Izpovedoval je iste resnice kot njegov učitelj Tomaž Akvinski, vendar se jim je približal na drugačen način, jim dal novo podobo in novo življenje.

Tako mistika kot sholastika imata za osnovo neposreden vpogled v Boga. Toda sholastika sprejema ta vpogled ali razodetje, dano od zunaj; opira se na izkušnje drugih, na avtoriteto Svetega pisma. Na tej osnovi gradi sistem konceptov, ki naredi dogmo razumu sprejemljivo. Z razumom se dviga nad naravo in razlaga njene zakonitosti. Toda abstraktna misel ostaja zaprta vase, racionalna, stvari razume od zunaj.

Šolastik razmišlja o Bogu, mistik razmišlja o Bogu. Ali še bolj natančno: razmišlja božansko.

Za mistika je bistvo človeške misli in božanske misli eno. Človeška misel je odsev božanske misli in sledi njenim gibanjem, zato velja. Bog misli nase v človeku. Mistikova misel je organsko življenje njegovega "jaza", razodetje tega "jaza", katerega osnova in bistvo je božansko. "Tukaj je Božja globina moja globina in moja globina je Božja globina."

Živo razodetje, goreča resničnost, ki jo vase potopljeni duh razkriva kot nekaj brezpogojnega v jasnosti in radosti, ne potrebuje zunanje ojačitve, v simbolu, v dogmi.

Medtem ko je ustanovljena cerkev ustanovljena na tradiciji in svetem pismu, na zaupanju v pričevanje Besede življenja tistih, »ki so slišali in videli na lastne oči, ki so jim sami bili priča, katerih roke so se dotaknile ...«, mistik pozna isto Besedo v svoji duši, rojeno od Očeta v svoji osnovi in bistvu.

Eckhart pojasnjuje Kristusove besede: »Dobro je za vas, da vas zapuščam, kajti če vas ne bi zapustil, ne bi mogli biti deležni Svetega Duha.« Kot da bi rekel: »Do sedaj ste videli preveč veselja v moji vidni navzočnosti, zato niste mogli biti deležni popolnega veselja Svetega Duha ...«

Bog rodi svojega Sina v večnosti in tako kot se je to rojstvo zgodilo enkrat v času, se dogaja v osnovi in bistvu človeške duše. "Bog je postal človek, da sem jaz lahko postal Bog." Veliki »jaz sem« sveta, Beseda, se je učlovečila v človeku, da bi človek v sebi prepoznal veliki »jaz sem« sveta. Odpove se svojemu začasnemu obrazu, v sebi prepozna nesmrtni »jaz sem« in v njem postane udeleženec ustvarjalne volje sveta; tam je v središču, iz katerega izhajajo njeni žarki, tam vidi sebe »kot tistega, ki je ustvaril tega človeka«. V tej globini, v kateri življenje izhaja iz sebe, brez vsakršnega »zakaj« - postaneta nujnost in svoboda eno. Z združitvijo svojega "jaza" s svetom človek dojema voljo sveta kot svojo. Ko je zakon razumel z vsem svojim bitjem, preneha čutiti zakon kot zunanjo silo. Ne samo, da razume, da izpolnjuje zakon, ampak ga ustvarja.

Človek ne dojema stvari le z zunanjimi občutki, ampak tudi z notranjim vpogledom. Luč tega notranjega spoznanja je tisto, kar Eckhart imenuje "iskra" duše. Kdor je razsvetljen s to »iskro«, spoznava svet ne samo čutno in razumsko, spoznava stvari, ki se zlivajo z njihovim bistvom, spoznavajo jih od znotraj: preneha biti v svetu kot nečem ločenem, najde vse v sebi in sebi. v vsem.

Človek je postal človek zaradi svojega neodvisnega jaza. Človek pa postane v najvišjem pomenu besede, ko se s samospoznanjem dvigne nad ta omejeni »jaz«, da sprejme svet vase. "Kjer se konča stvarstvo, se začne Bog in Bog od tebe ne želi nič drugega kot to, da izideš iz sebe, saj si bitje in naj bo Bog v tebi."

Po Eckhartu je samo bistvo Boga ljubezen. Bog mora ljubiti človeka. »Prisežem pri Gospodovi večni resnici, Bog mora izliti vso svojo moč v vsako osebo, ki je dosegla globino, tako da se nič ne more zadržati niti v njegovem življenju, niti v njegovem bistvu, niti v. Njegovo naravo ali celo njegovo božanskost." Notranja osvetlitev je torej neizogibno dana tistim, ki dosežejo nenavezanost, katerih osebna, ločena volja je tiha. »Duh te osebe si ne more želeti ničesar drugega kot to, kar si želi Bog. In to ni njegova lastna svoboda, kajti svoboda je naša neomejenost, jasnost, celovitost, to, kar smo bili v svojem začetku in kar smo postali osvobojeni. v Svetem Duhu."

Ta osvoboditev v Svetem Duhu je vrnitev k Božanskemu, zlitje z Božanskim, vendar ne nekdanje nezavedno in brezosebno bivanje v naročju Božanskega, ampak nova združitev z Bogom, po sinovstvu, v svobodi. Nova zaveza. O vrnitvi k Bogu Eckhart pravi: »In moja usta so lepša od mojega izvira, kajti tukaj sem sam, dvigujem vsa bitja iz njihovih umov v svoje, da tudi oni postanejo eno v meni.« In na drugem mestu: "In samo jaz vračam vsa bitja k Bogu."

"Pravični človek ne služi ne stvarstvu ne Bogu, saj je svoboden, in čim bližje je pravici, tem bolj svoboden je sam." Tak človek postane zavestni graditelj sveta, ki zavestno izpolnjuje svetovne cilje. Apostol Pavel pravi: »Kajti stvarstvo z upanjem čaka na razodetje Božjih sinov, kajti stvarstvo je bilo podvrženo nečimrnosti ne prostovoljno, ampak po volji tistega, ki ga je podvrgel, v upanju, da bo stvarstvo samo osvobojeni suženjstva pokvarjenosti v veličastno svobodo Božjih otrok, saj vemo, da vse stvarstvo skupaj ječi in trpi.«

V Eckhartovem učenju ni tistega budističnega umika iz življenja, ki stremi le k osebni osvoboditvi. Vzhodna kontemplacija vodi človeka v nasprotno smer, do njegovega izvora, do zlitja z Božanskim; na tej poti človek tako rekoč zanika razvoj sveta in se vrne praznih rok. Eckhart je kristjan, "njegova usta so višja od izvira." Kontemplacija o njem oplodi ustvarjalnost resničnega življenja in obratno, ustvarjalnost resničnega življenja je kontemplacija. Potem ko je Beseda postala meso, duh ne beži od zemlje, ampak jo vzljubi in jo vzame vase; Spremenjena v duhu se vrne k Očetu.

Celoten Eckhartov moralni nauk izhaja iz tega pogleda. Zlo so po Eckhartu dejanja izolirane, vase zaprte osebe, ki hoče samo svoje. »Za človeka, ki ostaja v Božji volji in v Božji ljubezni, je njegovo veselje delati dobra dela, ki jih Bog hoče, in zapustiti hudobna, ki so proti Bogu. In nemogoče je, da ne bi opravljal dela, ki ga Bog hoče biti opravljeno."

Njegovo poučevanje je prežeto z veselim, ustvarjalnim duhom. Ustvarjalnost vidi tudi v trpljenju. "Bog ni uničevalec narave, ampak njen graditelj; uniči le tisto, kar lahko nadomesti z nečim boljšim." V velikem trpljenju vidi skrajšanje poti tistega, ki ga Bog ljubi. "Božje veselje in pravični so eno."

Eckhartu očitajo, da Kristus, rojen v duši, v svojem učenju zasenči Kristusa, rojenega iz Marije, in to pojasnjuje njegovo razlago evangeljskih dogodkov. »Vse moramo poduhovliti,« pravi. Pet mož Samarijanke je zanj pet čutov; vdova Nainskaya je razum, pokojni mož je ustvarjalni začetek duše, sin je višji um. "Jožef in Marija sta izgubila Kristusa v množici in, da bi ga našla, sta se morala vrniti tja, od koder sta odšla - v tempelj, zato se moramo vrniti tja, od koder smo prišli."

Ta očitek je nepravičen. Za Eckharta je bila Beseda resnično učlovečena v Kristusu in vsa palestinska dejanja, vsi dogodki in vsak človek so bili resnično odsev duhovnega sveta. Vsi udeleženci te velike skrivnosti so bili živi ljudje in čista utelešenja duhovnih bitij. Kar je bilo doseženo v prototipih in obredih v starodavnih misterijih, je postalo življenje. Tedaj se je res vse, kar se je zgodilo na zemlji, zgodilo v nebesih in vsi dogodki na zemlji so bili hkrati popolna duhovna resničnost, to je čisti simbol. Ko je razumel to skrivnost, je Eckhart v podobah tega dejanja lahko videl dogodke, ki se odvijajo v duši, in obratno, dogodke v Palestini - kot podobo in simbol duhovnega sveta.

Drugi, nasprotno, v Eckhartovem učenju zanemarjajo njegovo vero v Kristusa Bogočloveka. Tako eden od njegovih prevajalcev samovoljno vrže ven vse tiste odlomke pridig in razprav, kjer se Eckhart dotika krščanskih dogem. Svoje nauke želi očistiti vsega nepomembnega. Drugemu se je mudilo z Eckharta odstraniti sum, da verjame v hudiča in angele. Takšne stvari so bile zanj le simboli, pojasnjuje. Zdaj so simboli enaki formalnim abstraktnim pojmom. Za nas sta mikrokozmos in makrokozmos ločena. Človek misli, da je njegov duhovni svet odrezan od sveta okoli njega. To je križ in prekletstvo našega časa in od tod njegov materializem na eni strani in abstraktni idealizem na drugi strani.

Za Eckharta je bil simbol ista realnost, pojmi pa živa bitja in žive sile objektivnega duhovnega sveta, v katerem je živel polno ustvarjalno življenje. Zaman ga ljudje, ki želijo počastiti Eckharta in ga izenačiti s samim seboj, prenašajo v pusto puščavo abstrakcij. Eckhartov zeleni in cvetoči duh se napaja iz neusahljivih globokih vrelcev sveta. In kako živ je ta duh in kako živi!

Eckhart je svoje misli črpal ne le iz knjig cerkvenih očetov, sholastikov in starodavnih filozofov, katerih nauke je zelo globoko poznal (zlasti blizu sta mu bila neoplatonika Plotin in Proklo), te misli je doživljal z vsem svojim bitjem. Toda na najvišjih ravneh mističnega doživetja ostane njegova misel jasna in stroga, kot kristal. Tako popolnost kot vsestranskost te misli ničesar ne omejujeta. Skozi njeno jasnost, kot v kristalu, temni globina.

Njegova misel je prežeta s Kristusom. Vsebuje zelo sončno Kristusovo misel, žarečo in ustvarjalno; vsevidno oko, ki ne le zaznava žarke teh stvari, ampak oddaja njihovo svetlobo, prebada oblake in jih spreminja v lepoto slave.

»Mi vidimo stvari takšne, kot so; stvari so takšne, kot jih vidi Bog,« pravi Avguštin. In taka misel, ki najde oporo v sebi in žari iz sebe, je ustvarjalna misel Kristusa, ki ustvarja svet.

Krščanstvo se je v prvih stoletjih naslanjalo na zunanje dokaze in izročilo; Postopoma se je že pri Pavlu bistvo Kristusovega spoznanja preneslo v notranje razodetje. Srednjeveški svetniki, tako kot Frančišek Asiški, doživljajo Kristusa v neposrednem zaznavanju, v čutenju. V sholastiki krščanstvo zajame področje razuma; pri Eckhartu se zdi, da prodre v središče zavesti. Kristusov obstoj izhaja iz zavesti njegovega »jaza«.

Eckhartovi privrženci so njegove vzvišene nauke udejanjali v življenju.

Globoko sprejeta misel ne more ostati neveljavna; poskrbi, da ne le drugače razmišljaš, ampak tudi drugače živiš. Kar je učitelj v veselem duhovnem uvidu videl kot možnost človeka, je učencem postalo življenjski cilj.

In ta visoka resnica, ki jim jo je razodel, se je obrnila proti njim kot meč.

Prikazana jim je bila podoba božanskega človeka v njegovi prvotni lepoti in, ko so se obrnili k resničnosti, so videli njegov popačen odsev v svetu, ki ga je pokvaril Lucifer. Ko so poskušali živeti v skladu z »ustrojem nebeškega kraljestva«, so spoznali, da so vse stvari in človek sam podvrženi drugim zakonom; naleteli so na zametke odpora v sebi in v svetu in postalo jim je jasno, da jih znanje vpleta v boj ne na trebuh, ampak na smrt.

"In vzel sem knjigo iz roke angela," pravi Apokalipsa, "in sem jo pojedel, in bila je sladka kot med v mojih ustih; ko sem jo pojedel, mi je postal grenak želodec." Kajti veselje razodetja duha spremeni življenje v tem telesu v križev pot.

S tem ko je človek deležen božanske ustvarjalnosti in postane »božji prijatelj«, je človek deležen njegove žrtve.

Tega ne bodo razumeli tisti ljudje, ki si po poslušanju Eckhartove pridige rečejo: vrnil se bom domov, sedel na svoj stol, jedel svoj kruh in služil svojemu Bogu; tisti, ki iščejo samo svoje dobro in dobro počutje na vseh področjih.

Umetnost so že spremenili v najvišje udobje svoje duše in enako bodo storili z mistiko. Misel jih k ničemur ne obvezuje. Beseda ostaja beseda, lepa igra uma.

Eckhartova učenca John Tauler in Heinrich Suso nista bila takšna poslušalca. Oni, zavedajoč se, da pot do drugega rojstva leži skozi smrt, stopijo na to pot, težko, žalostno, in o tem govorijo.

Od tod razpoloženje, ki prežema njihove knjige.

Za Suso se vse izkušnje selijo bolj v duhovno sfero, nekaj ganljivega in otroškega je v njem, v njegovi ljubezni, v njegovih solzah.

Bližje svojemu učitelju Johnu Taulerju.

Če še naprej živi v visokem območju Eckhartove misli, le poskuša iz kontemplatorja Duha postati živ v Duhu.

Zato v določenem trenutku njegovega življenja pride k njemu tisti skrivnostni pomočnik, ki je v zgodovini znan pod imenom »Božji prijatelj iz Oberlanda«. Ta mož, ki je bil več kot učitelj v običajnem pomenu besede, v katerem se je poučevanje spremenilo v moči njegovega celotnega bitja, je Taulerju dal ključ do novega življenja, dal mu je moč ne le za poučevanje, ampak tudi »zažgati srca ljudi s svojim glagolom«. Rečeno je, da je od ene od Taulerjevih pridig 40 ljudi omedlelo in ležalo kot mrtve.

Na ta način je duhovni tok, ki ga je začel Eckhart, prodrl v življenje. Pozneje, obogatena z vsem, kar je lahko dalo globoko in intuitivno poznavanje narave, je postajala vse bolj ustvarjalna in se je odražala v naukih Paracelsusa in Jacoba Boehmeja. Prepustila se nalogam drugih časov, se je umaknila v ilegalo. Brez njega si ni mogoče zamisliti dela Novalisa in končno Goetheja.

Zakaj je pomembno, da se odmaknjeni, a strastni glas Meistra Eckharta sliši danes?

Mar ne stojimo tako kot on na poti novih časov? Kajti duše so napete in čakajo na razodetje. Kjer pa je svetloba močnejša, bodo sence videti temnejše. Vse, kar bi v drugih časih ostalo greh posameznikov; vse, kar ni čista nenavezanost; vse kar ni ljubezen sama, ki je močnejša od smrti in ubija vse osamljeno, je v takšnih časih za mnoge pogubno.

Svoja srca moramo odpreti duhovnemu svetu. Prišel je bliže ...

Eckhart se nikoli ne naveliča osvoboditi duše za nov, vedno čistejši obstoj. Zahteva najvišje. Njegov čisti in trezni duh ustvarja tisto tišino v duši, v kateri Bog govori svojo Besedo.

Prevod izbranih del Meistra Eckharta je narejen po srednjevisokonemškem besedilu, ki ga je izdal Pfeiffer (Franz Pfeiffer, Meister Eckhart, 1857, Göschen). Spremembe in dodatki so bili narejeni po Büttnerju (Meister Eckcharts Schriften und Predigten aus dem Mittelhochdeutsch űbersetzt und herausgegeben von Herrman Bűttner, Diederichs, Leipzig, 1903), ki je za svoj prevod uporabil nove vire.

Njegove pridige, ki predstavljajo glavnino njegovih spisov, so poslušalci posneli po spominu. Te pridige in razprave, večkrat prepisane, so prišle do nas v zelo spremenjeni obliki. Kajti ljudje so ta dela prepisali "za dušo", ne da bi skrbeli za natančnost oblike, spreminjali, izpuščali tisto, kar se jim je zdelo nejasno ali odveč.

Eckhart citira izreke Svetega pisma v večini primerov z lastnimi besedami, ki jih hranim.

Poskušal sem čim bolj prenesti izvirnost njegovega govora, nisem omilil nenavadnosti nekaterih obratov in izrazov, značilnih za tisti čas.

^TO JE MEISTER ECKHART, IZ KATEREGA JE BOG
NIKOLI NI SKRIVAL NIČESAR

^ O PRIHODU ČASOV

V tem času je Gospod poslal angela Gabriela. "Veselite se, milosti polna, Gospod je s teboj." Ko me vprašajo, zakaj molimo, ali se postimo, ali delamo dobra dela, zakaj smo bili krščeni in predvsem, zakaj je Bog postal človek (kar je najvišje), odgovorim: »Takrat zato, da bi se Bog rodil v našem dušo in dušo v Bogu«.

Zakaj je bil napisan vsak sveto pismo in zakaj je Bog ustvaril ves svet? Da bi se le Bog rodil v duši in duša v Bogu. Notranja narava vsakega zrna predpostavlja pšenico, vsaka ruda - zlato, vsako rojstvo ima človeški cilj. »Ni take zveri,« pravi neki modrec, »ki v času ne bi imela česa skupnega s človekom.«

"Skrajni čas je bil." Ko je katera koli beseda zaznana z umom, je sprva tako eterična in čista, da je resnično beseda, dokler je, ko si je zamislim sam, ne pretvorim v določeno podobo, in šele, tretjič, je izgovorjena z usti , in potem je le razkritje skrite besede. Podobno je večna Beseda notranje izrečena v srce duše, v njeno najbolj notranjost.

Varstvo intelektualne lastnine in pravic založniške skupine "Amfora" izvaja odvetniška družba "Uskov in partnerji"

© Svetlov R., predgovor, komentarji, 2008

© Oblikovanje. CJSC TID "Amfora", 2008

Predgovor

« To je resnični trenutek večnosti: ko duša spozna vse stvari v Bogu tako nove in sveže in v enakem veselju, kot jih čutim zdaj pred seboj.«

Ta stavek Meisterja Eckharta razjasni, kaj je misticizem – in to razjasni na najgloblji in celovit način. Mistični interes ne temelji na vraževerju ali hrepenenju po okultnem, ampak na dojemanju vsega, kar obstaja, kot čudeža in skritega simbola. Tuja mu je utrujenost srca – če seveda ne skuša koketirati z običajno zavestjo, ki išče modrost v bolezni in utrujenosti.

Srednji vek je bil »po definiciji« bogat z mistiki. Meister Eckhart pa je eden redkih, ki je ustvaril tovrstna besedila, ki krščanski kulturi omogočajo vstop v dialog z drugimi verami: iskanje skupnega v tisti sferi, ki se običajno zdi intimno zaprta – v sferi osebne izkušnje spoznanja Boga. .

In stvar ni samo v Eckhartovi najvišji izobrazbi in njegovi nedvomni sposobnosti špekulativnega mišljenja. Ne po zaslugi, morda pa kljub njim, je znal najti najpreprostejše besede in najjasnejše primere, da bi svojim poslušalcem (in zdaj bralcem) posredoval delček svoje izkušnje in iz svojih pridig naredil nalogo in uganko. ki ga želi nujno rešiti.

Kot vsak veliki mistik je poznal obdobja slave in preganjanja – pa ne le v času svojega življenja. Še v prvi četrtini 16. stoletja so bili nekateri Eckhartovi argumenti objavljeni skupaj s pridigami njegovega slavnega privrženca Johanna Taulerja. Po tem pa evropska kultura ni več kazala zanimanja za našega avtorja – vse do prve polovice 19. stoletja, ko je nanj vsesplošno pozornost pritegnil nemški mistik, filozof in zdravnik Franz von Baader. Po objavi številnih njegovih del Franza Pfeifferja leta 1857 (glej 2. zvezek Deutsche Mystikerja) je Eckhart postal priljubljena osebnost, vendar še danes resno preučevanje njegovega dela ostaja pereča naloga za znanstvenike.

Vendar pa notranje življenje redov sploh ni bilo popolno mračnjaštvo in retrogradnost. Razširjenost heretičnih gibanj in potreba po javnem zavračanju heretičnih nazorov ter želja francoskih kraljev, da s pomočjo visoko usposobljenih pravnih uradnikov poenotijo karolinško dediščino, so postali spodbuda za razvoj šolstva in hitro rast univerz. V tem stoletju so padle dejavnosti Albertusa Velikega, Bonaventure, Tomaža Akvinskega, Rogerja Bacona, Dunsa Skota in mnogih drugih največjih umov srednjega veka. In večinoma so vsi ti teologi pripadali bodisi dominikanskemu bodisi frančiškanskemu redu. Tako je bila Eckhartova izbira jasna: pridružitev »novemu« redu ni obljubljala ohranitve, temveč razvoj njegovih duhovnih moči. Ker so imeli v Turingiji, tako kot skoraj v vsej Nemčiji, dominikanci večjo avtoriteto kot frančiškani, je mladenič izbral njihovo skupnost.

Po Strasbourgu so obetavnega mladeniča poslali na dominikansko srednjo šolo v Köln, kjer je bil vpliv idej Albertusa Velikega zelo močan (tudi v primerjavi z »angelskim zdravnikom« Tomažem Akvinskim). Eckhart se je hitro povzpel po stopnicah hierarhije reda. Konec 13. stoletja je bil erfurtski prior in vikar dominikancev v Turingiji.

V letih 1300–1302 je Eckhart poučeval na pariški univerzi, kjer se je seznanil z najnovejšimi »novotarijami« v teologiji. Poučevanje je precej uspešno: Eckhart prejme celo naslov mojster; vendar ga tukaj ne čaka prava slava. Po vrnitvi v Erfurt je Eckhart imenovan za vodjo "saške province" dominikanskega reda - največje (vsaj teritorialno) dominikanske province. Pod njeno jurisdikcijo so skupnosti od Rokavskega preliva do sodobne Latvije in od Severnega morja do zgornjega Rena. Težko je reči, ali je zapustil Erfurt in upravljal samostane, ki so mu bili zaupani, gotovo pa je, da je bila Eckhartova oznanjevalska dejavnost v tem trenutku dejavna - in prvič obtožba dogmatske netočnosti in krivoverstva »svobodnega«; duha« je bil vložen proti njemu. To je bilo povezano s širjenjem gibanja beginov in beračev iz Brabanta navzgor po dolini Rena - posvetnih ženskih (beguin) in moških (beračev) skupnih zvez, katerih člani so izrekli številne zaobljube, se zbirali k skupnim molitvam, veliko delali za skupne koristi, pomagali pri vzdrževanju tujih hiš – vendar so stike z uradno Cerkvijo zmanjšali na minimum. V njih – tako kot v južnofrancoskih valdenžanih – sodobni raziskovalci vidijo predhodnike protestantizma; in dejansko se je najpogosteje »krivoverstvo« beguinov in beračev izražalo preprosto v zavračanju spoštovanja cerkvene hierarhije.

Leta 1215 je bilo na IV lateranskem koncilu prepovedano ustvarjanje takih skupnosti, vendar so še naprej obstajale; Poleg tega so bili frančiškani in dominikanci tisti, ki so našli skupni jezik z beguini in berači. Tako »heretiki« kot bratje teh redov so pripadali novim pojavom; lahko rečemo, da so bili zelo aktivni, iskreni verniki in iskalci. Zato se provincial Saške pri nagovarjanju do takšnega občinstva (in vemo, da je Eckhart pridigal v beguinskih skupnostih) ni omejil na tradicionalne interpretacije odnosa med dušo in Bogom. Poleg tega je bral veliko pridig v ljudski nemščini, ki še ni imela razvitega jasnega terminološkega sistema in je zato dokaj svobodno prenašal latinske pojme.

Leta 1306 se Eckhartu uspe oprati obtožb. Njegovi izgovori so bili očitno izčrpni, saj je prejel mesto generalnega vikarja Češke, leta 1311 pa so ga poslali poučevati v Pariz.

Vendar mu spet ne uspe ostati v kapetski prestolnici. Naslednje leto, 1312, je bila stolica za teologijo v Strasbourgu izpraznjena in Eckhart je bil kot slavni znanstvenik in pridigar povabljen, da jo prevzame.

Težko je reči, kako dolgo je Eckhart poučeval v Strasbourgu. Ponavadi je našemu avtorju pripisano eno kratko poročilo o obsodbi nekega frankfurtskega priorja Eckharta zaradi krivoverstva. Vendar pa je komaj pravilno identificirati »frankfurtsko afero« z Meistrom Eckhartom, saj vemo, da je sredi 20. let 14. stoletja uspešno nadaljeval svoje delo kot profesor teologije - zdaj v Kölnu.

Res je, v tistem trenutku so bile razmere drugačne kot na začetku stoletja. Potem ko je koncil leta 1311 na Dunaju znova obsodil in prepovedal skupnosti beguinov in beračev, je inkvizicija začela aktivno delovati v porenski Nemčiji. Leta 1325 je bil papež obveščen o krivoverskih določbah, ki so jih pridigali dominikanci tevtonske province. Kölnski nadškof Hermann von Virneburg začne s preganjanjem Eckharta (obtožbe proti njemu predloži samemu papežu). Sprva je Eckharta branil Nikolaj iz Strasbourga, ki je v imenu papeža nadzoroval dominikanske samostane v Nemčiji (vendar se mu je med pridigami prepovedalo dotikati »subtilnih« vprašanj), potem pa je kölnski nadškof z podporo frančiškanov 2
Zanimivo je, da so v porenski Nemčiji prav frančiškani sprožili številne inkvizicijske procese.

Začel je preganjati tako svobodomiselnega teologa kot papeškega predstavnika. 14. januarja 1327 se začne proces proti Eckhartu.

Nadaljnji dogodki so nam precej natančno znani. 24. januar Eckhart noče odgovarjati pred inkvizicijskim sodiščem v Kölnu 3
Po tedanjih pravnih zakonih, ker Eckhartova krivda še ni bila trdno ugotovljena, ga inkvizicijsko sodišče ni moglo predati v roke posvetnega sodišča: posledično je naš avtor obdržal svobodo do svoje smrti.

V začetku maja se bo pojavil pred samim papežem, ki je bil tedaj v Avignonu, in se opravičil na vseh točkah.

Ali je bilo zdravje Eckharta, že starejšega človeka, omajano ali pa so mu odsvetovali odhod v Avignon, vendar je 13. februarja istega leta objavil svoj obrambni govor v dominikanski cerkvi v Kölnu (dejstvo, da je bil ta govor pripravljen za branje pred papežem potrjuje dejstvo, da je bila napisana v latinščini). V tem Opravičilu se ne odreka svojim besedam in idejam, ampak želi dokazati, da je bil napačno razumljen. Kmalu za tem Meister Eckhart umre (očitno zgodaj spomladi tistega leta).

Primer Eckhart se konča šele dve leti kasneje. Najprej je bila leta 1328 na generalnem zboru kanonikov dominikanskega reda v Toulousu pod pritiskom papeškega dvora sprejeta odločitev o preganjanju tistih pridigarjev, ki preveč prostodušno govorijo o »subtilnih stvareh« - kar bi lahko čredo zapeljalo v zmoto. in zlo 4
To je pomenilo Eckharta in njegove učence.

In 27. marca 1329 je bila objavljena papeška bula »Na dominikanskem polju«, v kateri je bilo navedenih 28 krivoverskih Eckhartovih določb (nekatere res ne izgledajo prav nič »katoliške« - na primer teza o večnosti svet), pokojni teolog pa je bil zaradi njih obsojen. Hkrati je bil omenjen Eckhartov lastni oprostilni govor - kot dokaz v prid dejstvu, da je sam priznal, da se je motil.

Kaj je vplivalo na delo Meistra Eckharta?

Najprej se moramo spomniti, da je bilo 12.–14. stoletje kljub razcvetu visoke sholastike prežeto z mističnim duhom. Duša srednjeveškega človeka globoko doživlja končnost sveta – in išče neskončnost, in to neskončnost v sebi, neskončnost njegovih skritih moči. Stoletje in pol pred Eckhartom je nenavaden človek po imenu Stella de Eon pred cerkvenim sodiščem izjavil, da v njem prebiva sam Najvišji Bog, palica v njegovi roki pa vsebuje vse tri svetove in konec te palice je obrnjen proti nebu. odvisno od tega, kateri konec te palice je obrnjen proti nebesom, kateremu delu vesolja vlada Bog Stvarnik. Ta hereziarh se je obnašal, kot da je predvidel Eckhartove pridige o duši, ki je dosegla popolno pobožanstvo in presegla Stvarnika samega.

Vendar vprašanje virov v našem primeru ni samo kulturne narave. 5
Nobenega dvoma ni, da s »kulturnega« vidika najdemo v spisih Meistra Eckharta istega starodavnega gnostičnega duha in iste gnostične sheme, ki so več desetletij pred tem zagotovile priljubljenost pridig bogumilov, katarov in albižanov. rojstvo našega avtorja. Z "antropološkega" vidika Eckhart tipa za tiste subtilne strune človeške narave, ki so jih obravnavali gnostiki, kot sta Valentin in Marko.

Korpus nemško govorečih pridig, od katerih jih je nekaj v začetku tega stoletja prevedla M. V. Sabašnikova in jih objavljamo v tej knjigi, ne predstavlja teološke razprave. Eckhart se dokaj mimogrede sklicuje celo na Sveto pismo (latinsko Vulgato), zelo svobodno prevaja nekatere njene odlomke; še bolj mimogrede govori o avtorjih, od katerih si izposoja določene misli. Bralec bo ugotovil, da jih v polovici primerov niti ne poimenuje po imenu, temveč se omeji na besedne zveze »teologi verjamejo« ali »starodavni modrec je rekel« 6
Eckhartu tega ne smemo zameriti: pred nami so pridige, katerih naloga je bila prepričljivost, ne pa znanstvena natančnost!

Nismo si zadali cilja kritične izdaje Eckhartovih besedil, a da bo bralec imel predstavo o razponu eksplicitnih in implicitnih referenc našega avtorja, bomo navedli naslednje vire:

Sveto pismo.

Meister Eckhart se sklicuje predvsem na Pesem nad pesmimi, Pridigarjevo knjigo, Preroke, Janezov, Matejev evangelij in korpus apostolskih poslanic.

Cerkveni očetje in srednjeveški misleci, ki so vplivali na Eckharta:

Dionizij Areopagit – najprej »O božjih imenih«;

sv. Avguštin – »Izpoved«, »O Trojici«, »O svobodi izbire«;

Boetij - "Tolažba filozofije";

Izidor Seviljski - "Etimologije";

Maksim Spovednik – »Zmedeno«, morda »Misli o razumevanju Boga in Kristusa«;

Janez Damask - "Natančna razlaga pravoslavne vere";

Avicenna - "Metafizika";

Peter Lombardijski - "Stavki";

Bernard iz Clairvauxa – sporočila, pridige;

Albert Veliki – komentira »Sentence« Petra Lombardskega, »Knjiga razlogov«;

Tomaž Akvinski - "Summa Theology", "Interpretacija Aristotelove fizike" in druge razprave.

Starodavni poganski filozofi:

Platon - Eckhart pozna številna besedila ustanovitelja Akademije, zlasti dialoga »Fedon« in »Timaj« (prevod Chalcidia). Nekateri odlomki iz njegovih pridig kažejo na dialektiko prvih dveh Parmenidovih hipotez;

Aristotel - "Metafizika", logična dela, "O duši";

Proklo – »Načela teologije« (prevedel Viljem iz Merbekeja).

Obstaja več odlomkov, ki vzbujajo prepričanje, da je Meister Eckhart zagotovo seznanjen z nekaterimi Plotinovimi razpravami – kot jih je predstavila Maria Victorina.

Dodajmo še psevdoaristotelsko razpravo »O vzrokih vzrokov«.

Seznam virov pa nam daje več gradiva, ki ga je Eckhart obdelal v luči svoje mistične izkušnje, kot nabor ideoloških virov. Izhajajoč iz splošne tradicije srednjeveške misli je naredil pravo revolucijo, katere predstavitev ni lahka naloga za nekoga, ki se je odločil pisati o Eckhartu.

Zdi se nam, da bi bila glavna napaka vsakega interpreta Meistra Eckharta poskus, da bi njegova stališča spremenila v nekakšen spekulativni sistem. Pri predstavitvi Eckhartovih naukov se raziskovalci pogosto zanašajo na niz njegovih razmišljanj, izrekov in pridig, podanih v srednji visoki nemščini. Pridige so večinoma posneli njegovi poslušalci, vendar jih avtor ni priredil ali pa jih je – ponekod je to očitno – le razredčil z lastnimi opombami oz. V različnih rokopisnih tradicijah obstajajo razlike 7
V nekaterih sodobnih zahodnih publikacijah seznam neskladij presega obseg samega Eckhartovega besedila.

Včasih glede osrednjih določb.

In Eckhart sam prispeva k našim težavam. Ker je mistik, mu ni mar za natančnost formulacij in za dajanje nedvoumnih definicij istemu predmetu. Popolnoma razume osnovno funkcijo govora: ne posredovati informacij, ampak vzbuditi določeno izkušnjo, ki bo povzročila želeno predstavo. Ogenj, ki plamti v očeh poslušalca, je pomembnejši od jasnosti definicij in razumske doslednosti, saj za mistika govor, tako kot spekulativno mišljenje, ni cilj, temveč sredstvo. In antinomije in paradoksi, ki se pojavljajo ob primerjavi njegovih različnih pridig ali razprav, so eden od načinov vzpona do nepojmljive narave Božanskega 8
Zato je tako enostavno potegniti vzporednice med Eckhartovimi pridigami in takšnimi vzhodnimi besedili, kot sta Upanišade ali Tao Te Ching.

Ko beremo pridige, lahko opazimo, kako Eckhart včasih hiti, ko je na vrhuncu svojih duhovnih moči, poslušalcem posredovati nekaj, kar se mu razkrije prav zdaj, tukaj. Prepričan je, da resnica ni v prihodnosti ali v preteklosti, ampak tukaj in zdaj - le izkoristiti morate ta srečni "čas". V tem smislu so besedila njegovih pridig podobna razpravam drugega filozofa in mistika, utemeljitelja neoplatonizma, Plotina. Ti so bili tudi napisani ne z namenom ustvarjanja sistema, ampak "ob priložnosti" - kot odgovor na zahtevo enega od njegovih študentov. Imajo naravo pogovora, nakazujejo reakcijo in ugovore drugega udeleženca dialoga, skrite v besedilu. Plotin tudi malo skrbi za kristalno natančnost formulacij; navsezadnje mu je bolj pomembno, da ima čas, da izkoristi čas, to »razpoko v obstoju«.

Dodati je treba, da korpus Eckhartovih latinskih del, odkrit v letih 1880–1886, še ni povsem raziskan, čeprav se prav tam naš avtor kaže kot dosleden, šolsko natančen mislec.

Iz teh razlogov ne želimo v nujno kratkem uvodnem članku podati skice Eckhartovega »mističnega sistema« (ki – prav kot »sistem« – najverjetneje ni obstajal). Nekatere pomembne vidike njegovega pogleda na svet bomo obravnavali v komentarjih pridig 9
In še posebej želimo opozoriti na pridigo "O Božjem kraljestvu".

Tukaj omenimo le nekaj ključnih točk, ki si jih moramo zapomniti, ko beremo Eckharta.

Prvič, njegovi pogledi vsebujejo številne platonske in neoplatonske ideje, tako kot mnogi nemški dominikanci na prelomu iz 13. v 14. stoletje, med katerimi je odpor do neposredne »ekspanzije« aristotelizma trajal najdlje.

Središče zanimanja našega avtorja (kot platonističnega mistika) je duša v vsej spontanosti njenega notranjega življenja. Eckhart »daje iz oklepaja« vse, kar bi oviralo spoznavanje duše – torej spoznavanje samega sebe! - obdobje, vzgoja, družina in praktične povezave osebe z okoljem. Zanaša se le na dušo, vzeto iz zgodovinskega in družbenega konteksta svojega obstoja, in na Sveto pismo, ki naj mu služi kot »vodnik« pri preverjanju samega sebe. (Hkrati se v slednjem razkrijejo povsem nenavadni pomeni.)

Duša, ki je dojeta v času, je čas sam, sam spomin na svoje življenje, njegova stremljenja, radosti, skrbi. Ko govorimo o duši v času, je ne vidimo same po sebi, ampak le enega izmed njenih mnogih obrazov. Samospoznanje torej ne more biti »tok zavesti«; ne sme se zgoditi v času, ampak samo zunaj časa, zunaj spomina nase »vsak trenutek«. Samospoznanje je za Eckharta, verujočega kristjana, istovetno s spoznanjem Boga, ki ga je mogoče odkriti le v duši. Tako kot Bog ni vpleten v čas, tako tudi duša ni vpletena v čas: niso v preteklosti in ne v prihodnosti, ampak zdaj- v edinem načinu časa, kjer nam je odprta večnost. V »zdaj« se zgodijo vsi resnično pomembni dogodki za dušo: padec (ki ga Eckhart razume zelo specifično), izbira Boga ali sveta, spoznanje Boga, odrešenje. Ker je duša deležna večnosti, je – v tem smislu – večna; ker je svet vpleten v večnost, je - v tem smislu - večen. Eckhartova večnost stvarjenja pravzaprav ne zanika dogme o stvarjenju sveta in duše, ampak kaže, da za dušo niso pomembni zunanji dogodki, ampak le tista brezčasna zgodovina, ki se dogaja v njej sami.

Pomembno je omeniti, da Eckhart, ko govori o brezčasni naravi duše, je ne spreminja v abstraktno »substanco«. Okostenitev duše kot nekakšne brezčasne entitete bi jo tako oddaljila od Boga kot bi ostala v nenehni spremenljivosti časa. Ker Bog presega vse ustvarjene stvari, vse, kar si človek lahko predstavlja – duša, ki je njegova podoba in potencialno podobnost, ne more biti niti začasno postajanje niti abstraktna brezčasna snov. 10
S tega vidika večnost ni nekaj preprosto nasprotnega času in Stvarnik ni ustvarjeno bitje.

Ona je »nič« ustvarjenega in »nič« Stvarnika, če ga razumemo kot preprosto nasprotje stvarstva. Da bi prikazal resnični videz duše, Eckhart uvede v bistvu gnostični koncept »iskre«, ki označuje temelj duše, popolnoma transcendenten vsem duševnim in razumskim človeškim izkušnjam, v katerih je slednja ponovno združena z Bogom. Bog je čista enotnost bitja in misli; Tako presega vse naše pojme, da se v svojem najglobljem bistvu ne more imenovati drugače kot neutemeljena Tla (grunt), Brezno, na katerem temeljijo vse stvari.

Navsezadnje Eckhart prisili svoje poslušalce, da prepoznajo zelo pomembno tezo. Ponovno združitev s tako definiranim Bogom se izkaže za nemogoče zamisliti kot nekakšen mehanski proces, kot interakcijo dveh zunanjih substanc. Ponovno srečanje je možno samo kot Božje Rojstvo: Bog se rodi v duši, zato duša ne le postane božanska, ampak se povzpne do tistega brezpogojnega in neutemeljenega Temelja, iz katerega sta izšla tako bitje kot Stvarnik (!).

V dejanju božjega rojstva se istočasno zgodi odstranitev vsakršne hierarhije (kot večkrat ponavlja Eckhart, duša v tem trenutku preseže samega Stvarnika) in nastanek Oseb Trojice. 11
Eckhart je tu zelo blizu duhu neoplatonske filozofije, za katero ekstatični vzpon k Enemu povzroči tudi odstranitev vse hierarhije, kot popolnoma nepomembne pred obličjem Prvega načela – a le v trenutku, ko stoji pred Njegovim obličjem. .

Eckhart vsekakor razlikuje med Božanskim kot bistvom vseh Oseb Trojice (in hkrati prvo manifestacijo onstranskega »temelja«) in Bogom, katerega Obrazi nakazujejo vrstni red stvarjenja sveta. Torej je duša s slednjim povezana le tako, kot je bitje s Stvarnikom. Kjer ni razlike, to je v njeni osnovi, »iskri«, je eno s samo nadbožansko osnovo vsega.

Eckhart se v svojih apologetskih besedilih opravičuje pred obtožbami krivoverstva in dokazuje sorodnost svojega učenja s standardnim sholastičnim modelom, pri čemer govori o nezmožnosti istovetnosti mišljenja in bistva v človeški duši. Vidimo, da njegove utemeljitve niso bile manifestacija šibkosti ali zvijače, saj Eckharta ne moremo imenovati panteista (vsaj v klasičnem pomenu besede). Razlikoval je med tisto dušo, ki je naš miselni dokaz, »drugo« Bogu, in tistim resničnim »nečim«, ki je prisotno v trenutku Kristusovega rojstva v nas. Vendar pa Eckhartova opravičilo ni moglo zgladiti pretresljivega vtisa teze o transcendentalnem breznu, ki je tako ali tako lasten človeški duši, breznu, ki je rodilo vse, tudi Boga. Za njegove privržence je bila ta teza razodetje, za njegove preganjalce pa skušnjava, ki jo je treba izkoreniniti.

Eckhartovi učenci so bili že previdnejši. Johann Tauler, Heinrich Suso, Jan Ruisbrock so bolj ali manj uspešno poskušali uskladiti mistična stališča svojega učitelja z normami špekulacije katoliške cerkve. Njihovi zapisi niso tako ostri in odkriti - čeprav so bili vsi svetle osebnosti in priljubljeni avtorji.

Vendar pa vpliv Eckhartovega misticizma ni omejen na delo njegovih neposrednih naslednikov. Avtoriteto našega avtorja je priznal takšen »steber« renesančne miselnosti, kot je Nikolaj Kuzanski, in celo sam Martin Luther je leta 1518 izdal anonimno »Nemško teologijo«, napisano v drugi polovici 14. stoletja pod vplivom Eckhartovega ideje. Vpliv Meistra Eckharta je opazen v spisih Jakoba Böhmeja in Angelusa Silesiusa (Johann Scheffler). O oživitvi zanimanja za Eckharta v začetku 19. stoletja smo že govorili zaradi odkritij Franza von Baaderja. In tu ne gre za »starinsko radovednost«, ki jo doživljamo pri srednjeveški dominikanski mistiki, temveč v njenem presenetljivo sodobnem zvoku.

Meister Eckhart

Duhovne pridige in razprave

Varstvo intelektualne lastnine in pravic založniške skupine "Amfora" izvaja odvetniška družba "Uskov in partnerji"

Predgovor

« To je resnični trenutek večnosti: ko duša spozna vse stvari v Bogu tako nove in sveže in v enakem veselju, kot jih čutim zdaj pred seboj.«

Meister Eckhart se je rodil okoli leta 1260 v Turingiji, v vasi Hochheim (in je verjetno pripadal precej znani družini Hochheim). Ko je dopolnil 15–16 let, vstopi v dominikanski red in začne študij v Erfurtu, nato pa na dominikanski šoli v Strasbourgu. Izbira v korist dominikancev namesto frančiškanov ali katerega od starejših redov je bila povsem razumljiva. Dominikanci in frančiškani, katerih zgodovina je segala le približno pol stoletja, so bili mladi, zelo priljubljeni, »napredni« redovi. Ker so nastali sredi boja proti krivoverskim gibanjem (govorimo o t. i. albižanskih vojnah na jugu Francije), nosijo (zlasti dominikanci) nekaj krivde, da so inkvizicijo v zadnjih stoletjih spremenili v navaden pojav. srednjega veka. Vendar pa notranje življenje redov sploh ni bilo popolno mračnjaštvo in retrogradnost. Razširjenost heretičnih gibanj in potreba po javnem zavračanju heretičnih nazorov ter želja francoskih kraljev, da s pomočjo visoko usposobljenih pravnih uradnikov poenotijo karolinško dediščino, so postali spodbuda za razvoj šolstva in hitro rast univerz. V tem stoletju so padle dejavnosti Albertusa Velikega, Bonaventure, Tomaža Akvinskega, Rogerja Bacona, Dunsa Skota in mnogih drugih največjih umov srednjega veka. In večinoma so vsi ti teologi pripadali bodisi dominikanskemu bodisi frančiškanskemu redu. Tako je bila Eckhartova izbira jasna: pridružitev »novemu« redu ni obljubljala ohranitve, temveč razvoj njegovih duhovnih moči. Ker so imeli v Turingiji, tako kot skoraj v vsej Nemčiji, dominikanci večjo avtoriteto kot frančiškani, je mladenič izbral njihovo skupnost.

Meister Eckhart

Duhovne pridige in razprave

Ein mensche klagte meister Eckeharten, es kunne sone predle nieman verstehn. Do sprach er: swer mine predie welle vestkn, der sol funf stucke haben. Er sol gesigen an allen striten unde sol al son oberster guot kapfende son, unde sol dem genuoc son, dar zuo in got vermanet, unde sol ein anheber son mit anhebenden liuten unde solle sich selber vernihten, unde son selber also gewaltic son, daz er dekeinen zorn geleisten muge. trska Monac. Germ. 365 Fol 192 b.

Prevod iz srednje visoke nemščine M.V. Sabašnikova.

PREDGOVOR PREVAJALCA

Eckhart se je rodil leta 1260 v Turingiji.

Eckhart je izhajal iz viteške družine Hochheim. Njegovo viteštvo se je kazalo v vsem duhu njegovega nauka, v podobah njegovega govora. »Dober vitez se ne pritožuje nad svojimi ranami ob pogledu na kralja, ki je ranjen z njim,« pravi o pogumu, s katerim je treba prenašati trpljenje in ga deliti s Kristusom. In naprej o trpljenju: »Poznal sem nekega kneza, ki je, ko je koga sprejel v svoje spremstvo, ga ponoči poslal ven in mu jezdil naproti ter se bojeval z njim. In enkrat se mu je zgodilo, da bi ga skoraj ubil tisti, ki ga je hotel preizkusiti. In od takrat naprej je tega služabnika še posebej cenil in ljubil.« Meister Eckhart je bil tak vitez pred Bogom. Bogoborec in sin je poznal in z Bogom oznanjal Novo zavezo, temelječo na svobodi. Njegov pogum ni podoben drznosti osvobojenega in sužnja.

V devetdesetih letih je Eckhart opravljal funkcijo priorja v Erfurtu in vikarja v Turingiji.

Vse življenje je nenehno zasedal odgovorna mesta v cerkveni upravi, kar priča o jasnem življenjskem pogledu in praktičnih sposobnostih velikega mistika.

Iz tistega časa segajo njegovi »govori o razlikah«, brezplačni pouk med meniškimi obroki. Že ta najzgodnejša pridiga, ki je prišla do nas, izraža Eckhartovo glavno misel o uboštvu v duhu, ki jo je razumel širše in duhovno kot verni ljudje svojega časa, privrženci Frančiška Asiškega. Eckhart je daleč od tiste naivnosti in od tistega včasih malenkostnega, zatohlega, dobesednega razumevanja stvari, ki je bilo značilno za ljudi srednjega veka. Vse, kar v formuli zmrzne vsaj za sekundo, skuša zlomiti njen življenjski duh. In revščino razume kot popolno odstranitev od sebe vsega izoliranega, predajo svojega »jaza«, njegovo uničenje v zlitju z eno samo, osrednjo svetovno voljo. V tej pridigi govori o razliki med bistvenimi in nebistvenimi stvarmi, pri čemer je izjemen njegov svoboden odnos do najrazličnejših nadnaravnih pojavov in videnj, ki so se tedaj pogosto pojavljala v ljudeh, zajetih z verskim gibanjem, in so okupirala duhove. , v nasprotju z razpoloženjem tistega časa. »To je dobro,« pravi, »pa vendar ni najboljše; tudi takrat, ko to ni domišljija, ampak resnična izkušnja, ki jo povzroča resnična ljubezen do Boga; vendar to ni njegova najvišja manifestacija.«

Leta 1300 je red Eckharta za tri leta poslal v Pariz, duhovno središče zahodne Evrope, kjer je na univerzi opravljal funkcijo lektorja biblicum. Za pariško univerzo so to težavna leta boja med papežem Bonifacijem VIII. in kraljem Filipom IV., na čigar stran se uvršča tudi del francoske duhovščine. Leta 1302 je Eckhart prejel naslov mojster, a ni ostal tretje leto; ali zaradi teh nemirov ali odpoklicani v Nemčijo, kjer so cerkvene reforme zahtevale napenjanje vseh sil. Njegovi komentarji na "Sentencije" Petra Lombardskega, ki so takrat služili kot osnova za poučevanje dogmatike, segajo v čas njegovega bivanja v Parizu in do nas niso prišli. Doma Eckhart postane vodja Saškega reda in njegova oblast osem let sega od Turingije do Nemškega morja, od Nizozemske do Livonije. Pod njegovo jurisdikcijo je 51 moških in 9 ženskih samostanov. Verjetno še naprej živi v Erfurtu. Toda leta 1307 so Earharta obtožili spodbujanja krivoverstva svobodnega duha, zato je bil prisiljen zapustiti svoj položaj. Na občnem zboru v Strasbourgu leta 1307 se mu je očitno uspelo opravičiti, saj je bil istega leta imenovan na Češko, kjer je preoblikoval češke samostane in tako zamenjal generala reda. Izkazano mu je bilo popolno zaupanje in dana neomejena moč. Njegov vpliv je velik tudi tukaj: »Sonce, ki sije v Kölnu, sije tudi v mestu Praga,« pravi berač pri obedu v anonimnem dialogu tistega časa »Das ist Meister Eckart Bewirtung«.

Meister Eckhart (1260 - 1327) - nemški mistik, teolog in filozof, ki je radikalce učil videti Boga v vsem. Njegove ezoterične izkušnje in praktična duhovna filozofija so mu prinesle priljubljenost, hkrati pa ga je lokalna inkvizicija obtožila herezije. Kljub temu, da so bila njegova dela obsojena kot heretična, ostajajo pomemben vir mistične izkušnje znotraj krščanskega izročila, katerega predstavniki so Silezij, Nikolaj Kuzanski, Boehme Jacob, Eckhart Meister, Kierkegaard, Frančišek Asiški in drugi.

kratka biografija

Eckhart von Hochheim se je rodil v Tambachu blizu Gotha v Turingiji v današnji Srednji Nemčiji. Bila je vplivna provinca v smislu verskih gibanj v srednjeveški Evropi. Druge znane verske osebnosti, rojene tam, so Mechthild iz Magdeburga, Thomas Münzer in

O Eckhartovem zgodnjem življenju je malo zanesljivih podatkov, vendar se zdi, da je pri 15 letih zapustil dom in se pridružil dominikanskemu redu v bližnjem Erfurtu. Red je leta 1215 v južni Franciji ustanovil sv. Dominika kot oznanjevalsko telo, katerega člani so bili usposobljeni za učitelje in govornike. Leta 1280 so Eckharta poslali v Köln, da bi prejel osnovno visoko izobrazbo, ki je vključevala 5 let študija filozofije in 3 leta teologije. Med poukom je 3 ure na dan bral samostansko službo, molitev Orationes Secretae in dolgo molčal. V Kölnu se je Erkhart srečal z mističnim sholastikom Albertom Velikim, doktorjem vseh znanosti in učiteljem Tomaža Akvinskega, najslavnejšega cerkvenega teologa. Do leta 1293 je bil Eckhart končno posvečen v meniha.

Študij v Parizu

Leta 1294 so ga poslali v Pariz, da bi preučil »Stavke« Petra Lombardskega. Univerza v Parizu je bila središče srednjeveškega učenja, kjer je lahko dostopal do vseh pomembnih del in jih očitno večino prebral. V Parizu je postal učitelj v dominikanskem samostanu Saint-Jacques, kasneje pa je bil imenovan za opata samostana v Erfurtu, blizu svojega rojstnega kraja. Njegov sloves kot teologa in priorja je moral biti dober, saj je dobil vodstvo dežele Saške, ki je imela 48 samostanov. Eckhart je veljal za dobrega in učinkovitega upravitelja, vendar je bila njegova glavna strast poučevanje in javno pridiganje.

Maja 1311 je bil Eckhart povabljen k poučevanju v Pariz. To je bila še ena potrditev njegovega slovesa. Tujci so le redko dobili privilegij, da so bili dvakrat povabljeni k poučevanju v Pariz. To delovno mesto mu je dalo naziv Meister (iz latinskega Magister - "mojster", "učitelj"). V Parizu je Eckhart pogosto sodeloval v vročih verskih debatah s frančiškani.

Večji del njegovih nalog je obsegal poučevanje članov dominikanskega reda kot tudi neizobražene splošne javnosti. Pridobil si je ugled močnega učitelja, ki je spodbujal razmišljanje svojih učencev. Meister Eckhart je svoje pridige in spise prepojil z mističnim elementom, ki je bil v tradicionalnih svetopisemskih in cerkvenih naukih podcenjen ali ne omenjen. Imel je tudi sposobnost poenostaviti zapletene koncepte in jih razložiti v dostopnem jeziku, ki je pritegnil običajne ljudi. To je povečalo njegovo osebno priljubljenost in njegove pridige so bile velik uspeh.

Leta 1322 je bil Eckhart, najslavnejši pridigar tistega časa, premeščen v Köln, kjer je imel svoje najbolj znane govore.

Božanskost človeka

Eckhartova filozofija je poudarjala božanskost človeka. Pogosto se je skliceval na duhovno povezavo med dušo in Bogom. Eden njegovih najbolj znanih izrekov je: »Oko, s katerim vidim Boga, je isto oko, s katerim Bog vidi mene. Moje oko in Božje oko sta eno oko in en pogled in eno znanje in ena ljubezen.”

To spominja na besede Jezusa Kristusa, da sta on in njegov Oče eno. Eckhartova izjava tudi ponazarja, kako se je njegova filozofija ujemala z vzhodnim misticizmom, ki je poudarjal bližino Boga.

Dovzetni um

Meister Eckhart je bil predan mistik, ker je učil, kako pomembno je umiriti um, da postane dojemljiv za Božjo prisotnost. »Za mirne duše je vse mogoče. Kaj je miren um? Umirjen um se ne obremenjuje z ničemer, se ne obremenjuje z ničemer in se osvobojen vezi in lastnih interesov popolnoma zlije z božjo voljo in postane mrtev za svojo.

Odmaknjenost

Eckhart je tudi učil pomen nenavezanosti. Tako kot drugi ezoterični nauki je tudi Meistrova filozofija predlagala, da mora iskalec ločiti um od zemeljskih motenj, kot je na primer želja.

Nezlomljiva nenavezanost pripelje osebo v podobo Bogu. »Če želite biti polni stvari, morate biti prazni za Boga; biti prazen stvari, mora biti napolnjen z Bogom.«

Vseprisotnost Boga

Meister Eckhart je verjel, da je Bog prisoten v vseh živih organizmih, čeprav je razlikoval Absolutnega Boga, ki je bil onstran vseh oblik in manifestacij Boga na svetu. "Boga moramo najti enakega v vsem in vedno najti Boga enakega v vsem."

Čeprav je bil Eckhart mistik, je tudi zagovarjal nesebično služenje svetu, da bi pomagal premagati človekovo sebično naravo.

Obtožbe krivoverstva

Ko je njegova priljubljenost rasla, so nekateri visoki cerkveni voditelji v njegovih naukih začeli videti elemente herezije. Kölnskega nadškofa je zlasti skrbelo, da so bile Eckhartove priljubljene pridige zavajajoče za preproste in neizobražene ljudi, »kar bi njihove poslušalce zlahka zapeljalo v zmoto«.

Leta 1325 je papeški predstavnik Nikolaj iz Strasbourga na zahtevo papeža Janeza XXII. preveril pridigarjeva dela in jih razglasil za resnična. Toda leta 1326 je bil Meister Eckhart uradno obtožen krivoverstva in leta 1327 je kölnski nadškof odredil inkvizicijo. Februarja 1327 je pridigar strastno zagovarjal svoja prepričanja. Zanikal je, da bi storil kar koli narobe, in javno trdil, da je nedolžen. Kot je trdil Meister Eckhart, so bile duhovne pridige in govori namenjene spodbujanju navadnih ljudi in menihov, da si prizadevajo delati dobro in razvijati nesebičnost. Morda je uporabljal neortodoksen jezik, vendar so bili njegovi nameni plemeniti in ljudem vcepljati najpomembnejše duhovne koncepte. Kristusove nauke.

»Če nevedni niso poučeni, se ne bodo nikoli naučili in nihče od njih se ne bo nikoli naučil umetnosti življenja in umiranja. Nevedneže poučujejo v upanju, da jih bodo spremenili iz nevednih ljudi v razsvetljene ljudi.”

»Zahvaljujoč najvišji ljubezni se mora vse človekovo življenje povzdigniti iz začasnega egoizma k izviru vse ljubezni, k Bogu: človek bo spet gospodar narave, ostal v Bogu in jo povzdignil k Bogu.«

Smrt v papeški rezidenci

Potem ko ga je kölnski nadškof spoznal za krivega, je Meister Eckhart odpotoval v Avignon, kjer je papež Janez XXII ustanovil sodišče za preiskavo pridigarjeve pritožbe. Tukaj je Eckhart umrl leta 1327, še preden je papež sprejel končno odločitev. Po njegovi smrti je vodja katoliške cerkve nekatere Meistrove nauke označil za krivoverstvo, pri čemer je našel 17 točk, ki so bile v nasprotju s katoliško vero, in še 11, za katere se je sumilo, da to počnejo. Domneva se, da je šlo za poskus obvladovanja mističnih naukov. Vendar je bilo rečeno, da se je Eckhart pred smrtjo odrekel svojim nazorom, tako da je osebno ostal brez madeža. Ta kompromis je bil namenjen pomiritvi njegovih kritikov in zagovornikov.

Eckhartov vpliv

Po smrti priljubljenega pridigarja je njegov ugled zamajala papeževa obsodba nekaterih njegovih spisov. Toda še vedno je ostal vpliven v tem, da je Eckhart Meister, čigar knjige deloma niso bile obsojene, s svojimi spisi še naprej vplival na um svojih privržencev. Mnogi njegovi oboževalci so bili vključeni v gibanje božjih prijateljev v skupnostih po vsej regiji. Novi voditelji so bili manj radikalni od Eckharta, vendar so ohranili njegove nauke.

Meistrova mistična stališča so bila verjetno uporabljena v anonimnem delu Germanikova teologija iz 14. stoletja. To delo je imelo velik vpliv na protestantsko reformacijo. Germanikova teologija je bila pomembna, ker je kritizirala vlogo cerkvene hierarhije in poudarjala pomen neposredne povezave človeka z Bogom. Te ideje je uporabil Martin Luther, ko je izpodbijal posvetno oblast Rimskokatoliške cerkve.

Oživitev doktrine

V devetnajstem in dvajsetem stoletju je široka paleta duhovnih tradicij ponovno popularizirala nauke in dediščino, ki jo je zapustil Meister Eckhart. Tudi papež Janez Pavel II. je uporabil citate iz njegovih del: »Ali ni Eckhart učil svojih učencev: Vse, kar Bog od vas najbolj zahteva, je, da izstopite iz sebe in dovolite Bogu, da je Bog v vas. Lahko bi pomislili, da mistik s tem, ko se loči od stvarstva, pusti človeštvo ob strani. Isti Eckhart zatrjuje, da je, nasprotno, mistik čudežno prisoten na edini ravni, kjer jo zares lahko doseže, to je v Bogu.«

Mnogi katoličani verjamejo, da so nauki nemškega pridigarja v skladu z dolgoletno tradicijo in so podobni filozofiji Tomaža Akvinskega, cerkvenega zdravnika in dominikanskega kolega. Eckhartovo delo je pomemben kanon v tradiciji krščanske duhovnosti in mistike.

Meistra Eckharta so na ugled vrnili številni nemški filozofi, ki so hvalili njegovo delo. Med njimi sta bila Franz Pfeiffer, ki je svoja dela ponovno izdal leta 1857, in Schopenhauer, ki je prevedel Upanišade in primerjal Meistrova učenja z indijskimi in islamskimi ezoteričnimi besedili. Po njegovem mnenju Buda, Eckhart in on vsi učijo isto stvar.

Za velike učitelje teozofskega gibanja veljajo tudi Boehme Jacob, Eckhart Meister in drugi krščanski mistiki.

V dvajsetem stoletju so se dominikanci potrudili, da so očistili ime nemškega pridigarja in predstavili sijaj in pomen njegovih del v novi luči. Leta 1992 je generalni mojster reda kardinalu Ratzingerju uradno zaprosil za razveljavitev papeške bule, ki je označila Meistra. Čeprav se to ni zgodilo, lahko njegovo rehabilitacijo štejemo za uspešno. Upravičeno ga lahko imenujemo eden največjih mojstrov zahodne duhovnosti.