(Н.Балановская "Усуи Рэйки Риохо" книга 1. Москва София, 2001 год)
Неутомимый исследователь, человек незаурядного таланта и добрейшей души, Микао Усуи родился 15 августа 1865 года в деревне Мияма-Тё района Ямагата префектуры Гифу. Его звали Микаоми, а его другое имя произносится или Гиохо, или Киохо. (В Японии существовал древний обычай, согласно которому учитель давал своему ученику новое имя, чтобы порвать связь с прошлым и начать все заново. Иногда новое имя студент выбирал себе сам.) Еще мальчиком он был послан на обучение в буддийский монастырь, что заложило основу его интереса к целительским практикам. Его всегда мучил вопрос, почему Будда и его ученики могли исцелять физические недуги, и почему эта возможность была утеряна. С 12 лет Микао Усуи серьезно практиковал боевые искусства и около 25 лет достиг высшего уровня Мэнкё Кайдэн. Продолжая свои тренировки, согласно самурайским традициям, Микао Усуи достиг высших рангов в ряде других древнейших японских боевых стилей.
Успех этой клиники позволил Усуи путешествовать по всей Японии, взяв с собой Рейки. Помимо обучения тому, как исцелить себя, он также предлагал исцеляющие сеансы по относительно дешевой цене или даже бесплатно, что означало, что любой человек мог получить исцеление.
Главные учения Усуи были очень сосредоточены на том, как исцелить себя, прежде всего, что продолжается сегодня в первой степени Рейки. Его убеждение в том, что, чтобы иметь возможность исцелять других, вам сначала нужно исцелить себя. Это гарантировало бы, что система исцеления Усуи будет жить.
Микао Усуи был очень добрым, теплым и улыбчивым человеком. Улыбка никогда не покидала его лица. Микао Усуи был женат на женщине по имени Садако, ее девичья фамилия была Сузуки. Они дали миру двух детей - дочь и сына, Фудзи Усуи, который, продолжив дело отца, стал впоследствии мастером Рэйки. Фудзи умер в 1945 году очень молодым, в возрасте 39 лет, и похоронен вместе со своим отцом и матерью в Токио, в дзэн-буддийском храме Сайходзи.
Д-р Хаяси был военно-морским офицером в Японии, но однажды познакомился с Рейки, создал лечебную клинику в Токио. Он стал мастером Рейки, когда ему было 47 лет, и казалось бы, что он начал вносить изменения в оригинальные учения с благословения Усуи. Д-р Хаяси развил далее систему исцеления Усуи, вводя дополнительные позиции рук, чтобы покрыть больше тела и изменить процесс настройки. Он составил свои новые учения в «Руководстве по исцелению Хаяши».
К моменту его смерти д-р Хаяси подготовил около 14 учеников, чтобы стать мастерами Рейки. Одной из этих людей была женщина японско-американской женщины миссис Хавайо Таката, которая изначально отправилась к д-ру Хаяси для исцеления Рейки. Миссис Таката была причиной того, что Рейки стал известен на Западе.
Микао Усуи был необыкновенно талантливым и работоспособным человеком. На Западе Микао Усуи привыкли называть доктором, а не сэнсэем, как в Японии, и Усуи действительно имел степень доктора литературы. Он обладал также большими познаниями в медицине, психологии, религиоведении, искусстве предсказаний, Ки Ко (Японской разновидности Цигуна) и других восточных боевых искусствах. В основу своей будущей системы он вложил знания и традиции восточной медицины, теории пяти элементов и даосских энергетических практик. Некоторые техники, описанные Микао Усуи в своем руководстве по целительству Рэйки, такие, как поглаживание, сканирование и похлопавание, являются техниками Ки Ко. Большое влияние на будущую систему оказало изучение практики Синтоизма и Буддизма, в частности, Буддизма Тэндай, к которому относились храмы священной горы Курама, и японского эзотерического Буддизма Сингон.
Во время ее жизни на Гавайях произошли события, которые привели к тому, что г-жа Таката заболела. Однако в этот момент ей необходимо было поехать в Японию по семейному вопросу и решила, что пока она там побывает в японской больнице для лечения. Однако перед операцией г-жа Таката услышала в ее голосе голос, неоднократно заявлявший ей, что операция не нужна, и есть другой способ. Она решила отказаться от операции и спросила врачей, есть ли другой способ лечения ее состояния. Врач рассказал ей о клинике Рейки доктора Хаяси в Токио, и поэтому миссис Таката отправилась туда для лечения, хотя раньше она не слышала о Рейки.
Микао Усуи много учился и много путешествовал. Он слыл человеком свободной воли и взглядов. Он пробовал работать во многих отраслях деятельности, будучи клерком, секретарем политичеких деятелей, репортером, миссионером, промышленником, должностным лицом, инспектором и т.д. Известно также, что он работал личным секретарем Симпэя Гото, ставшего в 1922 году мэром Токио. Не исключено, однако, что самурайское происхождение и исключительное владение боевыми искусствами позволяли ему работать телохранителем.
Во время этих процедур, которые проводились ежедневно, миссис Таката была поражена теплом, который вытекал из рук практикующего и обнаружил, что он очень расслабляется. В течение нескольких месяцев исцеляющие сеансы вылечили миссис Такату от всех ее недугов. Именно в этот момент она подошла к доктору Хаяси и попросила его научить ее Рейки, и в следующем году он научил ее Первой и Второй степям Рейки.
Г-жа Таката теперь вернулась на Гавайи и регулярно практиковала Рейки в течение следующих двух лет. Вскоре после этого он попросил миссис Таката посетить его в Японии, где он выбрал ее человеком, чтобы продолжать распространять слово Рейки. Он передал все свои знания от Микао Усуи и избрал ее своим преемником, прежде чем он умер. Япония воевала с Западом, и все японцы тогда считались враждебными. Так Рейки выжил на Западе по сей день. Тем не менее, все больше мастеров Рейки возвращаются к оригинальным усуйским учениям.
В какой-то момент жизни семейный бизнес Усуи пришел в упадок, серьезно заболела его жена, и Микао Усуи отправился искать "Смысл жизни". Согласно древним японским обычаям в трудные моменты жизни люди уходят в паломничество в святые места, чтобы, заручившись поддержкой местных божеств, найти ответы на насущные вопросы.
Следуя своей буддийской практики, Микао Усуи начал медитировать в храмах священной горы Курама недалеко от "точки силы", пытаясь достичь сатори. Изучая в библиотеках Киото древние писания, Микао Усуи все больше убеждался, что существует некий способ воссоединения с энергией Вселенной, без долгих лет упражнений и трудных практик, и что это может помочь человеку стать счастливым. Из официальных источников известно, что священная гора Курама находится недалеко от бывшей столицы Японии города Киото в северном направлении. Она почиталась многими императорами Японии. Ее высота более 1700 футов. Храмовый комплекс Курамы был заложен в 770 году как страж северной стороны столицы во времена Хейанкио. Он расположен на полпути к вершине горы. Первоначальные строения неоднократно разрушались пожарами. Главный Холл последний раз был восстановлен в 1971 году. Изначально храм принадлежал буддийской секте Тэндай, но начиная с 1949 года, он рассматривается недавно образованной сектой Курама-Кокё как ее основное святилище.
Эти мастера Рейки продолжали преподавать, и Рейки-роуд растет с каждым днем. Рейки - это самая быстрорастущая дополнительная терапия, преподаваемая сегодня в мире, и этот факт говорит об этой фантастической исцеляющей энергетической системе. В этом разделе почти можно было получить подзаголовок «Как простая система самовосстановления и духовного развития оказалась в мире как практическая методика лечения». Вы можете прочитать ниже о предыстории развития системы, о том, что мы знаем о жизни Микао Усуи, о том, чему он учил, о том, как он учил, с кем он ассоциировался, и о том, как система заканчивается тем, чему учили на Западе: история Рейки.
Гора Курама покрыта вековыми кедрами, опоясана древними храмовыми постройками. Это священное место - обитель мифических горных духов Тэнгу, воспитавших, согласно приданиям, лучших воинов Японии, например, Минамото Ёсицунэ. Известно, что Морихэй Усиба, основатель Айкидо часто приводил сюда своих учеников для тренировок в мистической долине Сёдзобо. На горе Курама находится множество святых источников, и общая энергетика местности очень сильна. В этих условиях наряду со многими духовными практиками Микао Усуи предстояло пройти "Cю гё" - мощный трехнедельный обряд очищения. Во время последней медитации его цель достижения сатори была достигнута, и Микао Усуи соприкоснулся с мощной духовной энергией, которую он назвал Рэйки. Он обнаружил, что конечная цель его жизни есть "Ансин Рицумэй" - состояние полного спокойствия ума и глубокого осознания своей миссии в жизни, данной Богом. Таким образом, работа над новой системой подошла к своему логическому завершению. Франк Арджава Петтер рассказывает об этом священном месте следующее:
"Гора Курама, где др.Усуи получил свою инициацию Рэйки, расположена к северу от Киото. Веками она была известна как очень благоприятное место, энергетически активная точка. На горе Курама находится древний Буддийский Храм, который многие напрямую связывают с Рэйки. Этот Храм является частью, так называемой, секты "Миккё", уходящей корнями в Тибетский буддизм.
Микао Усуи вырос в то время, когда японское общество и культура переживали период быстрых перемен. Те китайские и голландцы, которые остались, были заключены в специальные торговые центры в Нагасаки, и ни одному японцу не разрешили покинуть страну. Христианство было объявлено незаконным, и все японцы были вынуждены зарегистрироваться в храмах Синто. Те японцы, которые отказались отречься от христианства, были казнены, и так было несколько христианских миссионеров, которые отказались покинуть страну.
Вот истинный Храм дружбы
Этот запрет на христианство не был снят до тех пор, пока это не было Соединенные Штаты, которые в конечном итоге заставили Японию открыть свои границы и открыть свою экономику для внешнего мира, и это событие привело к большому потоку новых идей и эзотерических систем, поступающих в Японию из по всему миру.
Храм возник в 770 году. На протяжении своей 1200-летней истории он горел восемь раз, так как японские часовни и храмы до сих пор строятся из дерева (Огонь Рэйки), и однажды был затоплен. В 1974 году, наконец-то, был сооружен огромный водный резервуар для борьбы с возможными пожарами в будущем. Здания храмового комплекса Курамы являются частью "Национальной Сокровищницы", причем наиболее значимой в этом отношении является статуя Бисямонтэна, которая уцелела во время пожара, полностью уничтожившего храм в 1238 году. Люди знатного происхождения и обладающие властью всегда заботились о храмовом комплексе Курамы как о своем духовном прибежище. Многие японские императоры часто приезжали сюда молиться и наказывали служащим храма хранить священную гору и ее леса в неприкосновенности. Сама гора является духовным символом храмового комплекса Курамы.
Такой период быстрых перемен создал реальный климат «стремления сохранить традиционную культуру». Япония искала духовное направление, и люди хотели разжечь и сохранить древние традиции, обнимая новое. Это то, что сделал Усуи, когда создал Рейки. В то время, когда Усуи рос, Япония была плавильным банком новых идей, с развитием многих новых духовных систем и методов лечения. Рейки была одной из этих систем.
Он вырос в буддийской семье Тендай и имел сестру и двух братьев, один из которых изучал медицину. В детстве он вошел в буддийский монастырь Тендай около горы. Курама. Он бы изучил «кико» на продвинутом уровне - и, возможно, практиковал проекционные исцеления, - и он также подвергся боевым искусствам. Он продолжил обучение в искусстве и достиг высоких уровней в нескольких других самых древних японских методах.
Основным постулатом философии храма Курамы является Сонтэн, что переводится как "Энергия жизни Вселенной", считающаяся источником всего мироздания, абсолютной истиной и стоит выше различий между всеми религиями. Она пронизывает всю Вселенную и, конечно же, человечество. Сонтэн представляется на Земле в трех основных проявлениях: любовь, свет и сила. Он как бы соткан из этого триединства, но каждый их этих трех компонентов является вполне самодостаточным.
Любовь соответствует Луне. Ее покровителем является Сэндзю- Каннон Босацу, одно из проявлений Будды (Авалокитешвара в Индии). Свет соответствует Солнцу. Его покровителя называют или Бисямонтэн, или Тамонтэн (Вайшравана в Индии). Сила символизируется Землей и представлена Гохомаосаном, божеством, изначально принадлежащим храму Курамы, по преданию, сошедшим на гору с Венеры шесть с половиной миллионов лет назад. Триединство (любовь, свет, сила) формирует Сонтэн. Имя Сонтэна известно нам также как мантра Мастер Символа Рэйки.
Он был известен своим опытом и очень уважался другими известными боевыми художниками того времени. В молодости он испытывал много невзгод, недостаток денег, отсутствие безопасности или регулярную работу. Он, казалось, не придавал значения материальным вещам и считался чем-то вроде эксцентричного. Он женился, имя его жены было Садако, и у них был сын и дочь. Усуи был частным секретарем Шимпеи Гото, который был секретарем железной дороги, генеральным почтмейстером и секретарем внутренних дел и государства.
В свое время на дипломатической службе у него была возможность поехать в другие страны. Известно, что Усуи несколько раз путешествовал по Китаю, Америке и Европе, чтобы учиться и изучать западные способы, и эта практика поощрялась в эпоху Мэйдзи. В какой-то момент Усуи стал на некоторое время буддийским монахом Тендай или Священником, но все еще имел свой дом, а не жил в храме. Это называется «Заика» на японском языке: священник, обладающий домом. Усуи Сэнсэй интересовался многими вещами и, кажется, учился ненасытно.
В этой философии я усматриваю явное сходство с учениями Г. Гурджиева и П. Успенского, которые утверждали, что одним из основных законов, управляющих нашей планетой, является так называемый "закон трех". По их мнению, Существованию для гармоничного функционирования необходимо равновесие трех сил, положительной, отрицательной и нейтральной. Эти три силы не плохие, не хорошие, а просто "приглашающие".
Рейки, как энергетическая практика
В Киото была большая университетская библиотека, и японские источники полагают, что он провел бы большую часть своих исследований там, где были бы проведены священные тексты со всего мира. Он изучал традиционную китайскую медицину и западную медицину, нумерологию и астрологию, а также психическое и ясновидение.
Благодарим Всех кто успел принять участие!
Сегодня эта организация состоит из самых духовных монахов и монахинь в Японии, экстрасенсов и ясновидящих. Система Усуи коренилась в буддизме Тендай и синтоизме. Тендайский буддизм обеспечивал духовные учения, а синтоизм способствовал контролю и работе с энергиями. Система была основана на жизни и практике духовных принципов Микао Усуи; это был центр всего этого. Усуи был сильным фоном как в кико, так и в боевом искусстве с сильным ароматом дзен.
В этом свете взгляд на символы Рэйки мне также представляется очень интересным.
Если вы будете жить в гармонии с любовью, светом и силой, вы обретете счастье. Вы поймете, что Существование заботится обо всех и обо всем, как мать заботится о своих детях. Найдите гармонию и любовь в себе и научитесь ценить энергию жизни Вселенной во всем.
Усуи также взял тренировку Сото Дзэн с Каназавой, упомянутую в книге «Кривые огурцы» - Канадзава был близким другом. Японцы шли по нескольким путям одновременно, поэтому Усуи мог быть буддистом Тендай, но некоторое время следовал за Сото Дзеном. Эти исследования, возможно, каким-то образом способствовали созданию системы, которую он разработал, и также существует сильная связь между системой Усуи и Шугендо. Шугендо представлял собой смесь пред-буддийских народных традиций Сангаку Синко и Синто, тантрического буддизма, китайской магии Инь-Ян и даосизма.
Философия Курамы учит нас трем основным направлениям в жизни, приемлемым как во внутреннем, так и во внешнем мире.
Первое: не делать или не говорить ничего плохого и работать над собой. То есть не делать также ничего пагубного для своего тела, ума и сердца.
Второе: быть честным и работать на благо человечества.
Третье: погрузить себя в энергию жизни Вселенной и доверять этому источнику безусловно.
Микао Усуи, как искатель истины и духовности
Интересно, что предписание Усуи Сэнсэя - это его переформулировка набора предписаний, используемых в секте Тендай Шугендо и которые можно проследить до начала девятого века. В течение своей жизни Усуи ассоциировался со многими мужчинами и женщинами с очень высокими духовными ценностями. Некоторые из них были известными людьми в Японии, например Морихей Уэсиба, Онасибуро Дегучи и Тосихиро Эгучи. Есть даже связи между Усуи и Мокити Окадой, основателем Йохри, и есть также связи между Усуи и Джигоро Кано, хотя Кано не был значимым членом группы.
Если множество людей будут жить согласно этим указаниям, великий свет распространится по всему миру.
С древнейших времен существовало два способа познать философию жизненной энергии Вселенной храма Курамы. Один путь - участие в религиозной церемонии этого места, другой включает в себя инициацию от главного настоятеля храма. Любой человек независимо от убеждений, религии и национальности может быть посвящен в тайные доктрины храма Курамы, при условии готовности посвятить всю свою энергию духовному росту. При этом нет необходимости отрекаться от своей изначальной религии. Жизненная энергия Вселенной обеспечит вас силой, озарениями и светом независимо от того, каким путем вы следуете". Символы, используемые теперь в Рэйки, можно найти в мандалах и на стенах часовен и храмов горы Курама. Истории и философии священной горы Курама целиком посвящена отдельная книга нашей книжной серии, так как это очень важная тема для более глубокого понимания Усуи Рэйки Риохо.
Усуи Сенсей был большим человеком, физически большим и чрезвычайно мощным, но спокойным в образе. У него была сильная личность, и его присутствие заполнило комнату или пространство. Он был добрым и сострадательным, хотя он был также нетерпелив к людям, которые злоупотребляли другими или их убеждениями или идеями. Он мог быть очень откровенным, по-видимому, и спорным: немного «свободной пушки». Он следил за своим собственным путем, и его друзья часто беспокоились о его благополучии. Его ответ на них будет «просто на сегодня не волнуйтесь».
Усуи-сэнсэй не терпел дураков с радостью и временами мог быть довольно абразивным. Он мог стать праведным сердитым и нетерпеливым, особенно с людьми, которые хотели результатов, но не были готовы работать на них. Но что побудило Усуи продолжить все эти исследования? Дой говорит, что с этим откровением Усуи исследовал сложнее, в течение 3 лет, пытаясь достичь этой цели. Наконец, он обратился к дзен-мастеру за советом о том, как достичь этой жизненной цели.
По окончании своих поисков Микао Усуи вернулся домой, чтобы наладить жизнь своей семьи и испробовать новую систему в действии. Убедившись в эффективности нового метода, Микао Усуи решил сделать Рэйки Риохо доступным для всех людей. Однако, чтобы иметь возможность практически использовать свою систему, Микао Усуи предстояло в течение семи лет доказывать жизнеспособность, благотворность и безвредность Рэйки, работая с больными людьми. После указанного срока Микао Усуи представил свои наблюдения и истории болезней своих пациентов правительству. Получив полное одобрение, Микао Усуи переехал в Токио и в апреле 1922 году открыл в Аояма свою первую школу. В апреле того же года он основал духовное общество целителей, работающих по системе естественного исцеления посредством наложения рук "Усуи Рэйки Риохо Гаккай". Его первым президентом стал сам Микао Усуи. Это общество было сформировано не сколько для обучения людей, сколько для лечения. Люди были очень бедны в тот период и не имели возможности пользоваться дорогими услугами врачей. Поэтому лечение в обществе Усуи было дешевым и легко доступным. Вскоре в Токио, Аояма, Харадзуки были открыты клиники Рэйки и новые школы. Усуи Рэйки Риохо была создана, как система "ронин" (т.е. не имеющая хозяина) для того, чтобы ни один человек не смог предъявить права на владения ею как в то время, так и в будущем. Это сделало систему Рэйки свободно доступной всем, кто желает практиковать ее.
1 сентября 1923 года после полудня сильнейшее землетрясение разрушило Токио и Ёкохама. Сила толчков достигала 7,9 баллов по шкале Рихтера. Эпицентр землетрясения находился в 50 милях от Токио. По официальным данным это стихийное бедствие, самое большое во всей истории Японии, унесло 174.000 жизней. Большинство людей погибло в пожарах, быстро распространившихся среди деревянных построек. Тысячи людей были искалечены, остались без крова. Исполненный скорби по погибшим, Микао Усуи призвал все свое Общество на помощь оставшимся в живых, лично являя пример милосердия. Фотографии, сделанные 76 лет назад Августом Кенгельбахером, ярко показывают, в каких условиях пришлось работать Микао Усуи и его последователям по спасению людей. Этот самоотверженный труд принес Микао Усуи и его методу исцеления Рэйки широкую известность во всей Японии.
Мастер ответил: «Если хочешь знать; ум!»Усуи-сенсей потерял надежду на это и подумал: «Моя жизнь окончена». Курама и решил поститься, пока не умер. Похоже, что, по словам Хироши Дой, Усуи искал способ узнать свою жизненную цель и быть довольным, и, несмотря на все его исчерпывающие исследования, он не мог найти способ достичь этого состояния. Совет монаха побудил его пойти на гору Курама и провести 21-дневную медитацию и поститься. Теперь мы знаем, что Усуи Сенсей совершил медитацию под названием «Покаяние лотоса», которая происходит из буддизма Тендай.
Популярность Усуи и его системы росла с каждым днем. Старая клиника уже не могла вместить всех желающих, поэтому в феврале 1925 года он построил в Накано новую. К тому времени у него уже работало около сорока школ Рэйки. Отдыхать было некогда, Микао Усуи все время был в разъездах, везде его ждали люди. В одной из таких поездок в городе Фукуяма сердце Мастера не выдержало таких нагрузок. Перенеся несколько сердечных приступов, Микао Усуи умер 9 марта 1926 года в возрасте 62 лет. Даже накануне смерти он продолжал преподавать свою систему.
Усуи проводил медитацию, и, по его мемориальному камню, он испытал просветление или «сатори», которые привели к развитию Рейки. Но у него, похоже, нет кольца истины, потому что он пять раз выполнял эту медитацию в течение своей жизни, а система Усуи не была чем-то новым, который пришел к нему в мгновение ока вдохновения, но система, которая была внедрена в многие существующие традиции. Фактически, Усуи уже преподавал свою систему задолго до того, как он осуществил медитацию. Первоначально система Усуи не имела названия, хотя он назвал ее «методом достижения личного совершенства».
Микао Усуи был очень теплым, простым и скромным человеком. Он был обаятелен и хорошо сложен. Он никогда не пускал пыль в глаза и всегда улыбался; встречаясь лицом к лицу с несчастьем, он всегда проявлял мужество. В то же время он был очень умным и осмотрительным человеком. Его одаренность была необычайно многогранной.
У Микао Усуи было множество учеников, семнадцать из них он посвятил в ранг учителей системы. Он завещал своим последователям учение о том, что Рэйки Риохо - это путь сострадания и мудрости, что это путь достижения счастья и гармонии. Духовную направленность системы он постарался передать в своих заповедях, которые копировались всеми учениками на занятиях по каллиграфии, и в чтении духовной поэзии Вака.
Афтобиографические заметки Микао Усуи (Датировано примерно 1910г.)
Я, Усуи, решил письменно заверить мои мотивы и вдохновения, а также причины, по которым я представил эту новую духовную науку (Рэйки), которая в действительности является очень старой духовной наукой, которая было утеряна и забыта.
Я был старшим в семье, состоящей из трех братьев и двух сестер. Мой отец принадлежал к низшей ступени дворян, он по своей мудрости или же хитрости делал записи, касающиеся старого правительства военного режима, которое за 50 лет до моего рождения было свержено как использованный и ненужный стол, который наконец, развалился и упал на пол, благодаря мудрости и очень хорошей координации махинаций Императора Мейджи и его многих сподвижников. Это привело к перемене в национальных отношениях, что явилось шокирующим для страны и людей.
Со времен Наро, а, может, и ранее, до середины 19-го века, Япония, хотя сама никогда не признавала этого, подражала Китаю и Западным течениям в духовном и культурном планах. Это было хорошо для китайцев, которые были одержимы этой идеей. Они не только благословляли Японию идти по пути их искусства, языка, письменности, искусства каллиграфии, и, конечно, великому дару Дхармы, учениям Конфуция и учениям Лао Цзе, они также ввели свою склонность к поддержанию стабильности и сдерживанию социальных перемен. Как и многие другие молодые люди того времени, я чувствовал, что это не приведет ни к чему хорошему.
Когда мне было 16 лет, я увидел впервые в жизни паровой двигатель и чуть не расплакался от его симметрии, совершенства, элегантности, красоты и, конечно, функций. Через некоторое время после этого произошел наплыв ГЕЙДЖИН, нашествие западных варваров в Японию. Первое впечатление, которое они производили - это демоны легионов прошлого. Со своими светлыми волосами и красными лицами, они выглядели словно миньоны Бога Смерти, которые поднимается из-под земли и, конечно, запах, исходивший от них, подтверждал то, что эти круглоглазые океанские варвары не приплыли в Японию с Востока, а совершенно определенно выпрыснулись из самых низких сфер королевства Бога Смерти.
Однако, я встретил одного, д-ра Филлипс, который был и врачом в своей Христианской религии, и толкователем ее, что-то вроде бонзы (священник- яп.) или "учитель баллад", а также доктор медицины и философ. По мере того, как я с ним знакомился, я обнаружил, что он - замечательная личность, совершенно неприземленная натура в поведении и манерах, и все же я распознал в нем настоящего человека и великого интеллигента. Я чувствовал в то время, как и многие молодые люди, что я хочу изучать все знания Запада и, что я смогу совершить любое пожертвование, даже сидя в комнате с такой ароматной личностью смогу впитать его знания.
Д-р Филлипс объяснил мне доктрину Христианства, которая достаточным образом меня увлекла. Мне казалось, что она сильно схожа с практикой Амиды (Амитабы) в Чистой Земле; и, наконец, я был в состоянии понять то, что, возможно, Христос изучал доктрину Школы Чистой Земли, а затем старался объяснить ее своему народу, который был настолько тупоумен, что наказал его же распятием. Конечно, основного мотива я не мог принять ни в то время, ни в будущем, а именно то, что человек живет только один раз и должен подчиняться достаточно изменчивому, легкомысленному, недоброму и мстительному богу.
Как Буддист, я знал, что все Будды были добрыми, но с 16 до 27 лет я отверг мою веру и последовал за Великим Богом Знания, или, по крайней мере, знанием, которое было принесено в мою страну гейджин. Я изучал медицину и физику, стал врачом посредством добрых учений д-ра Филлипса и других учителей; некоторые были из Принстонского университета, часть из Гарварда и некоторые - из Уинверситета Чикаго.
Я получил медицинскую квалификацию по постановлению Императора и мне было разрешено практиковаться с доктором Фллипсом и его коллегой, голландским терапевтом, д-ром Кернголд. Я начал изучать тончайшие детали хирургии, фармакологию и лечение и диагностику заболеваний.
К сожалению, в то время свирепствовала эпидемия холеры в Японии, от которой пострадали и наши люди и я сам. В 27 лет я был поражен этим ужасным заболеванием. Единственным лечением холеры были маленькие пилюли опиума, которые таяли под языком. Это должно было замедлять работу нижнего кишечника и пациент не должен был терять много влаги. Еще одно средство, выработанное в то время - это мягкая смесь соленой воды и хлорида калия, смешанных с фруктовым соком для предотвращения осушения организма и увеличения электролитов, которые влияют на натриево-калиевый баланс организма.
Теперь я могу сказать об опиуме следующее; в то время да и позже в моей жизни, он был искусственным, но очень эффективным способом открытия сознания. Я понял позже, что могу достичь всего этого простой медитацией; к тому же, открывая сознание через опиум, ощущается болезненное влияние на организм, что заявляю с полной уверенностью.
Однажды днем, я погрузился в бессознательное состояние, по крайней мере, я не мог пошевелиться, как вдруг, я услышал как д-р Филлипс сказал с горечью двум своим японским коллегам - Тому Даку и... не знаю кому еще, он был племянником Аннои Тетсумы, что я не протяну и ночи и уже отхожу в мир иной. Кровяное давление у меня было очень низким, почти незначительным, а мое сердце билось настолько слабо, что он ожидает его остановки в этот вечер, а может быть и ночью. Люди сильно огорчились; зато не огорчился я.
Я вспомнил учения моего детства и подумал о Чистой земле Будды Амида, я знал, что веря в это, я войду в нее. В уме я начал читать мантру Амиды; "Намо Амида Бутсу, Намо Амида Бутсу, Намо Амида Бутсу". Я провалился в глубину, полусознательное состояние и затем темнота, состояние без желаний. Ранним вечером я начал пробуждаться и заметил, что я не в палате госпиталя, а в месте, наполненном светом, самым красивым золотым светом. Я подумал: " Я умер и нахожусь в Собрании Чистой Земли".
Что ж, в этом то я и был не прав. Я находился у Будды Махавайрочана. Справа был Амида, слева от него - Будда Медицины, а над головой Махавайрочаны находился наш первый учитель, Шакиямуни. Их окружали бесчисленные Будды и Бодхисатвы и их свиты. Немедленно я почувствовал великое горе от того, что отказался от них.
Махавайрочана заговорил со мной и я увидел его лицо, самое доброе и любящее лицо, свободное от страстей и привязанностей, но наполненное состраданием ко всем существам, наделенным чувствами. Он сказал мне: "Мое бедное дитя, ты боишься, что из-за твоего отказа от своей древней, полученной в наследство веры, мы откажемся от тебя. Для полностью просветленного существа, Будды, невозможно злиться или чувствовать раздражение, или плохо думать о тебе. Мы только чувствуем сострадание к тебе и всем страдающим существам в бурлящем океане Самсары, ко всем, кто сталкивается с двумя порождениями зла - рождением и смертью."
При этом я был переполнен радостью и счастьем, и в тот момент понял всю преданность, которую эти высшие духовные существа испытывали по отношению ко всему человечеству, зная, что каждый в прошлом прожил много Калпас (жизней), накопил много порочных страстей человеческого тела и прошел через невысказанные страдания, прежде чем склонил свою голову над водами Самсары и вступил на сухую землю Нирваны, достигая своего состояния Будды, зная все, умея все, и развивая сострадание, которое в любой ситуации не меняется, но развивается до того момента, пока не станет совершенным в Высшем Сознании Будды.
По мере того, как я наблюдал за Буддами и Бодхисатвами, я чувствовал свою ужасную несхожесть и жалкость перед ними. Я падал ничком перед ними много раз и говорил, что сожалею, что отвернулся от них и их духовной науки и предпочел науку физическую, которая была принесена нам европейцами и американцами.
Будда Махавайрочана улыбнулся и сказал: "Но ты не отвернулся, дитя мое. Все учение и знание, что освобождает от страданий идет из сознания Будды".
Снова меня переполнила радость, но все же я еще боялся, что не заслужил места в Чистой Земле среди Собрания. Затем Будда Медицины заговорил со мной и сказал, что я - такой же врач как и он и это будет моя специальность и работа, а моей миссией по выздоровлению будет изобрести синтез обоих учений. Он перечитал для меня старое учение, где душа, жизненная энергия Хари не отделяются от тела и, физические страдания изначально появляются из Хари и связаны с кармическими препятствиями и прошлыми поступками. Все это ведет к страданию, которое может быть временно облегчено ножом хирурга и таблетками. Для действительного же лечения человека необходимо его вылечить от незнания, ненависти и зависти. Он должен прожить хорошую жизнь, осторожно ступать по срединному пути и искать просветления для себя и других. Это единственное действительное лечение. Сама Дхарма - только это бальзам и истинное лекарство для всех страдающих существ, наделенных чувствами.
Затем, когда он окончил говорить, из его сердца вышел голубой лазуритовый свет. Когда он прикоснулся ко мне, в моем сознании все потемнело. Однако, на следующее утро, когда я проснулся, к удивлению и радости моего врача, не осталось никаких симптомов заболевания, кроме слабости. Я быстро выздоровел. В то время было неслыханным, чтобы человек выкарабкался из того состояния, в котором был я, да еще и не имел бы никаких отрицательных последствий заболевания при этом.
К сожалению, я рассказал д-ру Филлипсу и моим коллегам о моем видении. Они отнесли это к воздействию опиума, который мне давали, и жару, который у меня был, а также сказали мне, что человек науки никогда не поверит в такую мифологию и прочие вещи, которые явно указывают на невежество, неграмотного крестьянина.
Позже, примерно через неделю после моего выздоровления я отправился к моему бонзе, который отреагировал совсем другим образом на мою историю. Услышав о моем видении, он разозлился и сказал, что я невежественный и не религиозный человек; зачем же я лгу о том, что у меня было видение и, что даже у великого Аббата в главном храме такого не было. Как же мне, студенту, даже не одетому в традиционной японской манере удалось увидеть и пережить такое. Он позвал свою охрану и, буквально, выбросил меня со двора храма.
К тому времени, по семейной традиции, я уже вырос как последователь буддизма Тендай; однако, почти сразу я встретил прекрасного человека, который был отцом моего лучшего друга. Это был Ватанабе старший. Он практиковал Буддизм направления Шингон. Я принял его как своего наставника и объяснил ему свое видение.
Вместе мы совершили бесчисленные воздаяния огня в качестве благодарности за истинное благословение, что я получил - дабы почтить все лица, присутствовавшие на Собрании Будд. Я начал медитировать и учиться у Ватанабе Бонзе и моя жизнь сразу же изменилась. Я стал очень спокойным. Мои желания и привязанности стали исчезать и препятствия, которые я держал в своем уме с самого детства, также стали пропадать, словно облака при утреннем солнце. Я продолжал практиковаться и получил все маленькие и большие начинания секты Шингона. Это было великое духовное пробуждение меня самого; и я понял, что видение, в котором я встретил Будду было только началом Пути и, безусловно, не окончанием его.
Храня это в сердце, я практиковался как врач и стал достаточно известным в своем округе около Осаки. Многие люди приходили ко мне потому что, как им казалось, я имел способность исцелять и, что я был рожден для этой работы. Это не является необычным среди крестьянства, где и сейчас распространено суеверие, которое для меня в первые годы было просто глупым, а теперь я верю, что это было принятие мудрости, которая переполняла знание ученого человека, - мудрости и понимания внутреннего реального состояния вещей. Это сопровождает нормальное восприятие.
Когда мне было 34 года, я путешествовал по Токио и обнаружил в книжном магазине старый лакированный сундук, на котором был изображен Шингон Замок Эморджи. Будучи преданным и пылким врачевателем, практикующим Шингон, я почувствовал, что в ней должны содержаться некоторые Сутры или комментарии, а посему немедля приобрел шкатулку за маленькую цену.
Наружная поверхность шкатулки была изготовлена из очень красивого тика, а внутренняя - из камфорного дерева. Я принес ее домой и обнаружил, что я купил сокровище, которое я искал, не зная, что я искал, и которое, было доверено мне добротой и состраданием Будд и Бодхисатв Трех Времен.
Это случилось тогда, когда я начал медитировать над материалом содержащимся в Тантре Просветляющей Молнии. По мере того, как я читал и медитировал, мне стало ясно, что здесь заключалась духовная система исцеления, которая слетела с губ и языка Шакиямуни Будды, и, которая через незнание и небрежность людей была потеряна на время. Моим решением было изучить и улучшать эту систему исцеления и, возможно, в старости, пройти через нее с избранными студентами, которые потом будут ее применять и распространять дальше.
Стало совершенно ясно, что это та миссия, которую на меня возложили Будды в то время, когда у меня было видение. Это мог быть путь, которому я следовал и, с помощью которого я, Усуи мог добиться Просветления - улучшая и применяя это Учение, которое исцеляло не только внешние, физические страдания, но и внутренние страдания и проблемы человечества. Это могло сочетаться и с китайский и с европейской медициной; это было доступно пониманию и не противоречило ни одной из систем, но, фактически, являлось корнем обеих систем, так как шло от самого Будды. Все знания, как китайские, так и знания ГЕЙДЖИН, исходят из сознания Будды Шакьямуни, а исцеляющее знание - от Будды Медицины, эзотерическое знание - от Бодхисатвы Манджушри. Я почувствовал, что это проявилось в видении, которое у меня было во время болезни, что и объясняет мое чудесное выздоровление.
Это были два события, изменившие мой жизненный путь и, направившие меня к исполнению миссии, которую я сейчас понимаю, начав писать, и которой последует студент Ватанабе, сын моего ментора Ватанабе. Я также даю ему некоторые советы, относящиеся к поведению и тому пути, на котором врач, должен чувствовать себя на уровне по отношению к другим и по отношению к своим пациентам. Под другими я имею ввиду коллег, семью и друзей.
Итак, я все записал, чтобы были ясны мои чувства, которые заставили меня разработать систему Рэйки, и мои чувства о внутренних и внешних учениях и их применениях.
Микао Тсунетанэ Чиба родился 15 августа 1865 года, в Мияма-Тё, в провинции Ямагата острова Гифу, в буддистской семье Тэндай, за три года до эры Мэйдзи. Благодаря большому количеству реформ, в частности, отмене феодализма, Император Мейдзи помог Японии открыться миру и войти в современную эпоху. Только в возрасте 18 лет Микао берёт себя имя своих предков: Усуи.
В пять лет Микао был отправлен в буддистский монастырь Тэндай, вблизи горы Курама. Там он обучился боевым искусствам, таким как: Айкидзюцу, искусство фехтования самураев, также как и Кико (японский Ки Гонг); одним из направлений является практика духовного исцеления на расстоянии «Рэй Дзютсу Ка». Он продолжал своё обучение, пока не получил степень доктора западной литературы.
В 1982 году Микао Усуи заболел холерой и у него был опыт выхождения из тела, во время которого ему привиделся Будда Вайрочана.
«Вайрочана считается изначальным и высшим Буддой;
он первый из пяти трансцендентальных Будд.
На санскрите «Вайрочана» обозначает: «Подобный солнцу».
Вайрочана изображается, как солнечный Будда, с мудрой высшей мудрости»
(Отрывок из книги «Чен Йен, от Тантризма до западного Буддизма», Эннеи Тесс Гриффит и Идриса Лаора (“ Chen Yen , du tantrisme au bouddhisme occidental ” Ennea Tess Griffith et Idris Lahore , Editions Spiritual Book ))
Вайрочана
Исторический Будда Гаутама Шакьямуни, воплощенный в человеческое тело, преподавал истину, приспосабливая её к своей эпохе. Он является основателем экзотерического буддизма, который он передал, следуя закону совпадения: географическому месту, историческому времени, воплощенному Мастеру и специфике аудитории. Шакьямуни является историческим проявлением абсолютного Будды, Вайрочаны.
Секретное учение Тэндай (и Шингон, в которое был посвящен Усуи), японское Миккио (китайский Ми-цзун) вышли напрямую от Вайрочаны, самого возвышенного Будды, пронизывающего все вещи, и присутствующего во всём мире, который он освещает своей мудростью.
Бодхисаттва: идеал Микао Усуи
Бодхисаттва, это живой Будда, который посвящает свою жизнь помощи другим людям в их реализации. Он обладает совершенным знанием и мудростью, и воплощает сострадание. Он отвергает наслаждение нирваной, пока не спасены другие существа; он всегда готов взять на себя страдание других и отдать им свои собственные кармические заслуги. Воплощенные Бодхисаттвы отличаются от других людей своей мудростью, состраданием и альтруизмом.
Ваджрапани (Ваджрасаттва)
Ваджрапани, это тайный Бодхисаттва, представляющий Вайрочану, абсолютного Будду. Он является тем, кто передаёт мудрость и свет. Для ученика он являет собой цель достижения. Медитирующий получает Силу от него, от всего абсолютного сострадания Вайрочаны. На самом деле Вайрочана доверяет Ваджрапани самые тайные Учения, чтобы тот передал их людям. Ваджрапани составляет часть семи великих патриархов японского Шингон (китайский Чен Йен): Вайрочана, Ваджрапани, Нагарджуна, Нагабодхи, Ваджрабодхи, Амогахавджра и, наконец, Хуэй Го.
Ваджрапани, архетипичный Будда, был представлен в историческом Будде Шакьямуни и позволил ему передать своим наиболее близким последователям Миккио, «Тайную Школу», так как он преподавался в тантризме и эзотеризме Шингон и Тэндай.
Следуя своему опыту выхода из физического тела, Усуи заинтересовался Шингон, помимо буддизма Тэндай, для того, чтобы суметь углубить учения Миккио, из которого Тэндай интегрировал только одну часть, другая же принадлежала Шингону. В это его посвятил отец его друга - Натанабе Киоши Итами.
Шингон и Тэндай
Шингон (китайский Чен Йен) и Тэндай (китайский Дянь Дай) представляют собой формы эзотерического и тантрического буддизма, о которых говорят, что они представляют аристократию буддизма. Внешне они кажутся чересчур ритуализированной религией, использующей разного вида магические, весьма изощренные ритуалы, вышедшие из даосизма и шаманизма, чтобы помочь людям жить лучше: излечить болезни, снять порчу, противостоять врагам или завоевателям, призвать дождь или солнце, преуспеть в делах или любви… Вот то, что касается внешней стороны магических ритуалов.
Миккио - эзотерическая сторона
Эзотерическая сторона, Миккио (Тайная Школа), которой в особенности интересовался Усуи, адресована избранным людям, которые следуют весьма отточенному духовному образованию. Учения хранятся в тайне, потому что они превосходят то, что может понять обычный человек. Эзотерический Путь, состоящий из многочисленных последовательных инициаций, остаётся сохраненным для тех, кто выполняет необходимые требования для следования такому Пути.
Сущностным принципом Миккио является то, что человек от рождения забывает свою истинную природу, свою «природу Будды»; но он может «вспомнить её», «вспомнить себя», и таким образом вновь её реализовать, и сделать это в этой жизни: человек может реализоваться, пробудиться к состоянию Будды за одну жизнь, не дожидаясь перерождений и реинкарнаций, как в учениях большинства буддийских школ. Благодаря Пути, Миккио делает возможным физические и умственные упражнения, посвящённому ученику возможно обрести единство с духом Будды, который является природой и сущностью его собственного существа и духовного существа всех людей.
Одно из значений символа «Хон Ша Зе Шо Нэн» второй ступени:
«Пусть дух, живущий во мне сможет встретиться с духом, живущим в тебе,
для мира и гармонии».
“Человек забыл свою истинную природу,
но он может вновь реализоваться в этой жизни»
Миккио, вселенная и жизнь поддерживаются созидательной первичной силой (Рэйки). У человека она проявляется, прежде всего, через сексуальную энергию с её двумя полюсами: женским и мужским; их соединение является источником жизни. Миккио использует это знание также как и практики, которые вытекают из него, чтобы достичь пробуждения, просветления и духовной реализации. На духовном Пути ученики естественным образом развивают некоторые дарования, как, например, дар исцеления. Миккио является наиболее эзотерическим и мистическим учением Тэндай и Шингон, чья основная сутра «Маха Вайрочана Сутра».
В то время как эзотерические теории и практики передавались от Мастеров к ученикам, внешние ритуальные и магические практики были предназначены более широкой толпе адептов.
Передача Рэйки
Во время своего трансцендетального опыта выхода из тела, Микао Усуи осознал свои целительские дарования. Затем он начал передавать некоторым ученикам свою технику исцеления, также как и своё понимание духовного Пути. Он решил, что простого факта его присутствия будет достаточно, чтобы проходила Сила и могла совершаться инициация. Повторение его инициирующих встреч (рэйдзу) усиливает передачу Силы, Рэйки. Посвящение - не только момент, но долгий процесс, который начинается при первой встрече и должен продолжаться в течение долгих лет, благодаря повторению инициаций (идентичных или усложняющихся).
Многочисленные жизненные сложности
Микао Усуи женился на Садако Сузуки. У них было двое детей: сын Фуджи и дочь Тушико. Усуи имел многочисленные сложности с другими членами семьи, которые плохо понимали его духовную вовлеченность и закончили разрыванием связей с ним. На протяжении всей жизни Усуи сталкивался со многими сложностями и противостояниями: будучи бизнесменом он прогорел, затем часто менял профессию. Он станет журналистом, затем работником в конторе. Он станет чиновником, и, благодаря ширине своих плеч и знанию боевых искусств, телохранителем Шинпеи Гото (Директора железной дороги, а также Государственного секретаря, который позднее станет мэром Токио).
Ненасытное любопытство
Эти последние обязанности позволяют Усуи, благодаря его дипломатическому статусу, много путешествовать в Китай, Америку и Европу, где его ненасытное любопытство находит материал для изучения. Его чтение и изучение простираются от медицины до психологии, как западных, так и восточных; от теологии до божественных искусств, таких как нумерология и астрология. В то же время он усердно посещает большую университетскую библиотеку Киото, равно как и интеллигенцию этого города. Также он участвует в деятельности различных духовных организаций, практикующих исцеление, в частности, «Рэй Джиуцзу Кай».
Чтобы достичь личного совершенства
Передавая своё знание и умение, он прежде даёт название своему учению: «Метод для достижения личного совершенства». В тот же самый период он углубляет свой внутренний духовный Путь и практикует вместе с Мастером Дзен, который обучает его и посвящает в медитацию Аджикан Шингона.
