В своих произведениях Платон выводит различных софистов как лжецов и обманщиков, ради выгоды попирающих истину и учащих этому других. Так, в диалоге «Эвтидем» он выводит двух братьев - хитрого и увертливого Эвтидема и бесстыдного и дерзкого Дионисидора. Эти бывшие преподаватели фехтования, ставшие софистами, ловко запутывают простодушного человека. Они спрашивают у него: «Скажи-ка, есть у тебя собака? И очень злая. А есть ли у нее щенята? Да, тоже злые. И их отец, конечно, собака же?» спрашивают софисты. Следует подтверждение. Далее выясняется, что и отец щенят принадлежит простаку Ктизиппу. Следует неожиданный вывод: «Значит, этот отец твой, следовательно, твой отец собака, и ты брат щенят». В этом примере виден прием плохих софистов. Они произвольно перенесли признаки и отношения одного предмета на другой. Отец щенят по отношению к своим щенятам отец, а по отношению к хозяину его собственность. Но софисты не говорят: «Этот отец щенят твой»; они говорят: «Этот отец твой», после чего уже нетрудно переставить слова и сказать: «Это твой отец».
С софистами постоянно спорит Сократ. Он отстаивает объективную истину и объективность добра и зла и доказывает, что быть добродетельным лучше, чем порочным, что порок, при своей сиюминутной выгоде, в конце концов сам себя наказывает. В диалоге «Горгий» упомянутый софист Пол смеется над морализмом Сократа, который утверждает, что лучше терпеть несправедливость, чем ее творить. В диалоге «Софист» Платон зло иронизирует по поводу софистов. Он указывает здесь, что софист играет тенями, связывает несвязанное, возводит в закон случайное, преходящее, несущественное все то, что находится на грани бытия и небытия (Платон говорит, что софист придает бытие несуществующему). Софист сознательно, корысти ради обманывает людей. Платон отождествляет софиста с ритором. Между оратором и софистом разницы нет вовсе, сказано у Платона. Риторику же Платон трактует резко отрицательно. Риторике, говорит Платон устами Сократа, нет надобности знать суть дела, она заинтересована только в том, чтобы убедить, что незнающие знают больше, чем знающие. Платон осуждал софистов и за то, что они брали деньги за обучение. Именно Платон первым придал слову «софист», т. е. «мудрец», предосудительный смысл.
Аристотель соглашается с Платоном в том, что предмет софистики небытие. Он пишет в «Метафизике», что «Платон был до известной степени прав, когда указывал, что не-сущее это область софистики. В самом деле, рассуждения софистов, можно сказать, больше всего другого имеют дело с привходящим», случайным. Аристотель говорит о софистике как мнимой мудрости: «Софистика это философия мнимая, а не действительная»
Аристотель написал специальное логическое сочинение «О софистических опровержениях», в котором имеется такое определение софистики: «Софистика это мнимая мудрость, а не действительная, и софист тот, кто ищет корысти от мнимой, а не от действительной мудрости». Аристотель вскрывает приемы софистов. Например, софист говорит слишком быстро, чтобы его противник не мог уяснить смысл его речи. Софист нарочито растягивает свою речь, дабы его противнику было трудно охватить весь ход его рассуждений. Софист стремится вывести противника из себя, ибо в гневе уже трудно следить за логичностью рассуждений. Софист разрушает серьезность противника смехом, а затем приводит в смущение, неожиданно переходя на серьезный тон. В этом внешние приемы софистики.
Но для софистики характерны и особые логические приемы. Это прежде всего нарочитые паралогизмы, т. е. мнимые силлогизмы. Софизм это и есть нарочитый, а не невольный паралогизм. Аристотель устанавливает два источника паралогизмов: 1) двусмысленность и многосмысленность словесных выражений и 2) неправильная логическая связь мыслей. Аристотель насчитывает шесть языковых паралогизмов и семь внеязыковых паралогизмов. Например, амфиболия двусмысленность словесной конструкции («страх отцов»), омонимия многозначность слов (пес животное и созвездие; не мой и немой) и т. д. Нельзя ответить утвердительно или отрицательно на вопросы: «Перестали ли вы бить своего отца?», «Дома ли Сократ и Кай?». Высмеивает софистов и Аристофан в своей комедии «Облака».
контрольная работа
4. Политико-правовые учения софистов, Сократа, Платона, Аристотеля
Классический период (V - IV вв. до н.э.)
Софисты - многоликое явление в древнегреческой мысли. Общим в учении софистов является провозглашение автономии человека, который являлся началом и мерилом всего. Софисты перепробовали все возможные версии очеловечивания религиозных, нравственных, политических и правовых явлений.
Основателем софистики принято считать Протагора (481- 441 гг. до н.э.), который сформулировал основополагающий принцип воззрений софистов: «Мера всех вещей - человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют». Возвеличивание человеческого начала, а не божественного при определении того или иного политико-правового положения позволило им прийти к следующим выводам:
· государство и законы не данности природы, а изобретения человека
· сама идея справедливости свойственна природе человека. Идея справедливости неизменна и лежит в основе права (естественное право).
· Изменениям подвержены представления человека о справедливости. Эти представления о справедливости являются писаными законами, которые могут меняться в зависимости от конкретных культурно-исторических особенностей жизни (этический релятивизм - относительность и условность того или иного положения, идеи, морали).
· вследствие этого существует два вида права: естественное и искусственное (позитивное).
· будучи приверженцами писаных законов, саму справедливость (естественное право) ставят выше законов (позитивного права). Естественное право часто может противостоять искусственному (полисному) закону, который часто носит временный, условный характер. Законы полиса принимаются людьми, на их решение влияет ряд обстоятельств, все это может привести к несовершенству позитивного права.
· Возвышая естественное право над позитивным, софисты обосновали равенство всех людей по природе.
Софисты отвергают нравственные законы политики, интересуются только опытом практической политики, эмпирической реальностью государственной жизни. В целом, не выступая за какую- либо форму правления, утверждают право сильного. Поскольку справедливости нет, то лучше самому быть несправедливым, чем терпеть несправедливость других.
Таким образом, софисты были первыми светскими теоретиками политики, государства и права. В отличие от предыдущих представителей натурфилософии (которые рассматривали объективную природу вещей), софисты взглянули на мир глазами человека, установив, таким образом, субъективный фактор бытия и мышления.
Политические и правовые воззрения Сократа (V в. до н.э.)
Афинский философ Сократ (469-399 гг. до н.э.) был одной из ключевых фигур в античной политико-правовой мысли. Будучи идеологическим противником софистов, сформулировал новый, рациональный подход к объяснению политико-правовых явлений. Сократ считал, что в человеке находит свое отражение духовный, божественный принцип, который позволяет людям быть разумными и творческими существами. Человек по своей природе добр и справедлив, однако часто по незнанию не может использовать свою добродетель. Необходимо обратиться с своему разуму, и он подскажет правильный путь справедливого и добродетельного существования. Для этого Сократ сформулировал новый метод - Майевтика, который означал познание истины путем размышления, обсуждения, диалога и как результат - верное формирование понятия. Новый подход к объяснению политико-правовой реальности обусловил задачу человеческого познания: при помощи своего разума найти и определить общую основу нравственного, политического и правового закона.
Такое объяснение человеческой природы и новая форма ее познания позволили Сократу не согласиться с софистами, он отвергает их нравственный и гносеологический релятивизм. Разделяя, как и софисты, естественное право и закон полиса, Сократ, в отличие от них, не делал между ними разницы, он считал, что:
· при разумном подходе закон полиса должен и может соответствовать естественному, божественному и разумному началу;
· правильные представления о справедливых законах можно было найти лишь на основе знаний;
· существует совпадение справедливости и законности, так как природу нравственных, политических и правовых понятий он объяснял с точки зрения справедливого, разумного, законного;
· необходимо быть принципиальным сторонником законности, а править должны знающие;
· государство является продуктом человеческого разума, поэтому это явление общественное, не природного происхождения. Исходя из понимания права как явления справедливого и законного, философ определял государство как нравственную общность людей, объединение добродетельных граждан;
· при господстве в государстве справедливых и разумных законов достигается полисная свобода, которая является достоянием, как человека, так и государства.
Идеи Сократа способствовали тому, чтобы при определении природы и сущности государства, права и закона был использован рациональный подход, который привел к формированию понятий политико-правовых явлений. В результате Сократ создал предпосылки для формирования теоретической базы политико-правовых учений.
Политические и правовые идеи Платона. V-IV вв. до н.э.
Платон (427-347 гг. до н.э.) был учеником Сократа. Всю жизнь рассматривал проблемы государственно-политического устройства, искал наилучшей формы правления. Выступая преемником Сократа, Платон использовал рациональный подход к объяснению природы права и государства. Ему принадлежит утверждение, которое гласит: «Правильное государство можно научно обосновать, а не искать ощупью, страшась, веря и импровизируя». Благодаря рациональному методу Платон ввел понятие «общественного», отличая его от «частного», в отличие от прежнего деления между «священным» и «обыденным».
В диалоге «Государство» Платон рассматривает вопросы, связанные с происхождением исторических форм правления, его интересует проблема - для чего создается государство, каким целям оно должно служить и каким оно, должно быть.
Платон выделяет формы неправильного, несовершенного государственного правления, рассматривая их эволюционное развитие, которое происходит из-за порчи человеческих нравов: сначала возникает тимократия, при которой существует господство воинов. Недостатки этого правления - бесконечные войны. Военная добыча постепенно становится достоянием небольшой группы людей, которые приходят к власти, и появляется новая форма правления - олигархия. В результате этого правления усиливается деление общества на богатых и бедных, и в результате - народные волнения и образование следующей формы правления - демократии. У демократической формы власти так же существуют недостатки: уравнивание людей разного достоинства, создание условий для случайного выбора, что впоследствии приводит к появлению выборных лиц, не способных к управлению государством. Все это способствует беспорядкам в обществе и излишней свободе или хаосу. В результате, народ устает от подобной формы власти и вынужден признать, что тирания способна навести порядок в обществе. Так появляется следующая форма - тирания, при которой вся власть сосредотачивается в руках одного человека. Тирания - считает Платон, - это худшая из форм правления, там царит беззаконие, доносы, уничтожение противников. В то же время - тирания является оптимальной формой правления для перехода к идеальному государству.
В работах «Государство» и «Законы» он излагает проекты идеального государства. Главный вопрос в политической и правовой области - идеальное государство тесным образом смыкается с философским подходом Платона. В учении Платона существует мир идей - высшая реальность, и земная реальность - как производная идей. Вследствие этого идеальное государство и справедливые законы трактуются Платоном как воплощение идей в земной жизни. Государство создается ради счастья всех людей. Государство - это целый мир, единый организм, самое большое благо для государства - это его единство. Удовольствия и скорби должны быть общими для всех граждан. Государство уподобляется человеческому телу, каждый орган которого по-своему важен и необходим. Самым важным элементом человеческой его организации, его сущностью выступает душа. Государство должно быть мужественным, мудрым, рассудительным и справедливым. Первый проект идеального государства как воплощение вечных идей правды и добра был изложен Платоном в диалоге «Государство». Для воплощения этого проекта в жизнь необходимо:
· создать иерархию сословий, разделить общество на три класса (сословия): 1) класс философов, мудрецов - правителей; 2) класс стражей, воинов; 3) класс торговцев, ремесленников и земледельцев. Необходимо, чтобы соблюдались жесткие, межсословные перегородки, переход из одного сословия в другое недопустим. В порядке исключения возможен переход из первого во второе, и наоборот. Никогда - в третье сословие;
· чтобы каждое сословие выполняло свои функции: философы правят, воины защищают, ремесленники и земледельцы производят;
· исключить институт семьи и право на собственность для представителей первых классов. Поскольку правители и стражи должны служить полису, тогда как частная собственность и институт семьи являются источниками эгоизма, представляют угрозу для достижения всеобщего государственного блага;
· чтобы браки у воинов и философов носили временный характер, жены и дети были общими. Дети, рожденные в результате таких союзов, забираются от матерей и воспитываются государством;
· регламентировать все стороны жизни общества, особо охраняя принцип единомыслия;
· ввести строгий контроль над образованием и воспитанием. Не исключаются наказания за непослушание или за нарушение запретов;
· чтобы только философы определяли, что есть истинное добро и справедливость, поэтому в идеальном государстве законы не нужны.
Основные положения учения о праве (по диалогу «Законы):
· законы в государстве должны устанавливаться ради общего блага всего государства;
· законодательное искусство - это способность законодателя сформулировать принцип умеренности;
· приоритетными законами в государстве должны быть законы о браке и о воспитании детей;
· существует два вида государственного устройства: один, когда над законами стоит правитель; другой, когда всем, и правителю в том числе, предписаны законы.
В диалоге «Политик» Платон дает классификацию форм правления в зависимости от количества правящих и их отношения к законам: монархия, власть немногих, власть большинства. Но к каждой из этих форм применимо «правильная» и «неправильная». Таким образом, получается шесть:
· власть одного человека: Монархия правильная, основана на законах - это царская власть; монархия неправильная не соблюдает законов - тирания
· власть нескольких человек: Законная власть немногих - аристократия; незаконная власть немногих - олигархия
· власть многих: Демократия на основе законов; демократия, не соблюдающая законов.
Идеи Платона впервые в истории политико-правовых учений обозначили большую роль идеологии (государственной религии), задача которой была: укрепление социально-политического строя и законопорядка в государстве. Это положение, а также исключение частной собственности для двух высших сословий создали предпосылки для коммунистической идеологии в последующие века.
Политическое и правовое учение Аристотеля
Аристотель (384-322 гг. до н.э.) был учеником Платона, продолжил развитие античной политико-правовой мысли. Будучи философом и исследователем одновременно, Аристотель оказался универсальным мыслителем. Для Аристотеля объектами политики являются понятия и представления о прекрасном, нравственном и добродетельном, т.е. все то, что изучает этика. Поэтому взаимосвязь этики и политики станет главной основой политико-правового учения Аристотеля. Политико-правовой тематике посвящены произведения «Политика», «Афинская политика» и « Этика».
Взаимосвязь этики и политики видна в учении Аристотеля о праве и законах.
Основные положения учения о праве:
· право тождественно справедливости, поэтому право - это мерило справедливости, регулирующая норма человеческого общения;
· существует два вида справедливости: уравнивающая («арифметическое равенство») и распределяющая (геометрическое равенство»). В области гражданско-правовых сделок, где речь идет о возмещении ущерба и наказания, должна использоваться уравнивающая справедливость. Распределяющая справедливость означает наделение общими благами членов общества пропорционально их статусу, достоинству, вкладу и взносу в общее дело;
· политическая организация не должна выполнять распределительные функции, она должна распределять справедливость. Несовершенство общества исправляется не уравнением состояний, а моральным улучшением людей.
· право и политика - проявления только человеческой природы, поэтому естественное право является свойством политической природы человека. В этом заключается особая точка зрения Аристотеля на естественное право, которое одновременно есть право политическое. В итоге у Аристотеля существуют естественное право, свойственное природе человека, и право условное (волеустановленное).
Основные положения учения о государстве:
· возникновение государства есть результат естественного процесса. Государство является творением природы, оно возникло в результате естественной необходимости людей жить вместе. В процессе своего становления человеческое сообщество проходит несколько ступеней своей организации (от низшей к высшей): семья, расширенная семья (несколько поколений родственников) и, наконец, полис как высшая форма объединения людей;
· понятия человек и государство взаимосвязаны. В основе этих понятий лежит естественно-политическая субстанция. Человек не может жить вне общества, человек - животное политическое, т.е. общественное, его становление и развитие напрямую связано с эволюцией общественной организации;
· поскольку человек - существо политическое, то существует прямая взаимосвязь между наивысшей точкой развития общества - полисом, и статусом человека. Вследствие этого, чтобы стать гражданином полиса необходимо соответствовать статусу полиса, т.е пройти определенную политическую и естественную эволюцию своего сознания. Это объясняет представление Аристотеля о гражданине полиса: Гражданами не могут быть все, проживающие на территории полиса, ряд лиц исключается из числа граждан (чужеземцы, ремесленники, торговцы, матросы и женщины. Граждане - это союз равных, это те, кто принимает участие в законосовещательной и судебной деятельности полиса. Вследствие этого, определенного этапа развития общества могут достигнуть только свободные и равные люди;
· полис - это политическая организация свободных и равных. Оставаясь человеком эллинистической культуры, Аристотель исключал равенство между греком и «варваром», греком и рабом. «Варвары», с его точки зрения, находятся на более низкой ступени общественного развития, они не доросли до политической формы жизни.
· счастье одного человека и всеобщее благо неразрывно связаны, поэтому высшая цель создания государства - это достижение всеобщего блага, которое трактуется Аристотелем как нравственность. Поскольку цель государства - достижение нравственности, то большое значение имеет увеличение и укрепление добродетелей граждан. Ценности, справедливость, разумность любого государства имеют столько же силы, сколько ее имеет каждый отдельный гражданин.
В отличие от Платона Аристотель считал:
· поскольку общество неоднородно, его населяют разные и многие люди, чрезмерное единство государства может привести к гибели общества;
· лучше власть наилучших законов, чем власть наилучшего мужа;
· общность имущества явление противоестественное, поэтому частная собственность является залогом добродетельного труда, она приведет к богатству всего полиса;
· рассматривая различные формы власти, Аристотель считал, что идеальное государство создать невозможно. Поэтому Аристотель считал, что настоящий законодатель должен знать не только то, что лучше всего в теоретическом смысле, но и то, что более всего соответствует историческим обстоятельствам и легко может осуществиться.
Изучив существующие и существовавшие формы правления государства, Аристотель пришел к выводам:
· существует три правильные формы власти в зависимости от количества правителей: монархия, аристократия и полития;
· Самая идеальная - монархия, когда монарх столь добродетелен и совершенен, «сам - закон». В этом случае нет необходимости принуждать монарха следовать законам или подчинять его воле народа, это будет бессмысленно. Аристократия - это власть «правительства, сформированное из лучших людей». Полития - власть большинства (опыт и коллективный разум богаче, чем горстка лучших), здесь компромисс между принципами свободы и богатства, попытка «объединить свободу бедных и богатых», не давая никому преимущества. У каждой формы власти есть свои плюсы, но любая из них может измениться в худшую сторону, стать неправильной, соответственно - тирания, олигархия и демократия;
· Для стабильности государства реальным может быть вариант смешанной формы власти. В этом случае правительство формируется по двум принципам: богатства и количества голосов. На практике это будет цензовая демократия - «Полития», основанная на ограниченном избирательном праве;
· Подобная форма власти возможна только при условии, если в обществе существует средний класс, т.е. нет большого количества бедных и богатых.
Аристотель по праву считается основателем политической науки, он изменил стиль изложения политических и правовых идей, заменив диалоги научным трактатом. Соединив этику и политику, Аристотель создал нравственные критерии для объяснения назначения и цели государства.
5. Политико-правовые учения эллинистического периода
(вторая половина IV- II в. до н.э.)
Исторические особенности эллинистического периода:
· кризис полисной организации: в последней трети IV в. до н.э. греческие полисы теряют свою независимость: вначале оказываются под властью Македонии, затем Рима;
· начало процесса взаимовлияния двух культур: восточной и западной;
· крушение прежних ценностей коллективной полисной жизни - формирование идеологии индивидуализма;
· формирование эллинистических монархий, которые постепенно включаются в состав Римской империи.
Эпоха эллинистической культуры включает в себя политико-правовые учения Эпикура, стоиков и Полибия.
Политико-правовое учение Эпикура.
Эпикур (341-270гг. до н.э.) - древнегреческий философ, был последователем атомистического учения Демокрита. Считал, что становление любой общественной организации является частью естественного процесса всеобщего развития. Познавая законы природы, человек соотносит их с причинами и целями своего поведения. В отличие от животного, человек существо разумное, его поведение основано на стремлении к свободе, получению удовольствий и достижения атараксии (безмятежного состояния духа). Эти понятия взаимосвязаны: человек не страдает, когда он освобождается от ненужных и лишних желаний. Эти идеи легли в основу учения о государстве и праве:
· государство появляется в результате этического компромисса, как связующее звено между природой (естественным законом) и обществом (искусственным созданием человека), для установления справедливости, как формы политического общения, которая создается самими людьми в результате соглашения;
· государство и право возникают из общественного договора, смысл которого заключается в том, чтобы люди перестали испытывать страх друг перед другом, поэтому целью государства является обеспечение взаимной безопасности и преодоление страха. Государство создают люди добродетельные, достигшие определенного уровня развития, которые договариваются не причинять друг другу вреда;
· договор это не формальный акт, а совокупность представлений относительно совместного проживания людей. Сама справедливость носит условный и относительный характер, однако существует общая основа справедливости, то, для чего люди объединяются: общая польза для людей, их равенство, свобода и независимость от общества;
· государство создает законы для обеспечения свободы людей и их безопасности, в первую очередь для защиты добродетельных людей от влияния несовершенных: Отсюда, стремление не нарушать тех законов, которые существуют.
Таким образом, учение Эпикура о государстве основано на идее договора об общей пользе. Придерживаясь демократических ценностей свободы, Эпикур выступает за умеренную демократию - форму правления морально совершенных людей, где господствует закон. В целом эпикурейцы выказывали безразличие к политическим вопросам, провозглашая невмешательство в политическую и общественную жизнь: «проживи незаметно». Эпикур считал, что для достижения счастья не обязательно участвовать в политической жизни, наоборот, необходимо все внимание уделить самосовершенствованию личности.
Политическая доктрина стоицизма.
Основателем стоицизма был Зенон (336-264 гг. до н.э.). Существует три периода стоицизма:
· древний (III-II вв. до н.э.) - Зенон, Клеанф, Хрисипп;
· средний (II-I вв. до н.э.) - Панетий и Посидоний;
· новый (римский) (I-II вв. н.э.) - Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий.
Согласно учению стоиков, в мире существует строгая необходимость- Судьба, перед лицом которой люди бессильны. Поэтому бессмысленно вмешательство в происходящее, человек должен примириться с действительностью. Судьба в учении стоиков выступает в качестве божественного, естественного, общего закона. Согласно Зенону: «Естественный закон божествен и обладает силой, повелевающей (делать) правильное и запрещающей противоположное». Эти философские воззрения определили основные идеи политико-правового учения стоиков:
· государство выступает как естественное объединение, в его основе лежит естественное тяготение людей друг к другу. Государство и право не является результатом человеческой деятельности. Государство - это результат действия природных сил.
· в государстве и праве находит свое воплощение господствующий в мире божественный разум, поэтому государство призвано обеспечить общее благо и справедливость;
· поскольку всем правит мировой закон, то отпадает необходимость в существовании различных общественно-политических институтов (судов, школ, храмов, семьи);
· универсальный характер естественного закона обладает справедливостью, поэтому все люди по своей природе согласно закону мироздания в целом - граждане единого мирового государства (космополиса) и каждый человек - гражданин вселенной;
· в учении о праве важное место занимает понятие «долг». Зенон говорил: «долг есть то, что подобает: долг есть действие, присущее природному состоянию.
Таким образом, стоики отрицательно относились к рабству, которое противоречило их представлению о естественном, справедливом и универсальном законе. Этот же закон определил их представление о долге как естественно-правовом понятии, где право есть мера должного поведения.
Учение Полибия о формах государства.
Полибий (210-128 гг. до н.э.) - греческий историк, считал, что описание истории должно носит всеобщий мировой характера, использовал историко-политический метод в объяснении природы государства и права. Его взгляды отражены в труде «История в сорока книгах».
Учение стоиков оказало большое влияние на взгляды Полибия. Используя их идеи, он создает учение, в основе которого лежат следующие положения:
· существует круговорот форм правления государства, при котором три правильные формы правления постоянно сменяются неправильными: монархия > тирания > аристократия > олигархия > демократия > охлократия > монархия. Впервые использовал термин - охлократия;
· определил период (одно или несколько поколений жизни людей), необходимый для смены одной формы правления другой:
а) несколько поколений - переход от царской власти к тирании;
б) одно поколение от аристократии к олигархии;
в) три поколения - от демократии к охлократии.
· политический идеал - это смешанная форма правления по примеру республиканского Рима.
Смешанная форма правления в интерпретации Полибия отличалась новизной. Впервые в истории политико-правовой мысли историк предложил соединить три формы власти: царская + аристократическая + демократическая.
Таким образом, до греков политико-правовая мысль была смесью легенд, мифов, аллегорий. Она была целиком и полностью обоснована религиозными верованиями. Греки открыли возможность научного познания мира, заложили фундамент рационального подхода к объяснению политико-правовых идей. Для античности станет характерным поиск компромисса между справедливостью, которую гарантирует государство и закон, и справедливостью, которую каждый человек понимает по-своему. Европейская правовая мысль пойдет по этому пути - обеспечения формального, закрепленного в законе и в судебной процедуре, равенства.
Исторический спор западников и славянофилов
Западники по-иному судили о путях развития России. В противоположность славянофилам они доказывали, что Россия хотя и "запоздала", но идет по тому же пути исторического развития, что и все западно-европейские страны, ратовали за ее европеизацию...
Политико-правовые взгляды Фомы Аквинского
В своих произведениях ученый-богослов пытается приспособить взгляды Аристотеля к догматам католической церкви и таким путем еще более укрепить ее позиции...
Представления о морали, политике и праве в древнегреческой философии
Первые представления о природе государства и права были изложены в произведениях Гомера (VIII в. до н.э.) («Илиада», «Одиссея») и Гесиода (VII в. до н.э.) (« Труды и дни», «Теогония»)...
Развитие древнегреческой философии
Об идеях Платона Платон стремится развить сократовские представления. Вещи не рассматриваются только в их кажущемся столь привычным эмпирическом существовании. Для всякой вещи фиксируется ее смысл, идея, которая, как выясняется...
Сократ и его учение
Сократ наметил классификацию государственных форм, исходя из основных положений своего этико-политического учения. Государственные формы, упоминаемые Сократом, таковы: монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия. Монархия...
Учение французских материалистов об обществе
Важнейшими представителями французского материализма XVIII в. были Д. Дидро, К. Гельвеций, П. Гольбах. Дидро, Гольбах и Гельвеций стояли на позициях передовых, демократически настроенных слоев буржуазии в антифеодальном лагере...
Философия Сократа
Политико-правовые взгляды Сократа представляют собой составную часть всей его моральной философии, в рамках которой этическое и политическое тесно переплетены. Этика в понимании Сократа политична, политика этична...
Философские концепции права в античной культуре
Рабовладельческая демократия достигла расцвета во второй половине V в. до н.э., когда экономическим и политическим центром древнегреческого общества стали Афины...
Философские концепции права в античной культуре
С середины IV в. до н.э. древнегреческие государства попадают в зависимость от Македонии и приходят в упадок. Рамки полисной системы, сложившейся в классический период истории Древней Греции, оказались слишком тесными...
Философские концепции права в античной культуре
Рабовладение достигает высшей ступени своего развития в римском обществе. Начиная с III в. до н.э. образование крупных поместий (латифундий), основанных на эксплуатации рабского труда, потребовало массового притока рабов...
Философско-правовые взгляды Платона и Аристотеля
Феодор, Сократ, Чужеземец из Элеи, Теэтет
Ф е о д о р. Согласно с вчерашним договором, Сократ, мы и сами пришли, как и следовало, да вот и некоего чужеземца из Элей родом с собою ведем, друга последователей Парменида и Зенона, истинного философа.
С о к р а т. Уж не ведешь ли ты, Феодор, сам того не зная, не чужеземца, но некоего бога, по слову Гомера который рассказывает, что боги, а особенно бог покровитель чужеземцев, бывают вожатыми у тех, кто имеет правую совесть, чтобы наблюдать как своеволие, так и законные действия людей? Так вот, может быть, это и за тобою следует кто-то из всемогущих богов, некий бог-обличитель, чтобы наблюдать и обличать нас, людей, неискусных в речах.
Ф е о д о р. Не таков нравом, Сократ, этот чужеземец, он скромнее тех, кто занимается спорами, и представляется мне вовсе не богом, но скорее человеком божественным: ведь так я называю всех философов.
С о к р а т. Прекрасно, мой друг. На самом деле, по-видимому, различать этот род немногим, так сказать, легче, чем род богов, ибо люди эти "обходят города" , причем другим, по невежеству, кем только они ни кажутся: не мнимые, но истинные философы, свысока взирающие на жизнь людей, они одним представляются ничтожными, другим - исполненными достоинства; при этом их воображают то политиками, то софистами, а есть и такие, которые мнят их чуть ли не вовсе сумасшедшими. Поэтому я охотно порасспросил бы у нашего гостя, если это ему угодно, кем считали и как называли этих людей обитатели его мест.
Ф е о д о р. Кого же именно?
С о к р а т. Софиста, политика, философа.
Ф е о д о р. В чем же более всего состоит твое недоумение и как ты замыслил о том расспросить?
С о к р а т. Вот в чем: считали ли те все это чем-то одним, двумя или же, различая, согласно трем названиям, три рода, они к каждому из этих названий относили и отдельный род?
Ф е о д о р. По моему мнению, он не откажет рассмотреть это; не так ли, чужеземец?
Ч у ж е з е м е ц. Это так: вам, Феодор, нет отказа, да и сказать-то не трудно, что они признают три рода, однако дать каждому из них ясное определение, что именно он такое, дело немалое и нелегкое.
Ф е о д о р. Воистину, Сократ, по счастливой случайности ты как раз затронул вопросы, близкие тому, о чем мы расспрашивали его, прежде чем сюда прийти. А он и тогда отвечал нам то же, что теперь тебе: он говорит" что об этих-то вещах наслушался достаточно и твердо их помнит.
С о к р а т. Так, чужеземец, не откажи нам в первом одолжении, о котором мы тебя просим. Скажи-ка нам вот что: как ты привык - сам в длинной речи исследовать то, что желаешь кому-нибудь показать, или путем вопросов, как это, например, делал в своих великолепных рассуждениях Парменид, чему я был свидетель, когда был молодым, а тот уже преклонным старцем?
Ч у ж е з е м е ц. С тем, Сократ, кто беседует мирно, не раздражаясь, легче рассуждать, спрашивая его, в противном же случае лучше делать это самому.
С о к р а т. Так ты можешь выбрать себе в собеседники из присутствующих кого пожелаешь: все будут внимать тебе спокойно. Но если ты послушаешься моего совета, то выберешь кого-нибудь из молодых, например вот этого Теэтета или же кого-то из остальных, если кто тебе по душе.
Ч у ж е з е м е ц. Стыд берет меня, Сократ, находясь теперь с вами впервые, вести беседу не постепенно, слово за словом, но произнося длинную, пространную, непрерывную речь, обращаясь к самому себе или же к другому, словно делая то напоказ. Ведь в действительности то, о чем зашла теперь речь, не так просто, как, может быть, понадеется кто-то, судя по вопросу, но нуждается в длинном рассуждении. С другой стороны, не угодить в этом тебе и другим, особенно же после того, что ты сказал, кажется мне неучтивым и грубым. Я вполне одобряю, чтобы собеседником моим был именно Теэтет, как потому, что и сам я с ним уже раньше вел разговор, так и оттого, что ты меня теперь к этому побуждаешь.
Т е э т е т. Сделай же так, чужеземец, и, как сказал Сократ, ты угодишь всем.
Ч у ж е з е м е ц. Кажется, об этом не приходится более говорить. Что ж, после всего этого моя речь, по-видимому, должна быть обращена к тебе. Если же для тебя из-за обширности исследования что-то окажется обременительным, вини в том не меня, но вот этих твоих друзей.
Т е э т е т. Я с своей стороны думаю, что в таком случае я не сдамся; а случись что-либо подобное, то мы возьмем в помощники вот этого Сократа, Сократова тезку, моего сверстника и сотоварища по гимнастическим упражнениям, которому вообще привычно трудиться вместе со мной.
Министерство образования и науки Российской федерации
Федеральное агентство по образованию
Оренбургский государственный университет
Кумертауский филиал государственного образовательного учреждения
высшего профессионального образования
Факультет Архитектура и строительство
Контрольная работа
По Философии
Образ софиста в диалогах Платона
Выполнил: студент
2 го курса, группа 1
специальности 07 ГСХ
заочной формы обучения
Кислица И.А.
Проверил: Исанбаева С.Д.
г. Кумертау 2009
Определение «софисты»
В Древней Греции мыслители посвящали жизнь исканию истины ради нее самой, замыкаясь в тесном кругу друзей, которых объединяли духовные интересы. В спорах они делились своими идеями, отстаивали свои позиции, не искали публичного признания, не создавали аудитории слушателей. В V в. до н.э. ситуация изменилась. Во многих городах Греции на смену политической власти старинной аристократии и тирании пришла власть рабовладельческой демократии. Возникали новые выборные учреждения - народные собрания и суды, что породило потребность в подготовке людей, владеющих искусством политического и судебного красноречия, силой убедительного устного слова и логической доказательностью своих суждений. В этих новых условиях на смену философам и поэтам стали выдвигаться оплачиваемые профессиональные учителя - сначала просто грамоты, музыки и гимнастики, затем уже словесности, риторики, философии, красноречия и дипломатии.
Софистом сначала именовали человека, который посвящал себя умственной деятельности, или искусного в какой-либо премудрости, в том числе учености.
Впоследствии смысл этого понятия сузился, хотя и не заключал еще негативного смысла.
Софисты обучали не конкретным знаниям в какой-либо области, а знаниям, необходимым человеку для общественной деятельности, прежде всего политической. Они появились в условиях развитой демократии, когда возникла настоятельная потребность в искусстве аргументировать свою точку зрения, умении убеждать и побеждать. Для такого рода подготовки нужны были не столько знания о природе, сколько знания о человеке. В их лице философская мысль античности перешла от объективного изучения природы к рассмотрению субъективной стороны познавательного процесса - к самому человеку и его сознанию. При этом софистов интересовало не просто сознание, а в первую очередь способы воздействия на него: как навязать свою точку зрения оппоненту, как сразить его полемическим выпадом, как доказать все, что угодно, и т.д.Софисты занялись критикой традиционных представлений.
Образ софиста в диалогах Платона
«Человеческое мышление нуждается в опорах, в чем-то, что играло бы конструктивную роль по отношению к нему, а иначе, предоставленное само себе, мышление вступает в процесс хаоса и распада» (1,247). Это высказывание можно посчитать описанием ориентира развития человеческих стремлений, которые представлены в философии Платона. Внутренний мир человека движется, душа постоянно познает: «душа сама по себе наблюдает общее во всех вещах» (2,243; «Теэтет», 185d-185е); душа тянется к «сущности» вещей, и источник ее активности и есть, по сути, сама эта «сущность». Если принять эту позицию, то ее можно назвать, в самых общих чертах, одним из главных философских концептов учения Платона. Исходя из такого положения, Платон проводит оценку деятельности души, дает описание правильной деятельности и объяснение значения ценности такой деятельности. У Платона усвоение искусства знания бытия означает умение быть, бытийствовать; и усвоение это предполагает обличение того, каким образом создаётся видимость такого знания. Это обличение ярко выражено в диалоге «Софист».
Диалог «Софист» посвящен формулировке определяющего высказывания о софисте, которое приводит к выявлению негативной стороны его души, и это выявление, в свою очередь, приводит человека к тому, что он становится способен избежать простого «подражания», нарушающего его связь с космосом «видимым»; но за этими рассуждениями стоят обязательно рассуждения, касающиеся основ сущего и путей познания сущего. Платон утверждает фундаментальный установочный принцип, руководящий познанием бытия и жизнью вообще, которым должен обладать человек. Он заключен в разумном стремлении к началу космоса, к содержательному его подобию; и этот принцип выступает основанием, на фоне которого Платон рассматривает «душу» человека и сам процесса познания, проводит различие между истинным способом познания бытия и истинным способом проживания и ложным.
В диалоге «Софист» так же мы встречаем выражение стремления души к очищению, излечению. Зная бытие правильным образом, мы очищаем и обучаем душу, то есть, познанию бытия, что означает, в конечном счете, познание его причины, сопутствует очищение и обучение души.
Платоновская мысль о том, что человек не покинут, не оторван от бытия, и не существует сам по себе, а он есть элемент постоянно становящегося бытия, и от него же зависит сам процесс становления (воспринимает ли он в своей лучшей части идеальное бытие или нет) очень отчетливо прослеживается также в диалогах «Горгий» и «Государство». О тематической связи диалога «Горгий» и «Государство» заявляет и А. Койре, считая объединяющим моментом этих двух диалогов высказывания оппонентов Сократа относительно должного порядка человеческой жизни, который был бы полезным для человека. Согласуясь с позицией Платона, можно сказать, что видение очевидности преимущества «сильного» и «природного», а также преимущества «софистического» рассуждения над философским не позволяет человеку достичь «мудрости и здоровья души» («wisdom and health оf the soul») (3,65). Связь диалогов «Горгий» и «Государство» можно считать действительной, так как проблема достижения мудрого и здорового состояния души присутствует в обоих этих диалогах. В диалоге «Государство» собеседник Сократа Фрасимах критикует понимание (а вернее – не обладает пониманием) «справедливости» и «добродетели», которое представляет Сократ, что фактически является провозглашением софистики («о справедливости как выгоде сильнейшего»). Но в диалоге «Софист» Платон проводит критику софистики уже с бытийных позиций, обращаясь к проблеме устройства всего бытия. «Софист» - это диалог, в котором Платон предлагает новую теорию Бытия».
Что касается диалога «Горгий», то он является одним из самых показательных диалогов раннего периода в том смысле, что в нем ярким образом представлена проблема соотношения человека и идеального бытия, в том числе и в ракурсе рассуждений о философии; помимо этого, поднятые в этом диалоге вопросы, касающиеся принципов государственного устройства, значимости философии, необходимости заботы о душе Платон разрабатывает более детально в поздних диалогах. Человек есть элемент сущего, а значит, он должен существовать по тем законам, которые определены в идеальном бытии: быть «неизменным» и «изменчивым», ограничивать аффекты и поощрять душу к созерцанию «идей». Все эти задачи человеческого существа существуют в своем чистом виде до человека, над фактом его существования: это вечность истины Высшего Блага, становление сущего, «идеи» и оформление стихии в сущее. Известно также, что одной из центральных проблем диалога «Горгий» является проблема, касающаяся природы «добродетели», в которой основная позиция Платона заключена в следующем: добродетели научиться нельзя. Содержание проблематики соотношения человека и идеального космоса в диалоге «Горгий», имеет своё внешнее выражение в споре о справедливости, об обладании силой, о наказании (что и есть критика «софистической риторики», сводящейся к основному вопросу – «как следует жить человеку?» («как надо жить») (5,544; «Горгий», 500с-500d)).
В диалоге Платон критикует ораторское искусство, которое способствует убеждению в своей ценности, но на самом деле, в таком обманчивом, бессодержательном виде оно уводит душу в сторону от уподобления идеалу, и в этом и состоит существо этой критики, за которой поднимаются уже более серьезные, этические и онтологические вопросы. Вот именно с этим связан тот факт, что для Платона в этом случае «тирания и софистика неотделимы»
Обличение софистики у Платона обладает определенным онтологическим обоснованием. Негативность занятия софистикой первично определяется Платоном как «великий и тягостный вид заблуждения...когда не зная чего-нибудь люди считают себя знающими это». У Платона возвеличивание своего незнания, обман, дилетантство и необоснованная убежденность в собственной правоте обладают космическим значением. Обратимся к тому, что Платон говорит здесь о «душе», о микрокосме: «заблуждающуюся душу должно считать безобразною и несоразмерною» (6,290; «Софист», 228в-228d). В «Софисте» Платон показывает, как направить в нужную сторону душу другого человека, стремящегося к знанию.
Сама сущность этого платоновского предупреждения, этой заботы о другом, скрывается, по-видимому, за тем различием в познавательной и обучающей деятельности человека, которое Платон фиксирует в шестом определении софиста, на первый взгляд позитивном определении, когда софист определяется им как тот, кто «очищает от мнений, препятствующих знаниям души» (6,295; «Софист», 231е). Итак, в «Софисте» Платон говорит о невозможности «знания обо всем». Но если мы вспомним седьмую книгу диалога «Государства», то там мы обнаружим совсем другое положение о возможности познания целого бытия. В «Государстве» Платон называет «диалектиком» того, «кому доступно доказательство сущности каждой вещи» (7, 318; «Государство», 534b). Диалектик тот, кто выделяет сущность вещи, и обосновывает ее, но обоснование («доказательство») возможно только при обращении ко всему объему целого сущего, ко всем случаям его проявления (такое обращение часто называется в платоноведческой литературе «метод деления»).
Если существует знание об истине и ложь, то как тогда существуют бытие и небытие? Платон переходит к «диалектике бытия и небытия» после разбора того, что есть софистика, причем, при полном отсутствии какого-либо изменения тематики обсуждения, заявления об изменении хода диалога. Получается, что вопросы бытийного устройства (сама эта «диалектика») являются основой тех вопросов, которые касаются знания человека и его души, и которые представлены в начале диалога. Платон подчёркивает, что софист не достигает истины в разборе уже нового рассуждения (в «диалектике»), следовательно, можно продолжить, его внутренний мир не может полностью представить себе весь Космос. Софист только лишь фиксирует явное противоречие в вопросе существования небытия, которое и так явно видно без особого философского разбора. Теперь же после того как вводятся бытийные вопросы в тематику искусства познания, Платон предлагает рассмотреть, существование небытия содержательно, «образно», изучая его философски а не софистически.
Рассмотрение вопроса существования небытия приводит нас к учению Платона о бытии. Платон разбирает философские учения, которые исследуют «бытие и небытие» («Софист», 243в-246а), и которые исследуют сам характер бытия («Софист», 246а-249d). В размышлениях о бытие Платон приходит к следующим выводам: сотворенное бытие есть смешение состояний (заданных еще до самого бытия) в гармонию. «То, чего достигает мысль, это всегда смешение, а не отдельные элементы» (4,139), в диалоге «Софист» философия «это наука открывать правила, Законы смешения сущностей» (4,139). В «Софисте» показан «смешанный» характер бытия, что позволяет сопоставлять этот диалог с другим, более поздним диалогом, в котором также говорится именно о таком характере бытия – с диалогом «Филеб».
В диалоге «Филеб» мы обнаруживаем постановку вопроса о природе «блага», сталкиваемся с представлением о некоторой двоякости «блага». Можно сказать, что в диалоге «Филеб» мы находим тот же вопрос, поставленный еще в «Горгие», и касающийся того, что под словом «благо» Платон понимает разные вещи. Можно предположить, что совмещение разных смысловых установок в одном обсуждаемом предмете (не поднимающее в нем противоречия), есть специфическая черта философии Платона. Это обстоятельство и определяет дальнейшие детали его философской позиции.
Принятие того, что «благо» бывает с одной стороны «чистое», а с другой - «благо» заключено в цельности, «смешении», дает объяснение тому, что и «удовольствие» понимается Платоном двояко. Обращая внимание на факт разных смыслов слова «удовольствие», В одном случае Платон имеет ввиду «все то, что более всего он не любил в общераспространенной точке зрения на удовольствие» («all that he most disliked in the popular notion of pleasure» (9,239) (то есть «удовольствие» как крайне негативное, неразумное стремление к инстинктивным переживаниям), а в другом то, «что Филеб и такие как он не признали бы в качестве удовольствий вообще» («what Philebus and his like do not admit to be pleasures at all») (9,239) (то есть обратное выше указанному). Проблемы разных смыслов слова «удовольствие» открывается в том, что Платон называет «истинными» удовольствиями («Филеб», 62е-64а). То есть удовольствия не однородны, существуют разные удовольствия, и существуют удовольствия, сочетающиеся с «разумением». Поэтому отрицать «удовольствие» совсем не нужно, нужно знать об «истинных удовольствиях», а также помнить о том, что само бытие так устроено: стихии оформляются разумом в «гармонию», и следовательно «удовольствия» контролируются «разумом». Это и составляет главный вывод этого диалога.
Мы выясняем, что существует связь между знанием о бытии и состоянием души. Платон производит критику софистики в диалоге «Софист» (как и критику «тирании» в диалоге «Горгий»), исходя из представлений об устройстве бытия: в душе должны быть отражены «образы» космоса, роды бытия должны быть рассмотрены через составляющие его идеи и с соотнесением со своим началом. Резкий переход к «диалектике бытия и небытия», представленный в диалоге, совершенно оправдан в рамках философии Платона: отталкиваясь от того, какова должна быть душа человека, мысль Платона идет к описанию действительного содержания души – то есть к знанию о бытии. Мы замечаем, что принципы философии Платона выражаются и в форме изложения материала, в композиции диалога. Платон фактически ставит вопрос: каким должно предстать бытие перед познающим человеком (душой)? Как должно быть выражено бытие? При решении этих вопросов освещаются проблемы, касающиеся определения «идей», природы бытия, и действительного значения «бытия» и «небытия». «Идеи» существуют для содержания и конструирования сущего, сущее есть следствие «смешения» различных «идей», «бытие» и «небытие» не есть онтологические противоположности, а характеристики сущего вообще, подчеркивающие его «смешанную» природу. Содержание диалога «Софист» дает нам возможность уже окончательно говорить о том, что есть «идея» в философии Платона. В диалогах «Пир», «Софист», «Парменид» происходит оформление учения Платона об «идеях». Необходимо говорить о двух смыслах употребления слова «идея» в философии Платона, относя одно значение этого слова к своей чистой собственной области, а второе – к связанности с сущим. «Идея» в философии Платона относится и к явлению космическому (чистому, организующему сущее), и к явлениям сущего (явлениям целого сущего, «всего сущего» (23,384), стремящимся к началу). «Смешанный» характер наличного бытия, представленный в «Софисте», объясняется тем, что «идея» как собственное образование принадлежит к тому, что стоит над наличным бытием, но также имеет отношение к этому
По материалам:
Тихонов А.В. Бытийная негативность софиста в учении Платона
Репетиторство
Нужна помощь по изучению какой-либы темы?
Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку
с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
- Введение
- 1. Жизнь и сочинения Платона
- 2. Анализ диалога «Софист» Платона
- 3. Основной вопрос философии
- Заключение
- Список литературы
Введение
Платон - чрезвычайно крупное явление в развитии философской мысли древности, да и не только древности. Из сочинений Платона черпали идеи не только визионеры и схоласты, не только корифеи объективного идеализма и религиозного спиритуализма и мистики, не только Плотин, Августин, Эриугена, но и мыслители и ученые Возрождения - Николай Кузанский, Кампанелла, Галилей, Декарт, в учении которых о природе пробивалась сильная струя натурализма или явно преобладала сторона материалистическая.
Но к Платону же восходят и многие учения новейшей идеалистической метафизики. Если в начале XIX в. платоновской диалектикой вдохновлялся Гегель, то в начале XX в. учение Платона внушило Эдмунду Гуссерлю некоторые идеи его метафизики явления и смысла и его учения о сущностном созерцании.
Секрет тысячелетней значимости Платона заключается не в буквальном содержании его философии и проповедуемой им морали и не в буквальной направленности его научных, религиозных, эстетических или социологических теорий. Конструктивно-логические принципы мысли, проповедь самоотверженного служения идее, пафос мировой гармонии, принципиальный антисистематизм и антидогматизм, беспокойный драматический диалог и язык - вот в чем разгадка тайны тысячелетней значимости Платона.
Цель данной работы - выявить основные проблемы в диалоге Платона «Софист».
4 изучить литературу по данной теме;
4 изучить проблемы, поставленные в диалоге «Софист»;
4 обосновать аргументацию данных проблем.
1. Жизнь и сочинения Платона
В истории мировой культуры Платон (427-347 до н.э.) - великое явление. Он жил в древнегреческом обществе, но как деятель - философ, ученый, писатель - принадлежит всему человечеству. Учителем его делает не только то, что в начале IY в. до н.э. он учредил в окрестностях Афин школу, названную потом Академией, и просуществовавшую несколько веков. Учение, излагавшееся самим Платоном в его книгах, а впоследствии его преемниками в Академии, было полно заблуждений.
Основные точки зрения этого учения не только фантастичны, на наш современный взгляд, но в прямом смысле слова превратны, глубоко ошибочны. И все же Платон - один из учителей человечества. Не будь его книг, мы не только хуже понимали бы, кем были древние греки, что они дали миру, - мы хуже понимали бы самих себя, хуже понимали бы, что такое философия, наука, искусство, поэзия, вдохновение, что такое человек, в чем трудности его исканий и свершений, в чем их завлекающая сила. Платоном был создан и разработан один из двух основных, главных типов философского мировоззрения. Платон - создатель философского идеализма.
До Платона идеализм выступает еще в зачаточной, частичной форме. Это учение пифагорейцев о переселении и перевоплощении душ. Это учение италийских философов Парменида и Зенона о противоположности достоверного «знания», добываемого посредством ума, и надежного, обманчивого «мнения», доставляемого чувствами. Это учение Анаксагора, друга и учителя Перикла, об «Уме», который, прикоснувшись в некоторой точке к хаосу материальных частиц, внес в них движение и разделение, в результате которого хаос начал преобразовываться в «космос». Это воззрение мегарцев, представителей одной из сократовских школ, утверждавших существование «бестелесных идей».
Но как бы не приближались к идеализму все эти учения, творцы их еще были далеки от создания идеализма как мировоззрения. Даже Сократ, намечающий поворот древнегреческой философии от первоначального материализма YI-I вв. до н.э. к идеализму, был далек от этого. Он не отделял еще «идеи» от «вещей». Правда, он утверждал, будто человек может познавать в самом себе не тело, но только душу, так как лишь душа находится будто бы целиком в нашей власти.
У Платона идеализм охватывает вопросы и о природе, и о человеке, и о душе человека, и о познании, и об общественно-политическом строе, и о языке, и об искусстве - поэзии, скульптуре, живописи, музыке, - и о красноречии, и о воспитании. Если в целом греки были создателя ми как бы «пробных систем» философии, то Платон создал «пробную систему» идеализма.
В кругу вопросов, составлявших эту систему, некоторые настолько занимали ум Платона, что он разрабатывал их не только как философ, но и как ученый. Такими были специальные вопросы математики, астрономии (космологии), музыкальной акустики.
Учение Платона - глава не только в истории античной философии, но и в истории античной науки. Школа Платона одна из школ античной математики.
Изучение математики Платон рассматривал не в плане одной лишь педагогики - как стадию в воспитании ума, как тренировку логическую и диалектическую, - но и в плане задач положительного знания. Платон-философ неотделим от Платона-математика.
Многогранность его дарования удивительна. В нем не только философ сочетается с ученым. В свой черед философ и ученый неотделимы в нем от художника: поэта, драматурга. Платон излагал свои философские и научные идеи в литературных произведениях. Оригинальным было здесь не само соединение философской и научной мысли с литературной формой. В этом отношении у Платона были предшественники.
Как ученый крупного стиля, Платон мыслит гипотезами, но эти гипотезы становятся у него мифами. При этом он не приспособляет к своим точкам зрения, всем известные мифы, но щедро создает мифы заново с неистощимым и мощным воображением, смело и изобретательно. Он излагает свои идеи не в трактатах, не в докладах, не в статьях, а в диалогах. Диалоги эти - сцены, еще лучше сказать - философские комедии и драмы.
Литературная деятельность Платона продолжалась в течение полувека. Платон - первый крупнейший философ древности, от которого до нашего времени дошли почти все философские сочинения.
Учения, излагаемые в них, несвободно от противоречий. В некоторых из них излагается идеалистическое учение о бытии и о познании, получившие наименование «идей». Но есть среди сочинений, дошедших под именем Платона, и такие, в которых теория эта отсутствует. Есть, наконец, и такие сочинения, в которых Платон подвергает собственную теорию «идей» серьезной критике.
Что же представляют собой диалоги Платона в художественном плане.
Из драматизма жизненных ситуаций, рождается форма платоновского диалога, для того чтобы укрепиться и развиться в дальнейшей истории философии и литературы, не только античность, но и Нового времени. Платон совершает целый переворот в манере философского изложения.
Древнегреческая философия доплатоновского времени или, как ее еще называют, досократовская, излагала свои идеи в форме часто загадочно-афористического мудрого поучения, в стихах или прозе. Сам предмет размышления философов VI-V веков до нашей эры был ограничен природой и свойствами пяти элементов, ее составляющих, - земли, воды, огня, воздуха и эфира.
За долгие годы творческой деятельности Платона характер его диалога заметно менялся. Сам по себе диалог является непременным элементом драмы. Однако драматичность может быть разная. Бывает драматизм сюжетной завязки, драматизм ситуации, а бывает внутренний драматизм борющихся идей, противоположных убеждений, отчаянно защищаемых спорящими сторонами.
По форме и достоинствам изложения диалоги Платона неоднородны. Часть из них написана в драматической форме. Это сцены из умственной жизни Афин. Действующие герои этих диалогов - ярко очерченные характеры и лица - философы, в центре которых стоит Сократ, софисты, поэты, рапсоды, политические деятели («Протагор», «Федон», «Пир»).
Другую часть философских сочинений Платона составляют диалоги, в которых диалогическая форма - лишь видимость, слабо обрамляющая основное содержание. Это диалоги-трактаты. В них исследуются проблемы диалектики. Значение их не в художественном воплощении философских воззрений, а в их диалектическом развитии и обосновании («Софист», «Филеб», «Парменид»).
Есть и такие диалоги, в которых перемежаются образ, миф и отвлеченный анализ философских проблем.
У Платона мы находим все оттенки в градациях драматически напряженного действия, внешнего и внутреннего. Благодаря драматизму мысли, слишком подвижному и страстному, который и создает диалог, законченность и систематичность как бы все время ускользают в сторону. Но именно эти бесконечные зигзаги и каскады мыслей, когда все кипит и бурлит от нового их напора, придают диалогу особое чувство непосредственного, живого, реального спора.
2. Анализ диалога «Софист» Платона
Разумное постижение истинно сущих родов бытия, или «идей», - совершеннейшее знание - Платон называет «диалектикой». Для Платона диалектика - это не логика только, хотя в ней есть и логический (и даже формально-логический) аспект; это не учение о методе только, хотя в ней есть и аспект метода.
Диалектика Платона, прежде всего учение о бытии. Идеализм Платона, так же как и его теория познания и диалектика, имеет явно выраженный антологический характер. «Идеи» Платона, прежде всего, истинно сущие роды бытия. В соответствии с этим «диалектика», как ее понимает Платон, это, прежде всего учение об онтологических прообразах, образцах и причинах вещей чувственного мира.
В чрезвычайно важных диалогах: в «Софисте», «Пармениде», а так же в некоторых других - Платон отступает от метафизической характеристики «идей». В этих диалогах он стремится доказать, что высшее роды всего сущего: бытие, движение, покой, тождество и изменение - могут мыслиться только таким образом, что каждый из них и есть и не есть, и равен и не равен самому. В первом случае получается нелепый вывод, будто движение должно остановиться, а покой - двигаться. Во втором - бытие, будучи отличным, от движения и от покоя, не должно не двигаться, не покоиться. Но «что не движется, - спрашивает Платон, - как тому не покоиться... что не покоиться, как, опять-таки, тому не двигаться.».
Разберем эту проблему более подробно.
Разрешение сформулированного здесь противоречия Платон дает в том же «Софисте» в учениях о родах сущего. Движение несовместимо с покоем и покой - с движением. Но так как движение существует и покой существует, то бытие должно быть совместимо и с движением, и с покоем.
Итак, мы уже получили три высших рода: бытие, движение и покой. Каждый из этих трех родов есть одновременно и тождественный (по отношению к самому себе), и иной (по отношению ко всем остальным родам).
Платон доказывает, что тождественное и иное должны быть отличаемы от покоя и движения. Но так как покой и движение - противоположности и так как все, что высказывается о противоположностях, не может быть ни каждой из этих противоположностей в отдельности, ни той и другой вместе, то покой и движение должны отличаться от тождественного и иного.
Тождественное отличается и от бытия. В самом деле, если бы тождественное не отличалось от бытия, то, утверждая, будто покой существует так же, как существует и движение, мы должны были утверждать, будто покой тождественен с движением. Но тождественное отличается не только от покоя и движения, но также и от бытия, то это значит, что в тождественном мы должны признать четвертый и самостоятельный род сущего наряду с родами покоя, движения и бытия.
В учении Платона об ином существует очень важная особенность. Состоит оно в том, что, по Платону, все первые четыре рода сущего - и бытие, и покой, и движение, и тождественное - принадлежат или причастны роду иного. Так, движение есть иное. Оно иное не как движение, но лишь, поскольку движение не есть покой, не есть бытие, не есть тождественное.
В силу доказательств, развиваемых в «Софисте», должна быть отвергнута не только безусловная подвижность, но и безусловная неподвижность сущего. Как только сущее делается предметом познания, оказывается, что познаваться оно не может ни при условии, если сущее рассматривается в качестве движущегося, ни при условии, если оно рассматривается только как неподвижное. Кто познает - тот действует; то, что познается, испытывает действие.
И действие, и страдательное состояние предполагает изменение, а изменением, в свою очередь, предполагается движение. Кроме того, познание сущего предполагает разум, разум может быть мыслим только в душе, душа же, будучи живой, всегда причастна к движению. «Поэтому, для философа, и для всякого, кто особенно ценит знание, по-видимому, совершенно необходимо не принимать неподвижной вселенной».
По мнению Платона, еще менее допустима точка зрения тех, кто двигает сущее всеми способами. Таких философов не следует слушать. Решение этого вопроса состоит в том, чтобы поступать подобно детям, которые делают, «чтобы все было неподвижным и двигалось», то есть «признавать бытие и вселенную вместе и недвижимой и подвижной».
Но это решение приводит к новому противоречию. По мнению Платона, кто утверждает, что движение и покой равно существуют, тот должен или признать, что движение и покой тождественны с бытием, а потому тождественны между собой, или признать, что бытие и объединяет движение и покой, но отличается от них обоих.
В первом случае получается странный вывод, что движение должно остановиться, а покой двигаться.
Во втором случае бытие, будучи отличным и от движения, и от покоя, не должно не двигаться, не покоиться.
Далее Платон дает разрешение этой проблемы: движение несовместимо с покоем и покой с движением. Но так как движение существует, и покой тоже существует, то бытие должно быть совместимо и с движением, и с покоем. Таким образом, получается три рода: бытие, покой и движение.
Каждый из этих трех родов есть одновременно и тождественное по отношению к самому себе и иное - по отношению к другим родам. То есть движение тождественно по отношению к самому себе и в то же время является иным по отношению к покою.
Но, исходя из этого, возникает еще одна проблема: отношение родов тождественного и иного к родам покоя и движения. Появляется вопрос: совпадают ли эти роды между собой или же тождественное и иное должны быть отличаемы от родов движения, покоя и бытия. Платон доказывает, что тождественное и иное должны быть отличаемы от покоя и движения.
Тождественное отличается от покоя и от бытия. Если бы тождественное не отличалось от бытия, то пришлось бы признать, что покой тождественен с движением. Но если тождественное отличается от покоя, от движения и от бытия, то необходимо признать тот факт, что это четвертый самостоятельный род сущего, наряду с покоем, движением, бытием.
То же самое доказывается в отношении иного. Иное отличается не только от тождественного и от покоя. Иное отличается также и от бытия, оно всегда относительно. Поэтому можно выделить пять родов сущего, самостоятельных по отношению к друг другу:
4 движение,
4 тождественное,
Из всего вышесказанного можно сделать вывод, что четыре рода сущего - бытие, покой, движение и тождественное - принадлежат, или причастны к роду иного. Так, например движение, есть иное не как движение, а лишь, поскольку движение не есть покой, не есть бытие, не есть тождественное и т.д.
В качестве иного по отношению ко всем остальным каждый род сущего не есть остальные роды.
Движение не есть покой. Но в то же время движение есть, поскольку оно как существующее движение должно быть причастно бытию.
Движение не есть тождественное. Но в то же время, будучи движением, то есть самим собой, оно причастно тождественному и в этом смысле есть и тождественное.
Движение и есть, и не есть тождественное. Оно одинаково причастно тождественному и иному. Будучи иным в отношении к покою и тождественному, движение есть иное в отношении к самому иному.
Поэтому движение одновременно и есть, и не есть иное.
И все остальные роды сущего должны быть охарактеризованы как такие, каждый из которых одновременно есть и бытие, поскольку он причастен к бытию, и небытие, то есть иное, чем бытие, поскольку он причастен иному. По мнению Платона, и само бытие не может избежать этой участи. При этом Платон поясняет, что небытие, о котором идет речь, не является совершенно противоположным бытию. Небытие лишь есть нечто иное, чем бытие.
Так как иное - это род существующего, то все частные разновидности иного тоже должны быть существующими.
Область иного беспредельна. Каждое отрицание понятия, означающего известный предмет бытия, очерчивает беспредельную область иного. Противоречия здесь не получается именно потому, что всякая частная область иного рассматривается Платоном как нечто существующее.
Таким образом, Платон подводит нас к выводу, что небытие существует. Этот перевод бытия в иное трактуется у Платона не только как необходимый для мысли, поскольку бытие мыслителя выражает природу самого бытия.
Можно сделать вывод, что в «Софисте» Платон излагает диалектику пяти родов сущего. Мы более подробно остановились на проблеме разграничения этих родов. По моему мнению, Платон довольно четко излагает эту мысль, хорошо аргументируя ее и выводя доказательства своих суждений, очень подробно излагает их.
Искусство побуждать к размышлению и исследовать посредством указания на противоречия, заключающиеся в обычных поспешно составленных мнениях о различных вещах, и есть, согласно Платону, искусство «диалектики».
Сопоставляя мнения и сводя их воедино, мастера диалектики и Платон показывают, что «эти мнения находятся между собой в противоречии... в одно и то же время, о тех же самых вещах, в том же самом отношении и тем же самым образом».
Именно потому, что мыслить противоречивые утверждения об одном и том же, в одно и то же время, в одном и том же отношении недопустимо, обнаружение подобных противоречий в мнениях изобличает мнимого знатока предмета в невежестве.
Именно в «Софисте» Платон подвергает выработанное им же самим учение об «идеях». Учение это было многогранным, одновременно в нем совмещались аспекты онтологический, космологический, теологический, гносеологический и логический.
Во всех этих аспектах «идея» Платона выступает как бестелесная, постигаемая только умом причина, через причастность к которой только и существуют вещи чувственного мира:
4 как прекрасный образец всех вещей;
4 как цель, к которой вещи стремятся;
4 как понятие об общей сущности вещей;
4 как то, что если отправляться от отдельных многочисленных и многократных ощущений, сказывается о виде, как о едином для многого.
В этом диалоге Платон выдвигает ряд доводов, говорящих или о сомнительности, или прямо о невозможности принять это учение. Некоторые из этих доводов предвосхищают знаменитые выражения, которые ученик Платона Аристотель высказал впоследствии против платоновской теории «идей».
Основное сомнение возникает у Платона, прежде всего по вопросу о самой возможности существования «идей» с теми их свойствами, которые изложены нами выше.
Но даже, если допустить существование подобных «идей» с теми их свойствами, возникает вопрос об их отношении к вещам. А именно такие:
4 придется или принять, будто единая и вечная идея как бы раздроблена в бесчисленном множестве, порождающем ею возникающих и погибающих вещей;
4 или придется допустить, что, находясь в вещах, идея целиком находится и вне себя и в самой себе, будучи при этом тождественной себе.
На возникающие таким образом вопросы Платон доказывает, что это не так, хотя ранее он отвечал ссылкой на то, что «идеи» участвуют в вещах и причастны к вещам.
Критика «идей», содержащаяся в «Софисте» резко выделяет этот диалог по содержанию из числа остальных произведений Платона. Особенности литературного стиля и изложения данного диалога также отлично. В нем нет обилия красок, художественно живописующих участников философских споров, а в самих спорах - драматической выразительности и напряженности. Вместо всего этого, в диалоге есть виртуозный анализ понятий, отвлеченная диалектика.
В литературе о Платоне была высказана точка зрения в объяснении платоновской «самокритике», то есть критики Платоном собственной теории «идей». Авторы этой точки зрения не отрицают подлинности «Софиста», но они полагают, что этот диалог, поздний в творчестве Платона, относится к периоду, когда у Платона возникли сомнения в истинности теории «идей».
3. Основной вопрос философии
Основной вопрос философии он решает однозначно - идеалистически. Материальный мир, который нас окружает, и который мы познаем своими чувствами, является лишь «тенью» и произведен от мира идей, то есть материальный мир вторичен.
Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются (и поэтому не могут быть подлинно сущими), идеи являются неизменными, неподвижными и вечными. За эти свойства Платон признает их подлинным, действительным бытием и возводит в ранг единственного предмета подлинного истинного познания.
Между миром идей, как подлинным, реальным бытием, и небытием (то есть материей как таковой, материей в себе) существует по Платону, кажущееся бытие, производное бытие (то есть мир действительно реальных, чувственно воспринимаемых явлении и вещей), которое отделяет истинное бытие от небытия.
Действительные, реальные вещи представляют собой соединение априорной идеи (подлинного бытия) с пассивной, бесформенной «принимающей» материей (небытием).
Отношение идеи (бытия) и реальных вещей (кажущегося бытия) является важной частью его философского учения. Чувственно воспринимаемые предметы не что иное, как подобие, тень, в которой отражены определенные образцы - идеи. Но у него также можно встретить и утверждение противоположного характера.
Идеи присутствуют в вещах. Это отношение идей и вещей, открывает определенную возможность движения к иррационализму.
Много внимания он уделяет вопросу «иерархизации идей». Эта иерархизация представляет определенную упорядоченную систему объективного идеализма.
Идея красоты и добра это одна из самых важных идей для Платона. Она не только превосходит все реально существующее добро и красоту тем, что совершенна, вечна и неизменна (так же, как и другие идеи), но и стоит выше других идей. Познание, или достижение, этой идеи является вершиной действительного познания и свидетельством полноценности жизни.
Заключение
По Платону душа - бестелесна, бессмертна, она не возникает одновременно с телом, но существует вечно. Тело подчиняется ей. Состоит она из трех иерархически упорядоченных частей:
4 воля и благородные желания;
4 влечение и чувственность.
Души, в которых преобладает разум, поддерживаемый волей и благородным устремлениями, продвинутся наиболее далеко в процессе воспоминания. «Душа, увидевшая всего больше, попадает в плод будущего поклонника мудрости и красоты или человека, преданного музам и любви; вторая за ней в плод царя, соблюдающего законы, человека воинственного и умеющего управлять; третья - в плод государственного деятеля, хозяина, добытчика; четвертая - в плод человека, усердно занимающегося упражнениями или врачеванием тела; пятая по порядку будет вести жизнь прорицателя или человека, причастного к таинствам; шестой пристанет подвизаться в поэзии или другой какой - либо области подражания; седьмой - быть ремесленником или земледельцем; восьмая будет софистом или демагогом, девятая - тираном».
Проделанная работа позволяет говорить, что диалектика Платона, так же как и его идеи многогранны и необычны. Доказательства, выдвигаемых предположений, Платон строит в строгой логической последовательности и иерархичности. Поэтому можно сказать, что приводящиеся и выдвигающиеся идеи и мысли Платона в «Софисте» логически обосновываются.
Список литературы
1. Асмус В.Ф. Античная философия. - М.: Высшая школа, 2001. - 400с.
2. Лосев А.Ф. Тахо-Годи. Платон. Аристотель. - М.: Просвещение, 1993.
3. Платон. Софист. / Собрание сочинений. - СПб.: Речь, 1999.
Подобные документы
Жизнь и сочинения Платона. Его социально-философские взгляды. Онтология Платона: учение об идеях. Основные периоды философской деятельности Платона: ученичество, путешествия и преподавание. Центральные понятия его идеализма. Формы правления государства.
контрольная работа , добавлен 15.05.2010
Анализ теории Аристотеля с точки зрения демонстрации сходства и различия взглядов мыслителя с миропониманием его учителя Платона. Сущность расхождения Платона и Аристотеля в вопросах онтологии: учение об идеях и бытии, их познание, взаимосвязь и сущность.
статья , добавлен 21.04.2014
Платон – один из великих мыслителей античности. Формирование философских взглядов Платона. Учение о бытии и небытии. Гносеология Платона. Социальные взгляды Платона. Идеалистическая диалектика Платона.
контрольная работа , добавлен 23.04.2007
Труды Аристотеля как важнейший источник наших знаний в области доаристотелевской философии. Биография и труды Платона. Люди, оказавшие влияние на Платона. Биография и труды Аристотеля. Критика теории идей Платона. Аристотелевская классификация наук.
реферат , добавлен 06.11.2013
Учение Платона о мире идей и мире вещей. Многогранность дарования Платона удивительна. Большой интерес представляет социальная философия Платона. Гносеологическая теория анамнезиса. Учение о человеке и воспитании. Социальная утопия Платона и государство.
контрольная работа , добавлен 10.04.2009
Основа философии Платона. Краткая биография философа. Элементы учения Платона. Учение об идеях и существовании двух миров - мира идей и мира вещей. Основные части человеческой души. Тема любовного влечения (эроса) в учении Платона, его идеи о любви.
реферат , добавлен 25.07.2010
Сократ - легендарный античный философ, учитель Платона, воплощенный идеал мудрости. Его основные идеи: сущность человека, этические принципы, "сократический метод". Философия Аристотеля: критика идей Платона, учение о форме, проблемы государства и права.
реферат , добавлен 16.05.2011
Философские споры двух выдающихся философов античности - Платона и Аристотеля: учения Платона о бытии (проблема статуса идей-эйдосов), душе и познании; учения Аристотеля о причинах, о материи и форме, отношения между идеями и вещами. Различия учений.
реферат , добавлен 20.03.2008
Сущность идей Сократа о роли контроля разума над эмоциями, источник знания и метод его получения. Учение Платона о душе и о разуме как о высшем ее элементе. Предмет теософии и важность развития ментального тела. Сравнение учений Сократа и Платона.
реферат , добавлен 23.03.2010
Произведение Платона "Федон", проблема смерти в диалоге с точки зрения философской концепции философа. Образ Сократа в диалоге. Душа и тело, их роль в смерти и бессмертии по Платону. Система доказательств бессмертия души в произведении Платона "Федон".
