Григорианская защита. Армянская апостольская церковь и православие

Году армянские представители не приняли участия в IV Вселенском Соборе , а решения Собора были искажены переводом. Отвержение соборных решений обозначило разрыв между православными и антихалкидонитами в среде армян, который потрясал жизнь христиан Армении более двухсот лет. Соборы и католикосы этого периода то примирялись то вновь порывали с Православной Церковью вплоть до Маназкертского Собора в году, по итогам которого среди христиан Армении на века возобладало отвержение Православия. С тех пор Армянская апостольская церковь существует как антихалкидонитское сообщество, в разное время состоящее из ряда административно независимых канонических уделов признающих духовное первенство католикоса "всех армян" с кафедрой в Эчмиадзинском монастыре . В своей догматике придерживается христологической терминологии святителя Кирилла Александрийского (т.н. миафизитство); признаёт семь таинств; чтит Богородицу , иконы . Распространена в местах проживания армян , будучи наиболее многочисленной религиозной общиной Армении и располагая сетью епархий сконцентрированных на Ближнем Востоке , в бывшем СССР , в Европе и в Америке .

Исторический очерк

Сведения, относящиеся к древнейшему периоду истории Армянской Церкви, малочисленны. Основная причина этого заключается в том, что армянский алфавит был создан только в начале века. История первых веков существования Армянской Церкви передавалась устно из поколения в поколение и лишь в V веке была зафиксирована письменно в историографической и агиографической литературе.

Ряд исторических свидетельств (на армянском, сирийском, греческом и латинском языках) подтверждают тот факт, что Христианство в Армении проповедовали святые апостолы Фаддей и Варфоломей , явившиеся, таким образом, основателями Церкви в Армении.

Согласно Священному Преданию Армянской Церкви, после Вознесения Спасителя один из Его учеников, Фаддей , прибыв в Эдессу , исцелил царя Осроены Авгара от проказы, рукоположил Аддея во епископы и отправился в Великую Армению с проповедью Слова Божия. Среди множества обращенных им ко Христу была дочь армянского царя Санатрука Сандухт . За исповедание христианства апостол вместе с царевной и другими новообращенными приняли по приказу царя мученическую смерть в Шаваршане, в гаваре Артаз.

Несколько лет спустя, в 29 году правления Санатрука , апостол Варфоломей после проповеди в Персии прибыл в Армению. Он обратил ко Христу сестру царя Вогуи и многих вельмож, после чего по приказу Санатрука принял мученическую смерть в г. Аребанос , который расположен между озерами Ван и Урмия.

До нас дошел фрагмент исторического сочинения, повествующего о мученичестве свв. Воскеанов и Сукиасеанов в Армении в конце - начале веков. Автор ссылается на "Слово" Татиана (II в.), который был хорошо знаком с историей апостолов и первых христианских проповедников. Согласно этому писанию, ученики апостола Фаддея во главе с Хрюсием (греч. "золото", по-армянски "воски"), бывшие римскими послами к армянскому царю, после мученической смерти апостола обосновались у истоков реки Евфрат , в ущельях Цахкеац. По воцарении Арташеса они, придя во дворец, стали проповедовать Евангелие .

Будучи занят войной на востоке, Арташес попросил проповедников вновь прийти к нему после его возвращения и продолжить беседы о Христе. В отсутствие царя Воскеаны обратили в христианство некоторых придворных, прибывших из страны аланов к царице Сатеник, за что были преданы мученической смерти царскими сыновьями. Обращенные в Христианство аланские князья покинули дворец и поселились на склонах горы Джрабашх, где, прожив 44 года, приняли мученическую смерть во главе со своим предводителем Сукиасом по приказу аланского царя.

Догматические особенности Армянской церкви

Догматическое богословие Армянской церкви основывается на терминологии великих отцов Церкви - веков: святителей Афанасия Александрийского , Василия Великого , Григория Богослова , Григория Нисского , Кирилла Александрийского и других, а также на догматах, принятых на первых трёх Вселенских Соборах : Никейском , Константинопольском и Эфесском .

В итоге было заключено, что Армянская церковь не приемлет постановления Халкидонского Собора по причине того, что Собор принял исповедание Римского папы святителя Льва Великого . Неприятие Армянской церкви в этом исповедании вызывают следующие слова:

"Ибо хотя в Господе Иисусе одно лицо - Бога и человека: однако иное (естество человеческое) то, откуда происходит общее того и Другого уничижение, и иное то (естество Божественное), откуда проистекает общее их прославление ".

В Армянской церкви используют формулировку святителя Кирилла, но не для исчисления природ, а для указания на неизреченное и нераздельное единение природ во Христе. Также используется изречение святителя Григория Богослова о "двух природах" во Христе, по причине нетленности и непреложности естеств Божественного и человеческого. По исповеданию Нерсеса Шнорали изложенному в "Соборном Послании Св. Нерсеса Шнорали Армянскому народу и переписка с императором Мануилом Комнином":

"Едино ли естество принимается ради неразрывного и нераздельного соединения, а не ради смешения - или два естества полагаются только ради показания несмешанного и неизменного бытия, а не для разделения; то и другое выражение остается в пределах православия " .

Кафедра в Вагаршапте

  • Свт. Григорий I Просветитель (302 - 325)
  • Аристакес I Парфянин (325 - 333)
  • Вртанес Парфянин (333 - 341)
  • Исихий (Иусик) Парфянин (341 - 347)
    • Даниил (347) хореп. Таронский, избранный архиеп.
  • Парен (Парнерсех) Аштишатский (348 - 352)
  • Нерсес I Великий (353 - 25 июля 373)
  • Чунак (? - не позднее 369) поставлен католикосом во время изгнания Нерсеса Великого
  • Исаак-Исихий (Шаак-Иусик) Маназкертский (373 - 377)
  • Завен Маназкертский (377 - 381)
  • Аспуракес Маназкертский (381 - 386)
  • Исаак I Великий (387 - 425)
  • Сурмак (425 - 426)
  • Баркишо Сириец (426 - 429)
  • Самуил (429 - 434)
    • 434 - 444 - вдовство престола

Армения - христианская страна. Национальной церковью армянского народа является Армянская апостольская церковь (ААЦ), что утверждено на государственном уровне. Конституцией Армении гарантирована свобода вероисповедания для национальных меньшинств, проживающих в Армении: мусульман, иудеев, православных, католиков, протестантов, ассирийцев, езидов, греков и молокан.

Вероисповедание армянского народа

На такие вопросы, как: «к какой вере относятся армяне» или «какая религия у армян», можно ответить: религия у армян христианская, а по вере армяне делятся на:

  • последователей апостольской церкви ;
  • католиков;
  • протестантов;
  • последователей византийского православия.

Почему так произошло? Это исторически сложившийся факт. В древности Армения находилась то под властью Рима, то Византии, что отразилось на вероисповедании народа - их вера тяготела к католическому и византийскому христианству, а Крестовые походы внесли в Армению протестантство.

Армянская Церковь

В г. Эчмиадзине расположен Духовный центр ААЦ с:

Постоянной резиденцией Верховного патриарха и Католикоса всех армян;

Главным кафедральным собором;

Духовной академией.

Глава ААЦ является верховным духовным главой всех верующих армян с полной властью управления Армянской Церковью. Он является защитником и последователем веры Армянской Церкви, хранителем ее единства, традиций и канонов.

В составе ААЦ имеется три архиерейские кафедры:

  • Иерусалимский Патриархат;
  • Константинопольский Патриархат;
  • Киликийский Католикосат.

Канонически они находятся под юрисдикцией Эчмиадзина , административно имеют внутреннюю автономию.

Иерусалимский патриархат

Иерусалимский патриархат (Апостольская кафедра святого Иакова в Иерусалиме) с резиденцией Армянского патриарха в Соборе святого Иакова находится в старом городе в Иерусалиме. В его подчинении находятся все армянские храмы Израиля и Иордании.

Армянская, греческая и латинская патриархии обладают правом собственности на отдельные части Святынь Святой Земли, например, в храме Гроба Господня в Иерусалиме, Армянская патриархия владеет рассечённой колонной .

Константинопольский патриархат

Константинопольский Патриархат был основан в 1461 году. Резиденция константинопольского патриарха находится в г. Стамбуле. Напротив резиденции стоит кафедральный собор Пресвятой Богородицы - главный духовный центр константинопольского патриархата Армянской апостольской церкви.

Ему подчинены все приходы Армянской патриархии в Турции и на острове Крит. Он исполняет не только церковные обязанности, но и светские - представляет интересы армянской общины перед властями Турции.

Киликийский Католикосат

Резиденция Киликийского Католикосата (Католикосата Великого Дома Киликии) находится в Ливане в г. Антелиасе. Великий Дом Киликии был создан в 1080 году с возникновением Армянского киликийского государства. Там он находился до 1920 года. После резни армян в Османской империи, Католикосат в течение 10 лет скитался, а в 1930 г. окончательно обосновался в Ливане. В ведении Киликийского Католикосата находятся епархии ААЦ Ливана, Сирии, Ирана, Кипра, стран Персидского залива, Греции, США и Канады.

Местом заседаний Киликийского Католикосата является Собор святого Григория Просветителя.

История религии Армении

История становления христианства в Армении овеяна легендами, которые являются историческими фактами и имеют документальное подтверждение.

Абгар V Уккама

Слух о Христе и его удивительных целительных способностях дошел до армян еще при земной жизни Христа. Сохранилось предание о том, что армянский царь государства Осроена со столицей Эдесса (4 г. до н. э. − 50 г. н. э.), Абгар V Уккама (Черный), заболел проказой. Он отправил с письмом к Христу придворного архивария Анания. Он просил Христа прийти и исцелить его. Царь поручил Анании, который был хорошим художником, нарисовать Христа в случае, если Христос откажет в просьбе.

Анания передал Христу письмо, тот написал ответ, в котором объяснил, что сам прийти в Эдессу не сможет, так как подошло время ему исполнить То, для чего он Послан; по завершении же своего дела он отправит к Абгару одного из своих учеников. Анания взял Христово письмо, взобрался на высокий камень и стал рисовать Христа, стоящего в толпе народа.

Христос это заметил и спросил, зачем он рисует его. Тот ответил, что по просьбе своего царя, тогда Христос попросил принести ему воды, умылся и приложил к мокрому лицу платок: произошло Чудо - на платке отпечатался Лик Христа и народ увидел это. Он отдал платок Анании и велел передать его вместе с письмом царю.

Царь, получив письмо и «нерукотворный» Лик, почти исцелился. После Пятидесятницы, в Эдессу пришел апостол Фаддей, завершил исцеление Абгара и Абгар принял христианство. «Нерукотворный» Лик Спасителя поместили в нишу над городскими воротами .

После исцеления Абгар посылал письма своим родственникам, в которых рассказывал о чуде исцеления, о других чудесах, которые продолжал творить Лик Спасителя и призывал их принять христианство.

Христианство в Осроене просуществовало недолго. Через три года царь Абгар умер. За эти годы практически все население Осроены было обращено в христианскую веру.

Имя Абгара V вошло в христианство, как первого правителя христианского государства первоапостольских времен, приравнено к лику Святых и упоминается священниками во время праздничных служб:

  • в праздник Перенесения Нерукотворного Образа;
  • в день памяти Святого апостола Фаддея;
  • в день памяти святого Абгара, первого царя, уверовавшего в Иисуса Христа.

Миссия апостола Фаддея в Осроене длилась с 35 по 43 гг. В Ватикане хранится кусок древнего холста, на котором повествуется эта история.

После смерти Абгара V, трон занял его родственник, Санатрук I. Взойдя на престол, он вернул Осроену в язычество, но обещал гражданам не преследовать христиан.

Обещания своего он не сдержал: начались гонения на христиан; было истреблено все мужское потомство Абгара; тяжкий жребий выпал на долю апостола Фаддея и дочь Санатрука, Сандухт, которые были вместе казнены.

Потом Осроену ввели в состав Великой Армении, которой правил Санатрук I с 91 по 109 гг.

В 44 году в Армению прибыл апостол Варфоломей. Его миссия в Армении длилась с 44 по 60 гг. Он распространял учения Христа и обращал в христианство армян, в числе которых были многие придворные особы, а также сестра царя, Вогуи. Санатрук был беспощаден, он продолжал истреблять христиан. По его приказу были казнены апостол Варфоломей и Вогуи.

Полностью истребить христианство в Армении так и не удалось. С тех пор армянская христианская вера называется «апостольская» в память о Фаддее и Варфоломее, принесших христианство в Армению еще в I веке.

Армянский царь Хосров

Царь Хосров правил Арменией в середине II в. Он был сильный и умный: одолел внешних врагов, расширил границы государства, прекратил внутренние распри.

Но это совсем не устраивало персидского царя. Чтобы захватить Армению он организовал дворцовый заговор и предательское убийство царя. Умирающий царь повелел поймать и убить всех, кто участвовал в заговоре, а также их семьи. Жена убийцы с маленьким сыном Григорием бежала в Рим.

Персидский царь не ограничился убийством Хосрова, он решил извести и его семью. Чтобы спасти сына Хосрова, Трдата, его тоже увезли в Рим. А персидский царь добился своей цели и захватил Армению.

Григорий и Трдат

Спустя годы, Григорий узнает правду о своем отце и решает искупить его грех - он поступил на службу к Трдату и стал служить ему. Несмотря на то что Григорий был христианином, а Трдат язычником, он привязался к Григорию, а Григорий был верным его слугой и советчиком.

В 287 г., римский император Диаклетиан послал Трдата в Армению с армией, чтобы изгнать персов. Так Трдат III стал царем Армении, а Армения возвратилась под юрисдикцию Рима.

В годы царствования, по примеру Диаклетиана, Трдат преследовал христиан, жестоко расправлялся с ними. В это жерло попал и храбрый воин по имени Георгий, который был причислен к лику святых под именем Георгий Победоносец. Но слугу своего Трдат не трогал.

Однажды, когда все славили языческую богиню, Трдат приказал Григорию присоединиться к действу, но тот прилюдно отказался. Трдату пришлось отдать приказ схватить Григория и силой вернуть в язычество; убивать своего слугу он не хотел. Но нашлись «доброжелатели», которые сообщили Трдату, кем является Григорий. Трдат пришел в ярость, подверг Григория мукам, а затем приказал бросить в Хор Вирап (глубокая яма), куда бросали злостных врагов государства, не кормили, не поили, а оставляли там до их кончины.

Через 10 лет, Трдат заболел неизвестной болезнью. Его пытались лечить лучшие врачи со всего мира, но безуспешно. Через три года, его сестре приснился сон, в котором ей Голос повелел выпустить Григория. Она рассказала об этом брату, но тот решил, что она сошла с ума, так как 13 лет яму не открывали, и было невозможно, чтобы Григорий остался живым.

Но она настояла. Яму открыли и увидели Григория иссохшего, еле дышащего, но живого (потом выяснилось, что одна христианка, через отверстие в земле опускала ему воду и кидала хлеб). Григория вытащили, сообщили ему о болезни царя, и Григорий стал молитвами лечить Трдата. Новость об исцелении царя разнеслась молниеносно.

Принятие христианства

После излечения Трдат уверовал в целительную силу христианских молитв, сам обратился в христианство, распространил эту веру по всей стране, стал строить христианские храмы, в которых служили священники. Григорию был дан титул «Просветитель», и он стал первым католикосом Армении. Смена религии произошла без свержения власти и с сохранением государственной культуры. Это произошло в 301 г. Армянскую веру стали назвать «григорианство», церковь - «григорианской», а последователей веры - «григорианцами».

Значение церкви в истории армянского народа велико. Даже во времена потери государственности, церковь брала на себя духовное руководство народом и сохраняла его единство, возглавляла освободительные войны и по своим каналам налаживала дипломатические отношения, открывала школы, воспитывала в народе самосознание и патриотический дух.

Особенности Армянской церкви

ААЦ отличается от других христианских церквей. Принято считать, что она относится к монофизитству, признающему во Христе только божественное начало, в то время как русская Православная - к диофизитству, признающего во Христе два начала - человеческое и божественное.

У ААЦ особые правила в соблюдении обрядов:

  • крестятся слева направо;
  • календарь - юлианский;
  • миропомазание соединено с крещением;
  • для причастия используется цельное вино и пресный хлеб;
  • соборуют только духовных лиц;
  • на иконах используют армянские буквы;
  • исповедуют на современном армянском языке.

Армянская церковь в России

В России на протяжении многих веков проживают армяне, но они сохранили свои культурные ценности и в этом заслуга армянской церкви. Во многих городах России действуют армянские храмы, при которых имеются воскресные школы, проводятся духовные и светские мероприятия. Поддерживается связь с Арменией.

Самый большой армянский духовный центр в России - новый Армянский храмовый комплекс в г. Москве, где расположена резиденция Главы Российской и Ново-Нахичеванской епархии ААЦ (Патриаршего Экзарха), а также Кафедральный собор Преображения Господня, выполненный в стиле классической армянской архитектуры, внутри украшен резьбой по камню и армянскими иконами.

Адрес храмового комплекса, номера телефонов, расписание церковных служб и светских мероприятий можно узнать, дав поиск: «Армянская апостольская церковь в Москве официальный сайт».






Армянская Апостольская Церковь - весьма древняя церковь, которая имеет ряд особенностей. По России ходит много мифов о её сущности. Иногда армян считают католиками, иногда православными, иногда монофизитами, иногда иконоборцами. Сами армяне как правило считают себя православными и даже чуть более православными, чем остальные православные церкви, которые в армянской традиции принято называть "халкидонскими". А правда в том, что армянские христиане бывают трех видов: григорианцы, халкидонцы и католики.

С католиками все просто: это те армяне, которые жили в Османской империи и которых обратили в католичество европейские миссионеры. Многие армяне-католики потом переселились в Грузию и населяют сейчас районы Ахалкалаки и Ахалцихе. В самой Армении они немногочисленны и живут где-то на дальнем севере страны.

С халкидонцами уже сложнее. К ним можно отнести и армян-католиков и армян-православных. Исторически это те армяне, которые жили на территории Византии и признавали Халкидонский собор, то есть, были классическими православными. Халкидонцев было много на западе Армении, где ими построены практически все старинные церкви. Несколько халкидонских храмов находятся в Северной Армении. Со временем эти люди перешли в католичество (кое по сути тоже халкидонство) и почти исчезли с лица земли.

Остаются армяне-григорианцы. Это несколько условный термин, введеный для удобства. Расскажем про них подробно.

Армянское христианство до 505 года

В первые века нашей эры в Армении было распространено язычество, напомнающее иранское. Говорят, что именно наследием той эпохи являются конические купола армянских и грузинских храмов. Христианство начало проникать в Армению весьма рано, хотя и неизвестно, когда именно и какими путями. В конце III века оно уже считалось проблемой и подвегалось гонениями, но человеку по имени Григорий удалось спасти царя Трдата III от болезни, за что тот легализовал христианство, а Григорий Просветитель стал первым епископом Армении. Это произошло или в 301 или в 314 году. Обычно считается, что Армения стала первым государством с христианской религией в качестве государственной, хотя есть подозрение, что государство Осроена обогнала Армению лет на 100.

Руины храма Сурб Арутюн (Воскресенского), заложенный Григорием Просветителем в 305 году

В 313 году был издан эдикт о свободе веры в Римской Империи, в 325 году христианство принимает Аксумское царство, в 337 - Иверия, в 380 христианство объявлено государственой религией в Риме. Где-то синхронно с Иверией христианство приняла Кавказская Албания - непосредственно от Григория Просветителя.

В 354 году был созван первый церковный собор ("Аштишатский"), который осудил арианскую ересь и постановил создавать в Армении монастыри. (Интересно, чо в Грузии в то время монастырей не было)

Таким образом, первые 200 лет своего существования армянская церковь была обыкновенной православной церковью и центром христианизации Закавказья. Иран время от времени пытался вернуть Армению к зороастризму и организовывал "операции по принуждению к миру", а в 448 году уже в ультимативной форме потребовал отречься от христианства. Реакция армян была настолько негативной, что в 451 году шах Йезигерд отозвал свое требование, но успокоения не наступило. В 451 году Армения проиграла Аварайскую битву и страна почти на полвека погрузилась в в хаос. Когда же наступило относительное спокойствие, то обнаружлось, что в христианском мире уже многое изменилось.

Монофизитство и нестрианство

Пока Армения воевала с персами, в Византии образовалась проблема, известная в науке как «христологические споры». Решался вопрос о соотношении человеческого и божественного во Христе. Вопрос стоял так: чьими именно страданиями было спасено человечество? Страданиями Божества или страданиями Человечества? Сторонники патриарха Нестория (несториане) рассуждали так: Бог не может рождаться, страдать и умирать, поэтому страдал и умирал на кресте человек, а божественная сущность в нем пребывала отдельно.

У этой версии сразу возникло много противников, которые, однако ж, ушли в другую крайность: они объявили, что Иисус был только Бог, а человеческая сущность в нём вообще отсутствовала. Этот тезис о единой природе (моно-физис) Христа стал называться монофизитством .

Любая ересь безобидна, пока существует в виде абстрактной философии, но плоха, когда из нее выводятся следствия. Из монофизитства вырос весь поздний тоталитаризм, фашизм, диктатуры и тирании - то есть, философии о превосходстве государственного над личным. Ислам - тоже монофизиство в чистом виде.

В 449 году Эфесский собор расправился с несторианством, объявив правильным учением монофизитство. Через несколько лет ошибку осознали и в 451 году был созван Халкидонский собор, который сформулировал такое учение о сущности Христа, которое не уклонялось бы в крайности несторианства или монофизитства. Православие - это всегда учение о середине. Крайности легче принимаются мозгом и в этом причина успеха всех ересей.

И все шло хорошо, но вмешался национальный фактор. Монофизитство понравилось народам Византийской империи как «религия оппозиции». Оно стремительно распространилось по всем негреческим районам: по Египту, Сирии и Палестине. В то же время несторианство распространилось в Персии и ушло дальше на восток до самого Китая, где несториане построили церковь около Сиани.

Раскол оказался глубок и серьезен. Император Зенон, человек аморальный и не очень думающий, решил просто примирить всех со всеми, отказавшись от решения Халкидонского собора, но и не осуждая его прямо. Все это император изложил в документе, известном как «Энотикон Зенона» 482 года.

Когда Армения немного пришла в себя после персидского разгрома, ей пришлось как-то ориентироваться в теологическом хаосе. Армяне поступили просто: они выбрали ту веру, которой придерживалась Византия, а Византия в те годы придерживалась энотикона Зенона, то есть, фактически, монфизитства. Через 40 лет Византия откажется от энотикона, а в Армении эта философия укорениться на века. Те армяне, что окажутся под контролем Византии, останутся православными - то есть, "халкидонитами".

В 491 году собрался собор церквей Закавказья (Вагаршапарский собор), который отверг постановления Халкидонского собора, как слишком похожие на несторианство.

Двинские соборы

В 505 году собрался Первый Двинский собор Закавказья. Собор еще раз осудил несторианство и принял документ «Послание о вере», который не сохранился до наших дней. В этом документе церкви Армении, Грузии и Албании осудили несторианство и крайнее монофизитство, признав основой веры умеренное монофизитство.

29 марта 554 года собрался Второй Двинский собор, который вырабатывал отношение к афтартодокетизму (юлианизму) - к учению о нетленности тела Христа во время его жизни. В 564 году эту же идею пытался провести в жизнь император Юстиниан Великий, но византийские иерархи воспротивились. В Армении же этот монофизитский принцип был все же признан. Это было уже ну очень радикальное монофизитство и со временем Армения отказалась от юлианизма.

На этом же соборе было постановлено ввести в молитву «Святый Боже, Святый крепкий…» дополнение «…за нас распятый».

Около 590 года на части територии Армении образовался халкидонский Аванский Католикосат. Он просуществовал недолго и вскоре был ликвидирован персами, но от него остался след в виде интересного Аванского собора.

В 609 - 610 годах собрался Третий Двинский собор. Грузия в это момент постепенно возвращалась обратно в православие, и армянская церковь осудила эти поползновения. На соборе было решено прервать общение с грузинской церковью, не ходить в грузинские храмы и не допускать грузин к причастию. Так в 610 году пути грузинской и армянской церкви окончательно разошлись.

Что было потом

Итак, Армянская церковь осталась в относительном одиноестве - её единомышленниками оставались церковь Кавказской Албании и маленького кахетинского государства Эрети. В самой Армении происходило странное: с 630 по 660 годы её католикосами были халкидониты Эзра и Нерсес. Именно при них были построены многие знаменитые храмы - храм Гаяне, Звартноц и (в области ). Именно Нерсес перестроил возведёный в 618 году Эчмиадзинский собор, так что возможно такое странное утверждение, что этот собор построили православные.

К чести армянской церкови надо сказать, что она от крайнего монофизитства постепенно дрейфовала к умеренному, затем к ещё более умеренному. Маназкертский собор 726 года осудил юлианство и эта радикальное монофизитское учение было, наконец, отринуто. Почти случилось объединение с греческой церковью, но помешало арабское нашествие. Постепенно ААЦ стала совсем близка к православию, но все же не сделала последнего шага и осталась церковью неправославной. Впоследствии время от времени происходили попытки сближения с Византией, но всякий раз они заканчивались неудачей.

Удивительно, но Армения избежала исламизации и армянские христиане-монофизиты не превратились в мусульман, как многие монофизиты Палестины и Сирии. Монофизитство настолько близко к исламу по духу, что превращение происходит почти безболезненно, но армяне избежали такого превращения.

В 1118 - 1199 годах Армения постепенно, по частям, входит в состав Грузинского царства. Этот процесс имел два следствия. Первое: в Северной Армении появляется много халкидонских монастырей. Второе: начинается массовое храмовое строительство. Более половины всех армянских монастырей построены именно в этот период - с конца XII до конца XIII века. Например, постройки монастыря Гошванк возведены в 1191 - 1291 годах, в монастыре Ахпат основной храм построен в X веке, а остальные 6 строений - в XIII. И так далее. Остаются не вполне ясными взаимоотношения грузинской и армянской церквей в этот период. Например, как совмещалось пребывание в составе грузинского царства с решениями двинского собора о прекращении общения между церквями.

В 1802 - 1828 году территория Армении вошла в состав Российской империи и на этот раз армянской церкви повезло. Она считалась слабой и нуждающейся в поддержке, поэтому её не постигла участь грузинской церкви, которая практически перестала существовать в результате отмены авфокефалии . Церковную собственность пытались конфисковывать в 1905 году, но это вызвало бурные протесты и конфискации прекратили.

Что сейчас

Сейчас в православии принято воспринимать монофизитство, как учение, имеющее несколько градаций - от радикального до либерального. Армянскую церковь относят к последнему - в ней монофизитство выражено слабо, но все же выражено. В свою очередь, ААЦ считает монофизитством только радикальное (учение Евтихия и Юлиана), к которому она действительно не относится. Свое учение АЦ называет "миафизитством". Если назвать армянскую религию монофизитской, то армяне решат, что их обвиняют в евтихианстве и будут бурно протестовать.

По учению православия у Христа была одна ипостась и две природы.

По учению миафизитства у Христа была одна ипостась и одна "богочеловеческая" природа.

Причина разногласий в том, что православная теология допускает множество природ у одной ипостаси, а миафизитская считает, что одна ипостась может иметь только одну природу. Так что это весьма сложный спор о свойствах ипостаси, для понимания которого требуется некоторая философская подготовка.

Кроме того, православные теологи не очень понимают, что такое "богочеловеческая приода". Это основной вопрос данной дискуссии - может ли существовать богочеловеческая природа в принципе? Попробуйте сами для себя разобраться, кто прав и кто не прав в этом споре. Может быть, у вас получится представить себе "единую богочеловеческую природу". У меня пока не получается.

Учение ААЦ попадает под анафемы Вселенских соборов, а учение православной церкви - под анафемы Двинских соборов. Эта ситуация несколько болезненно воспринимается армянским сознанием, и даже в глянцевых брошюрах для туристов я встречал не очень внятные оправдания армянской веры. Это звучало так: нас считают - ужас какой - монофизитами, но мы же, в сущности, хорошие парни.

Материальная культура Армянской церкви

В Армении много храмов и монастыей, архитектуно похожих на грузинские, хотя армянские во многих случаях крупнее. Купола храмов имеют ту же коническую форму, что и грузинские - это считается наследием зороастризма. Фрески в храмах непопулярны. Если вы увидели таковые, то велика вероятность, что это халкидонский храм (например, Ахтала). Вопреки распространенному мнению, Армения не признает иконоборчество. Иконы в армянских храмах есть, но в очень скромных количествах. Зато в Армении принято покрывать стены надписями. Здесь в храмах всегда огромное количество текстов - на каждой стене и на каждом камне. Армянские храмы - самые "говорящие" храмы в мире, конкурирующие по этому параметру с китайскими. Так же есть мода вырезать кресты на стенах храмов.

Элементы церковной материальной культуры
гавиты . Это очень странная конструкция и она встречется только здесь.

Приложение . Поскольку любое христианское течение базируется на Символе Веры, то вот для общей эрудиции армянский.

Հավատում ենք մեկ Աստծո` ամենակալ Հորը, երկնքի և երկրի, երևելիների և աներևույթների Արարչին: Եւ մեկ Տիրոջ` Հիսուս Քրիստոսին, Աստծո Որդուն, ծնված Հայր Աստծուց Միածին, այսինքն` Հոր էությունից: Աստված` Աստծուց, լույս` լույսից, ճշմարիտ Աստված` ճշմարիտ Աստծուց, ծնունդ և ոչ թե` արարած: Նույն ինքը` Հոր բնությունից, որի միջոցով ստեղծվեց ամեն ինչ երկնքում և երկրի վրա` երևելիներն ու անևերույթները: Որ հանուն մեզ` մարդկանց ու մեր փրկության համար` իջավ երկնքից, մարմնացավ, մարդացավ, ծնվեց կատարելապես Ս. Կույս Մարիամից Ս. Հոգով: Որով` ճշմարտապես, և ոչ կարծեցյալ կերպով առավ մարմին, հոգի և միտք և այն ամենը, որ կա մարդու մեջ: Չարչարվեց, խաչվեց, թաղվեց, երրորդ օրը Հարություն առավ, նույն մարմնով բարձրացավ երկինք, նստեց Հոր աջ կողմում: Գալու է նույն մարմնով և Հոր փառքով` դատելու ողջերին և մահացածներին: Նրա թագավորությունը չունի վախճան: Հավատում ենք նաև Սուրբ Հոգուն` անեղ և կատարյալ, որը խոսեց Օրենքի, մարգարեների և ավետարանների միջոցով: Որն իջավ Հորդանանի վրա, քարոզեց առաքյալների միջոցով և բնակություն հաստատեց սրբերի մեջ: Հավատում ենք նաև մեկ, ընդհանրական և առաքելական եկեղեցու, մի մկրտության, ապաշխարության, մեղքերի քավության և թողության: Մեռելների հարության, հոգիների և մարմինների հավիտենական դատաստանի, երկնքի արքայության և հավիտենական կյանքի

Веруем во единого Бога Отца, Вседержителя, творца неба и земли, видимого всем и невидимого. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, единородного, рождённого от Отца, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рождённого, не сотворённого, одного существа со Отцом, через Которого всё сотворено; Для нас людей и для нашего спасения сошедшего с небес, воплотившегося, сделавшегося человеком, рожденным от Марии Девы и Духа Святого, От которого он принял тело, душу и сознание, и все, что в человеке, истинно, а не по видимости только. Страдавшего, распятого, погребенного, воскресшего на третий день, восшедшего на нееса в том же теле и сидящего по правую руку Отца. И грядущего в том же теле и во славе Отца судить живых и мертвых, и его царствию не будет конца. Веруем в Духа Святого, несотворенного и совершенного, говорившего в Законе, пророках и Евангелиях, сошедшего при Иордане, проповедовавшего через апостолов и живущего в святых. Веруем во Единую, Вселенскую, Апостольскую и Святую Церковь, в едино крещение покаяния, в прощение и отпущение грехов, в воскресение мертвых, в вечный суд над телами и душами, в Царство Небесное и вечную жизнь.

Представления о том, что в действительности нет большой разницы и, в конце концов, все Церкви говорят об одном и том же, мягко говоря, далеки от истины. В действительности Армянская Апостольская Церковь имеет серьезные основания утверждать, что сохранила особую верность апостольской традиции. Каждая Церковь взяла себе особое имя, Армянская называет себя Апостольской. На самом деле название каждой из Церквей гораздо длиннее, чем просто Католическая, Православная, Апостольская. Наша Церковь называется Армянская Апостольская Православная Святая Церковь (Православная – в смысле истинности веры). Посмотрите, сколько определений, но мы чаще всего употребляем одно, самое близкое и родное нам и самое характерное.

Веками нашей Церкви приходилось отстаивать чистоту догматов веры. В 451 году не только Армянская Церковь, но и другие Восточные Православные Церкви — Коптская, Сирийская, Эфиопская — не приняли решения Халкидонского собора, имея на то существенные догматические причины. Были серьезные основания для опасений, что Халкидон восстанавливает подвергнутое осуждению на Третьем Вселенском Эфесеком Соборе — в первую очередь ересь Нестория.

Главная причина разногласий в том, что армяне предпочли остаться верными богословской традиции александрийской школы, основанной великим подвигом в первую очередь Свв. Афанасия Великого и Кирилла Александрийского. Только после смерти последнего удалось провести в жизнь решения, принятые Халкидонским собором. Собором руководили не священнослужители, а сам император Маркиан и императрица Пульхерия. Надо признать, что Халкидон лишь подтвердил уже существующие богословские противоречия между александрийской и антиохийской школами. Эти расхождения имели корни в разных духовно-культурных пластах, они возникли в результате столкновения целостного религиозного созерцания Востока и дифференциального эллинистического мышления, единства и дуализма исповедания Спасителя, конкретного и обобщенного восприятия человеческой реальности Христа.

Армяне остались верными постановлениям трех Вселенских Соборов, которые без искажений определили веру, идущую из апостольского периода. Мы не имели империи, даже не имели времени на передышку, вынужденные постоянно вести борьбу за существование. Мы не пытались приспособить христологию к имперским амбициям, к служению империи. Христианство было для нас главным, ради него мы готовы были отдать то, что имели — таким имуществом главным образом была жизнь. Что касается церквей, с которыми, к сожалению, мы не имеем евхаристического общения, надо брать у них все лучшее. Хорошего там много, особенно в русской духовной литературе, в удивительных свидетельствах духовной жизни. С русским народом у нас особая духовная близость. Мы постоянно молимся для восстановления евхаристического единства Церкви Христа. Но пока этого не произошло, каждый должен быть в своей духовной реальности. Это не означает, что мы запрещаем нашим верующим ходить в русско-православные храмы. Слава Богу, нам не присущ такой фанатизм. Можно войти, поставить свечку, помолиться. Но во время воскресной литургии надо быть в своей Церкви.

Иногда возникает спор, когда армяне сами могут доказывать, что они не православные. Это создает абсурдную ситуацию – человек фактически сам утверждает, что его вера не истинна. Православные в России не считают армян православными. То же самое отражено в нашей богословской традиции — мы признаем православие только пяти восточных церквей — нашей, Коптской, Эфиопской, Сирийской, Индийско-Малабарской. Халкидонские Церкви, с точки зрения вероучения ААЦ, не считаются православными. В нашей богословской литературе они именуются просто Греческая Церковь, Римская Церковь, Русская Церковь и Т.п. Правда, и нашу Церковь мы можем тоже коротко называть Армянской.

Конечно, Церкви имеют свое официальное название, и в официальных взаимоотношениях мы их называем так, как они сами себя именуют. Но, сознавая все различия между нами и православными-халкидонитами, нельзя уклоняться от утверждений о том, что у нас православная, иначе говоря, правильная, истинная вера.

Отец Месроп (Арамян).

Из интервью журналу «Анив»

Армянская Апостольская Церковь - одна из древнейших в мире. Создана она была во втором-третьем веке нашей эры. К примеру, Евсей Кесарийский (260-339) упоминает о войне римского императора Максимина с Арменией, развязанной именно на религиозной почве.

Армянская церковь в древности и в наши дни

В седьмом веке нашей эры довольно-таки большая по численности армянская община проживала в Палестине. Существовала она в этот период времени и в Греции. 70 монастырей данного государства находилось в собственности армян. На Святой Земле в Иерусалиме армянская Патриархия была основана немного позже - в 12 веке. На настоящий момент в этом городе проживает более 3000 армян. В собственности общины находится множество церквей.

Как появилось христианство в Армении

Считается, что христианство в Армению принесли два апостола - Фаддей и Варфоломей. Видимо, отсюда и пошло название церкви - Апостольская. Это традиционная версия, документально, однако, не подтвержденная. Доподлинно ученым известно лишь то, что христианской Армения стала во времена царя Тиридата в 314 году н. э. После религиозной кардинальной реформы, проведенной им, все языческие капища в стране были переделаны под армянские церкви.

Современные церкви, принадлежащие армянам в Иерусалиме

Самыми знаменитыми культовыми сооружениями Иерусалима являются:

  • Церковь Святого Иакова. Расположена в старом городе, на территории Армянского квартала. В 6 веке на этом месте была построена небольшая церквушка. Возвели ее в честь одного из знаменательных событий христианства. Именно на этом месте в 44 году нашей эры людьми Ирода Антипы был убит апостол Иаков. нашло свое отражение в Новом Завете. В 12 веке на месте старой церкви была построена новая. Существует она и по сей день. В западной части строения имеется небольшая дверь. Ведет она в комнату, в которой монахи до сих пор хранят голову Иакова.
  • Церковь Ангелов. Расположена также в Армянском квартале, в самой его глубине. Это одна из древнейших церквей Иерусалима. Построена она на том месте, где когда-то стоял дом первосвященника Анны. Согласно Новому Завету, именно к нему привели Христа перед допросом у Каиафы. Во дворе церкви до сих пор сохранилась маслина, которую верующие считают «живым свидетелем» тех событий.

Разумеется, есть армянские церкви и в других странах мира - в Индии, Иране, Венесуэле, Израиле и т. д.

История Армянской церкви в России

В России первая христианская армянская епархия образовалась в 1717 г. Центр ее располагался в Астрахани. Этому способствовали дружественные отношения, сложившиеся между Россией и Арменией в то время. В эту епархию вошли все существующие тогда христианские армянские церкви страны. Первым ее предводителем стал архиепископ Галатаци.

Собственно Армянская Апостольская церковь была учреждена в России через несколько десятилетий после этого, в эпоху правления Екатерины Второй - в 1773 г. Ее основателем стал Католикос Симеон Первый Ереванци.

В 1809 году указом императора Александра Первого была основана Армянская епархия Бессарабии. Именно эта контролировала территории, отвоеванные у турков в Балканской войне. Центром новой епархии стал город Яссы. После того как по Бухарестскому мирному договору Яссы оказались за пределами Российской Империи, он был перенесен в Кишинев. В 1830 году отделил от астраханской московские, санкт-петербургские, новороссийские и бессарабские церкви, образовав еще одну армянскую епархию.

К 1842 году в России уже было построено и открыто 36 приходских, кафедральных и кладбищенских церквей. Большая их часть принадлежала Астраханской епархии (23). В 1895 году ее центр был перенесен в город Новая Нахичевань. К концу 19 века были объединены также среднеазиатские армянские общины. В результате образовались еще две епархии - Бакинская и Туркестанская. В это же время центром Астраханской епархии становится город Армавир.

Армянская церковь в России после революции

После революции семнадцатого года Бессарабия отошла Румынскому королевству. Существовавшие здесь армянские церкви стали частью епархии этого государства. При этом были внесены изменения и в саму структуру церкви. Все общины были объединены всего в две епархии - Нахичеванскую и Северо-Кавказскую. Центр первой располагался в Ростове-на-Дону, второй - в Армавире.

Большинство храмов, принадлежавших Армянской Апостольской Церкви, разумеется, были закрыты и разрушены. Такое положение дел сохранялось вплоть до середины двадцатого века. Одним из важнейших событий для христиан-армян стало открытие в 1956 году в Москве единственного сохранившегося в городе армянского храма. Это была небольшая церковь Св. Воскресения, построенная в 18 веке. Именно она стала центром армянского московского прихода.

ААЦ в конце 20 - начале 21 века

В 1966 году Католикос Вазген Первый создает Ново-Нахичеванскую и Российскую епархии. При этом центр Армянской Апостольской Церкви переносится в Москву. К 90-м годам прошлого века у армян было уже 7 церквей, действующих в крупных российских городах - Москве, Ленинграде, Армавире, Ростове-на-Дону и т. д. Сегодня в подчинении Российской епархии находятся многие церковные общины бывших республик СССР. Стоит добавить, что современные армянские церкви в большинстве своем представляют собой настоящие архитектурные и исторические памятники.

Церковь Рипсимэ в Ялте

Ялтинская армянская церковь была построена в начале 20-го века. Представляет она собой довольно-таки интересное в архитектурном плане здание. Это компактное, выглядящее монолитным сооружение очень похоже на древний храм Рипсимэ в Эчмиадзине. Это одна из самых интересных достопримечательностей, которой может похвастаться Ялта. Армянская церковь Рипсимэ - действительно впечатляющее здание.

На южном фасаде оборудован ложный вход, обрамленный широкой арочной нишей. К нему ведет длинная лестница, так как расположен храм на склоне горы. Венчает здание основательный шестигранный шатер. В конце подъема оборудована еще одна лестница, ведущая на этот раз к настоящему входу, расположенному на западном фасаде. Интересен и интерьер изнутри расписан, а иконостас отделан мрамором и инкрустирован. Этот камень вообще традиционен для интерьера таких сооружений, как армянские церкви.

Санкт-Петербургская церковь Св. Екатерины

Разумеется, имеются церкви, принадлежащие этому направлению христианства, и в других городах России. Есть они и в Москве, и в Санкт-Петербурге, и в некоторых других населенных пунктах. Конечно, обе столицы могут похвастаться самыми величественными сооружениями. К примеру, очень интересным в плане исторической и духовной ценности зданием является построенная в 1770-1772 гг. армянская церковь на Невском проспекте в Санкт-Петербурге. Это очень изящное, легкое строение в стиле раннего русского классицизма. На фоне строгих питерских зданий этот храм смотрится необыкновенно нарядно и празднично.

Конечно, армянская церковь на Невском проспекте выглядит очень величественно. Однако по высоте она уступает московскому храму на Трифоновской улице (58 м). Поистине великолепен и интерьер питерской старинной церкви. Стены украшены лепными карнизами, а частью облицованы цветным мрамором. Этот же камень использован для отделки пола и колонн.

Армянская церковь в Краснодаре

Не так давно - в 2010 году - в Краснодаре был построен и освящен новый армянский храм Св. Саака и Месропа. Здание спроектировано в традиционном стиле и выполнено из розового туфа. Довольно большие размеры, длинные арочные окна и шестигранные купола придают ему величественный вид.

По стилю исполнения это здание напоминает то, которым может похвастаться Ялта. Армянская церковь Рипсимэ, правда, несколько ниже и монументальнее. Однако общий стиль четко прослеживается.

К какому направлению христианства относится Армянская Церковь?

На Западе все восточные церкви, в том числе и Армянскую Апостольскую, считают ортодоксальными. На русский язык это слово переводится как «православные». Однако понимание этих двух названий на Западе и у нас несколько разнится. Под это определение попадает довольно-таки большое количество ответвлений христианства. И хотя по западным богословским канонам Армянская церковь считается православной, на самом деле ее учение с русским православием во многом несхоже. Что касается РПЦ, то на уровне рядового священства преобладает отношение к представителям ААЦ как к еретикам-монофизитам. Официально же признается существование двух ветвей православной церкви - Восточной и Византийско-славянской.

Может быть, еще и поэтому сами же верующие армяне-христиане в большинстве случаев не считают себя ни православными, ни католиками. Верующий этой национальности с одинаковым успехом может зайти помолиться как в католический, так и в православный храм. Тем более, что армянские церкви в мире на самом деле не слишком многочисленны. К примеру, проживающие в России представители этой национальности охотно крестят детей в русских православных храмах.

Отличия православных традиций ААЦ и РПЦ

Для сравнения с русскими православными традициями опишем обряд крещения, принятый в армянской церкви. Отличий не так уж и много, но все же они есть.

Многих русских православных, впервые попавших в армянский храм, удивляет то, что свечки здесь ставят не на специальные постаменты в маленькие подсвечники, а в обычный ящик с песком. При этом они не продаются, а просто лежат рядом. Однако многие армяне, взяв свечку, оставляют деньги за нее по собственному желанию. Сами же верующие убирают и огарки.

В некоторых армянских церквях в купель детей при крещении не погружают. Просто берут воду из большой чаши и умывают. Крещение в армянской церкви имеет и еще одну интересную особенность. Священник, произнося молитву, говорит нараспев. Из-за хорошей акустики армянских храмов звучит она впечатляюще. Отличаются от русских и крестильные крестики. Обычно они очень красиво декорированы виноградной лозой. Подвешивается крестики на нарот (сплетенные вместе красную и белую нити). Крестятся армяне - в отличии от русских - слева направо. В остальном обряд приобщения младенца к вере схож с русским православным.

Структура современной Армянской Апостольской Церкви

Высшим органом власти в АЦ является Церковно-Национальный Собор. На настоящий момент в него входят 2 Патриарха, 10 арихиепископов, 4 епископа и 5 светских людей. В состав ААЦ входит два независимых Католикосата - Киликийский и Эчмиадзинский, а также два Патриархата - Константинопольский и Иерусалимский. Верховный Патриарх (на данный момент - глава армянской церкви Гарегин II) считается его представителем и осуществляет надзор за соблюдением церковных правил. Вопросы законов и канонов находятся в компетенции Собора.

Значение армянской церкви в мире

Исторически становление Армянской Апостольской Церкви происходило не только на фоне притеснения со стороны иноверных языческих и мусульманских властей, но и под давлением других, более могущественных христианских Церквей. Однако, несмотря на это, ей удалось сохранить свою уникальность и неповторимость многих обрядов. Армянская церковь - православная, но недаром в ее названии сохранился термин «Апостольская». Это определение считается общим для всех Церквей, не относящих себя ни к одному из ведущих направлений христианства.

Более того, в истории Армянской церкви были времена, когда многие ее авторитетные деятели считали Римский Престол первенствующим. Прекратилось тяготение Армянской Церкви к католицизму лишь в 18 веке, после того как Папа создал собственную, отдельную ветвь - Армяно-католическую Церковь. Этот шаг стал началом некоторого охлаждения отношений этих двух ветвей христианства. В отдельные периоды истории наблюдалось тяготение деятелей Армянской Церкви к Византийскому православию. Не ассимилировалась она с другими направлениями лишь благодаря тому, что и католики, и православные в какой-то мере всегда считали ее «еретической». Так что то, что эта Церковь сохранилась практически в своем первозданном виде, можно в какой-то мере считать и божьим провидением.

Армянская церковь в в Москве и Ялте, а также другие подобные культовые сооружения действительно представляют собой настоящие архитектурные и исторические памятники. Да и сама обрядовость этого направления христианства самобытна и неповторима. Согласитесь, что сочетание высоких «католических» головных уборов и византийской яркости ритуальной одежды не может не впечатлять.

Армянская Церковь (фото храмов, принадлежащих ей, вы можете видеть на этой странице) была основана в 314 г. Разделение же христианства на две основных ветви произошло в 1054 г. Даже сам внешний вид армянских священников напоминает о том, что когда то оно было единым. И, конечно же, будет очень неплохо, если Армянская Апостольская Церковь сохранит свою уникальность и дальше.