В глухой бурятской деревне, недалеко от Гусиного озера, в старом доме несколько дней лежал без чувств молодой человек. Два старика рвали его тело, драли железными крючками, очищали кости, пускали кровь, выдирали глаза из глазниц.
Нет, это не кадры из фильма ужасов и не заседание клуба маньяков, глумящихся над жертвой. Речь идет об обряде посвящения в шаманы, который по сей день практикуется в Бурятии, Якутии, Хакасии, Туве, на Алтае. Обряд занимает от трех до семи дней. Кандидат в шаманы сначала «умирает», а затем «воскресает» в новом образе. Самый жуткий момент – церемония «расчленения». Конечно, никто не издевается над беззащитным человеком, вся процедура носит символический характер. Но тот, кого готовят к этой нелегкой «должности», действительно все время лежит в уединении в специальном месте, куда посторонним вход воспрещен. Ему не позавидуешь: голова бедняги раскалывается от боли, ему мерещатся какие-то видения, слышатся голоса, во время сна одолевают кошмары. Но от этого никуда не деться – невозможно стать шаманом без того, чтобы не переболеть так называемой шаманской болезнью.
Шаманы всегда считались посредниками между духами и людьми. Эти колдуны своим умелым заступничеством избавляли людей от недугов, дурной наследственности, проблем в личной жизни. Но шаман шаману рознь. Некоторые могли действовать и во вред человеку: «заражали» недугами, насылали проклятия, а иногда умерщвляли, «съедали» человека.
В зависимости от того, какие дела творят шаманы – добрые или злые, они делятся на «поедающих» и «дающих». В старину это разграничение обязанностей соблюдалось особенно строго.
Так или иначе, шаман никогда не получает свой дар просто так, за красивые глаза. Дар нужно заслужить. Многие становятся шаманами, наследуя свой дар от деда, бабки, тетки, реже от отца или матери. Такие шаманы называются родовыми. Если шаманский род прерывается, это большая трагедия. Тогда шаманы ищут среди окружающих того, кому можно передать свой дар. Лучший кандидат – ребенок, родившийся в рубашке. Из таких детей, считают шаманы, получаются самые даровитые и перспективные ученики. Если ребенок был полностью в рубашке – из него получится великий колдун. Если рубашка закрывала его тело наполовину – из такого выйдет средний шаман. Из рубашки вырезали небольшой овал, натягивали его на каркас и получали бубен. Этот бубен подвешивали над люлькой ребенка. Когда малыш подрастал, бубен зарывали в землю.
Виктор П. не принадлежал к шаманьему роду-племени. Его отец-бурят всю жизнь ходил на лодке по Байкалу – ловил рыбу, коптил ее, сушил, солил и сбывал торговцам-перекупщикам. А вот мать принадлежала к редкой, исчезающей национальности – к тофаларам. В России их не больше 700 человек. Предки матери вели кочевой образ жизни в глухих таежных урочищах Саян, разводили оленей. Мать в детстве от родственников слышала, что кто-то из ее дальней родни шаманил. У тофаларов существовал культ черепов - им они поклонялись, их вышивали на своих одеждах и на повязках, которыми повязывали голову. Уже взрослым Виктор понял, что черепа в качестве украшения на одежде служили его предкам-шаманам защитой от злых духов. Сама мать Виктора к колдовству не имела никакого отношения, разве что колдовала всю жизнь над плитой – у него было два брата и одна сестра.
Виктор был старшим ребенком в семье. Отец предполагал, что ему он передаст все свои знания и умения, и уже с раннего детства брал парнишку с собой в рейсы. Но однажды в их деревне объявился шаман.
В бурятских деревнях уклад жизни со временем изменился – цивилизация и сода привнесла свои коррективы, но многое осталось как прежде. В селах люди живут бок о бок и знают друг о друге почти все. И когда в их деревне появился чужой человек, весть об этом быстро разнеслась по всем домам. Говорили, что чужак – непростой человек, а шаман, пришедший сюда с Саянских гор. Он обошел немало мест в поисках того, кому бы мог передать свой дар. Но никто не годился для такой важной миссии. И вот его выбор пал на Виктора – мало того что мальчик родился в рубашке, так еще и по материнской линии он считался тофаларом. А шаман был как раз этого редкого роду-племени. Когда старик услышал об этом, его прямо затрясло. Он захотел увидеть мальчика и поговорить с его родителями.
Вите тогда едва исполнилось 15 лет. Когда шаман появился в их доме, отец закрылся с ним в одной из комнат и о чем-то долго разговаривал. Много лет спустя Виктор узнал, что отец был категорически против того, чтоб его старший сын занимался колдовством. Но авторитет старого шамана на Байкале был такой большой, что отказать ему мог только безумец. Отцу пришлось повиноваться воле старика. С тех пор жизнь Виктора полностью изменилась.
Рубашки, в которой Виктор родился, у него давно не было. Но это не остановило шамана. Старик позвал мальчика за собой, и тот навсегда ушел из дома. Отныне Виктора стали звать адацла сама – «сделанный из кусков», «надставленный». Любой опытный шаман знает – так называют тех, кто получил свой дар не по наследству. Из таких обычно получаются не самые сильные шаманы, но наставник постарался передать своему ученику все, что знал. И со временем Виктор стал очень сильным шаманом и получил новое имя – Шагай.
Виктор присутствовал при обрядах своего учителя, видел, как он поднимает на ноги больных, вселяет в людей надежду, находит без вести пропавших, читает по звездам судьбу, гадает по линиям руки.
Дар шаманства никогда не достается легко. Каждый, кто вступил на этот тернистый путь, заболевает особой, шаманской болезнью. Иногда она длится несколько недель, а иногда и несколько лет. Старик шаман убеждал Виктора потерпеть: чем дольше тот будет мучиться, тем сильнее станет.
Виктор «болел» долго – четыре года. Большую часть времени он провел в одиночестве, как оно и требовалось по старой шаманской традиции. В это время Виктор учился управлять своими эмоциями и телом. Со стороны такой человек кажется старым – он ведет себя как сумасшедший. Мотивы его поступков непонятны, речь несвязна, действия несогласованны. Чтобы усилить приступы болезни, будущий шаман искусственно вводит себя в состояние экстаза, используя самовнушение, напрягая волю, а зачастую применяя галлюциногены. Это могут быть галлюциногенные грибы или особые травы. В таком состоянии будущий шаман может не спать по нескольку суток, не есть, не пить, с ним случаются припадки. Откуда у него берутся силы, непонятно. Тем не менее некоторые «кандидаты» показывают чудеса выносливости: поют, танцуют, охотятся в тайге, рыбачат. С Виктором происходило нечто подобное, но что именно – он не помнит. Ему рассказывали, что однажды он упал замертво на кровать, и тогда к нему пришли опытные шаманы. Сначала они подвергали его пыткам» и истязаниям» – чтобы его душа покинула тело и улетела в потусторонний мир. Этот момент – самый важный во время рождения нового шамана. Он означает, что шаман «заключил с духами договор» - установил связь, и теперь может камлать – ворожить. Говорят, в такой момент шаман видит – словно со стороны – собственную мать-душу. Такое случается только дважды в жизни. Первый раз – во время его духовного рождения и второй – во время смерти.
После обряда инициации, когда шаман приступает к своим прямым обязанностям, все симптомы странной болезни уходят навсегда. Это означает, что шаман исполнил свое призвание и отныне живет в согласии с волей могущественных духов и предков-шаманов.
Шаманизм в последние десятилетия перестал быть темой лишь антропологических исследований и постепенно перешёл в сферу практических интересов широкого круга людей, заинтересованных в духовном росте и целительстве. О легендах, обрядах и состоянии современного шаманизма – в нашем материале.
Популярность шаманизма в мире сегодня очень высока. На Западе подъем шаманизма начался в 1960-х годах, но СССР тогда было закрытым государством, из-за этого шаманизм сибирских народов был недоступен иностранцам. В последние годы в связи с демократизацией общества начали возрождаться религиозные конфессии, в том числе и шаманизм. У бурят – монголов шаманизм никогда не прерывался и существовал благодаря дедушкам и бабушкам - они в своих домах делали подношения во время праздников, свадеб, при рождении детей. Они сохраняли традиции, и сейчас, во-многом благодаря им, шаманизм переживает своего рода возрождение.
В Бурятии местная религиозная организация шаманов (МРОШ) «Тэнгэри» создана в 2002 году. Председатель ее правления - Цырендоржиев Баир Жамбалович, а основная задача организации – оказание духовной помощи коренному населению, возрождение шаманских традиций, учений и обычаев, как основ изначального вероисповедания коренных народов Забайкалья. Сохранение мира, здоровья, благополучия всех живущих в Байкальском регионе, оказание духовной помощи населению. За годы работы шаманами «Тэнгэри» оказана помощь многим обратившимся в лечении серьёзных заболеваний, в разрешении жизненных ситуаций. Возрождены изначальные места шаманских поклонений. «Тэнгэри» является открытой организацией, которая принимает в свои ряды людей, признающих её цели и задачи, и готовых активно участвовать в возрождении шаманизма как первичного религиозного учения. На данный момент организация насчитывает в своих рядах более 200 человек, из них 50 - практикующие шаманы и целители.
В Бурятии шаманизм долго считался родоплеменным вероисповеданием, и такого объединительного движения среди шаманов, какое наблюдается сегодня, не было, - отмечал в интервью ИА «Восток-Телеинформ» руководитель религиозной общины шаманов «Тэнгэри» Баир Цырендоржиев. - У нас в республике существует четыре официальные шаманские организации. С создания религиозных организаций началось воссоединение народное, государственное. Это очень хорошая тенденция. Как никогда вырос интерес у западных стран к обряду камлания. Наша религиозная организация вплотную работает с институтом этнографии и антропологии Миклухо-Маклая Российской академии наук - центром изучения шаманизма и других религиозных традиций у народов.
Специалисты центра приезжают в республику, изучают шаманизм с научной точки зрения, его аспекты – энергетические, традиционные, народно – фольклорные. Особенный интерес западных стран, которые выросли на североамериканском, африканском, австралийском шаманизме, вызывает шаманизм народов Сибири. Вхождение в транс, общение с духами – все это привлекает и ученых и простых людей.
Шаманские обряды
Точные данные о численности шаманов в мире вряд ли кто сможет предоставить, но и самих шаманов и их сторонников во всем мире довольно много. Везде есть категория людей, интересующихся шаманизмом. За рубежом есть такое шаманское движение «Путь к солнцу», которое ежегодно участвует в большом собрании шаманов в Сан – Франциско. Этим движением руководит большой шамановед Никола Харнер. Отдельно существует восточный, африканский, сибирский, американский шаманизм. Как говорит Цырендоржиев, шаманами не становятся и не обучаются, ими, скорее, рождаются.
У людей проявляется наследственный дар, который имеет те или иные признаки, - поясняет он. - Каждому - свое время: у некоторых это может проявиться в раннем возрасте, в 12 – 13 лет, у некоторых - поздно, в возрасте старше 60 лет. Люди, наделенные даром, начинают болеть, перед ними закрывается жизненная дорога. Происходят определенные трансформации. Стать шаманом трудно – это происходит через боль, невзгоды, страдания.
В Бурятии ежегодно проходит около двух десятков обрядов - тайлаганов. Тайлаган является традиционным общественным праздником бурят, проводимым шаманами. Это семейное или коллективное молебствие. Слово «тайлган» в переводе означает «чествование богов». С давних времен дата проведения тайлгана изменялась каждый год и ее выбор зависел от множества факторов: цикла сельскохозяйственных работ, времени кочевки, определенных «знаков» природы, а, следовательно, и высших сил. Главными целями проведения тайлгана являлись просьба у высших сил благополучного года, хорошего урожая и травостоя, увеличения скота, счастья в семьях, избежание бед и несчастий для рода. Все обрядовые мероприятия призваны пробуждать в верующих уверенность в гармоничном и долгом сосуществовании с силами природы, способствовать процветанию народа, приумножению богатств и продолжению рода.
Среди наиболее популярных тайлаганов – обряды открытия и закрытия небесных врат, которые проводят, соответственно весной и осенью. Обряд открытия врат проводится весной, в период пробуждения природы, в то время, когда божества спускаются на землю. Шаманы встречают божеств, угощают, просят о покровительстве над нами на летний период, о мире и согласии в регионе и благополучии народа. С помощью молитв призывают богов своего рода и других божеств, входят в транс. Верующие, чтобы получить благословение божеств, приносят с собой угощения: сладости, сыр и молоко.
Есть и множество других тайлаганов – для благополучия, в честь духов воды и хозяев местности. Часто такие обряды проводятся в ответ на какие-то внешние факторы. Так, летом, когда в Бурятии полыхали лесные пожары и не было дождей, шаманы провели большой обряд в Баргузинском районе. Тогда 15 лучших шаманов, призывая родовых онгонов (духов предков) и весь Пантеон божеств, просили о прекращении засухи и лесных пожаров, и по традиции принесли в жертву барана. Обряд проведен по древним традициям Тэнгэрианства.
С просьбой провести тайлаган к нам обратились жители и администрация района, - пояснили в Тэнгери, - мы провели его два дня назад, и с тех пор в районе уже прошло несколько маленьких гроз и небольших дождей. Хотя по прогнозам синоптиков, как вы знаете, осадков не ожидалось.
Шаманизм как бренд
Шаманизм вполне может стать одним из брендов Бурятии, тем фактором, который позволит привлечь в республику туристов. Сами по себе тайлаганы очень зрелищны и во всем мире собирают сотни туристов, но не в Бурятии.
У нас республика в этом плане очень интересная, - говорит Цырендоржиев. - в Конституции Бурятии черным по – белому написано, что основные и ведущие религии – это буддизм, христианство и шаманизм. Но при этом наша республика никак не хочет повернуться лицом к шаманским организациям. Мы видим и слышим: республика хочет развивать туристско – рекреационную зону. И главное внимание отводится природе, Байкалу и шаманам. О шаманизме много говорится, но вот на деле… Мы нередко обращаемся к властям с различными письмами, просим оказать материальную помощь на строительство шаманского центра, но поддержки нет. Мы своими силами оформили землю под центр, построили его тое сами. Нам обычно говорят: по Конституции РФ государство и религия отделены друг от друга, а потом в конце года в своих отчетах говорят о том, что оказали помощь буддийским храмам, православным церквям. А шаманский вопрос, к сожалению, остается в стороне.
Шестнадцатилетний Будамшу Даа поспорил, что сумеет заставить самого богдо (Богдо, богдохан - святейший - ханский титул) приподняться и поздороваться с ним при всем народе.
Приготовил он тюфяк и отправился к богдо. Много друзей представляются святейшему. Сидит богдо на своем сиденье и принимает народ. Шестнадцатилетний Будамшу Даа взял тюфяк и заходит к богдо.
– Прошу вас чуть приподняться, я хочу подложить вам этот тюфяк, – говорит.
Как только богдо чуть приподнялся, Будамшу Даа подложил тюфяк и поприветствовал его.
– Доброго здоровья!
Так он выиграл спор у своих друзей.
Снова Будамшу Даа поспорил с товарищами, что он получит от самого богдо его шапку. Он сшил из шкуры росомахи шапку, пришел к богдо и встал перед ним.
– Парень, какая у тебя красивая шапка! Из чьей шкуры сшита? – спрашивает богдо.
– Сшита из шкуры росомахи, – отвечает Будамшу Даа.
– Поменяемся шапками? – говорит богдо.
– А где ваша шапка?
Богдо показывает на свою старую шапку.
– Согласен, пусть будет так. Хоть шапка ваша и старая, зато на макушке с жезлом и вся разукрашена. У моей шапки, кроме красоты, ничего нет, – сказал Будамшу Даа, отдал ему свою шапку из шкуры росомахи, надел шапку богдо и приехал домой.
Так сумел он взять у богдо его шапку и выиграть спор.
Опять он поспорил, что заставит богдо лаять по-собачьи.
– Не сумеешь, – спорят с ним друзья.
Вместе с поспорившими друзьями Будамшу Даа отправился к богдо.
– Вы стойте возле двери и слушайте. Я зайду к богдо и заставлю его лаять по-собачьи, – сказал Будамшу Даа.
Потом он зашел к богдо и начал рассказывать ему о разных зверях и животных всей земли, – В каждой долине собаки лают по-разному? – спрашивает он у богдо. – А всюду, где я был, собаки лают на один лад: «Ха-ху-хуу». А как лают они по-другому?
– Они лают одинаково только там, где ты бывал. В некоторых долинах собаки лают вот так: «Хуп-хуп». Поэтому говорят, что в разных долинах собаки лают по-разному, – сказал богдо.
Традиционной религией бурят является шаманизм – форма общественного сознания, реализуемая в поведении людей и образующая особую систему обрядовых действий. Главное и характерное в этой религии – обоготворение сил природы и умерших предков, вера в то, что в мире существует множество богов и духов и с помощью шаманов можно влиять на них для обеспечения счастья, благополучия и здоровья, отвращения беды. Начальный этап истории развития шаманизма в Бурятии восходит к первобытному строю, когда охота, рыболовство и собирательство были основными средствами добывания пищи. Об этом свидетельствуют материалы археологических раскопок, наскальные рисунки, реликты древнейших обрядов и традиций, сохранившиеся у бурят. В последующие периоды шаманизм развивается, усложняется, становится особой системой религиозных представлений и обрядов. Охватывает все сферы жизни, оказывает влияние на формирование культуры и образа жизни людей. Бурятский шаманизм имеет много общего с шаманизмом других монгольских, а также тюркских народов Центральной Азии и Сибири. Это объясняется тем, что предки этих народов вступали в тесные взаимоотношения и влияли друг на друга. Кроме того, в состав бурятского народа вошли различные группы древних и средневековых монголо-язычных и тюрко-язычных народов, которые привнесли с собой свои традиции и культуры. В общей картине шаманизма народов Центральной Азии и Сибири бурятский шаманизм отличается высоко развитым политеизмом (многобожьем) и сложностью обрядового комплекса.
одна из форм религии, составляющая сложное структурное образование: представление о сверхъестественных силах, обрядовый комплекс, религиозную организацию в лице шаманов, психологический настрой. Он включает в себя идеи о природе, человеке и обществе. Шаманы, подразделявшиеся на белых и черных, высших и рядовых, составляли духовенство с высокими интеллектуальными качествами.
Почитание Неба и Земли – стержень всего комплекса верований шаманистов. Священнодействие у подножия или на вершине горы, на берегу реки или озера, в ограде или юрте – это проявление биосферной сущности человека, его стремление и воля к жизни.
Земля, согласно шаманистским представлениям, является серединным миром. Поэтому каждая местность, гора, река, озеро, дерево, скала имеет своего духа.
Кроме срединного мира, земли, Вселенная по воззрениям шаманистов состоит из верхнего и нижнего миров. Все эти три мира расположены, по вертикали, один над другим, каждый из них управляется особыми богами.
Небо у бурят представлялось, с одной стороны, в чисто материальном виде – Вечное Синее Небо, а с другой – считалось существом духовным, управляющим всем миром, олицетворяющим разум, целесообразность и высшую справедливость. Небо считалось мужским началом, дарующим жизнь, а земля – женским, дающим форму предметам. Поэтому небо называлось отцом, а земля – матерью. Небо считалось воплощением справедливости, при разборе тяжелых дел, даче клятв.
Оскорбить, дать ложные показания, призвав в свидетели Вечное Синее Небо, означало обречь себя и потомство на беды и несчастья.
Представление о душе, смерти и загробной жизни.
Очень важную часть шаманского мировоззрения составляют представления о душе, смерти и загробной жизни. Согласно эти представлениям, у каждого человека имеется душа, которая невидима, воздушна, она находится в теле. Будучи двойником человека она обладает всеми его качествами: у сердитых и жадных – душа сердитая и жадная; у детей – детская, может радоваться, голодать, злиться. По понятиям шаманистов, болезнь и смерть человека определяется богами и духами. Иногда смерть человека рассматривается как предопределение Неба, например, смерть от удара молнии или от нападения волков (волки считаются собаками или посланцами небожителей). Считалось, что после смерти человека душа переносится в другой мир, где находит своих близких, родных, знакомых. Поскольку считалось, что умершие люди могут приносить вред или пользу живым, являются представителями в том мире перед вышестоящими существами, необходимо было постоянно или эпизодически устраивать обряд жертвоприношения в целях их умилостивления. Представление о сверхъестественных силах, душе, смерти и загробной жизни, идеи о строении Вселенной, взаимоотношение между почитаемыми существами и людьми, составляют главное содержание шаман c кого мировоззрения.
Священные места.
Составной частью шаманской культовой системы являются места, где устраиваются молебствия. Назывались такие места «обоо». Правила поведения в святых местах и при исполнении обрядов. В почитаемых местах запрещено загрязнение источников рек, озер. Запрещена охота, рубка леса, рытье земли, строительство.
Шаманское происхождение.
Шаманы как посредники между верующими и сверхъестественными силами считались избранниками бога. Первое и непременное условие для того, чтобы стать шаманом, было наличие удха – шаманского происхождения или корня. Различали несколько видов удха: 1) по отцовской линии – халуунай удха; 2) по материнской линии – хари удха; 3) небесное происхождение – нарьеэр удха (его приобретал потомок человека, убитого молнией), этот вид удха не передавался по наследству; 4) кузнечное происхождение – дархан удха; 5) буудал удха – буквально «спущенное с неба происхождение». Оно приобреталось человеком, нашедшим упавшие с неба метеориты. Такое происхождение также не передавалось по наследству.
Кроме того, шаманские корни делились на белые (сагаанай удха) и черные (харын удха). Считалось, что шаманы белого удха служили добрым, светлым божествам, а черного удха – злым, черным. Встречались шаманы, обладавшие тем и другим происхождением, называли их «хоёр тээшээ ябадалтай» - способные служить на две стороны.
Белый шаман, служащий добрым богам (западным тэнгриям), никогда не делающим людям зла, сам является добрым ходатаем за людей и совершает обряды и призывания только покровительствующим людям божествам, дающим добро и счастье людям, а потому такие шаманы уважаются народом.
Черный шаман, как служитель злых духов, причиняет людям только зло, болезнь и смерть; некоторые из них, уверяют буряты и, конечно, сами шаманы, могут убивать людей, съедая их души или отдавая злым духам; но главная сила в тех богах, которые им покровительствуют; когда шаман захочет так убить человека, то он приготовляет трость, одну половину которой чернит углем, левую половину своего лица также чернит углем , котел в юрте поворачивает вверх дном и когда наступит ночь, то призывает злых богов, наносящих вред тому лицу, которое назовет шаман.
Шаманская атрибутика.
Шаманская атрибутика – важный компонент в структуре шаманизма, связанный не только с религиозной идеологией и практикой, но и символикой вообще. Наиболее важные предметы шаманской принадлежности – боогэй тоног .
1. Шаманские трости – хорьбо. Различали три вида тростей – конные, змеиные и человеческие. Их назначение – средство передвижения шамана, перенесения в потусторонний мир, символ власти и прав шамана, орудие наказания провинившихся.
2. Жодоо, едоо – пихтовая кора определенной формы, ее поджигали для благовония и очищения места молебствия жертвенных животных, вина, присутствующих людей.
3. Кнут – тушуур. Освященный, украшенный лентами и подвесками, он символизировал власть шамана над верующими людьми, служил для наказания провинившегося.
4. Шаманский костюм – оргой. Одна из главных принадлежностей шамана. Шили костюм из шелковой или бумажной ткани белого или темно-синего цвета. На него пришивались металлические фигурки человека, коня, птицы, змеи, молоточки и т.п. Оргой одевался во время камлания, молебствия.
5. Шаманская корона, майхабша – головной убор, изготовленный из кожи головы животного или зверя, снятой вместе с рогами у оленя. К нему привешивались ленточки, железные пластинки, холбого – род колокольчиков, фигурки животных птиц и рыб. Корона могла быть изготовлена из железа с двумя концами наверху в виде ветвистых рогов.
6. Бубен и колотушка – хэсэ, тойбор. Бубен символизировал коня, на котором шаман якобы ездит по земле, поднимается на небо или спускается в подземное царство. Бубен является музыкальным инструментом.
7. Шапка – малгай. Это специально сшитая шапка с околышем из медвежьего меха, надеваемая под корону.
Помимо перечисленных атрибутов, в снаряжение шаманов входили зеркало – толи (из бронзы или нефрита); музыкальный инструмент – хуур, похожий на хомус тувинцев или якутов; копье – жада, кортик; колокольчик – шангинуур; зэли – волосяная веревочка с застежками и подвесками; алтарь или престол – шэрээ (ящик на четырех ножках для хранения всей атрибутики).
Обрядовая система.
Содержание и формы шаманских обрядовых действий были весьма разнообразны и имели определенный порядок. По степени обязательности и частоты исполнения обряды и жертвоприношения подразделялись на обязательные, необязательные, регулярные и нерегулярные. С точки зрения целевых назначений и участия верующих она делились на общественно-коллективные и семейно-индивидуальные.
Общественные молебствия назывались у бурят «тайлаган».
Главное из назначение – испрошение у богов благополучного года, умножения скота, счастья в семьях, удаления бед, несчастий. Устраивались тайлаганы начиная с конца весны (мая), заканчивались осенью (октябрь). Все тайлаганы проходили в торжественной обстановке, считались праздниками, отмечаемыми всем населением в течение дня или нескольких дней. Обязательными атрибутами обряда жертвоприношения был костер на улице или тлеющие угли на железном предмете, богородская трава и пихтовая корка для производства очищения присутствующих.
Тайлаганы – обряд поклонения проводится регулярно. Различают осенний, весенний, летний. Выход на тайлаган считается большим праздником. Шаманы проводят обряд очищения – окуриванием ёдоо. А также окуриванием особых трав очищают себя и подношения.
Ритуал духу ОГНЯ. Ритуал домашнему очагу, где просят мира в доме, счастья, любви детей, семейного благополучия.
Ритуал ОЧИЩЕНИЯ ОГНЕМ. Когда человек болеет, шаман делает очищение огнем. Делается подношение духам предков, духу огня.
Ритуал ПРИЗЫВАНИЯ ДУШИ. Проводится, когда у человека уходит душа. Когда душа уходит человек начинает болеть, страдать. Шаман видит, что душа ушла из тела, возвращает душу человека через определенный ритуал, человек выздоравливает. Душа, по воззрениям бурят, покидает тело во время сна, она может выскочить от испуга в любое время через нос, рот или вместе с кровью. Выскочившая от испуга душа сама не возвращается в тело, ее нужно вернуть путем обряда, пригласив шамана. Иногда убежавшая душа упрямится, не желая вернуться к хозяину. Тогда человек чувствует себя вяло, сонливо и, если не принять нужные меры, он может умереть, а не возвратившаяся душа отчуждается.
Шаман обязан помогать всем без исключения людям в их болезнях, проблемах, неудачах. Он не имеет права делать зло людям. Шаман не идет против СТИХИИ ОГНЯ и ВОДЫ, а также существующей власти.
По шаманским представлениям, зло наказуемо, поэтому нельзя лгать, обманывать, убивать, обижать сирот и больных, сквернословить.
XII Зимний фестиваль «Традиции тувинского шаманизма» в Екатеринбурге. Присоединяйтесь!
- Каким богам молились древние племена
- Чингисхан и местные племена
- Облавная охота
- Эвенки в войске Чингисхана
- Как жили эхириты в стране Джунгария
- Как появился мой абзаевский род
- Деление народов Джунгарии на калмыков и худари-бурят
- Приход русского казачества на земли наших предков. Изменение в молебнах
- Техника исполнения обряда — жертвоприношение барана
- Техника исполнения обрядов — «Тарима» и «Гал тайха» (призывание души или детей)
- Покровители и защитники местных племен
- Великие боги и где они живут
- Какие еще есть боги?
- Обряды для мальчиков
- Как мои предки оказались на Кабанской земле
- Мои прямые предки
- Местные кударинские боги
- Несколько вопросов шаману
ПРОЛОГ
Клятва шамана: «Не бороться против силы власти, сил стихии — воды и огня. Не радоваться, когда люди дают большое вознаграждение. Не обижаться, когда дают мало.»
ВСТУПЛЕНИЕ
Я, Борбоев Леонтий Абзаевич, родился в 1935 году в селе Корсаково Кабанского района Бурятии. У меня два сына, одна дочь и семеро внучат. Дар шамана открылся еще в молодости, и с тех пор я, как могу, стараюсь помогать землякам, своему народу.
Давно у меня было желание рассказать те легенды и сказания, что я слышал в юности. Они передавались из поколения в поколение — от одного шамана к другому. В них — история нашего народа, нашей древнейшей религии — шаманизма. Хочу передать моим потомкам эти знания, «память поколений», традиции. Я поведаю о Великих богах, покровителях наших местностей и родов, об обрядах, проводимых в их честь, о появлении моих предков — рода Абзай, о том, как жил наш народ при Чингисхане и царской власти. Хочу сразу оговориться, что мои сказания не имеют ничего общего с научным историческим трудом. Если каждый прочитавший вынесет для себя хоть крупицу полезного, я буду рад. Буду считать, что не зря взялся за этот несвойственный мне ТРУД.
От всей души благодарю спонсоров, которые помогли в издании книги, всех тех, кто поддержал мое начинание. Особые слова благодарности адресую жене — Екатерине Дугаровне.
Часть 1
КАКИМ БОГАМ МОЛИЛИСЬ ДРЕВНИЕ ПЛЕМЕНА
В древние времена наши места — Бурятия, Иркутская, Читинская, Амурская области, Красноярский край — населяли хунны. Жили они племенами. Самыми известными были халхасцы, чахары, дербеты. В Бурятии сложилось.шесть племен: эхириты, булагаты, хоринцы, хонгодоры, сонголы, сартулы.
Когда основная часть хуннов ушла под предводительством своих ханов завоевывать западные плодородные земли, оставшиеся люди мирно жили в родных местах, занимаясь разведением скота. Каждое племя ежегодно молилось Великим Богам за счастье своих близких, свой домашний скот, просило удачу в облавной охоте.
Люди эхиритского племени поклонялись самому высшему богу — Вечно Синее Небо (Хухэ Мунхэ Тэнгэридээ). Булагаты молились Бударгуу Сагаан Тэнгэридээ. Хоринцы — Небу Молнии и Грома (Сахилгаан Сагаан Тэнгэридээ). Хондогорцы — Небу Молозиво (Уураг Сагаан Тэнгэридээ). Все тэнгэрии с позволения Вечно Синего Неба управляли не только племенами, но и землями. Все потопы, ураганы, засухи, мор, эпидемии, войны происходили по их велению. Поэтому каждое племя просило своего Бога уберечь от катастроф и аномалий и приносило свои жертвоприношения — необъезженную лошадь, корову, коз, овец и лесных зверей.
Обряд исполняли только верховные шаманы, обладавшие большой силой, им помогали другие шаманы данного племени.
Во время молебна часть мяса животных (дээжэ мяхан) отдавалась богам небес, кости сжигались отдельно, оставшееся мясо съедали участники обряда.
Кроме этого, племена молились и множеству других богов: западным Баруунай 55 Тэнгэридээ, которым ежегодно преподносили молочную водку, кипяченое молоко, забеленный чай, саламат или шара топон. Северным Зуунэй 44 Тэнгэридээ отдавались естественное некипяченое молоко, черный чай, саламат и орех.
Через каждые З года или 5 лет этим богам преподносили лошадей.
У Баруунай 55 Тэнгэридээ просили благополучия, долголетия, мира, богатства, спокойствия. У Зуунэй 44 Тэнгэридээ — здоровья для себя и домашних животных, чтобы не было эпидемий и мора, чтобы в небесной книге жизни человеку не укоротили отпущенное ему число лет.
Часть 2
ЧИНГИСХАН И МЕСТНЫЕ ПЛЕМЕНА
Историки, писатели оставили много воспоминаний о великом полководце Чингисхане. Я же расскажу о том, что помню по рассказам шаманов — своих предков.
По желанию Вечно Синего Неба в семье руководителя племени Борджигины на берегу реки Онон родился Великий Человек Тэмуджин — Чингисхан, объединивший разные народы, удививший мир своей смелостью, умом, мудростью решений. Все местные племена были подчинены ему, а все мужчины почти с 16 лет служили в его войсках. Их объединяли в тумены по 10 000 воинов, нынче это дивизии, в мянгаша по 1000 человек (полки), зуунай сэрэгшэн -100 воинов (сотни или роты) и в арбанай сэрэгшэн по 10 душ (отделения). По уставу Чингисхана после боя каждый оставшийся в живых воин возвращался в свой полк под свое знамя. Нарушители устава карались как дезертиры и расправлялись с ними очень жестоко. Оттого и войска Чингисхана при их многочисленности были дисциплинированными и легко управляемыми.
Когда из местных племен образовывали тумены, каждому было вручено знамя со своим символом. Поскольку шоноевский род был многочисленным, и его объединили в два тумена, было и два знамени: на одном — ехэ шоноевском — был изображен Большой волк, на другом — бага шоноевском — этот же зверь только на половине полотна. На знамени рода галзутов была свирепая собака, бодонгутов — вепрь или дикий кабан.
По приказу хана в каждом тумене, мянгаша, сотне появились свои кузнецы с походной кузней — дархашуул. Они пользовались большими почестями и считались людьми более высокого ранга, чем простые воины, приравнивались к сотникам. Изготавливали для войска стрелы, наконечники, оттачивали затупленные в бою сабли, ремонтировали щиты и панцири, сбруи для лошадей, делали подковы.
Покровителем кузнецов — дарханов считается бог, живущий на западе по имени Божо-маахан на землях Качугского района. Именно он одаривает человека талантом кузнеца. За это мастера молятся 99 Дарханам Небес. Сегодня ювелиры кузнечного дела остались лишь в галзутском и олзоевском родах. Традиции дарханов, к сожалению, утрачиваются. Я напомню, как молятся богам — дарханам.
Обряд совершается в кузнице у алтаря вблизи горящего огня. Подается топленое молоко в кружке, бутылка водки, маленький заварник или молочник, забеленный чай в кружке, саламат или топленое масло в тарелке. Шаманы сначала капают на огонь, потом брызгают.
Подливая из бутылки водку в заварник или молочник, призывают бога каждого рабочего инструмента:
хозяев огня — Хапайн эжэн,
эжэн, горна — Хурхэйн эжэн,
наковальни — Душээн эжэн,
молотка — Алхайн эжэн,
молота — Балтайн эжэн,
долота — Сулбариин эжэн и других.
Во время обряда мужчины и дети находятся в кузнеце, а женщины стоят у дверей. Этим богам молятся семьями или взрослые люди поодиночке. Поводы для этого молебна могут быть разные.
Часть 3
ОБЛАВНАЯ ОХОТА
Все воины Чингисхана были степными людьми — арад зон и ойраты. Они занимались разведением скота, лошадей, овец. Иногда всем родом устраивали облавную охоту, правила которой были жесткие.
Охотники замыкали кольцо, и никто не имел права пропустить дикого зверя с правой стороны своего тела. Каждый участник охоты перед ее началом давал клятву, смысл которой заключался в следующих словах: если зверь подойдет с правой стороны, я не должен бояться его, первым нападу на него. На бурятском языке это звучит так: «Баабгай гэжэ бахардахагуйб, шандаган гэжэ шамарлахагуйб, уен гэжэ голохогуйб». Испугавшегося охотника не признавали за мужчину: изгоняли из рода или превращали в бессловесного богол-раба. Степняки охотой не занимались, в основном кочевали со своим скотом в поисках сочной травы, проходя большие расстояния. Лишь иногда, чтобы сохранить домашний скот, не пустить его на прокорм семей, они два раза в год устраивали облавную охоту.
Как только было создано централизованное государство, появился и своего рода административный орган — собрание — курултай (в переводе — совет, опрос, доклады с мест и т.д.). На нем имели право присутствовать только главы туменов и руководители, которых назначал Чингисхан. Место, где проходило собрание, огораживалось забором, чтобы избежать внезапного нападения. Сверху делали навес, который прикрывал от яркого солнца и дождей — называлось это сооружение Иарай или сарай. Возможно, отсюда и пошло название легкого деревянного сооружения, которое строят для разных деревенских нужд.
Часть 4
ЭВЕНКИ В ВОЙСКЕ ЧИНГИСХАНА
Великий полководец решил направиться в страну тангутов, а потом и в Китай и перед этим отдал приказ своим туменам изгнать из леса лесных охотников с семьями и собрать из них один или два тумена. Эвенки были отличными стрелками, а хану тогда нужны были лучники. Стреляли они настолько метко, что, когда охотились на медведя, сначала ослепляли его, пуская стрелу точно в глаз зверя. Потеряв ориентир, медведь уже не мог напасть на человека и завалить его.
Эвенки, узнав о намерениях полководца, предприняли попытку к бегству, двинувшись по двум направлениям. Войска Чингисхана настигли их, прижали к берегу реки Хотонсо — Лены в нынешнем Качугском районе Иркутской области. Одних задержали у крутого яра (Сээл), других на Кюли (Хайр). После этого возникла поговорка: «Сээл дээрэ хашагдаЬан сэгээн хайтал, Хайр дэрээ хашагдапан хайтал». Хайтал — одно из эвенкийских племен. Конечно, полководец расправился с непослушными, наказав руководителей племен. И назначил над эвенкийскими туменами своих начальников.
Во время одной из битв войска были выстроены друг перед другом на большом расстоянии. Впереди Чингисхан поставил легковооруженных лучников — эвенков. Они подошли очень близко к войску Хорезм-шаха и точно, метко атаковали его. Затем быстро отошли на задний фланг, уступив место основному, тяжеловооруженному войску, которое атаковало конницу врага.
Эвенки играли большую роль в исходе боя: они практически заманивали врага в глубь войска, которое легко расправлялось с противником. Стреляли они до того метко, что попадали во всадника на коне между шлемом и щитом. При осаде городов они же разрушали стены таранными машинами и первыми лезли на бастионы.
Много земель прошел Чингисхан со своим войском и, достигнув Черного моря (где сейчас находятся Ессентуки), задумался, что делать дальше.
Первым делом дал отдых своему войску: приказал залечивать раны, заострять затупившееся оружие. Осмотреть и залечить копыта боевых лошадей. Сам в это время отправил гонцов в Тибет, где жил Великий астролог-ясновидящий, его-то он и потребовал привезти к себе в ставку.
В это же время по его приказу начали строить первые ямщицкие дороги, которые соединили ставку хана с Монголией. Яма — это государственные постовые станции, где отдыхали госслужащие и меняли уставших лошадей: «Яма дааха Байшан». Руководил здесь ноен с караулом. Именно по этому пути, отдыхая на яма-станциях, приехал в его ставку тибетский астролог.
Он сказал великие слова хану, которые не забыты до сих пор. Они передавались многими поколениями из уст в уста. Я приведу лишь примерное их содержание, как слышал сам от стариков.
Астролог обратился к войску Чингисхана и сказал примерно следующее: Хан Тэмуджин собрал вас в единый непобедимый народ. Под его флагами вы войдете в историю нашей земли. И с этого дня вы будете «мунхэ зон» — вечные люди (от слова «мунхэ» их и назвали монголами). А ваш предводитель войдет в историю под именем Чингисхан — Шангаас хаан — Сильный человек.
После этой церемонии Великие уединились в юрте. Полководец поинтересовался, куда же вести свое разноязычное войско, в какую сторону идти. Ясновидящий ответил: ты разобьешь и низложишь всех, кто встанет на твоем пути с оружием в руках. Ибо Вечно Синее Небо дарует тебе большие победы, надеясь на твой разум и талант. На западе победишь единоязычный и недружественный народ, этим самым закроешь путь в эти земли воинственному врагу на долгие годы. Он не будет нападать на земли, где ступали ноги твоих вечных воинов и копыта твоих боевых коней.
Потом ваш родственный внук с разрешения вашего потомка вновь пойдет на запад и окажет отпор вторжению мангадхаев на эти земли.
Для объединения этих недружественных народов на престол Руси поставишь руководителя-князя — молодого юношу. Именно его потомки и объединят Русь в единое сильное государство.
Во многом слова астролога сбылись: по велению монгольского хана внука потомка Чингисхана хана Батыя на престол московского княжества был посажен молодой юноша 17-летний Даниил I — младший сын Александра Невского. Сам же Александр Невский с помощью монгольских туменов со своей дружиной уничтожил войска шведского короля Карла и полки рыцарского Тевтонского ордена. Монгольские же тумены помогли русским князьям одержать победу над войском Мамая. О битве на Куликовом поле наверняка знают все, поэтому останавливаться на этом не буду.
По окончании своего похода Чингисхан решил вернуться в родные земли. Родина скучает по своим сыновьям, объяснил он воинам, и молодое поколение должно знать, откуда оно пошло, где жили предки. На завоеванных землях хан оставил своих служивых людей, назначив их нойонами. Они должны были следить за порядком, собирать есо — ясак — дань с этих народов в пользу государства.
Часть племен, которые воевали под руководством Чингисхана, — эхириты, булагаты, хонгодоры и другие, — по приказу остались на территории нынешнего Алтайского края — в стране Джунгария (Зуун гарай монгол гурэн). Правил здесь ставленник хана. Остальные воины ушли в Монголию.
После смерти Чингисхана выборы нового хана проводились на курултае, куда съезжались представители всех племен. Новоизбранный хан давал клятву, в которой обещал руководить честно, соблюдать законы предков, быть верным избранному пути. Эти традиции соблюдались долгие годы.
Великая монгольская империя, которая с таким трудом создавалась Чингисханом, распалась из-за беспечности. Потомок великого полководца — хан Монголии поселился в Пекине, оказался оторванным от своего народа, окружил себя китайскими сановниками. Народ его тоже пребывал в беспечности, мигрируя со своим скотом с пастбища на пастбище. В это время манчжуры — уйгуры (уйхарнууд) начали вынашивать планы нападения на монголов, чтобы навсегда освободиться от их власти. Все закончилось тем, что был уничтожен цвет нации — юноши от 14 лет и старше, те, кто мог держать в руках оружие. Остальные попали в рабство, а сам хан в Пекине был низложен. Таким образом, всесильная монгольская империя потеряла свою централизованность.
Часть 5
КАК ЖИЛИ ЭХИРИТЫ В СТРАНЕ ДЖУНГАРИЯ
Как я уже упоминал, племена эхиритов и булагатов остались в стране Джунгария у подножья горы Алтай. Жили они дружно, не мешая друг другу, считая себя родственными племенами. В каждом было по нескольку родов, самые известные: шоно (ехэ шоно и бага шоно), пэнгэлдэр, баяндай, олзон, балтай, тогтоо, абзай. Абзаевский род, мой род, — самый молодой, и о истории его образования я расскажу чуть позже.
Жили люди, разводя скот и занимаясь облавной охотой, чтобы сохранить домашний скот. Пользовались дарами леса — ягодами, орехами. Со временем среди бывших воинов появились мастера, которые научились изготавливать домашнюю утварь. Мастерили деревянную посуду — тэбшэ сээлэнхи, ее делали из цельного дерева, выдалбливая топором или ножом емкость. В ней обычно хранили мясо. Особенно при удачной облавной охоте, когда добывали много мяса, то сохранить его долго можно было именно в такой посуде.
Нужно заметить, что вся добыча делилась поровну между всеми охотниками, семьями и родственниками. Пай не выделялся только тем семьям, которые были обижены своим родом по какой-либо серьезной причине. Либо в тех случаях, когда умер глава семьи, или дети были слишком малы и не могли участвовать в охоте. Окончательно вопрос о выделении пая решался на совете старейшин.
Для дойки коров мастерили деревянные ведра, для прочих нужд — туеса. Для варки мяса посуду использовали чаще всего медную — ее обменивали у купцов на дичь и меха, золото и серебро.
Как известно, пользовались народы в те времена в основном берестяной посудой. Делали ее мастера — модон — дархашуул разной: большой и маленькой, для пищи и воды, для сбора ягод и сараны. Научились они делать и ha6a — посуду для взбивки собранной сметаны в масло и для сбора кислого молока, которое после перегоняли на тарасун — молочную водку. Она необходима была не только для угощения гостей, но и для молебнов, когда нужно было побрызгать богам.
Тарасун делали примерно так: разжигался огонь, на очаг, образованный из ровных камней, сложенных в виде треугольника, ставилась 25-40- литровая чаша — тогоон. В нее наливали кислое молоко. Затем на эту чашу ставили деревянную бочку без дна, но с небольшим боковым отверстием и сорго — деревянным каналом. Сверху бочку закрывали, чтобы не уходил получившийся пар, который конденсировался и в виде жидкости стекал через сорго в домбо — деревянную посуду. Так получали молочную водку, которую использовали даже для лечения внутренних органов, принимая ее строго по норме. Технология приготовления тарасуна в наше время примерно та же.
Женщины умели искусно обрабатывать шерсть, состриженную с овечек. Сидя в кругу, они полутораметровыми палками сначала взбивали шерсть, а потом тянули в пряжу. Затем с помощью деревянного круглого пресса делали домашние войлоки, подседельники и т.д. Из пряжи деревянными иголками вязали чулки, носки. Из шерсти получались добротные плотные мужские и женские пальто. Из бараньих шкур шили шубы — дэгэлы. Шкуры домашних животных после обработки шли также на обувь и сбрую.
Чтобы моль не портила вещи, наши предки придумали один очень действенный метод борьбы с насекомыми. Люди рыли небольшую яму, разводили в ней огонь. Вокруг втыкали ровные палки с наклоном к центру, потом на них плотно вешали шкуры — дым выходил в маленькое отверстие в середине этого «шатра». Выделанные таким образом шкуры служили долгие годы и не тратились молью.
Часть 6
КАК ПОЯВИЛСЯ МОЙ АБЗАЕВСКИЙ РОД
В стране Джунгария по воле богов появилось новое племя, образовавшееся на основе двух родов: хэнгэлдэра и шоно, в дальнейшем названное — Абзай. Мой род считается самым молодым, хотя появился еще в последние годы жизни Чингисхана.
Есть красивая легенда о том, как появился наш Абзаевский род: в хэнгэлдэрском роду рос и мужал юноша по имени Найта, охотничьей удали и смелости ему было не занимать: один на один расправлялся он с медведем, из лука всегда стрелял точно в цель. В шоноевском роду расцветала девушка, обладавшая необыкновенной красотой, умелыми быстрыми руками, добрым характером. Родители были очень довольны дочкой.
Однажды старейшины этих двух родов решили организовать большую облавную охоту — аба агнуури, чтобы проверить силу, ловкость и меткость своих воинов-охотников. Было добыто много зверя — мясного и пушного. Своей удалью и сноровкой отличился молодой охотник хэнгэлдэрского рода Найта. Отмечая праздник в честь удачной охоты, старейшины решили женить парня, посватав красавицу шоноевского рода. Что и сделали с их обоюдного согласия. Парень и девушка давно приглянулись друг другу, поэтому с радостью создали семью. Молодоженам подарили добротную зимнюю юрту и много домашних животных. Гости свадебного застолья пожелали родить много мальчиков — будущих воинов-охотников.
Семья жила в среднем достатке, но главное, очень счастливо — жена родила девять парней. Десятого — сироту они приютили из жалости и дали ему имя Отонхой — «Оторжо ерэпэн хубуун». Звали сыновей: Борто, Эдэгэй, Моохой, Хахай, Боохолдой, Болой, Онгой, Шэргэ, поздно родившегося назвали Нялха. Завидовать начали люди семейному счастью, строили козни молодой семье. Когда младший ребенок был в утробе матери, отец Найта погиб на охоте.
Для семьи начались очень тяжелые дни: скот у них начали воровать, оставшуюся скотину они проели. Им перестали давать пай от облавной охоты: дети не могли заменить отца на промысле, поэтому им и не полагалось мяса. Женщина не имела права голоса в своем роду, поэтому и не могла постоять за себя. Жили они почти впроголодь. И в это время женщина, чтобы прокормить такую большую семью, начала с ребятами ловить рыбу в горных алтайских реках и их притоках. Заостренной палкой они аккуратно накалывали рыбу — горного хариуса и кормились всей семьей. Жили бедно, но дружно. Все заботы на себя взял старший брат Борто.
Чуть позже женщина научилась плести сети из конского волоса, ставить их и ловить рыбу. В то время рыба была еще не пугливая, так что улов всегда был хорошим. Да, кроме них, других рыбаков в округе и не было. Так что рыбалка всегда была удачной. Оттого наш род, когда молится своим покровительствующим богам-Абзайн угта-обязательно ставит вареную рыбу в естественном виде с белой чешуей. Подходят. хариус, язь, омуль, ялагаана — сорога. Другая рыба, какая бы вкусная она ни была, считается поганой и боги ее не примут.
Так и жила эта семья отдельно от своего рода. Женщина, конечно, затаила обиду на родственников мужа, которые оставили ее одну в беде, разворовали домашний скот и ждали, когда же она придет просить помощи, отдаст своих детей в работники богачам. Если бы она так сделала, парни уже не смогли бы стать воинами.
Однако, несмотря на все трудности женщина не сломилась, не пошла на поклон. Однажды, посовещавшись с детьми, она решила кочевать в родные места — к своему шоноевскому роду. С большим трудом добрались они до родных, несколько дней гостили у дядей, пока не собрался совет старейшин. Он решил, что замужняя женщина пэнгэлдэрского рода жить среди них не может. Потому что женщина — хари хунууд гээшэ, а дети — манай зээнэд — племянники.
Еще древняя поговорка гласит: «Чужие люди в чужом роду жить не могут. Лосиная берцовая кость в чашу для варева не вмещается» -«Хариин хунууд харида багтаха гуй, хандагайн сэмгэн тогоондо багтаха гуй».
Женщине указали место рядом с речкой, где она могла жить отдельно. Совет старейшин выделил ей коней, коров, овец, несколько яманов. «Если ты умная женщина, то сохранишь и приумножишь то, что мы тебе дали. Если нет, то весь скот проедите и пойдете в работники, отрабатывать то, что вам дали».
Привыкшие к тяжелому труду дети вместе с матерью приумножили свое хозяйство. Братья женщины, дяди, были довольны племянниками. А все дети шоноевского рода всегда приезжали к ним в гости — зимой и летом — к своей гостеприимной тете — Аба эжыдээ. Сыновья мужали, стали заядлыми, опытными охотниками, обзаводились семьями. Каждому она сделала хорошую свадьбу, не обращаясь за помощью к родственникам мужа гюнгэлдэрского рода, хотя обязательно приглашала их в качестве гостей на свадьбы сыновей.
Эта замечательная женщина, проявившая немало мужества, упорства, выдержавшая большие жизненные трудности, и дала имя нашему новому роду — от слова тетя — Абгазы — Абзай. В настоящее время по воле богов нас много.
Часть 7
ДЕЛЕНИЕ НАРОДОВ ДЖУНГАРИИ НА КАЛМЫКОВ И ХОДАРИ-БУРЯТ
По рассказам предков, через полтора-два века в стране Джунгария жизнь стала неспокойной. Монголия потеряла свою централизованность. На земли наших родов участились набеги маньчжуров — хунхузов. Они уничтожали тех, кто пытался оказать им хоть слабое сопротивление, уводили домашний скот и пленных. Тогда старейшины племен и родов Джунгарии решили собрать Большой курултай — совет и решить, как быть дальше. Многие высказались за то, чтобы оказать врагам вооруженное сопротивление. Избрали вождя, но собрать воинов под свои знамена он не смог, люди не хотели воевать, быстро привыкнув к миру и покою.
В это время прошел слух, что в Маньчжурии по велению китайского Алтан-хана собралось много войск, которые готовятся напасть Джунгарию. В спешном порядке был собран второй курултай, на котором решили, что часть родов поедут в те места, где правил хан Бата — на запад. Другие вернутся на свою родину в Забайкалье, где жили их предки до пришествия Чингисхана. Таким образом, роды и большие семьи разделились на два лагеря. Уходивший на запад народ стал называться калмыками (среди них до сих пор сохранились такие рода, как торгауты, чонос-шоно, хингельдир — хэнгэлдэр), уходивших на прежнее место жительства назвали ходари.» (палажа ябаха арад Халмаг гэжэ нэрэтэй болохо, Ходоржо Ябаха зон ходари гэжэ нэрэтэй болохо».
После ухода калмыков на запад жизнь стала еще тревожней. Старейшины решили собрать народ по родам и семьями переселить на восток. На это потребовалось много времени и сил. Мужчины разожгли большие костры в нескольких местах, чтобы противник думал, что люди готовятся к отражению его атак. А сами под прикрытием снимались с насиженных мест и отправлялись в дорогу. Последних переселенцев прикрывали воины, которые могли отразить неожиданное нападение врага. К ходари примкнули роды сэгээн хайтал, хайтал, хурамша сэгээн хайтал и другие. Роды сэгээн хайтал и хайтал относились к эвенкийским, а род хурамша к полевым киргизам, однако старшее поколение погибало, их дети и внуки принимали язык и нравы монгольского племени.
По возвращении на родину предков старейшины провели раздел земли. Булагатскому племени и его родам достались западные земли современной Иркутской области. И люди эхиритского племени шоноевского, хэнгэлдэровского, алзоновского, балтайского, баяндаевского родов до сих пор живут на землях своих предков. Молодому абазаевскому роду досталось место недалеко от горы Орголи, где сейчас живут потомки Абгази. Название горе дано в честь винторогих коз, которые когда-то водились там, по-монгольски они назывались орголи. Родам хайтал и сэгээн хайтал достался нынешний Качугский район, где тогда жили эвенки.
Очень противились они вторжению чужих людей, оказывали сопротивление пришельцам, совершая неожиданные вооруженные нападения. Тогда шаманы попросили небесных богов сберечь пришедший народ от уничтожения, если он угоден им. Что боги и сделали.
Они отправили на помощь рожденного в утробе человека бога-богатыря, в народе названного «Хара Хонитон» по имени Ухэрэй хубуун — Ажарай Бухэ. Он силой заставил утихомириться эвенков, и со временем они покинули свои места, углубившись еще дальше в тайгу. Эти два рода получили места для разведения домашнего скота и охоты.
Переселившись на новые земли, никто не забывал традицию поклонения небесным богам. В качестве подношения ставили в основном убитых диких зверей — оленей, лося. Животное ошкуривали, мясо жарили, варили для подношения, а в шкуру, от которой голова и ноги не отделялись, заталкивали сено и снова зашивали. Чучело насаживали на длинный толстый заостренный шест и ставили, наклонив примерно под углом 45-60 градусов в ту сторону, где находился бог на небе. Этих правил строго придерживался хайтальский род, который почитал традиции предков.
Мясо после молебна съедали его участники. Оставшуюся часть разрешалось взять с собой для родных. Кости полностью сжигались на священном костре.
Часть 8
ПРИХОД РУССКОГО КАЗАЧЕСТВА НА ЗЕМЛИ НАШИХ ПРЕДКОВ. ИЗМЕНЕНИЕ В МОЛЕБНАХ
До прихода казачества на землю наших предков, т.е. современную Иркутскую область, жили люди спокойно, занимаясь разведением домашних животных и охотой. В середине XVII века казаки начали осваивать новые земли, притесняя местное население, отнимая скот, облагая непосильными налогами и т.д. Местные воеводы, ставленники царя, думали только о своих интересах. Народ, доведенный до отчаяния таким произволом, начал переселяться, убегать на необжитые места семьями и даже улусами — в Монголию, современные Баргузинский, Курумканский, Кабанский (Байкало-Кударинский) районы. Чиновники испугались, решили, что народ убегает в недосягаемую землю — Монголию. Они доложили о том царю: мол, если и дальше так будет продолжаться, налог брать будет не с кого, пользы от народа никакой.
Как раз в это время представители хоринского племени предприняли смелую попытку — отправились к русскому царю Петру Первому, чтобы лично рассказать о том произволе, что творили его воеводы на сибирских землях. Этот поход имел большое значение для бурятского народа. Вопрос решился так: поскольку земли сибирские и прибайкальские были захвачены без больших войн, царь издал Указ, в котором приказал назначить своих ставленников из местных народов — наиболее умных и прогрессивных. Они и следили за порядком, собирали дань два раза в год в пользу государства. Тогда местный народ смог вновь заниматься разведением скота, охотой на пушных зверей и т.д.
О том, как впервые мой род встретился с казаками, сохранилась такая легенда. Жили предки у реки Хотонсо, близ горы Орголи, как я уже упоминал выше. Примерно в 1670 году казаки добрались до деревни Мухар (теперь это Баяндаевский район, недалеко от деревни Хоготы). Здесь жил Верховный шаман Шанарта -заарин Боо, сын Бортоя Ойлонго (Бортоев Ойлонго). Ему и доложили, что на лодке по реке плывут чужие люди — казаки, они совсем близко. Ради потехи чужеземцы бьют дичь на берегу, даже не забирая ее с собой… Верховный шаман собрал всех людей и велел им уйти за гору Орголи, укрыться. Сам остался с одним богатырем — Батором -бухэ и решил встретить незваных гостей. Встал он за кучей белых камней, вынес древнее знамя воинов — конский хвост, насаженный на шест, с сотней беличьих шкурок.
Сотник, высадившийся на берег со своими людьми, спросил вышедшего ему навстречу шамана: «Кто такой? Где местный народ, почему никого не видно?» Тогда тот объяснил, что является Великим Верховным шаманом, который живет на этой земле по воле Вечно Синего Неба и с помощью небесных богов защищает живущий здесь народ. Миром разрешил разногласия Верховный шаман: указом царя дали ему административную власть над своим народом, кортик и вымпел в виде знамени — теперь он собирал ясак со своего народа. Много добрых дел сделал Шанарта: отправил местных молодых юношей к иркутскому воеводе, чтобы их выучили на писарей, толмачей-переводчиков, администраторов.
Однако выполняя свои шаманские и административные обязанности, он начал понимать, что они несовместимы друг с другом. Взяв разрешение у вышестоящего начальства он передал свои административные обязанности своему помощнику — Шонойн Хубуун Шодорто (Шоноеву Шоодору) из шоноевского рода.
А вместе с ними и все атрибуты власти — указ, печать, вымпел, только кортик оставил себе как награду за работу. Шодоев Шодор получил новый кортик как символ царского нойона. Освобожденный от административной работы Бортойн хубуун Ойлонго таабай-дедушка стал думать о том, что его народу с каждым годом все труднее приносить коня в жертвоприношение богам. Все поголовье каждой семьи было на учете у административной власти Степной инородческой думы.
Как раз в это время на горе Орголи, где находилось шаманское стойбище, Боги небес собирали собрание. Как земной представитель мой предок-шаман имел право присутствовать там, другие шаманы тоже вызывались с совещательным голосом — Боги хотели, чтобы они все услышали и донесли до своего народа суть своих решений. Бортойн хубуун Ойлонго выступил на этом собрании с такими словами: народ наш подчинен Белому царю. С каждым годом труднее преподносить в жертву Богам лошадей и желательно, чтобы Боги согласились в качестве дара принимать овец.
Рассердились Боги, отказались, а северные тэнгэрии даже ушли с собрания и сказали, что больше не будут в нем участвовать. Их обида была так сильна, что они направили мор на людей. Скот вымирал на лугах. Никто не мог помочь людям справиться с большой бедой. Тогда Баруунай 55 Тэнгэриев с Эсэгэ-Малааном, который заступился за местные племена, вновь собрались на собрание. Они решали, как помочь пострадавшему народу.
Много было высказано мнений. Но все приняли наиболее удачное предложение Буха-Ноен-Баабая, который предложил выдать свою красавицу-дочь за сына одного из представителей Северных Тэнгэриев Халюуд Бурханай хубуундэ. Сын был писарем, вносил в Книгу жизни души умерших людей: вовремя ли пришел, по какой причине попал в темное царство, какие грехи совершал на земле, требуется ли наказание на небесах и т.д.
Как решили, так и сделали. Дело дошло до свадебных торжеств. Во время свадьбы и попросил Буха-Ноен-Баабай своего свата Халуд Бурхана, который пребывал в благодушном настроении, принять в виде жертвоприношения от людей — барана. Тогда Халюуд Бурхан потребовал, чтобы люди преподнесли во время молебна сразу 33 барана и только на этом условии он дал свое согласие. Со временем число овец уменьшилось с 33 до 12 голов, потом до девяти, трех и с конца 19-го века люди на молебнах в дар приносят одного барана или овечку. Обычно такие обряды жертвоприношений проводят, когда человек согласно книге жизни должен прожить долгие годы, но сильная болезнь или трагический случай серьезно подкосили его здоровье, или душа его поймана другим человеком, тогда шаман, принося в дар богам барана, просит отпустить душу, исправить в книге жизни возникшую путаницу и т.д.
Совсем недавно жители Бурятии начали делать массовые молебны небесным богам. Начиная с 1930-х годов, их, практически, не совершали. Однако даже в самые тяжелые времена кабанские, байкало-кударинские шаманы проводили молебны родовым богам — покровителям и хозяевам местных гор и земель. Народ молится, в основном, семьями. Иногда делают обряд бараном одному из своих детей, чтобы получить для него от бога большее покровительство и энергию.
Часть 9
ТЕХНИКА ИСПОЛНЕНИЯ ОБРЯДА — ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ БАРАНА
Техника исполнения обряда поклонения местным горам и вершинам и всем родовым богам — одинаковая. И сейчас я попытаюсь ее описать. Впереди для каждого бога устанавливают две ветки из березы вышиной 120-180 сантиметров — шандагата, к ним привязываются белые чистые лоскутки материи.
На верхней ветке, которая называется сэргэ-коновязь тоже завязывают чистые ленточки — залаа (белый материал шириной 2-3 см, длиной 20-30 см). Сэргэ тургэ всегда выше, чем шандагата туургэ. Считается, что любая коновязь должна быть выше ездовой лошади. Ветки втыкают в том направлении, где находится Бог — Туургэ модон. Перед ветками устанавливается чистая доска, примерно 10 на 30 сантиметров. На нее ставят бутылку водки (чаще пол-литра), в маленькой тарелке саламат или топленое масло (100 граммов) с чайной ложкой, деньги, желательно, металлические, если бог курит, то можно положить и папиросы.
Можно немного конфет, печенье, деньги в монетах (кроме одной копейки) и листовой табак. Все вместе называется «тахилай эдеэн». Потом ставятся четыре рогульки из березы размером 40-50-60 сантиметров (желательно одинакового размера) в стороне от туургэ или позади него на один метр. Это место называется «шэрээ». Сюда собирают от барана ненужные отходы, на них кладут кости строго по расположению их в скелете.
Если кости путают, то считается, что Бог не принял барана и весь обряд будет напрасным. Чтобы этого не случилось, внимательно следят за расположением костей скелета и тем, чтобы все кости полностью сгорели.
Перед началом молебна шаман, если у него есть бубен, колотит в него, призывая Бога. Потом начинают брызгать, держа еще живого барана на ногах возле шэрээ. Участвуют в этом три человека. Шаман брызгает из блюдца, наливая в него кипяченое молоко из кружки. Помощники делают то же самое. Все садятся в один ряд и подают Богам ту пищу, что взяли с собой, — саламат или топленое масло из чайной ложки.
После того, как побрызгали, шаман берет блюдце с молоком и подает в рот барану. Потом капает, начиная с хвоста, двигаясь к голове животного. При этом объясняет, люди какого рода подают жертву богу, какие грехи отмаливают или что просят у покровителя.
Потом кладут барана на спину и режут его: сначала делается надрез ножом около грудины. Потом забойщик, засунув руку в это отверствие, прокалывает плевру, отрывает пальцами артерию. Когда баран перестает подавать признаки жизни, помощники несут его к огню и разделывают.
Когда мясо и кости сварятся, их вытаскивают из чаши на стол.
Мясо от головы, шейных позвонков, грудинки, задней спинки до хвоста мелкими кусками собирают в одну посуду для главного шамана. В другую — для помощника. В далган-ведро кладут сваренную кишку заднего прохода с мясом, нижний надрез языка. Половину сваренного сердца, две почки, два яйца (если жертва самец), надрез грудинки без грудной кости.
Вареное мясо, нарезанное маленькими кусочками, ставят на правой стороне стола. Рядом желудок барана со сваренной кровью. Потом кладут толстую кишку, тоже начиненную кровью, гурэл мяхан, ороймог-соединенное между собой мясо барана со спины, потом надрез полосовой требухи, последним мелкие куски требухи и бараний жир. На правый угол также кладут нарезанные маленькие кусочки мяса — их после окончания молебна «дают» огню, на котором варилась вся баранина, благодаря его за то, что помог сварить мясо. После того, как приготовили стол, его выносят вперед. Остатки от барана собирают внутри шэрээ — их потом сжигают вместе с костями барана. Делают это так: сначала раскладывают дрова, на них ставят кости по скелету: сначала нижние челюсти, грудинку — на нее осердие (легкие, половины сердца, языка с горловой частью; половину верхней части языка нужно положить в нижнюю часть челюсти). Затем на челюсть ставят голову овечки — тоолой.
Впереди на дрова — две передние ноги, не путая левую с правой. Потом на них ставят сэмгэны — продолжение цельных передних костей конечностей. Затем на них — лопатки, следом за головой кладут — шейный позвонок. Далее раскладывают с одной стороны позвонки с ребрами, с другой параллельно друг другу — ребра без позвонков. Последний атрибут:
- хвостовая часть с костьми, затем идут две задние ноги с копытами, опять класть их нужно, не путая левую и правую. На них ставят сэмгэны
- цельные кости задних конечностей и затем берцовые кости
Только после этого зажигают шэрээ, окруженный четырьмя небольшими ветками в виде рогулек. Позади ставят кусок мяса, взятого с шейного отдела позвоночника, с льном — нанизывают его на отточенную палку длиной 30-35 сантиметров.
МОЛЕБЕН-КАМЛАНИЕ С ПРИЗЫВОМ БОГА — ХОРЮУЛГА АБАХА
Вместе с шаманом-исполнителем для совершения обряда поднимаются три человека. Каждому подают ажа-посуду с мясом согласно рангу. После они садятся в один ряд, не нарушая этикета.
Затем около первого человека ставят далган (жертвоприношение) — ведро с мясом. Шаман перед началом молебна все окуривает зажженной корой пихты — очищает место молебна от нечисти, грязи.
После всего этого начинается молебен. Каждый из присутствующих в это время мысленно обращается к богу. Можно попросить, чтобы жизнь ваша была долгой и без ошибок, семья была здорова и счастлива, труд приносил радость и много успехов и т.д.
После окончания призыва-камлания шаману подают далган — ведро с именным мясом — сюда входит целая грудинка, половина нижней части языка, половина внутренней части сердца, кишка заднего прохода с мясом длиной 25-35 сантиметров, две почки, печень, если жертва была-самец, то два яйца, баранья «книжка» с привязанным куском мяса — Ьарсинсаг — мешочек от требухи, заполненный внутренним жиром. И вновь начинается камлание, но теперь шаман произносит название рода тех людей, что собрались на молебен. От их имени он просит помощи, здоровья, успехов. Молитва читается три раза.
Собравшиеся на молебен молятся, соединяя ладони вместе. При этом мужчины обязательно снимают головной убор, а женщины наоборот — покрывают голову платком. Это неписаное правило установлено еще нашими предками: женщина всегда должна была ходить с покрытой головой, разрешалось снимать головной убор только в юрте, избе. И что еще очень важно: в «критические» дни женщины не могут участвовать в молебнах.
Во время молебна отдельно молятся своим родовым богам те женщины, что вышли замуж за мужчин другого рода.
Молебен с далганом назывался хорюулга абаха. Во время его исполнения можно онго оруулха медитировать. Шаман опять призывает бога, просит помочь всем молящимся. Затем богу подают со стола маленьким ковшом или большой ложкой маленькие кусочки мяса. После этого начинался тахил хурайлган. Со стола убирают Туургэжа (ритуальные ветки) и другую еду, кроме водки. Все это шаман раздает своим помощникам и участникам молебна. Все становятся в одну шеренгу во главе с шаманом и, когда он произносит последний призыв, люди подают пищу богу. После шаман наливает водку в чайное блюдце и тоже брызгает. После этого все молятся: мужчины, сидя на коленях и сняв головные уборы, соединяя ладони. Каждый просит у Бога для себя и своей семьи самое сокровенное. На этом молебен на поле заканчивается.
Шаман или шаманка, приехав, домой, обязательно должны помолиться своему родовому богу или местным богам. Встав около печки с открытой трубой или возле форточки, шаман должен распечатать новую бутылку водки, очистить ее зажженной корой пихты. Затем из маленького чайника, доливая в блюдце водку, побрызгать за то, чтобы исполнил обряд, что его призывы дошли до бога без ошибок и нареканий.
После этого один из молящихся наливает полное блюдце молока, капает на огонь, немного отпивает и подает шаману или шаманке. Они тоже отпивают и передают по кругу другим участникам молебна. Затем все садятся за стол, едят мясо.
Через три дня шаман проводит заключительный этап — брызгает кипяченым молоком, водкой, забеленным чаем, топленым маслом или саламатом за этот род. На этом молебен завершается.
Часть 10
ТЕХНИКА ИСПОЛНЕНИЯ ОБРЯДОВ — «ТАРИМА» И «ГАЛ ТАЙХА» (ПРИЗЫВАНИЯ ДУШИ ИЛИ ДЕТЕЙ)
Для «Тарима» используется полосовое железо без отверстий длиной примерно 30-60 см, можно применять толстые ножи. Их накаляют на огне до красноты. Затем шаман, призывая хозяина Тарима, облизывает каленое железо и сдувает с человека все плохое. Просит Бога снять с человека болезни, колдовство, напасти.
Все это повторяется три раза. Если хворь нетяжелая, то после этого обряда сразу все проходит. Иногда, в тяжелых случаях, приходится «Тарим» повторять.
Сами шаманы не боятся ни колдовства, ни других подобных вещей, поскольку они находятся под защитой тех Богов, которым молятся.
Обряд Тал тайха» делается для того, чтобы призвать ушедшую душу или призвать детей, если их нет в семье. Техника обрядов одинаковая, меняются лишь слова призываний к Богу.
Душа человека может уйти по разным причинам, чаще от сильного испуга. Иногда это происходит с очень обидчивыми, капризными людьми, которые любят себя пожалеть. Если душа ушла, человек начинает болеть, становится сонным, вялым — аура его открыта, защиты нет.
Для обряда призывания души готовят чистое вареное молоко, 150-200 граммов, чай — дээжэ сай, забеленный этим молоком, топленое масло, которое брызгают на огонь. В доме затапливают печь, в городских квартирах жгут сосновые лучинки (от сосны дым более легкий) в толстой жаровне. Шаман просит Бога Огня, чтобы он своей силой помог этому дому. Произносятся три призывания.
Первое: Огонь, который горит, дай свет и тепло этому дому.
Силой своей верни сюда ушедшую душу, чтобы жил человек здесь долгие годы. Второе адресуется Богу небя «Заяаша» — Заяаша тэнгэриин Бурханда, у которого просят, чтобы в доме этом было много детей, а во дворе много скота. После просят вернуть ушедшую душу человеку, чтобы он долго здесь жил, чтобы родилось у него много детей. С третьим призыванием обращаются к хозяйке Огня — Галай эжэн Ганхуурайхан Хатан с просьбой, чтобы призванная душа жила в доме на правах хозяина, не зная бед и горя.
Шаманы могут призвать души, которые потерялись вдали от дома, даже за границей. После обряда, как правило, душа возвращается в свое «золотое тельце» и человек вновь обретает здоровье и силу — свое «Я».
Призывая детей, обращаются к Богу с такими словами:
Гал эхэ Гуламта Гурбан салдаган майлагад Душэн улаан сусал Дурбэн салдаган майлагад Дурэжэл байгшн Гал Дулаа угэн хараха Носожо байЬан гал Гэрэл угэн харахын Тулее мургэнэ. Утэг унэр хараха Байрлапан байрыень Баян болгожо, Харахынтнай тулее мургэнэ. Зол Ехэ Заяаша Хунпее хуу гаргажа Хулэг моринhоо Унага гаргажа байhан Бурхан бэлэйт. Турэмэл энэ гэртэ Хунэй хулдэ заяагыт. Тэргэндэ хуллеетэй мориндо Унаганай хулдэ заяагыт. Хунгюе xyy гаргуулыт Хулэг морингюо Унага гаргуулыт Утэг унэр харыт. Байрлапан байрыень Баян харыт. Улам саашаа Уритэй болгоожо, Ундэр угта болгон харыт.В переводе это звучит примерно так:
Призываю Огонь, который горит в очаге,
чтобы он давал тепло, свет и уют всей избе.
За это молятся хозяева.
Чтобы в этом доме продолжался родовой корень, не обрываясь.
Чтобы женщина-невестка родила ребенка для продолжения корня.
Чтобы хозяева жили здесь без проблем.
Чтобы не было в доме ни краж, ни прочих бед долгие годы.
Чтобы Огонь Очага защитил от всего этого.
Чтобы дети, родившиеся здесь, росли
Настоящими людьми и продолжали свой род.
Часть 11
ПОКРОВИТЕЛИ И ЗАЩИТНИКИ МЕСТНЫХ ПЛЕМЕН
Высшим богом нашего абзаевского рода является хозяин горы Орголи в Баяндаевском районе, что находится неподалеку от села Хоготы, -Бойртойн Хубуун Ойлонго тообай. Именно он попросил собрание богов принять в качестве жертвоприношения от людей не лошадей, а баранов, чтобы не создавать трудностей для молящихся. С большим трудом, но это было сделано.
Затем можно назвать одного из сыновей Буурунай Баян Сагаан Тэнгэриин Басай ундэр Огторгын, вновь рожденного по велению Вечно Синего Неба в утробе женщины, — Ноенсын хубуун Ноен Тахай Номгон Тушэмэл. Ясновидящий того времени сказал, что когда он войдет в силу, станет главным богом абзаевского рода, его покровителем и защитником.
У этого бога есть помощник — близкий преданный друг Халзаанай хубуун Согдоохон. Их связывает интересная поучительная легенда, которую рассказывали мне старики. Ноенсын хубуун Ноен Тахай вырос видным юношей, среди сверстников имел большой авторитет. Уже в молодые годы проявились его чудесные способности: он мог своей энергией приносить пользу людям. Порой показывал удивительные вещи: во время наадана просил меткого стрелка пустить в него стрелу, когда он мчался на своем коне синего цвета. На всем скаку Ноен Тахай ловил стрелы руками, ломал и бросал их на землю. Его удаль и ловкость пришлись по душе красивой девушке по имени Булжуухай, которую родители уже сосватали другому парню. Тем не менее влюбленные тайно встречались. Родители, узнав про то, решили быстрее сыграть свадьбу, чтобы не гневить будущих сватов. Тогда Ноенсын хубуун Ноен Тахай решил украсть свою любимую прямо во время свадебного застолья, что в те времена считалось обычным делом. Своему помощнику Халзаанай хубуун Согдоохон велел ждать возле моста у реки Халуужан с лошадьми.
Все произошло, как он и задумал: украл во время свадьбы Ноенсын хубуун Ноен Тахай девушку и поскакал к мосту. За столом началась паника, никто не ожидал такого поворота событий. Тогда шаман со стороны сватов попросил тарасун и, брызгая, обратился за помощью к своему небесному богу, чтобы тот вернул невесту.
Средь бела дня в той стороне, куда ускакал Ноенсын хубуун Ноен Тахай, начался сильный ливень, засверкали молнии. Тогда парень остановил коня, высадил девушку и сказал ей: «Если я смогу доскакать до моста, то вернусь за тобой, если нет, то выходи замуж за сосватанного парня». А сам обратился с вызовом к небесному богу: «хухэ моримни хурдан байхагу, хухэ Тэнгэри хурдан байхагу» — или мой конь быстрее доскачет до моста, или стрелы синего неба попадут в меня. С этими словами он галопом поскакал к мосту, на ходу ловя стрелы-молнии и бросая их наземь. Так он погасил восемь стрел. По договоренности Небесный бог, покровитель рода жениха, должен был пустить в него девять стрел. Восемь из них поймал ловкий юноша. Но последняя оказалась роковой. Его друг Халзаанай хубуун Согдоохон, спрятавшись от ливня под мостом, вдруг услышав знакомый топот копыт, неожиданно выскочил навстречу со словами: «уу шимни иимэ тургэн ерэбэ гуш» («как быстро ты приехал…»). Конь, увидев человека, шарахнулся в сторону, и Ноенсын хубуун Ноен Тахай не смог поймать девятую стрелу-молнию. Она пронзила обоих друзей, их тела замертво упали на пыльную дорогу.
Тогда астральное тело Ноенсына хубуун Ноен Таахай говорит Согдоохону: «Нам нельзя лежать на проезжей дороге, нужно, чтобы кто-нибудь убрал нас на обочину, на траву. Неподалеку отсюда есть деревня рода Отонхой Абзайшуул, сходи туда, попроси помощи». Тогда друг ему отвечает: «Как же я пойду, если на мне ничего нет? Люди не поймут меня, не увидят». Тогда Ноен Тахай помог сделать тело из сена, из прутьев пояс и отправил друга в дорогу. Когда тот добрался до местности Отонхой-Абзайшуул, мужчины отказались им помочь. Тогда Ноен Тахай отправил своего помощника на летнюю заимку, которая тоже находилась неподалеку. Там Согдоохон встретил бабушку с внучатами, которая сказала, что все мужчины и женщины ушли убирать сено и помочь им тоже некому.
Лишь одна из внучек — девочка лет семи-восьми Абаалайн басаган Доржа — вызвалась пойти с ним, попросив бабушку отправить кого-нибудь из ребят за родителями. В знак благодарности Ноенсын хубуун Ноен Тахай наделил девочку божественной силой, она убрала тела мужчин с дороги, их лошадей и осталась ждать взрослых. Повзрослев, та девушка вышла замуж за мужчину Буура пэнгэлдэрского рода, стала шаманкой этого рода, а впоследствии, когда ее душа улетела на небо, и родовым богом.
Приехавшие мужчины, шаманы абзаевского рода решили сжечь тела, отправив их души на небеса. Когда началось камлание, многие шаманы онго оруулха — призвали их души. Они сказали, что хотят свои имена оставить прежними. Ноенсын хубуун Ноен Тахай вызвался быть защитником и покровителем абзаевского рода и в помощники себе взял верного друга Халзаанайн хубуун Согдоохон. «Мне будете молиться бараном, Согдоохон будет принимать козу-ямана. В тяжелое для себя время произнесите молитву с моим именем, я всегда поспешу на помощь». Такую вот легенду рассказывали наши старики.
Однажды, разговорившись с одним из участников Великой Отечественной войны, я узнал, что он во время боев, бомбежек всегда читал молитву и призывал на помощь Ноенсына хубуун Ноен Тахая. И остался жив-здоров. Как-то раз его покровитель пришел к нему во сне и сказал, что его ранят и после этого отправят домой, так оно и получилось. С тех пор ветеран войны очень почитает этого бога.
Покровителем шоноевского рода считается сын небес, рожденный по велению Эсэгэ — Малаан-Баабая, по приказу Вечно Синего Неба — Аманай хубуун Барлаг. Когда мальчику исполнилось семь лет, он стал проявлять необыкновенные способности. Зимой его подошвы не оставляли следов на снегу, что очень удивляло сверстников. Когда играли в догонялки, его никто и никогда не мог догнать, а тем более перегнать. В лесу он быстрее всех забирался на вершины деревьев и прыгал с одной на другую, чего не делали даже старшие ребята. Если попадалось сухое дерево, то и на него он залезал до вершины и спокойно спускался вниз. Все это очень удивляло окружающих.
Став юношей, он влюбился в девушку, которую тоже уже сосватали другому парню. Ничего не оставалось делать, как выкрасть любимую. Началась свадьба, Аманай хубуун Барлаг был приглашен в качестве именитого гостя. Когда свадебный кортеж поехал домой, девушка села в повозку будущего мужа.
Шаман, присутствовавший на свадьбе и обладавший ясновидением, предсказал, что девушку могут украсть, а потому он строго-настрого наказал жениху и его друзьям следить за невестой. Они буквально не спускали с нее глаз. Вдруг в одно мгновение жених почувствовал, что девушки рядом нет. Обнаружив пропажу, шаман, взяв тарасун, начал брызгать небесным богам, прося защиты. Тогда боги вернули шапку невесты, зная, что невеста без головного убора никуда не пойдет, не сможет войти ни в один дом. После этого невеста вынуждена была вернуться к жениху.
Много добра людям сделал Аманай хубуун Барлаг, уйдя в мир богов, он стал защитником и покровителем шоноевского рода. В этом роду есть еще одна великая богиня — Суутайн басаган Нилхан теедэй. При жизни она была великой шаманкой. Когда родился Аманай хубуун Барлаг, она стала его защитницей — найжа, зная, что он рожден стать великим богом шоноевского рода.
Покровительницей и защитницей олзоновского рода считается Великая шаманка — Ухаандайн басаган Хиихээн теедэй. В жизни она была очень красивой полногрудой женщиной высокого роста. Имела она умную голову и необыкновенное свойство — ночью, когда она спала, ее лицо излучало лучи, которые освещали комнату, как солнце.
Покровительницей и защитницей Буура хэнгэлдэрского рода стала та самая девочка из абзаевского рода, которая вызвалась помочь Ноенсыну хубуун Ноен Тахаю и Согдоохону, убрав их тела с пыльной дороги — Абаалайн басаган Доржо. Повзрослев, она вышла замуж за юношу из рода Буура Иэнгэлдэр. При жизни была шаманкой рода, уйдя в мир иной, стала богиней рода Буура 11энгэлдэр.
Часть 12
ВЕЛИКИЕ БОГИ И ГДЕ ОНИ ЖИВУТ
Все двенадцать Великих Богов живут в Иркутской области. Тринадцатый живет в Баргузинском районе в местности Барагхан. Все боги занимают вершины гор по распоряжению Хухэ Мунхэ Тэнгэри и Эсэгэ Малаан Тэнгэри.
Первый Буха Ноен Баабай живет на вершине горы в Тункинской долине, неподалеку от села Торы. Он защитник и бурят, и русских, главный покровитель всего булагатского племени с его многочисленными родами -алагуй, ашабагат, готол, хурхууд, шаралдай, муруй, олзой, ноед, енгууд, булад, онгой, онхотой, хоогой, далхай, хойбо, барай, бужидай.
После него идет хозяин Иркутской области и города Иркутска -Ирхуугэй эжэн бурхан Эльбэд Ноен, Турайн эжэн Тулама ноен. Старики говорили, что этот бог — русский. Его символом является некая икона, привезенная из Москвы по просьбе воеводы для защиты этих земель. Однажды в Иркутск по своим административным делам приехал Великий шаман абзаевского рода Бойрдон хубуун Ойлонго на прием к воеводе. Он первым помолился иконе и обожествил ее. С тех пор она стала священной и для бурят.
Третьим Великим богом считается хозяин ангарских земель, живущий на острове реки Ангары в районе Шаман-камня — Ангарайн эжэн Ама Сагаан-Ноен. В древние времена шаманы делали в этой местности большие молебны с жертвоприношениями в защиту своего народа.
Затем идут боги, спустившиеся на землю по приказу Эсэгэ Малаан Тэнгэри. Четвертым Великим богом является хозяин Хуртэя -Хуртээн эжэн Хуртэн Баабай Ноен, Боорин эжэн Бошон Баабай Ноен.
Пятым идет хозяин Хурмэя — Хурмээн эжэн, Буудал Бурхан, Хуудал ноен Хурмээн эжэн «Хуб Сагаан Ноен» — Хунтир Сагаан Баабай.
Шестым Великим богом является Сармайн эжэн «Саб Сагаан Ноен Бурхан» — хозяин сармы. В старые времена говорили, что когда сердится этот бог, он направляет в сторону Байкала неожиданно сильный ураганный ветер. Он приводил к кораблекрушениям и гибели рыбаков. Никто не мог определить, когда начнется сарма. Поэтому люди, живущие на берегах Байкала, каждые три года устраивали большие молебны этому богу, чтобы он не сердился и не показывал свой крутой нрав.
Седьмым Великим богом является хозяин Анги — Ангайн эжэн бурхан, имеющий большую силу и мощь, покровитель всего бурятского народа.
Одним из самых сильных богов считается восьмой — хозяин острова Ольхон — «Ойхон Баабай Бурхан». Старики говорили, что он спустился с небес на землю в то время, когда на острове впервые появились люди. Среди них были и шаманы, они молились этому богу и понимали его знаки. Он оставлял их на стенах древних пещер. Во время тайлгана шаманы объясняли людям, что они означают, о чем предупреждают. Обычно знаки появлялись перед природными катаклизмами или большими событиями в стране. Мне говорили, что последний раз шаманы видели их перед началом Великой Отечественной войны.
Следующим, девятым, высшим богом считается Шубуун Ноед, Шодой Бургэд Бурхан.Есть легенда, которая рассказывает о том, как появился этот бог. Однажды Ойхон-Баабай Бурхан заново родился в утробе женщины, чтобы вновь вернуться на остров Ольхон. Став юношей, он поступил на службу к московскому князю, став его сокольничим. Однако недолго длилась его служба. По грязному доносу отправили его в ссылку в Иркутское воеводство — в родные места. Здесь он нашел в гнезде маленького орленка и начал его учить охоте на зверей, птиц, ловле рыб на Байкале. Орленок оказался способным учеником.
Вскоре молодой человек женился на девушке хайтальского рода. Но, к сожалению, детей у них не было. Своим родным сыном он считал подросшего орла. Он добывал для них зверей, птиц, ловил рыбу на Байкале. Стол их всегда был богатым. Когда старик уходил в мир иной, в благодарность он сделал орла Великим Богом, дав ему человеческий облик. Теперь ему поклоняются буряты Ольхонского, Кабанского, частично Баяндаевского, Баргузинского, Курумканского районов. Шубуун Ноед помогает при болезнях спины, желудка, зрения и многих других. Причем общаются с ним только те шаманы, кого он назначил сам или кто принес ему в жертву барана или овцу. От других людей он просьбы о помощи не принимает. Более того, если к нему обращаются какие-нибудь шарлатаны, может их строго наказать, направив болезни, и т.д.
Десятым Высшим богом считается «Хара Хонитон», который в качестве жертвоприношения принимает только барана черного или темного цвета. Желательно к тому же, чтобы у животного на лбу была белая отметина. Располагается он на вершине горы Качугского района и помогает юношам и мужчинам, особенно тем, кто служит в армии, участвует в боевых действиях с оружием в руках.
Свою силу этот бог показал еще в те далекие времена, когда наши предки пришли в эти места из страны Джунгария. Не могли они здесь жить спокойно, эвенки, лесные люди, не давали покоя. Тогда представители родов Сэгээн Хайтал, Хайтал привезли сюда шамана, чтобы он попросил у бога «Хара Хонитон» защиты для них, что и было сделано. Пользуясь своей силой и мощью, Бог отправил эвенков дальше, и в землях Хуйтэнэй Хашаа дайда (название района «Качугский» как раз произошло от бурятского слова «зажали, прижали») воцарились мир и покой.
Неподалеку от той вершины, где живет «Хара Хонитон» расположился другой бог, его друг — «Тумэршэ ноен бурхан, Туудэгшэ хатан эжы», который одаривает людей монгольского происхождения м
Часть 13
КАКИЕ ЕЩЕ ЕСТЬ БОГИ?
Я назвал тринадцать Великих Богов. Перечислю остальных:
Четырнадцатый бог по имени Эжмэйн Эжэн живет на острове Ольхон на вершине горы Эжмэйн Хада.
Пятнадцатым идет абзаевский родовой бог — Абзайн хухэ Моритон со своим верным другом Халзаанайн хубуун Согдоохон.
Шестнадцатый согласно нумерации, опять идет бог нашего абзаевского рода — хозяин горы Орголи — Бортойн хубуун Ойлонго.
Семнадцатый бог-покровитель шоноевского рода — Аманай хубуун Барлаг, который расположен в Иркутской области в местности Гушан толгой Ахаадай, Гурбан толгой Булаг.
Восемнадцатый — хозяин горы Голоустной, расположенной почти на берегу Байкала, — Голоустнай эжэн Бурхан.
Девятнадцатый — хозяин горы Шород, где расположен маяк, освещающий ночью путь судам.
Двадцатый — Хаан буудалнууд, расположенный в Прибайкальском районе в местности Таланки. Раньше этот бог считался покровителем эвенков, которые занимались здесь рыбной ловлей и охотой.
Двадцать первый бог — хозяин источника курорта Горячинск. К нему нужно обращаться с такой молитвой, если вы хотите излечиться от своих болезней: «Эмтын газарhаа эм угэдэг бурхан, дом уhаараа дурээн туhатай бурхан, халуун yhaapaa хамаг зондоо туhатай бурхан, эбшэ эдэгээдэг бурхан, тахал эбшээе тараадаг бурхан».
Двацать второй — хозяин местности Гремячинск — бог эвенкийского происхождения.
Двадцать третьим идет хозяин реки Уды, покровитель города Улан-Удэ, — Удээн эжэн Бурхан.
Двадцать четвертый бог — покровитель Кяхты, хозяин торговли в Бурятии. Прежде чем начать свой бизнес, стоит побрызгать этому богу. Многие бурятские бизнесмены так и делают.
Двадцать пятый хозяин Тулунжи — местности на левом берегу Селенги.
Двадцать шестой бог — хозяин Мандрика, который помогает доехать до места назначения без неприятностей. Каждый проезжающий молится этому богу.
К этим богам относится и дочка Буха Ноена — по имени Эрхэ Ноен Тайжа, она умела из маленького кусочка материи сшить целый наряд: «альганайн зэргээн торгоор ара энгэр эсхэдэг бурхан, хурганайн зэргэн торгоор хойто энгэр эсхэдэг бурхан». Она помогает всему народу со своим мужем по имени Шандан Тургэн бэшээшэ. Когда человек сильно болеет, молятся этим богам. Просят удлинить жизнь, навести порядок в книге судеб, или обменять ушедшую душу на жертвоприношение — барана, тем самым вернуть в тело его душу. Мужчины всегда ставят барана, женщины — овечку.
Часть 14
ОБРЯДЫ ДЛЯ МАЛЬЧИКОВ
Если в бурятской семье рождается мальчик, особенно в нашем Кабанском районе, то, едва ему исполняется три года, родители проводят для него обряд, принося богам в качестве приношения барана. Причем сначала молятся богу, оказывающему покровительство мужскому полу, а потом и своим родовым богам. При этом, обращаясь к богу Улаан Хурьганай Бурхан, произносят такую молитву: «Эрэ хубуунэй турэхэдэ, Алба тооложо абаhан бурхан, эмниг унаганай турэхэдэ хазаар тооложо aбahaн бурхан. Хубуун хунэй турэхэдэ хазаар тооложо aбahaн бурхан. Хубуун хунэй турэхэдэ алба тооложо абаhан бурхан, хулэг унаганай турэхэдэ хазаар тооложо абаhан бурхан».
Когда мальчик повзрослеет, можно помолиться другому богу, тоже покровительствующему мужскому полу. Молитва такая: «Добо газар гуйдэлтэй дошхон хурдан моритой, Доедой мэргэн бурхан и т.д.»
Перед призывом в армию родители стараются вновь помолиться богу «Хара хонишо бурханда», который является Великим покровителем всех юношей и мужчин, подвергающих свою жизнь опасности, если они участвуют в военных действиях или находятся на службе в милиции и т.д. Этот бог давал такую клятву: «Дайнай газарта дарагдахагуй, сэрэгэй газарта булигдахагуй айхал бэедэнь амин болон туhалхаб, эшэхэ бэедэнь нюур болон туhалхаб». Эти молебны проводятся для одного человека один раз в жизни.
Если родилась девочка, то молятся только родовому богу отца. Причем обряд этот стараются сделать до замужества.
Часть 15
КАК МОИ ПРЕДКИ ОКАЗАЛИСЬ НА КАБАНСКОЙ ЗЕМЛЕ
Наши предки, гонимые тяжелыми налогами и беззаконием иркутского воеводы, бежали с насиженных мест. Так и один из моих предков сын Борто с разрешения отца переехал через Байкал и нашел новое местожительство в местности Дулаан (в переводе — теплое место). Вместе с двумя сыновьями они срубили здесь восьмиугольную избу и стали спокойно жить. Власти их не преследовали, живности в лесах хватало, чтобы прокормиться.
Так прожили они несколько лет, не зная горя. Но однажды во время обеда семья услышала чей-то зов: «Хозяин, выйди на улицу!» Удивились все, но Бортойн хубуун Холси все же вышел на улицу, надев головной убор. Прищурившись от яркого солнца, он увидел высокого человека, который сидел верхом на коне. В руках он держал лук с натянутой тетивой. Бортойн хубуун Холси сразу понял — это был Хозяин тайги. Разгневанный, он спрашивает, почему переселенцы без его разрешения убивают животных в его владениях. Упал на колени Холси, стал молиться, просить прощения. Объяснил, почему перекочевал в эти места, покаялся, признал свою большую ошибку, что не попросил разрешения у Хозяина охотиться на его животных. Обещал в дальнейшем все исправить… Бог ему ответил: «Раз я натянул тетиву, то должен пустить стрелу». Выстрелил в стоявшего в стойле жеребца и исчез из вида. Тогда же Хозяин тайги предупредил Холси, что земля эта через несколько десятков лет все равно уйдет под воду, что и случилось.
Со временем много народа переехало в эти места, а семья Холси перекочевала дальше в леса. Оба сына были женаты. Особым даром отличалась старшая невестка — еще на свадьбе предсказали, что она станет шаманкой. Однако никакого обряда посвящения ей не сделали, поэтому никто и не обращал внимания на ее предсказания. Но однажды, когда братья в очередной раз собрались на охоту, она попросила отца отложить все до лучших времен, объяснив, что может произойти страшное — один из братьев не вернется живым. Рассердился отец на такие слова и сказал ей: «Если мужчина собрался на охоту, то должен пойти, если женщина взялась шить, то должна свое дело довести до конца».
Охота получилась удачной, сыновья набили много зверя и решили заночевать в лесу. Развели костер, поели и на ночь подожгли стоящий рядом сухостой, чтобы спать в тепле, и не боясь нападения волков.
Глубокой ночью младший брат проснулся от треска падающего сухостоя и видит, что обгоревшее дерево намертво придавило старшего Хангая. Наскоро загрузив лошадей добычей, поспешил он домой с печальной вестью к отцу.
Велико было горе отца, потерявшего сына. Рассерчал еще больше он на невестку и решил жестоко наказать, привязав ее за волосы к конскому хвосту. Что было сил ударил он коня и тот умчался с женщиной вдаль. Когда они приехали к месту гибели старшего сына, конь с привязанной к хвосту невесткой был уже там. Их тела по старому обычаю сожгли, пепел собрали в кожаные мешочки и по шаманскому поверью привязали на молодую лиственницу. Это место находится неподалеку от современного Дулана, чьей покровительницей и является та шаманка. Наш абзаевский род теперь молится этой богине, просит прощения за причиненные страдания и защиту от разных бед.
Вот такая судьба постигла семью Холси и его сыновей на новых землях.
Часть 16
МОИ ПРЯМЫЕ ПРЕДКИ
Отец Холси с другими сыновьями жил в Иркутской области в деревне Мухар. Здесь родились мои предки: Боодолгойн хубуун Борто, Бортойн хубуун Холси, Холсиин хубуун Хоодогон. У него родился сын Никита-Михитэй. Вместе с которым, помня сказание предков о провале земли, он переехал на новые места, ныне там расположено село Корсаково Кабанского района, и поселился в местности Долоогоно-Боярышник. Позже здесь появилась деревня Хушуунай Абзайшуул близ реки Бугэтэр.
У Никиты было четыре сына, старший из которых — Мотоорой — стал великим шаманом кударинской земли. Мне рассказывали, что славился он необыкновенной силой. Когда местные колдуны вызывали его на бой, он без особых усилий расправлялся с ними, потому и боялись его все в округе. После смерти Мотоорой односельчане, выполняя наказ шамана, сожгли прах и сложили его в кожаный мешок вместе с шаманскими атрибутами (бубном, колокольчиками, хууром т.д.). Местом захоронения стала гора Дурэтэ, которую выбрал сам Мотоорой. Еще будучи живым, он говорил сородичам, что с этой горы ему будет хорошо видна вся округа. Он сможет предостеречь людей от любой напасти. Во всяком случае, после его смерти домашняя скотина у наших предков, проживавших в этой местности, не терялась, и больших напастей не было.
Еще старики рассказывали, что перед провалом земли в 1861 году, люди слышали предупреждающие удары шаманского хэсэ-барабана. Потом на этой горе похоронили шаманку нашего рода — Сабасиин басаган Манта теедэй-одегон и шамана — Ортообиин хубуун Суушхэ теебэй бее-шаман — предок людей, носящих фамилии Албатаевы и Убоновы.
О нем хочу рассказать одну необыкновенную легенду, которую сам слышал еще в детстве. Ортообиин хубуун Суушхэ теебэй бее-шаман обладал удивительной способностью — он мог превращаться в оборотня.
Односельчане рассказывали, как однажды зимой они собрались у него в гостях и вдруг услышали вой одинокого волка. Шаман сказал, что он просит у бога пищу — живое мясо того молодого коня, что пасется неподалеку. И предложил всем выйти на улицу и посмотреть, что же произойдет дальше. Ночь была темная, луна еще не появилась на небе.
Раздевшись почти догола, он надел на шею ножны с ножом и перевернутую шерстью наружу шубу. И тут же на глазах изумленных людей превратился в волка, который мгновенно исчез в темноте. Долго ждали его гости. Вдруг услышали, как он зовет их, просит принести одежду и помочь донести арбин и печень. Когда все уже сидели за столом, любопытные сельчане стали расспрашивать, как же ему удалось договориться с волком. Шаман им ответил: «Я мысленно сказал ему, что возьму немного арбина и печени, чтобы угостить своих гостей, и уйду. Все остальное — твое. Вас позвал, когда уже трудно было с непривычки нести в зубах добычу, да и в чужой шкуре находиться тяжело». Вот такую я слышал историю, которую начали рассказывать в деревне только после смерти этого шамана.
Второго сына Никиты, о котором я упоминал выше, звали Халуужан. У него родился один сын Хэбхэй, а вот он имел уже четверых сыновей: Дархана, Дарнаа, Нахуу, Даншаа. Старший Дархан тоже стал родовым шаманом абзаевского рода, а позже шаманом всей корсаковской местности. Нахуу тоже был нашим родовым шаманом.
Второй сын Хэбхэя — Дарнаа — мой прямой предок. У него родился сын Борбоо, чье имя сейчас мы носим, как фамилию. Рассказывают, что Борбоо с детства бредил шаманством, предсказывал людям, что их ждет, чего не стоит делать и т.д. Отец Дарнаа не поддерживал сына, считая, что в роду и так много шаманов, поэтому, когда Борбоо вырос, местный народ с разрешения отца выбрал его местным головой-гулваа ноен, помощником тайши-главы Кударинской Степной Думы.
Борбоо имел троих сыновей: Мухуулха-Николая, Михайло-Михаила, Ивана. Моим дедом был Боорбогой хубуун Михайло, его сын Абзай — мой отец.
Таким образом, наша родословная выглядит так:
Бортойн хубуун Ойлонго теебэй — Великий шаман Иркутской земли.
Ойлонгойн хубуун Бурзай.
Бурзайн хубуун Боодолго
Бурзайн хубуун Борто.
Бортойн хубуун Хольси.
Хольсиин хубуун Хангай
Холсиин хубуун Хоодогон.
Хоодогоной хубуун Михитэй-Никита — шаман.
Михитэй хубуун Халуужан.
Халуулжанай хубуун Хэбхээ, его брат Нахуу — шаман
Хэбхээн хубуун Дарнаа, брат Дархан — шаман
Дарнаагай хубуун Борбоо.
Борбоогой хубуун Михаил, брат Михуулха — Николай — и.о. шамана.
Михайлайн хубуун Абзай.
Абзайн хубуун Леонтий.
У меня два сына, которые продолжают наш род:
Леонтиин хубуун Витя.
Леонтиин хубуун Сергей.
Витиин хубуун Лева.
Сергейн хубуун Витя
Часть 17
МЕСТНЫЕ КУДАРИНСКИЕ БОГИ
Долоон Дошхон Буудалнууд — семь сильных богов Кударинской земли расположены на территории нынешнего Кабанского района.
Первый бог — села Фофоново. Ему читают такую молитву:
Фофонойн эжэн бурхан
Хаан Дорогтын хубуун
Хаан Дошхоо Баабай
Хунгар зула
Зуун найман зулата Бурхан
Табин найман тахилта Бурхан
Урагшаа харан тогтоходоо
Уула дайдаяа эжэлэн hуурдаhан Бурхан бэлэйт
Хойшоо харан тогтоходоо,
Худариин дайдаяа эжэлэн hуурдаhан бурхан бэлэйт.
Хажуудатнай хани болохо,
Харгыда ябахадатнай нухэр болохо,
Иван Тимофеевич гэжэ ород нухэртэй бэлэйт.
Говорят, что этот бог рожден в древней монгольской стране. Однажды, будучи человеком, он вступил в конфликт с ханом и был вынужден покинуть родные места. Приехав в наши края, облюбовал район Фофонова. Не раз помогал он местному народу в тяжелых ситуациях.
С местностью Фофоново связано несколько необычных легенд. Одна легенда о двух сестрах из Кижингинского района, которым дано было ясновидение и возможность стать шаманками. Родились они в то время, когда шаманизм и необыкновенные способности, вроде ясновидения, стали преследоваться. Нелегко пришлось девушкам, мачеха издевалась над ними, как могла, отец ничем не мог помочь. Не выдержав издевательств, души покинули их тела и полетели искать спокойные земли. Приглянулись им кударинские места, но бог Фофонова направил их путь в Иркутскую губернию, защитив тем самым свой народ от гнева обиженных шаманок. Много смуты внесли они, пока их не успокоил наш родовой бог, хозяин горы Орголи, взяв к себе на вершину. С тех пор, когда мы брызгаем своим родовым богам, то призываем и сестер-богинь, чтобы они покровительствовали нам.
Другая легенда связана с революционным периодом нашей истории, когда войска Колчака бежали из Иркутска. Они добрались до тех мест, где сейчас расположены деревни Исток и Посольск. И собирались двинуться до кударинских земель. Старики стали молить бога, чтобы он помог отвести от них беду.
И произошло следующее: перед тем, как двинуться в сторону Фофонова, командир колчаковских войск решил посмотреть в бинокль и увидел такую картину: на горе, в зарослях рощи, замелькала вооруженная конница, на бойцах были папахи с красными лентами, шашки переливались сверкающей сталью. Боясь засады и разгроме остатков своих войск, белогвардейцы двинулись в обход села Фофонове до Верхнеудинска. На самом деле, как говорят старики, никаких конников в деревне не было. Это местный бог, воспользовавшись своей чудесной силой, спас деревню от нападения, заодно кударинскую степь от напасти.
Вторым богом кударинской земли считается хозяин Ильинки. Призывают этого бога такими словами:
Ундэр заимка hуудалта бурхан
Ургэн Сэлэнгэ сэлдеэтэй бурхан
Зайимкайн эжэн бурхан
Дэгэд ноен, Дэгэй Хатан бурхан.
Эмтэй уhанhаа эм угэжэ эдгээдэг бурхан
Дом уhанhаа, дом угэжэ эдэгээдэг бурхан бэлэйт.
Наши старики рассказывали о хозяине Ильинки такую легенду. Однажды одна русская бабушка заблудилась в лесу. Долго ходила она, никак не могла найти дорогу домой, пока не наткнулась на дерево, на ветке которого висела икона. Перекрестилась, как положено, спросила разрешения, можно ли ее взять с собой, чтобы унести в местную церковь. Как ей показалось, никто не воспротивился ее желанию. И так вместе с иконой бабушка за считанные минуты нашла дорогу домой. Так хозяин Ильинки покровительствовал своему народу.
Третьим богом кударинской земли считается хозяин местности Елань.
Четвертым — покровитель тугнуйско-тимлюйской местности — Тугнээн эжэн бурхан.
Пятый бог- покровитель посольской земли. К нему обращаются с такой молитвой: «Посол Ноен Засол Хатан, Посольскойн эжэн бурхан Хашха Тургэн Ноен, Хотигор Посольск hуудалта бурхан Хухэ Далай сэлдеэтэ бурхан. Ундэр Посольск hуудалта бурхан Ургэн Далай сэлдеэтэ бурхан, Хажуудахи нухэр болохо Донской хасагуудаараа дурдуулдаhан бэлэт».
Рассказывают, что в царские времена проезжал тут посол со своей свитой. Направлялся он в сторону Китая, чтобы уточнить границы России и выяснить прочие государственные вопросы. Решили путники заночевать под открытым небом, недалеко от дороги. Но роковым оказался для них тот привал: ночью на людей напали эвенки и жестоко расправились с ними, забрав с собой огнестрельное оружие. Местный народ, узнав об этом, обожествил того посла, чтобы не гневался он на них, а покровительствовал.
Шестым богом кударинской земли считается хозяин местности Среднее Устье (Дунда-Сэлэнгэ) — притока Селенги. Этот бог живет там, где раньше находился средне-устьинский маяк.
Согласно легенде появился он в этих местах так: в древней Монголии жили три мудреца, но однажды поссорились они с ханом и вынуждены были искать для себя новое место обитания. Один из них выбрал земли Фофонова, о чем я уже рассказывал. Другой Дунда Сэлэнгэ — Среднее Устье.Третий остановился недалеко от старого Бур-Улуса, в местности Бараний мыс — Хара Хушуун. Сейчас здесь находится деревня Ранжурово, и этому богу молятся только они.
Седьмым богом кударинской земли является хозяин горы Гахана, которая находится около села Шергино. К нему обращаются с такими словами: «Ундэр Гахана пуудалтай бурхан Ургэн Хара yhaH сэлдеэтэ бурхан. Нам Гахана hуудалтай Бурхан Ургэн Хаара уhан сэлдеэтэ бурхан».
Часть 18
НЕСКОЛЬКО ВОПРОСОВ ШАМАНУ:
— ЛеонтийА бзаевич, расскажите, как дар шамана передался вам?
— огда я пришел из армии и устроился на работу в колхоз, начал тяжело болеть, беспокоили ноги, что-то вроде тромбофлебита. Время от времени недуг мой обострялся. В то время в нашей деревне жила шаманка Чимит Очирова, и как-то раз она мне сказала: «Ты лечишь свое физическое тело, толку от этого нет. Ты должен стать шаманом, тогда болезнь отступит».
В то время была сильна советская власть, которая с недоверием относилась к нашей религии. Я не хотел создавать себе лишние проблемы, как мог, отмахивался от этих слов. Лет пять не ходил на тайлганы, пока окончательно не слег. Только тогда начал серьезно думать о том, что сказала мне та женщина. Написал письмо из больницы своему брату в Корсаково: сходи, мол, к хандалинскому шаману Борису Буханаеву, спроси, отчего я болею. Ответ мне пришел такой: если не стану шаманом, то скоро умру. Когда чуть полегчало, где-то через неделю после больницы, я сам пошел к Борису Егоровичу. Тяжелый у нас с ним был разговор, всячески убеждал он меня сделать обряд посвящения: «Пока жив, буду тебя спасать, но после меня ты долго не проживешь».
Я ему про свое твердил: вы, мол, человек известный, уважаемый, войну прошли, всегда в передовиках, потому власти вас и не трогают. А что со мной будет, если я стану шаманом? Кто я такой? Без имени, без званий. «Время изменится, — ответил он мне, — твое имя люди будут знать».
После я видел сон: как будто нас, семерых молодых парней, призвали на гору Орголи, поставили в шеренгу и начали задавать вопросы.
Лично меня спросили, как молились люди в древние времена и почему вместо коня стали преподносить богам овечку. Я на все вопросы ответил правильно и получил Орден Ленина. Кому-то из ребят дали медали, значки. Только двоим ничего не дали, они будто не заслужили права стать шаманами. Уходя с горы Орголи, я сказал, что не понимаю своего призвания. Не знаю, как нужно молиться, обращаться к богам. Мне сказали, что все это до меня доведут, дадут понять, как и что делается.
Однажды прилег я днем отдохнуть, жена Катя в соседней комнате с кем-то разговаривала, здесь же дети смотрели телевизор, мне казалось, что я начал дремать. Было такое состояние — между сном и явью: я слышал, что говорят в доме, и одновременно услышал голоса двух-трех Богов, которые объясняли мне, чем я должен заниматься. Многое я не понимал, часто переспрашивал, Боги сердились. Время общения со мной у них было строго ограничено, они должны вовремя, секунда в секунду, улететь. Потом такое общение не раз повторялось, так мне объяснили, что и как я должен делать.
Борис Егорович Буханаев года за три до ухода в мир иной стал отправлять ко мне людей, чтобы я помолился за них Великому Богу — Ойхон-Баабай, который вылечивает желудок, болезни рук, ног и т.д. Я начал отказываться, отправлять людей обратно. Борис Егорович рассердился на меня и передал мне: мол, если сейчас не начнешь делать обряд, будет тебе самому худо. Тут уж деваться было некуда, начать я исполнять обряд. После вызвал он меня в Хандалу, заставил побрызгать всем Великим Богам, сделать «Тарим» — «Таримай эжэндэ ургеед, тарим бутээхэ» — помолиться хозяину Тарима, чтобы он помог своей силой спасать людей, если у них нет древних родовых проклятий. После всего этого Борис Егорович в напутствие сказал, чтобы я помогал людям в их бедах, спасал от напастей, колдовства, сглаза, болезней.
Согласился я стать исполняющим шаманом, делать обряды только своему роду. Но недолго это продлилось. Один агинский ясновидящий предупредил меня: «только три твоих великих бога пока охраняют тебя, сказал этот человек, но и они могут отказаться от тебя…» Тогда собрал я наших старейшин, посоветовался и принял обряд посвящения, став законным шаманом.
— Говорят, что шаманы дают клятву?
— Обязательно. В ней есть такие вечные заповеди: не бороться против силы власти и сил стихии — воды и огня. Если люди дают большое вознаграждение за исполнение обрядов, не радоваться, если мало, не обижаться. У нас ведь большая энергия, и темная, и светлая. Если я обижусь, что человек мне мало дал, весь обряд, что я исполнил, пойдет насмарку.
— Владеете ли вы ясновидением?
— После того, как стал шаманом, года через два пришло малое ясновидение, которое мне дали Боги. Я мог определить, ушла ли душа человека, что с ним может случиться в ближайшее время, и т.д.
Много народа стало обращаться ко мне, я стал понимать, что это мешает моим шаманским обязанностям. Не успевал я заниматься тем и другим: тут женщина просит посмотреть, откуда беда к ним пришла, тут несколько человек ждут, когда я сделаю для них обряд, побрызгаю Богам… И когда Боги хотели дать мне Великое ясновидение, я отказался. Они устроили мне снова экзамен — все это происходило как будто во сне. Дали в руки жженую овечью лопатку, чтобы я посмотрел на нее и сказал, что увижу. Я даже смотреть не стал, перевернул ее и отдал обратно.
Очень рассердились на меня Боги. Я сильно заболел, попал в больницу. Там во сне вновь ко мне пришли Боги и спросили, почему я отказываюсь от Большого Ясновидения. Я начал объяснять, что не смогу помогать народу, не успеваю все делать одновременно: делать обряды и предсказывать судьбы — это слишком много. Убедил я их, согласились они с моими доводами. Пообещали больше не утруждать. Малое ясновидение все равно осталось.
Ясновидящими могут быть женщины-шаманки, поскольку они Великим Богам не могут брызгать. Главное, конечно, не ошибаться, правильно понимать увиденное. Кстати, мой предок Ойлонго тоже отказался от ясновидения, став административным главой — тайшой. У него был помощник-далша — правая рука, который занимался ясновидением, сжигал лопатки, глядел на водку, к нему он и отправлял людей. Я же чаще отправляю к своей ученице Наде Степановой, у которой ясновидение есть.
— Кого из шаманов своего рода вы знали при их жизни?
— Никого. Ободоев Афанасий, не прямой предок, был репрессирован в 1937 году. Когда его взяли во дворе дома, местным мужикам он успел сказать, чтобы они не забывали свой род, не забывали молиться, чтобы жизнь их не стала еще хуже. Мой прямой предок — и.о. шамана Борбоев Николай умер в 1943 году, чуть ли не от голода.
— Чувствуете ли вы, что Боги приняли ваши молитвы?
— Богов не видно, но я чувствую, приняли они молитвы или нет. Чаще всего принимают, редко отказываются помочь. Только в том случае, если у молящегося человека есть древнее родовое проклятие, которое наложено за большие грехи — убийство, кражу и т.д. В этой ситуации шаман, когда молится, обязательно просит у Богов прощения этому человеку, просит, чтобы ошибки прошлого были исправлены, забыты. Раньше шаманы брали на себя все беды людей, когда Боги отказывались помочь. Потом это отражалось на судьбе шамана, его роде. Я этого не делаю.
— Всем ли вы помогаете? Отказываете ли кому-нибудь в помощи и совете?
— Помогаю в основном всем, кто ко мне обращается. Хорошо, если человек во время исполнения обряда энергетически полностью выкладывается, ведь мы просим о помощи почти тридцать богов.
Бывают случаи, когда человек уже на исходе жизни, и помочь ему невозможно, все равно делаю обряд, чтобы он спокойно умер, не обижаясь на своих близких. Стараюсь не браться за тех, кто рожден с большими аномалиями в развитии, с тяжелыми проклятьями, отягощенной наследственностью. Но по большому счету, шаман должен помогать всем, даже врагу. Боги сами разберутся, кому и за что воздать…
В этой статье:
Шаманские магические ритуалы и обряды – древнейший вид магии, дошедший до наших дней благодаря народам, продолжающим чтить традиции своих предков. Шаманизм был распространен по всему миру, но сегодня сохранился только у небольших народов, в частности, у американских индейцев, бурят и т.д.
Шаманы в бурятской традиции
В традициях западных бурят, основную роль в проведении магического ритуала всегда играл шаман. По-бурятски шаман – бо или одегон, если говорится о женщине. Это человек, который напрямую общается с духами и богами, совершает жертвоприношения и проводит магический ритуал.
У бурят и сегодня шаман – важный человек, проводящий все обряды, связанные с рождением, смертью человека, он призывает богов и духов-покровителей, чтобы лечить своих соплеменников, его можно назвать посредником в отношениях человека и высших сил.
Легенда о появлении шаманов
Буряты считают, что шаманы появились из-за того, что сами боги хотели принимать активное участие в жизни людей. Ведь изначально человека и вовсе не было, были только небесные, добрые духи, которые и создали людей. Сразу после своего появления, человек был полностью счастлив, он не знал ни боли, ни горя, ни болезней, однако, счастливые времена очень скоро подошли к концу. Человек разозлил злых восточных духов, которых называют тэнгэринами, именно поэтому появились различные болезни и сама смерть. Западные – звездные духи испугались за своих созданий и дали им шамана в виде орла. Орел помогал людям, защищал их от всего плохого и злого, но человек не спешил довериться неизвестному созданию, тем более что у птицы не было языка, и она не могла общаться с людьми и давать им советы.
После этого орел вернулся на небеса и рассказал своим создателям о неудаче, и попросил сделать шаманом простого человека. Боги велели орлу вернуться на землю и передать свой дар первому встречному. Когда первый шаман вернулся, он вступил в связь с первой встречной женщиной, та забеременела и вскоре родила сына, ставшего первым человеком-шаманом.
Другая интерпретация древней легенды говорит о том, что великую силу получила сама женщина, и с тех пор могла общаться с богами, видеть и различать добрых и злых духов, помогать другим людям в сложных жизненных ситуациях.
Атрибуты шамана
Во время совершения любых ритуальных действий, важную для шамана роль играет его одеяние. Сегодня эта традиция исчезла и по одной только одежде шамана невозможно отличить от простого человека, но благодаря многочисленным археологическим исследованиям мы можем представлять себе, как выглядели и одевались шаманы в древности.
Важнейшей частью шаманского костюма была оргой или шуба, которые сегодня надевают только умершим шаманам, когда готовят их к переходу в мир мертвых. Погребальная одежда бывает двух видов: синяя и белая. Белую шубу получает добрый, белый шаман, посвятивший свою жизнь служению добрым божествам и духам, помощи людям. Синий оргой предназначен для шамана черного, который работал со злыми духами и божествами.
Тувинский и бурятский шаманы
Обычно оргой для шамана шьют из бумажной или шелковой ткани, и по своему покрою он практически ничем не отличается от обычной шубы. Главной особенностью оргоя являются прикрепленные к нему металлические фигуры людей и животных.
Шаманские ритуалы болезни и смерти
В Бурятии уже более трехсот лет длится противостояние между шаманизмом и буддизмом. Темные шаманы видят в ламах своих злейших врагов, а потому часто стараются наслать на неприятеля болезнь и даже вызвать его смерть. Сильные шаманы способны убить человека в течение нескольких месяцев.
Один из самых распространенных обрядов на смерть основан на работе с куклой или изображением жертвы. Шаман собственноручно изготавливает куклу или рисует неприятеля, а затем прижигает углем изображению места, где расположены жизненно важные органы, и просит своего духа покровителя наслать на эти места тяжелую болезнь. Но не стоит забывать о том, что буддистские ламы тоже не являются простыми людьми, они обладают громадной духовной энергетикой, а потому способны противостоять даже самым страшным темным шаманским обрядам.
Если обряд с куклой не дал нужного результата, шаман может воспользоваться еще одним эффективным средством – подослать к своему врагу «троянского коня», в качестве которого может быть использовано любое мелкое животное. Шаман проводит над зверем тайный темный обряд и вселяет в него свирепого роуна. Когда дух оказывается в теле животного, он может полностью им управлять и добиться того, чтобы оно попало в руки к нужному человеку. После этого дух может напрямую проникнуть в тело врага шамана, где начнет поглощать его жизненные силы.
Шаманское колдовство имеет огромную силу. И в наше время обращение людей к шаманам означает доверие силам природы и духов.
Считается, что это самое сильное и самое черное средство, доступное шаманам, ведь человек, внутри которого оказывается свирепый роун, начинает высыхать на глазах и умирает в течение нескольких дней.
Попытки навредить мирным буддистам не такое уж и безопасное занятие, как может показаться на первый взгляд. Буддистские ламы умеют защищаться от негатива, они говорят о том, что даря сострадание и любовь всем живым существам, они выстраивают мощную защиту, которая работает по принципу магического зеркала, то есть отражает на шамана весь направленный негатив. В случаях атак через свирепых духов, шаманы просят о защите своих гневных божеств, к примеру, Ямантаку, Ваджрапани или Махакалу, способных уничтожить практически любого шамана. В настоящее время сильных черных шаманов, воюющих с буддистами, осталось очень мало, так как они осознают опасность такого занятия и не хотят рисковать.
Не стоит думать, что кукла может быть использована только в негативных целях. Опытные шаманы могут использовать изображения человека для избавления его от самых тяжелых недугов.
В таких обрядах кукле передается болезнь человека, после чего ее относят глубоко в лес и оставляют в укромном месте, где ее никто не найдет. Все бурятские дети с самого раннего возраста знают о том, что подобные предметы в лесу трогать ни в коем случае нельзя, так как это очень опасно, болезнь может переселиться из куклы в первого встречного человека.
Древний ритуал призывания ребенка
Большинство шаманских обрядов направлены на помощь человеку в повседневной жизни, через расположение духа. Когда человек заручился поддержкой своего покровителя, он сможет справиться с любой работой и проблемой, в частности, дух может помочь в сборе урожая, в охоте, в поиске возлюбленного и, конечно, в беременности. В Бурятии вера в силу шаманов настолько сильна, что к ним обращаются даже современные и просвещенные люди.
Ритуал на рождение ребенка необходимо проводить только в благоприятный для этого день, который определяется с помощью специального гадания. В обряде должны участвовать оба родителя будущего ребенка. Важно отметить также, что присутствовать при таинстве могут только посторонние люди мужского пола, существует древние верование в то, что при присутствии другой женщины, вся магическая энергетика может перейти на нее, а потому ритуал не сработает.
Для проведения обряда понадобится также кукла, которую приносят родители (символизирует младенца), игрушечная коляска и кроватка. Для подношения духам нужно будет приготовить молоко, рыбу и немного алкоголя.
Жертвенный огонь в шаманском обряде
Сначала шаман разжигает большой жертвенный огонь, в который выливается немного водки и молока, а также в пламя бросают и кусочки рыбы. После этого шаман приступает к гаданию на тему того, помогут ли духи данной паре обзавестись потомством. Для этого шаман подбрасывает специальную чашку в воздух и смотрит на то, какой стороной она упала на землю. Если чашка приземлилась вверх дном, то духи приняли преподнесенные дары и согласны оказать помощь. В случае отказа, гадание повторяется еще дважды, и если дары так и не будут приняты, весь обряд переносится на другой день.
Когда гадание оказывается положительным, родители отправляются в священную рощу, где вешают люльку с куклой на одном из свободных деревьев. Затем они возвращаются к шаману, выпивают по рюмке водки и каждый делает по три затяжки сигаретой (таким образом они через свои тела подносят жертвы местным духам).
По традиции, за работу, семья должна отблагодарить шамана, поучаствовав в его жизненных делах, к примеру, помощь в уборке урожая или сенокосе.
Ритуал на долголетие и крепкое здоровье
Обряд на крепкое здоровье считается одним из самых простых. Его проводят прямо перед заходом солнца, и обязательным атрибутом является кедровая кора. Шаман поджигает кору и трижды сдувает ее дым на шее «клиента». После этого происходят многочисленные молитвы о даровании человеку долголетия и крепкого здоровья. В конце ритуала «клиент» должен взять головешку от коры в руки и трижды провести ею вокруг своего тела.
Шаманы уверены в том, что кедр обладает просто уникальными целительными свойствами. На основе коры этого дереве создаются снадобья и талисманы от самых разных болезней и недугов.
Старинный ритуал кормления огня
Многие шаманские ритуалы начинаются с процесса разведения огня. По мнению многих народов, огонь произошел тогда, когда небо было отделено от земли, потому эта стихия занимает столь значимое место в церемониях народов Центральной и Средней Азии и Южной Сибири. В Бурятии огонь представляют мужским образом – хозяином огня.
Обряд кормления огня очень распространен, его проводят как сами черные и белые шаманы, так и простые люди. Для этого необходимо выдуть в печь или костер сигаретный дым или вылить стопку любого крепкого алкогольного напитка.
Совсем недавно хозяина стихии настолько почитали, что было принято отдавать ему самые лучшие куски пищи со стола. Сегодня эта традиция постепенно вытесняется, но еще рано говорить о том, что она полностью исчезла или исчезнет.
Люди до сих пор считают, что огонь действительно способен оказать серьезную помощь в самых разных делах, он хранит семейный очаг, защищает от болезней и недугов, приносит удачу и счастье в семью.
