Ķīnas reliģija - no senatnes līdz mūsdienām. Ķīnas reliģiskā pārliecība Reliģijas mijiedarbība Ķīnā ar valsti

Seno ķīniešu etnokultūras ģenēze

XX gadsimta 20. gados. Zviedru arheologs Andersons netālu no Janšao ciema Henaņas provincē atklāja neolīta kultūras paliekas – akmens laikmeta vēlāko posmu, kad cilvēki jau prata izgatavot keramikas izstrādājumus. Tie bija mūsdienu ķīniešu senči. Kultūras laikmets Janšao datēta ar 6 tūkstošiem gadu, tās teritorija galvenokārt sakrīt ar Loesas plato reģionu. Vienlaicīgi ar Jangšao kultūru, precīzāk, līdz 4. tūkstošgades beigām pirms mūsu ēras, Jandzi lejtecē (Dienvidaustrumu Ķīnā) radās neatkarīgas neolīta kultūras. Nākamajā tūkstošgadē šīs kultūras pārcēlās uz ziemeļiem. Un šeit, Shandong un Henan provinču teritorijā, veidojas neolīta kultūru apgabals, kas pazīstams kā kultūra Lunshan, vai melnās keramikas kultūras, kas jau izmanto podnieka ripu. No 2. tūkstošgades Jaņšao kultūru aizstāja vēlā neolīta Longšaņas kultūra. Longšaņas kultūras pārklāšanās ar Jaņšao kultūru lika pamatu seno pilsētu parādīšanās Ziemeļķīnas līdzenumā, no kuras sākās Ķīnas civilizācijas vēsture. Tajā pašā laikā Dzeltenās upes augštecē un piekrastes reģionā pastāvēja neolīta kultūras, kas radīja tautas, kuras senie ķīnieši sauca: “Western Rong” un “Eastern Yi”. Dienvidos tajā laikā bija neolīta kultūras, kas saistītas ar Dienvidaustrumāzijas aizvēsturi. 2. tūkstošgades vidū pirms mūsu ēras. Dzeltenās upes baseina vēlo neolītu aizstāja attīstītā Shang (Yin) bronzas kultūra. 1027. gadā pirms mūsu ēras. Iņ valsts nokļuva Zhous uzbrukumos. Kopš Džou ēras Senajā Ķīnā ir attīstījies kaimiņu zemju un cilšu kolonizācijas un asimilācijas process. Šis Ķīnas civilizācijas sintēzes process ilga diezgan ilgu laiku un beidzās 1. tūkstošgades pirms mūsu ēras vidū, kad uz seno ticējumu un kultu pamata radās zināma garīga integritāte. Vēlāk tas tika atspoguļots Konfūcija mācībā.

Senāko vēsturisko laikmetu Ķīnā sauc par Trīs dinastiju laikmetu. Pirmajai Sja dinastijai nav tiešu pierādījumu par tās pastāvēšanu, lai gan ir zināma tās valdnieku ģenealoģija. Nākamā no trim dinastijām ir dinastija Shan, vai Iņ.Ķīniešu hronikās par viņu ir diezgan ticama informācija. Par Shang-Yin laikmetu liecina galvenokārt divi avoti: uzraksti uz upura dzīvnieku kauliem, kurus Šaņu karaļi izmantoja zīlēšanai, un dati no arheoloģiskajiem izrakumiem Šanas karalistes galvaspilsētā tās pastāvēšanas pēdējos divos gadsimtos (toreiz to sauca Iņ). Agrīnā Šaņa civilizācija daudzos aspektos bija tieša Longšaņas kultūras pēctece.

Avoti Senās Ķīnas reliģijas izpētei

Klasiskā literatūra sastāv no seniem darbiem, kurus savāc un galīgajā formā publicējis Kongzi (Konfūcijs). Šīs ir piecas Jing grāmatas un 4 Shu grāmatas. Pirmais (no Jing grupas) un, iespējams, senākais darbs ir Es Čings(“Pārvērtību grāmata”), zīlēšanas grāmata. Otrais gabals Shu-ching. Viņa grāmatas (vai drīzāk fragmenti) aptver laika posmu no 17. gadsimta līdz pirms mūsu ēras. Stāsta par leģendārajiem imperatoriem Yao, Shun, Yu, Hia, Zhau un Shan. Vēstures notikumi tiek parādīti no morāles principa, ko sauc par “debesu mandātu”, viedokļa. Tam ir liela nozīme, lai iepazītos ar seno ķīniešu reliģiskajiem uzskatiem, viņu uzskatiem par sabiedrisko dzīvi.

Dziesmu grāmata Ši Čings, trešā kanoniskā grāmata. Tas sastāv no 300 dziesmām, kuras Konfūcijs atlasījis no bagātākās ķīniešu tautasdziesmu kolekcijas. Grāmatas pirmā daļa skar nacionālo kultūru, valsts paražas, guberņu dzīvi un mājas, privāto dzīvi. Nākamās divas daļas iepazīstina ar karaļa pils dzīvi un iepazīstina ar dziesmām par godu Džou dinastijas dibinātājiem. Ceturtajā daļā ir upurēšanas dziedājumi un dziesmas par godu senčiem. "Shi Ching" ir avots par Džou valstības reliģiju. Bet piecas dziesmas no ceturtās daļas datētas ar otrās dinastijas laiku ( Šan-Jin). "Shi-ching" - "Dziesmu un himnu grāmata" tika pabeigta līdz 6. gadsimtam. BC.

Ceturtā kanoniskā grāmata, Lī-ki, Ķīnas reliģijas iepazīšanai ir ne mazāk svarīga kā pirmās trīs. Daudzi darbi par Li iepazīstina ar uzskatiem un paražām, kas aizsākās vismaz trešās dinastijas (Džou) gadsimtos. Vārds "Li" nozīmē: rituāls, ceremonija vai visu pieklājības noteikumu kopums. Starp darbiem par šo jautājumu īpaši izceļas trīs: I-li, Zhou-li, Li-ki. Yi-li stāsta par dažādu birokrātisko šķiru pienākumiem, Džou-li runā par valsts iekārtu Džou laikmetā. Li-ki norāda katra pienākumus un vispārīgos pieklājības noteikumus, ko svētī paražas un tradīcijas.

Piektā grāmata šajā grupā saucas “Chun-qiu” (Pavasaris un rudens). Šī ir Lu apanāžas kņazistes hronika, Konfūcija dzimtene. Tas aptver laika posmu no 722. līdz 491. gadam. BC. Četras Šu grāmatas iepazīstina mūs ar paša Konfūcija mācībām (“Lun-yu”, “Zhong-yun”, “Takhio”, “Menzi”).

No izcilākajiem sinologiem jāizceļ angļu D. Leggs, Dž.Žils, francūzis E.Biots, E.Šavanss, K.Arlē, L.Vīge, vācietis R.Vilhelms, holandietis de Grūts, krievi A.I. Ivanovs, P.S. Popovs, V.V. Maljavins, L.S. Vasiļjevs u.c.

Starp nesenajiem arheoloģiskajiem izrakumiem un atradumiem Ķīnā var atzīmēt no senās ķīniešu bronzas izgatavotus priekšmetus un uzrakstus uz tiem, seno ķīniešu priekšmetus no nefrīta un marmora, kā arī orākula kaulus ar uzrakstiem, kas atklāti Iņ galvaspilsētas izrakumos.

Neolīta reliģija. Totēmisms. Animisms

Totēmisms

Senākā ķīniešu reliģijas forma. Būtiska totēmisma iezīme ir ticība reinkarnācijai (D.E. Khaitun). Patiešām, totēmisko sugu vairošanās parādās kā secīga reinkarnācija gars sencis, kas varēja būt tikai dzīvnieks, bet ne cilvēks, citādi ģints atšķirt no citas ģints nebūtu iespējams. Reinkarnācija ir pāreja, transformācija no vienas formas uz otru. Pārejas forma kā transformācijas procesa starpposms apvieno dzīvnieka senča un cilvēka iezīmes. Tāpēc pusdzīvnieka, pa pusei cilvēka attēli skaidri simbolizē, kurš ir šāda veida totems. Šādi arheoloģiskie atradumi no agrīno lauksaimniecības cilšu laikiem, piemēram, zooantropomorfais “cilvēka-zivs” figūriņas attēls uz Banpo kuģiem vai skulpturālā “cilvēka-tīģera” figūriņa, kas atklāta Šakotunas alā, tiek interpretēta kā pierādījums totemistiskie uzskati neolīta Ķīnā.

Kā vēl viens totēmiskās reinkarnācijas simbols tiek uzskatīts viens no slavenākajiem Iņ bronzas traukiem, kas attēlo vīrieša skulptūru tīģera rokās ar nepārprotamu laulības simbolisko nozīmi. Attēls atspoguļo ticību gara (šajā gadījumā dzīvnieka gara) laulībām ar cilvēku. No rakstītiem avotiem šis ticējums ir saistīts ar leģendu par slavenā Iņ Sji senča piedzimšanu pēc tam, kad viņa māte norijusi dievišķā putna olu, kas nozīmē, ja mēs attālināmies no metaforas valodas, laulības attiecības ar zināms gars putna formā, acīmredzot sapnī. Leģendārais Sja dinastijas dibinātājs Guns pārvērtās par lāci, un tas ir iespējams, ja viņā sākotnēji dzīvoja reinkarnētais lāča gars. Cjiņu dzimtas sencis, kurš vēlāk vadīja impēriju, arī bija dievišķs putns (gars putna izskatā). Liu Bangu, kurš kļuva par Haņas imperatoru, brīnumainā kārtā ieņēma pūķis gadā, kad viņš piedzima zemnieku ģimenē. Tas sasaucas ar krievu stāstiem par “Uguns čūsku”, kas stājas miesiskā kopdzīvē ar sievietēm. Krievu ciema dzīves audzēkņiem pat tika norādīts uz tām būdām, kurās lido ugunīgas čūskas, un sievietēm, ar kurām viņi dzīvo kopā. Ugunsčūska (Pūķis) apmeklē tikai sievietes, kuras ilgstoši un dziļi sēro par savu prombūtni vai mirušo vīru. Ir raksturīgi, ka viņa mīļākie sāk kļūt bagāti cilvēku acu priekšā. Visur Krievijā klīda baumas, ka sievietes dzemdē bērnus no Uguns čūskas. Lielākoties šie bērni ir īslaicīgi (“kā viņi piedzima, viņi aizgāja pazemē”) vai ir galīgi miruši, arī frīki. Bet, kā redzam no ķīniešu uzskatiem, ir arī imperatori.

Vispārīgi runājot, zooantropomorfie attēli un leģendas par brīnumainām ieņemšanām var būt vienkārši simboli ticībai pārvērtībām, “vilkacismam” un garu un cilvēku laulībām. Tāpēc, lai pamatotu ķīniešu totēmismu, uzmanība tiek pievērsta tādiem pierādījumiem kā uzraksti uz Iņ orākula kauliem, kur atrodami dažu Iņ apkārtējo cilšu nosaukumi: suņa, auna, zirga, pūķa, zemes, akas cilts utt. Tiesa, nav skaidrs, kāds ar to sakars Zemei un Akai - galu galā tie nav dzīvnieki. Seno Ķīnas līderu vārdi, kas šķietami saglabāti dažādos avotos - Šuns (malva), viņa brālis Sjans (zilonis), viņa domubiedri Hu (tīģeris), Sjons (lācis) - runā par totēmismu. Bet kā brāļi - Šuni un Sjans - var piederēt dažādiem totēmiskiem klaniem - malvas un ziloņu? Var būt arī ticība personīgajiem patrona gariem, naugālisms, kas balstīts uz vizionāru domāšanu. Par labu totēmismam viņi norāda uz tabu, piemēram, lāci, fazānu, tīģeri un pēdējo godināšanu. Tā senajā ķīniešu traktātā “Liji” rakstīts, ka rudens svētkos par godu tīģeriem tika upuri. Tomēr svēto dzīvnieku godināšana ne vienmēr ir saistīta ar totēmismu. Svētie dzīvnieki var būt saistīti ar dieviem vai mitoloģiskiem priekšmetiem. Tādējādi kaķi tika cienīti visur Ēģiptē, un, kad tie bija miruši, tie tika savākti no visas Ēģiptes, un ne tikai nomas ietvaros. Kopumā tiek uzskatīts, ka sinologi, kas īpaši pētīja totēmisma pastāvēšanas problēmu senajā Ķīnā, diezgan pārliecinoši parādīja, ka Ķīnā pastāv totēmisms (L. S. Vasiļjevs).

Animisms

Animistiski kosmoloģiskie uzskati. Raksturīgs neolīta protoķīniešu valodai. Viņi ticēja daudziem dabas gariem. Debesis un zeme, saule un mēness, lietus un vējš, zvaigznes un planētas, kalni un upes, atsevišķs akmens, koks, krūms viņu acīs atdzīvināja saprātīgas būtnes.

Neolīta Ķīnas keramikas trauku ornamentu atšifrēšana parādīja to saistību ar kosmoloģiskiem simboliem: saules zīmēm apļu formā, Mēness zīmēm "sirpja ragu" formā, skrienošu spirāli - saules skriešanas, debesu kustības simbolu. , serpentīna spirāle – lietus, mitruma uc simbols d.

Par Debesu un Saules kulta pastāvēšanu Ķīnas neolīta laikmeta zemes īpašnieku vidū liecina arheologu atklātie rituālie gredzeni un diski ( bi, huaņa, juaņa), parasti izgatavots no nefrīta. Protoķīniešu kaimiņos, īpaši Sibīrijā, šādi gredzeni un diski parasti bija saistīti ar debesu un saules godināšanu. Rakstiskie avoti ("Shujing") norāda, ka leģendāro aizvēsturiskā perioda varoņu un valdnieku svarīgākā funkcija bija uzraudzīt saules, mēness un zvaigžņu kustības, precīzi noteikt vasaras un ziemas saulgriežu dienas, pavasara un rudens ekvinokcijas un nosaka dienu un mēnešu skaitu gadā. Šeit arī minēts, ka uz keramikas rituāla traukiem attēlota saule, mēness, zvaigznes un kalni. Neolīta proto ķīniešu animistiskie uzskati tika pārnesti uz bronzas laikmetu. Iņ ēras laikā animistiski kosmoloģiskie uzskati un visas dabas dievišķošana joprojām spēlēja nozīmīgu lomu. Par to liecina rituālās Iņ bronzas ornamenta raksturs: spirālveida cirtas (“pērkona” ornaments) nepārprotami bija saistītas ar lietus izraisīšanu. Iņ lūdza augstāko dievību Šandi ietekmēt debesu garus un nodrošināt lietu un ražu.

Džou laikmetā animisms kļuva plaši izplatīts, jo impērijā tika iekļauts milzīgs skaits svešzemju cilšu, kā rezultātā dzīvu dabas parādību skaits vienkārši palielinājās, lai gan lielākā daļa no tām bija populāras tikai noteiktas valsts iedzīvotāju vidū. apgabalā.

Reliģija laikmetā Shan (Iņ)

Šangas pilsētas tipa civilizācija Dzeltenās upes baseinā parādījās aptuveni tajā pašā laikā, kad Indijā ārieši, taču atšķirībā no vēdiskajiem āriešiem Šaņā nebija ietekmīgu dievu panteona. Bija Augstākais Sencis Šandi. Zemāku rangu, augstāko dievišķo spēku lomu starp šaniem pildīja dievišķi mirušie, valdnieku senči (Vanir) un dažāda veida gari. Saikne starp dzīvajiem un mirušajiem senčiem bija Šaņu tautas sociālās struktūras kodols. Tāpēc viņi sistemātiski veica lieliskus upurēšanas rituālus, visbiežāk asiņainus, tostarp cilvēkus. Tāpēc karš, lai sagūstītu laupījumu un gūstekņus, bija Šanu valdnieku galvenā nodarbošanās (sal. ar acteku kariem).

"Mēs upurējam trīssimt cilvēkus no Cjan cilts priekštecim Gen," teikts vienā no Shang ierakstiem, kas informē senčus par upurēšanu. Uz īpaši šim nolūkam sagatavotām aitas lāpstiņām un bruņurupuču gliemežvākiem kopā ar upurēšanas vēstuli tika rakstīti lūgumi vareniem dievišķotiem senčiem ietekmēt dabas garus vai dot cilvēkiem to, ko viņi lūdza ar savu spēku. Cilvēku upurus pavadīja orgiastiskas svinības (V.V. Maljavins).

Jau Shang periodā paplašinājās senču kults, kas pēc tam kļuva par visas Ķīnas reliģiskās sistēmas pamatu. Šī tendence izpaužas apstāklī, ka šaņu valdnieki, vani, tika uzskatīti par tiešiem Šaņdi pēcnācējiem un zemes pārvaldniekiem un attiecīgi viņiem tika pienesti upuri pēc viņu nāves. Tā Anjanas apmetnē tika atrastas Iņ karaļu kapenes, kurās atrodas vairākas apbedīšanas kameras un liels skaits bronzas ieroču, rituālu trauku, zirgu vilktu kara ratu, desmitiem mājdzīvnieku līķu, kā arī daudz līķu. cilvēku, no kuriem lielākā daļa bija karagūstekņi, kas tika pienesti kā upuris mirušā ķēniņa dvēselei (pārējie bija kalpi un līdzgaitnieki, kuri kopā ar savu kungu devās uz nākamo pasauli).

Senču kultā šaņu tauta veidoja stingru hierarhiju. Augstākā dievība bija viņu tuvākais radinieks, leģendārais sencis - Šandi. Tas bija tas, kurš, pieņemot dievišķā putna (bezdelīgas) veidolu, brīnumainā kārtā ieņēma dēlu Sji, kurš kļuva par Shants dibinātāju. Tiesa, leģenda par Sji dzimšanu ir ierakstīta vēlākos Džou avotos. Bet no pašiem Shan (Yin) uzrakstiem ir zināms, ka visi mirušie Vani tika saukti par sava senča Šandi palīgiem. Termins "di" (dievišķs, svēts) tika lietots Shang (Yin), lai apzīmētu visus mirušos valdniekus, un termins "Shangdi" ("augstākais" di"), lai apzīmētu augstāko dievību.

Liela dieva un dievišķā senča saplūšana vienā personā nav nekas jauns. Ķīnieši ir neparasti citā ziņā. Ja citu tautu vidū valdnieku priekštecis funkcionāli tika uzskatīts vienkārši par dievu, tad ķīniešu vidū Šandi galvenokārt tika uzskatīts par priekšteci ar visām no šīm ģimenes attiecībām izrietošajām sekām. Ķīnieši reducēja “dievu” līdz parastajām cilvēku attiecībām ar viņu; viņi nelūdza Dievu kā mistisku nesaprotamu būtni, bet lūdza viņam palīdzību un atbalstu kā radiniekam - patronam, mirušam un tāpēc pārdabiski visvarenam. Pietika nomierināt dievišķoto senci, iepriecināt viņu un vienlaikus informēt, kur nepieciešama palīdzība. Nebija vajadzīgi daudzi tempļi un priesteri, kā tas parasti notiek, pielūdzot lielu dievu – tie nenotika, tāpat kā ķīniešiem nebija dieva, kurš stāvētu pāri cilvēkiem nesasniedzamā augstumā, pāri ģimenes attiecībām.

Ķīniešu radniecības attiecību dievišķošana nevarēja būt vienkārši totēmisma sekas, tāpat kā to neizraisīja citu tautu totēmisms. Tās bija sekas ķīniešu gara oriģinalitātei, kas ikvienu ķīnieti pamudināja uz apzinātu nacionālās un sociālās radniecības izjūtu. Šani skatījās uz daudzajām neolīta cilšu perifērijām kā uz potenciāliem gūstekņiem upurēšanai saviem dievišķajiem senčiem. Ķīniešu hipertrofēto senču kultu var salīdzināt ar Kristu, kurš teica: “Kas ir mana māte un kas ir mani brāļi? Un viņš, rādīdams savu roku uz saviem mācekļiem, sacīja: Šeit ir mana māte un mani brāļi; jo kas dara mana debesu Tēva gribu, tas ir Mans brālis un māsa, un māte.” (Mateja 12:48-50)

Zīlēšanas rituāls Shan. Es Čings

Spriežot pēc arheologu atradumiem, kuri atklāja orākulu kaulus Longšaņas kultūras vietās, mantiskie rituāli Ķīnā bija zināmi jau neolīta laikmetā. Šan (Yin) Ķīnā šie rituāli ieņēma galveno vietu rituālu sistēmā. Zīlēšanas rituāls bija šāds. Zīlnieks veica vairākus ievilkumus stingri noteiktā secībā uz jēra pleca vai bruņurupuča čauma. Pēc tam uz kaula vai čaumalas tika noskrāpēts uzraksts, kurā bija jautājums, kas formulēts tā, lai atbilde būtu nepārprotama (jā, nē, piekrītu, nepiekrītu). Pēc tam, izmantojot uzkarsētu speciālu bronzas nūju, iespiedumi tika cauterized. Zīlnieks noteica atbildi pēc plaisas otrā pusē. Pēc tam šī tehnika (kā arī zīlēšanas tehnika, izmantojot kaltētus pelašķu stublājus) veidoja pamatu citai zīlēšanas sistēmai. Šī sistēma ietverts "Pārvērtību grāmatā" ( Es Čings). Grāmatu dedzināšanas laikmetā tā tika saglabāta kā pareģojumu grāmata. Figūras, kas veido I Ching kodolu, ir ārkārtīgi senas, un šī grāmata var būt vecākais darbs. Leģenda vēsta, ka no Dzeltenās upes izpeldējis pūķis, kuram uz muguras bija gaišu un tumšu loku raksts. Fohi ņēma šo zīmējumu par modeli un uzzīmēja šādas astoņas figūras, kas kalpo kā dažādu dabas parādību simbols un sastāv no trigrammu kombinācijām, kas sastāv no trīs no divām līnijām, no kurām viena ir cieta, otrā ir intermitējoša:

To kombinācijas, divas trigrammas katrā attēlā, dod 64 heksagrammas (heksagrammā ir sešas līnijas), kas veido I Ching teksta pamatu. Pats teksts ir piezīmes par šiem 64 skaitļiem (heksagrammas). Katrā heksagrammā ir īsa piezīme, kas piedēvēta Juaņas imperatoram un viņa dēlam princim Džou, 3. dinastijas dibinātājiem. Esošā Grāmatas sistēma attīstījās galvenokārt Džou dinastijas laikā, un atšķirībā no agrāko laiku mantiskajām sistēmām to sauc par Džou Izmaiņu (pārvērtību) grāmatu. I-Ching figūru piezīmēs īpaša uzmanība pievērsta figūru pārvērtībām, un šīs pārvērtības tiek sasaistītas ar pārvērtībām cilvēka dabā un liktenī. Pamatojoties uz šo grāmatu, tiek uzminēta nevis nākotne, bet gan iespējams noskaidrot, vai konkrētā cilvēka darbība (par kuru tiek jautāts) ir pretrunā ar Visuma dzīvi vai ir ar to harmonijā. , t.i. vai tas nes laimi vai nelaimi. Daudzi cilvēki I Ching saskata ideju par divu principu mijiedarbību – vīrišķo un sievišķo, debesīm un zemi, spriedzi un pasivitāti, gaismu un tumsu, iņ un jaņ. Tomēr pēdējie vārdi parādās tikai vēlākos papildinājumos. Citi uzskata, ka ideja, kas vadīja šīs dīvainās grāmatas veidotāju, varbūt paliks apslēpta uz visiem laikiem. Bet ir zināms, ka zīlēšanas procedūrai ir mistisks raksturs. Visa zīlēšanas procesa laikā zīlnieks atrodas “garīgā nomodā”. Tikai gara koncentrēšanās spēj nodrošināt pareizu zīlēšanas rezultātu – tā ir meditatīva prakse, mēģinot nodibināt kontaktu ar neredzamajiem spēkiem, kas nosaka likteni.

Zīlēšanai pēc bruņurupuča un pelašķa stumbra principa tika iecelti 7 zīlnieki (pieci pēc gliemežvākiem un divi pēc kātiem). Daži zīlnieki interpretēja zīlēšanas rezultātus, citi analizēja un vienojās par tiem. Domstarpību gadījumā priekšroka tika dota zīlēšanai pēc gliemežvākiem. Zīlēšana darbojās kā objektīvs līdzeklis pretrunu risināšanai dažādu sociālo spēku pārstāvju viedokļos.

Zīlnieka amats Iņā (Šanā) bija valstiski svarīgs. Tie bija lasītprasmi cilvēki, kuri apguva pirmo piktogrammu rakstīšanas sistēmu. Turklāt viņiem kā Vanga tuvākajiem palīgiem bija jābūt labi pārzinātiem valdības lietās. Iņ zīlnieku skaits ir neliels: trīs gadsimtu laikā Iņ zīlnieku uzrakstos ir ierakstīti 117 zīlnieku vārdi. Iņā (Šanā) bez šo zīlnieku lēmuma nenotika neviena sabiedriski nozīmīga darbība, vai tā būtu pārvietošana, kara pieteikšana, jaunas pilsētas dibināšana utt. Upurēšanas rituālus veica tās pašas personas, kuras veica zīlēšanu, jo zīlēšanas rituāls nevarēja iztikt bez upura. Iņā vēl nav bijis funkciju sadalījuma starp zīlniekiem un priesteriem. Tā kā zīlēšana bija ārkārtīgi svarīga politisko, sociālo un ekonomisko lēmumu pieņemšanā, zīlnieki veidoja subjektīvo valdības pamatu, kas ir pietiekams Šan (Iņ) valstības mērogam.

Valstības reliģija Džou

Shang-Yin štata agresivitāte, kurai bija vajadzīgs pastāvīgs militāro laupījumu un ieslodzīto pieplūdums krāšņo regulāro upuru dēļ, nevarēja neizraisīt kaimiņu cilšu pretestību. Viena no šīm ciltīm uz Šaņu (Yin) valsts rietumu robežām bija cilts Džou. Apmēram 1027. gadā pirms mūsu ēras Zhous uzvarēja Iņ, pēdējais Iņ valdnieks nomira, un galvaspilsēta krita. Džou cilvēki pārņēma iņ kultūras sasniegumus, rakstīšanu un bronzas liešanas paņēmienus. Un nākamajā gadsimtā viņi paplašināja savu īpašumu robežas dienvidos, ziemeļos un rietumos. Džou štatā izstrādāta hierarhiska sistēma. Ievērojamākie nosaukumi – gongs Un hou - nēsāja tuvākie valdnieka radinieki, kuru sauca par Debesu dēlu (Tianzi). Guns un Hou piešķīra titulus saviem tuviem radiniekiem daifu. Džou aristokrātijas zemākais slānis sastāvēja no shi- "dienesta cilvēki" - dižciltīgo cilvēku pēcteči gar sānu līniju. Zemāk atradās vienkārši – zemnieki, no kuriem savervēja kāju armiju. Bija arī vergi.

Džou dinastija aizņēmās no Šaņiem ideju par dievību - pirmo priekšteci un pasludināja Šandi par savu priekšteci. Vienā no dziesmām “Shijing” teikts, ka Džou senča Houji (princis - prosa) māte ieņemta pēc tam, kad bija gājusi pa Šandi pēdām. Tomēr laika gaitā Shandi kulta nozīme sāka mazināties. Kopā ar Shandi ir Sky. Viņi mierīgi un paralēli pastāvēja līdzās, dublējot viens otru, un tikai vairākus gadsimtus vēlāk Debesis beidzot nomainīja Šandi. Šandi kults tika aizstāts ar diviem dažādiem kultiem: Debesu kults (Tian) un senču kults kopumā. Pēdējais nenozīmē, ka katru mirušo cilvēku sāka dievināt. Bet valdnieku un Džou aristokrātu namos, godinot viņu mirušos senčus, uz altāriem tika izliktas plāksnes ar mirušo vārdiem. Džou Vanam bija tiesības uz septiņām tabletēm, apanāžas princim uz piecām, bet dižciltīgajam aristokrātam uz trim tabletēm. Tajos norādītajiem senčiem tika upuri, un Džou tauta atteicās no cilvēku upuriem. Izstādīto senču skaits noteica viņa stāvokli sabiedrībā un stāvokli.

Debesu kults bija pavisam cita parādība nekā Šandi kults. Atšķirībā no senča - Šandi patrona, Debesis(Tian) darbojās kā augstāks spēks, abstrakts no radniecības attiecībām, bet atkal ne mistisks, bet gan pilnīgi racionāls, Debesis tikai morāles un ētiskās funkcijas. Tas nosaka sociālās uzvedības likumus un normas. Soda necienīgos un apbalvo tikumīgos. Labs laiks vai sausums, plūdi, aptumsumi, komētas utt. - tas viss liecina par Debesu piekrišanu vai dusmām. Kas Ķīnas valsts sāka saukt par “Debesu impēriju”, un Džou valdnieks nebija Šandi pēcnācējs, bet gan “Debesu dēls”, nesaturēja mistisku elementu, tās bija vienkārši alegorijas.

Šandi kults bija cilts raksturs. Daudzšķautņainā, daudzveidīgā cilšu impērijā bija vajadzīgs abstrakts kults, kas bija piemērots ikvienam, un tas bija Debesu kults. Tikai imperatoram bija tiesības un pienākums veikt visus šī kulta rituālus, jo šiem rituāliem bija ārkārtīgi liela valsts nozīme. Debesu kultu nepavadīja ne mistiski pārdzīvojumi, ne cilvēku upuri. Valdniekam bija tikai apzināts dēla pienākums, kurš saprata nepieciešamību ziņot Debesu Tēvam un dot viņam, pasaules kārtības sargam, nepieciešamos apbalvojumus. Debesu kults Džou noteica arī impērijas nosaukumu – “Debesu impērija”, kas parādījās šajā laikā.

Džou valdnieki, kurus sauca par Debesu dēliem (Tianzi), bija atbildīgi par cilvēkiem un kosmisko spēku līdzsvaru. Valdnieks lielāko daļu sava laika veltīja rituālu veikšanai, lai radītu lietu un nodrošinātu ražu. Viņam bija svarīga loma kosmiskā līdzsvara saglabāšanā. Pareiza rituāla neveikšana noteiktajā laikā var izraisīt nelaimi, kā arī neveiksmīgus likumus un amatpersonu nežēlību. Tāpēc īpašām personām bija viss jāuzrauga un jāziņo valdniekam par visiem ārkārtas gadījumiem valstī: zemestrīcēm, komētu parādīšanos, epidēmijām, pilsoņu nemieriem - katrs šāds notikums tika uzskatīts par pierādījumu kosmiskā līdzsvara pārkāpumam, ko izraisīja štata pārkāpumi. valdnieka pienākumi.

Debesu pilnvaru teorija

Džou dinastijas dibinātāji paziņoja, ka Tjans uzticēja viņiem valdīt Šanu vietā, jo pēdējie Šanu valdnieki nerūpējās par cilvēkiem, un viņi bija īstie "Debesu cilvēki". Šo teoriju sauca par “debesu mandātu” (Tien-ming): valdnieks saņēma varu no debesu rokām, bet tikai tik ilgi, kamēr viņš saglabāja līdzjūtību un taisnīgumu. Džou valdniekiem bija reliģisks nosaukums "Debesu dēls" (Tianzi). Viņi bija Debesu pārstāvji uz zemes un uzskatīja, ka viņi ir saņēmuši debesu mandātu. Taču šai teorijai bija mīnuss – tā radīja imperatora gāšanu. Tāpēc agrīnā Džou feodālā sistēma ar imperatora varu ilga apmēram 300 gadus. Un 771. gadā pirms mūsu ēras. Džou valdnieks tika nogalināts, un starp lēņiem izcēlās savstarpējie kari, kas ilga vairākus simtus gadu, līdz 256. gadā pirms mūsu ēras. Cjiņ valstība neiekaroja augstākā valdnieka mantojumu, pieliekot punktu Džou laikmetam. Līdz 221. gadam p.m.ē. tā iekaroja visus atlikušos lēņus un izveidoja jaunu impēriju Qin. Angļu nosaukums Ķīna cēlies no vārda "Qin".

Rituāli Džou Ķīnā

Agrīnā Džou sabiedrībā mantika padevās citam pielūgsmes veidam. Šī forma galvenokārt izrādījās upurēšanas rituāli Debesīm, kā arī valdnieku senčiem. Žou sākumā zīlēšana turpināja ieņemt nozīmīgu vietu politiskajā un sociālajā dzīvē, taču, valstij augot un vairāku cilšu impērijas struktūrai kļūstot sarežģītākai, priekšplānā izvirzījās vienotas vadības un organizācijas metodes. politiskais instruments, izveidojās birokrātiskais vadības korpuss, liels ierēdņu slānis, kam vienlaikus tika pieskaitītas arī priesteru funkcijas. Nedaudzie zīlēšanas priesteri pamazām zaudēja savu augsto statusu, savukārt par citiem rituāliem atbildīgie priesteri-amatpersonas pacēlās augstāk, ieņemot svarīgu saikni valsts aparāta sistēmā. Šie "priesteri-ierēdņi", kuriem nebija dižu personificētu dievu tempļu, nebija līdzīgi priesteriem šī vārda īstajā nozīmē. Kā administratīvos pienākumus viņi pildīja rituālās funkcijas (piemēram, kalendāra un astroloģiskos aprēķinus, rūpējoties par rituālo piederumu drošību, sagatavošanos upurēšanai u.c.). Viņi nemaz neuzskatīja sevi par “priesteriem”, viņi atzina sevi par ierēdņiem, kad valdnieku vadīti svinēja Debesu vai aristokrātisko senču kultu, t.i. impērijas valdnieku priekšteči, atsevišķas Džou Ķīnas karaļvalstis un lēņas, nesot tiem upurus.

Upurēšanas rituāls Džou Ķīnā, izspiežot mantiskos rituālus no “oficiālās” reliģijas, kļuva par galveno un kļuva par dominējošo reliģiskās pielūgsmes veidu. Ierēdņi - priesteri rūpējās par upura sagatavošanu (dzīvnieku un rituālu priekšmetu atlasi upurēšanai, apstākļu radīšanu gavēņam, mazgāšanai utt.). Turklāt krasi pieaudzis upurēšanas veidu skaits par godu senčiem un gariem (Džou grāmatās to ir vairāki desmiti). Upura dzīvnieki bija noteiktas krāsas un vecuma zirgi un buļļi. Rituālos zemāk ir auni, cūkas, suņi un vistas. Graudi, īpaši prosa, tika uzskatīti par efektīvu upuri. Vīnu darīja no prosas un nogādāja dieviem, senčiem un gariem.

Džou, atšķirībā no Iņ, tika izstrādāta stingra kārtība upuru izmantošanā. Tādējādi upurus par godu valdnieka senčiem ēda pēcnācēji un izdalīja radiniekiem, līdzstrādniekiem un ierēdņiem stingri pēc ranga. Ja izplatīšanas laikā kāds tika apiets, tā bija ļaunprātības pazīme. Tā tas bija filozofam Konfūcijam, kurš tādēļ atkāpās no amata.

Džou Ķīnā upuri zemes un ūdens gariem tika apglabāti vai attiecīgi noslīcināti.

Kopš Džou pirmsākumiem cilvēku upurēšana rituāli tika noraidīta un gandrīz pilnībā tika pārtraukta. Tomēr daži Džou karaļvalstu valdnieki arī ķērās pie cilvēku upuriem. Tātad Cjiņas valstībā 621. gadā pirms mūsu ēras. Kopā ar mirušo valdnieku Mu-gunu tika apglabāti 177 cilvēki, tostarp trīs ievērojamas personas (tas aprakstīts vienā no dziesmām “Shijing”). Džou apbedījumu izrakumi apstiprina cilvēku apbedījumu noraidīšanu, lai gan dažkārt tas tiek apšaubīts. Tomēr cilvēku upurēšana politiskās nāvessoda veidā tika praktizēta. 641. gadā pirms mūsu ēras. Dziesmu valstībā Zenu valstības valdnieks tika upurēts zemei. 532. un 531. gadā pirms mūsu ēras. Ču valstībā notiesāto nāvessodi tika veikti kā cilvēku upuri par godu Gan kalna zemei ​​un garam. “Šidži” vēsta, ka 4. – 3. gadsimtu mijā pirms mūsu ēras. vienā no Vei karalistes apriņķiem viņi katru gadu upurēja Dzeltenās upes garam He-bo, skaistu meiteni, kurai bija lemts kļūt par viņa līgavu. Ģērbtais upuris uz izgreznotas koka gultas tika peldināts lejup pa upi, un pēc dažiem simtiem metru meitene noslīka - upuris tika pieņemts. Taču visi šie piemēri neatbilst patiesajam politisko oponentu upuru apjomam. Sniegsim dažus liela mēroga piemērus. Tādējādi, “kad otrajā Džou dinastijas Daksjanas dzīves gadā Vei Dzjons tika sakauts Sjaņdžou, vairāki desmiti tūkstoši viņa atbalstītāju tika dzīvi aprakti zemē Yuyu parkā, un kopš tā laika ir dzirdamas viņu Gui gaudojošās balsis. tajā vietā naktī." Dai astotajā gadā (612. g.pmē.) Jaņ Juaņgans sacēlās pret imperatoru, ministrs Fan Tzu-gai apglabāja vairākus desmitiem tūkstošu sava klana cilvēku un viņa sabiedrotos dzīvus ārpus Čangsijas vārtiem. Ja viņi to izdarīja ar saviem cilts biedriem, kā tad ar ārējiem pretiniekiem? Nevajadzētu domāt, ka senā ķīniešu ienaidnieka masveida iznīcināšanas prakse, ko morāli leģitimēja reliģiskā nepieciešamība pielūgt pagānu garus, pazuda kopā ar Shang un Zhou. Krievu rakstnieks Garins N. (pseid. Mihailovskis, 1852 - 1906), atrodoties Korejā, ar šausmām rakstīja, ka ķīnieši nesen aprakuši zemē veselus Korejas ciematus. Pagānisms ir izturīgs!

Zemes kults ( viņa)

Trešais (pēc senču kulta un Debesu kulta) vispāratzītais universālais kults bija Zemes kults. Zemes kults tika praktizēts jau neolīta laikmetā. Zināms, ka netālu (pa labi un pa kreisi no furgona) atradās altāri senču godam un zemei ​​par godu. Uzrunājot savus pavalstniekus, Vans no Džou sacīja: “Ja jūs paklausīsit, es jūs apbalvošu mūsu senču templī, bet, ja nē, jūs tiksiet upurēti uz viņas (zemes) altāra. Un arī jūsu sievas un bērni. Zemes altāri sauca par viņas altāri.

Zemes kults ir divfunkcionāls: tas ir saistīts ar ideju par auglību, vairošanos, kā arī ar ideju par zemi kā teritoriju. Kopš Džou laikmeta viņas godināšana arvien vairāk sāka iegūt teritoriāla kulta raksturu. Tāpēc izveidojās Viņa kultu hierarhija: Van-she, Da-she, Guo-she, Khou-she, Zhi-she, Shau-she. Bija valsts kulti, atsevišķa karaļvalsts, apanāža, neliels ciems - kopiena. Ar dažādu greznību un rūpību nelielā kalnā pie ciema, apriņķa centrā vai netālu no karaļvalsts vai impērijas galvaspilsētas tika uzcelts virs zemes pacelts kvadrātveida altāris, ap kuru dažādu šķirņu koki. tika stādīti stingri noteiktā secībā: tūja, katalpa, kastaņa, akācija. Altāra centrā ir akmens obelisks vai koka plāksne, dažreiz ar uzrakstu. Regulāri pavasarī un rudenī uz katras tādas viņas altāra tika veikti svinīgi ziedošanas rituāli. Ciematos šie rituāli sakrita ar pavasara un rudens auglības svētkiem. Valstu un visas valsts likteņu centros un galvaspilsētās šiem rituāliem bija vēl lielāka nozīme, personificējot teritoriālo vienotību un tās neaizskaramību. Galvenais festivāls ir go-she. Tie bija vispārēji svētki, un uz tiem tika aicināti kaimiņvalstu valdnieki. Viņas rituālu karaļvalstu teritorijas un visas valsts kultā veica pats karalistes vai visas Ķīnas valdnieks. Piecas dienas pirms pavasara sākuma Džou Vans kopā ar amatpersonām, kas viņam palīdzēja - priesteriem, devās uz “atturības kameru”, kur vairākas dienas gavēja un veica rituālus. Pavasara sākuma dienā Vans izgāja uz rituālu, īpaši ierādītu lauku un pēc ziedošanas un rituāla vīna dzeršanas par godu viņai, pats savām rokām uzvilka laukā pirmo vagu. Pēc tam - augsti cienītāji un ierēdņi. Lauku pabeidza īpaši atlasīti zemnieki. Pēc šīs aršanas zemes dievība Viņa apmetās laukos, un rudenī viņš atkal atgriezās pie sava altāra. Rudens ceremonijas laikā notika bagātīgas dzīres: ar dejām, upuriem gariem un kāzām.

Dažreiz zemes kultā funkcijas tika sadalītas: teritorijas patrons tika saukts par viņu, bet ražas patrons tika saukts par ji (burtiski “prosa”). Šie termini bieži tika lietoti kopā ar she-ji. Iznīcināt viņu, it īpaši go-shu, nozīmēja iznīcināt valstību. Dzimtā viņa, tāpat kā mūsu senči, palīdzēja grūtos laikos. Cīņu un citu pārbaudījumu dienās Džou valdniekiem bija līdzi plāksnes no savu senču altāra un no Šes altāra.

Viņas kults, tāpat kā senču kults, bija kopīgs gan augstākajiem, gan zemākajiem sabiedrības slāņiem.

Bija arī saules, mēness un astrālais kults. Tika pienesti upuri saulei, mēnesim un zvaigznēm.

Auglības un vairošanās kults

Ķīnas neolīta kultos, kur dominēja klanu kolektīva matrilineālās formas, sievietes - mātes un mātes - zemes kults acīmredzami bija galvenais. Tāpēc mākslā un rituālos galveno lomu spēlēja sievišķā principa simboli: kauriju gliemežvāki, kas pēc formas atgādināja sievietes auglību, un trīsstūri, kas arī pēc formas atgādināja sievišķo principu. Iņ un Džou sieviešu simboli joprojām bija apritē, taču to nozīme jau bija sekundāra. Patrilineālo formu dominēšana un vīriešu senču kults izvirzīja priekšplānā vīrišķo principu, kā arī ideju par abu principu – vīrieša un sievietes – harmonisku vienotību. Augsnes auglības kults ietvēra pirmās aršanas rituālu, kas kalpoja kā signāls pavasara lauku darbu sākumam. Pēc aršanas pabeigšanas notika svinības. Šīs brīvdienas bieži sākās ar dzimuma un vecuma iniciācijas rituālu. Rituālā zēnam galvā tika uzlikta cepure, bet meitenes mati tika sasprausti ar “pieaugušo” matadatu. Pieauguša vīrieša atribūts bija arī josta ar kaula adatu. No Shijing ir skaidrs, ka zemnieku zēni un meitenes, kuri bija izgājuši iesvētīšanas ceremoniju, pavasara brīvdienās izvēlējās kāzu pāri. Taču pavasara brīvdienas nebeidzās ar kāzām. Kāzu laiks pienāca tikai rudenī, kad tika svinēti otrie auglības svētki, vēl krāšņāki par pavasari. Svētku laikā liela nozīme tika piešķirta rituālajām dejām un maģiskiem rituāliem, tostarp “tīģeriem” un “kaķiem”. Rudens auglības svētkus nevar interpretēt kā saistītus tikai ar zemi un tās augļiem, un “tīģeru” un “kaķu” rituālus nevar izskaidrot tikai ar to iznīdētajām mežacūkām un pelēm. Tīģeri un kaķi šo darbu veic veiksmīgi un tiem nav nepieciešama rituāla palīdzība, kā arī nav jāpierunā viņus godināt. Vienmēr ir skaidri jānorāda, par kādu auglību ir runa (cits jautājums ir erotikas maģiskā saistība ar lauksaimniecības kultu). Rudens kāzās neskaitāmās dejas tīģeru un kaķu ādās vai maskās liek atcerēties arhaisko cilvēka auglības rituālu, kad viņu auglību veicināja totēma dzīvnieka gars, kas apdzīvo klana pārstāvjus - rituāla dalībniekus. Pārģērbjoties par “tīģeriem” un “kaķiem”, līgavaiņi, nevis tikai šamaņi, maģiskā dejā saņēma šo kaķu dzīvnieku garu ar izteikti izteiktu vīrišķo principu (senos laikos totēmisks). Tieši šo seno deju dalībnieku (dejotāju) lielais skaits rudens svētkos runā par labu pēdējiem.

Mirušo kults un pēcnāves idejas

Jau Janšao un Luņšaņas apbedījumos tika atklātas attīstīta bēru rituāla pēdas, kas saistītas ar ticību pēcnāves dzīvei. Apbedījumā tika ievietoti ieroči, apģērbs, trauki, ražošanas instrumenti, pārtika u.c. Shang valdnieki tika apglabāti milzīgos kapos kopā ar dažādiem upura priekšmetiem, sākot no bronzas un nefrīta līdz suņiem, zirgiem un cilvēkiem, kuriem tika nocirstas galvas. Bojāgājušo orientācija tika fiksēta - virzieties uz rietumiem. Pierādījumi tam, ka Janšao tautai bija vai nu priekšstats par “mirušo zemi”, kas parasti ir saistīta ar Rietumiem, vai par “senču mājām Rietumos”, kur dvēseles atgriezās pēc nāves (ķīniešu izteiciens “Gui Xi” - "atgriezties uz Rietumiem", t.i. "nomirt"). G.E. Grum-Gžimailo runāja par to kā pierādījumu ķīniešu Rietumu izcelsmei. Izrādījās arī, ka Janšao kultūrā mazuļus, tāpat kā pārējā Eirāzijā, apglabāja zem māju grīdas keramikas traukos (krieviski “gāja zem grīdas”). Acīmredzot tam ir kāda rituāla nozīme, piemēram, iespējams, ka zīdaiņa dvēselei tika piešķirti maģiski spēki. [Kā raksta E. Teilors, vēdu ciltis īpaši augstu vērtēja mazu bērnu garu palīdzību nelaimju gadījumā].

Protoķīniešu bēru rituāli arī norādīja, ka viņi tic augšāmcelšanās iespējai. Tiesa, šādu secinājumu I.Andersone izdarījusi pēc īpaša raksta - divām paralēlām robainām līnijām, kas sarkanā krāsā veidotas melnā ornamentā uz neolīta apbedījumu apbedīšanas piederumiem. Tas, ka sarkanā krāsa ir asiņu krāsa, bet asinis ir dzīvinošs elements, ir pārāk vājš siloģisms. Pārliecinošāki ir vēlāki izrakumi Čangša-Mavanddui 1972.–1974. gadā. Par labu šim pieņēmumam liecina atrastā princeses Dai ķermeņa konservācija, ar kuras palīdzību tika panākta tā apbrīnojamā saglabāšanās (nepazuda pat audu elastība).

Arheoloģiskie izrakumi Šandingdonas alā, netālu no Pekinas, parādīja, ka alas iemītnieki (pirms 25 tūkstošiem gadu) mirušos nokrāsojuši sarkanā krāsā un izrotājuši ar īpaši apstrādātiem akmeņiem un gliemežvākiem. Sarkanai, asins krāsai, bija rituāla un maģiska nozīme. Tiek uzskatīts, ka tas ir saistīts ar augšāmcelšanās, atdzimšanas ideju.

Mirušo kults turpināja attīstīties Iņ (Shang) laikmetā. Sociālā noslāņošanās, kas aizstāja primitīvo vienlīdzību, atspoguļojās lieliskajās valdnieku kapenēs ar brīnišķīgu īpašumu un lielu skaitu apbedīto cilvēku, kā arī parasto Iņ cilvēku nabagajos kapos. Bet galvenais ir tas, ka mirušo kults izauga līdz dievišķo mirušo senču kultam, kas kļuva par Shang reliģiskās sistēmas centru. Šīs mirušo kulta transformācijas iemesli ir zinātnē diskusiju priekšmets.

Džou cilvēki pārņēma mirušo senču kultu no iņ un izstrādāja tam stingri precīzu hierarhisku ceremoniju.

Dvēseles teorija

Mirušo dievišķoto senču kulta izcilā nozīme Džou laikmetā lika radīt teoriju par dvēseles kā neatkarīgas būtības esamību. Katrs cilvēks tika uzskatīts par divu dvēseļu īpašnieku. Agrākais fragments, kas veltīts šai tēmai, ir ietverts vēsturiskajā tekstā “Zuo Zhuan” — 534. g. pmē. Fragments runā par dvēselēm hun Un Autors, un Huna dvēsele tiek identificēta ar saprātīgo, aktīvo principu jaņ Interesanti, ka šeit mēs runājam par hun un po ne tikai aristokrātu, bet arī parastu vīriešu un sieviešu dvēselēm. Dvēsele Autors identificēts ar iņ Pēc cilvēka nāves hun dvēsele pārvēršas par garu (shen) un turpina pastāvēt kādu laiku pēc ķermeņa nāves, un pēc tam izšķīst debesu pneimojā. Autors kļūst par “dēmonu”, “spoku”, “navi” (gui) un pēc kāda laika devās pazemes ēnu pasaulē, pie “dzeltenajiem avotiem” (huang quan), kur viņas spokaino eksistenci varēja atbalstīt ar upuriem. viņas pēcnācēji vai izšķīduši zemes pneimā. Hungry Gui, kā arī vardarbīgā nāvē mirušo cilvēku Gui tika uzskatīti par ļoti bīstamiem. Ķermenis darbojās kā vienīgais pavediens, kas savieno dvēseles, tā ka ķermeņa nāve izraisīja to izkliedi un nāvi. Taču pēdējā pozīcija ir diezgan vēla un līdz ar to arī dvēseļu mācība hun Un Autors ieies taoismā, padarot maz ticamu bezķermeņa nemirstību aiz kapa. Bet atgriezīsimies pie sākuma dienām. Ir grūti pateikt, kad Ķīnā parādījās ideja par pazemes ēnu valstību (piemēram, seno Hadesu vai ebreju Sheol) - "dzelteno avotu" (huang quan). Acīmredzot tas ir ļoti arhaisks, jo ticība mirušo dvēseļu nolaišanai zemākajā, pazemes pasaulē ir plaši izplatīta starp visām šamaņu tautām (Sibīrijā), kas aizsākās cilšu sabiedrības laikmetā. Pirmā rakstiskā “dzeltenā avota” pieminēšana hronikā “Zuo Zhuan” ir datēta ar 721. gadu pirms mūsu ēras. Ticība dvēseles ēnainajai eksistencei pēc nāves bija raksturīga Džan-guo perioda dienvidu (ču) reliģiskajai tradīcijai. Tādējādi “Dvēseles aicinājums”, kas ir daļa no “Chu stanzas” korpusa, runā ne tikai par dvēseles ceļojumu uz debesīm, bet arī par tās nolaišanos zemākajā, ar briesmām piepildītajā pasaulē. Tas pats teksts runā par noteiktu ragainu pazemes dievību Tubo. Arheoloģiskie atradumi (īpaši Čangša-Mavangdui) ir ļāvuši labāk izprast “Dvēseles izsaukšanas” saturu. Tādējādi pazemes gari ir attēloti arī uz Mavandui apbedījumu plaisām. Pazemes pasaule ir hierarhiska: tās valdniekam Tubo ir kalpi, palīgi un ierēdņi. Ņemot vērā šos datus, rodas jautājums: kam senie ķīnieši tos upurēja, nesot cilvēku upurus uz She altāriem, apglabājot tos dzīvus zemē? Mirušo dvēselēm tie nav vajadzīgi, viņi savas dzīves laikā nebija kanibāli. Palicis ragainais Tugo un māte zeme, kas tika padarīta par vienīgo adresātu, iepriekš kvalificējot viņu kā “nāves dievieti”.

Kalendāra svētki

Tās notika pēc Mēness kalendāra. Gads senajā Ķīnā sākotnēji tika sadalīts “darba” un “tukšā” (ziemas) periodos. Pirmais bija visu dzīvo būtņu augšanas un darba aktivitātes laiks, otrais bija zemes nāves un dīkstāves laiks.

Pat 2.-1. tūkstošgades mijā pirms mūsu ēras. Senie ķīniešu senči izšķīra tikai divus svētku periodus: brīvdienu periodu biznesa sezonas sākumā un svētku periodu biznesa sezonas beigās. Laika gaitā no šiem primārajiem svētkiem parādījās pavasara un rudens, vasaras un ziemas rituāli. Jaunās brīvdienu sistēmas pamatā bija astronomiskā kalendāra datumi. Jaunais gads(astronomiskā) korelē ar ziemas saulgriežiem; par pavasara rituālu centru kļuva pavasara ekvinokcijas dienas (pavasara vidus), par rudens rituālu centru kļuva rudens ekvinokcijas dienas (rudens vidus). Parādījās vasaras saulgriežu (vasaru) svētki.

Spriežot pēc ziņām par senākajiem Ķīnas rakstītajiem pieminekļiem, tā laikmeta kalendāro svētku rituālos dominēja arhaiskiem svētkiem kopumā raksturīgas iezīmes: svētku pārmērības, dzīvnieku masku nēsāšana, relatīva dzimumattiecību brīvība. Senajā ķīniešu literatūrā jēdziens “ārprāts” sākotnēji attiecās uz svētku ekstāzes, pacilātības stāvokli - primitīviem svētkiem bija orgiastisks raksturs.

Papildus brīvdienām ziemas un vasaras saulgriežu dienās, pavasara un rudens ekvinokcijas dienās bija brīvdienas agronomisko sezonu sākumam. Tātad pirmajā pavasara dienā imperators veica pirmās vagas izveidošanas rituālu galvaspilsētas austrumu priekšpilsētā. Ar rudens atnākšanu saistītās ceremonijas tika veiktas rietumu priekšpilsētās un kalpoja kā signāls militārām sacensībām un medībām, pilsētas mūru labošanai un noziedznieku sodīšanai, jo rudens un ziema tika uzskatīti par iņ sākuma dominēšanas laiku un attiecīgi kara un nāves sezona.

Svētku raksturs laika gaitā ir mainījies. Jau no 1. tūkstošgades vidus pirms mūsu ēras. izglītota sabiedrības daļa uz tautas svētkiem skatījās ar aizdomām, uzskatot tos par “nepiedienīgiem” un “nelietderīgiem”. No 1. tūkstošgades beigām pirms mūsu ēras. kalendārie rituāli tika pakārtoti valsts formalizācijas un racionālisma principam.

Ziemas saulgriežu diena (saulgrieži)

Senie ķīnieši to uzskatīja par jauna astronomiskā gada sākumu (ziemas vidus). Ķīnā to svin kopš seniem laikiem. Parasti tas notiek Mēness kalendāra 11. mēneša beigās. Iņ sasniedza kulmināciju un vieglā jaņ sāka pastiprināties (ziemas vidū). Senos laikos sarkanās pupiņas ēda ziemas saulgriežos. Pupiņas, saskaņā ar leģendu, ir talismans pret gariem (vasaras saulgriežos viņi ēda suņa gaļu). Rīsu klimpas tika piedāvātas patronu gariem. Sfēriskie rīsu klimpas, ko ķīnieši ēda ziemas saulgriežos, ir Hundunas pirmatnējā haosa simbols, un tiem ir tāds pats nosaukums. Ziemas saulgriežos tika ziedoti mirušo dvēselēm – rīsu klimpas, sarkanās pupiņas, vīns un vienmēr cūkgaļa. Viņi uzskatīja, ka šajā laikā cūkgaļa dod spēku un veselību. Acīmredzot senie ķīnieši nesa upurus savu senču gariem un dvēselēm ziemas saulgriežos, kā arī vasaras saulgriežos. Pat viduslaikos bija ierasts svinēt ziemas saulgriežus ar oficiālām ceremonijām un rituāliem, kas līdzīgi Jaunajam gadam. Daļēji šī tradīcija saglabājās līdz mūsu gadsimta sākumam.

Imperatoriskais rituāls ziemas saulgriežu laikā tika veikts gada garākajā naktī, kad iņ tumšais spēks sasniedza maksimumu. Imperators uzkāpa uz apaļa akmens altāra augšējās platformas uz dienvidiem no galvaspilsētas (Indijas reliģijā dienvidu altāris ir garu un mirušo senču altāris). Ierēdņi skaļās un lēnās vienmuļās balsīs vērsās pie karaliskiem senčiem un Debesīm, lūdzot viņu atbalstu un apliecinot valdnieka lojalitāti. Saules, mēness, zvaigžņu, planētu, vēja un lietus senčus un dievības attēloja planšetes ar uzrakstiem. Šo zīmju priekšā tika novietoti ēdieni: zupas, dārzeņi un augļi, kā arī zivis, liellopu gaļa un cūkgaļa. Debesīm tika upurēts jauns sarkanais bullis bez neviena defekta (jaņ simbols). Viņa līķis tika sadedzināts uz īpaša altāra. Tika ziedots arī vīns, vīraks un zīds. Ceremonija notika gongu un bungu pavadījumā. Citēsim imperatora lūgšanu “Augstākajam valdniekam”, lūgšanā sauktam Te:

Laika sākumā valdīja liels haoss, bezveidīgs un tumšs. Pieci elementi negriezās, un saule un mēness nespīdēja. Tajā nebija ne formas, ne skaņas – Tu, ak garīgais Kungs, parādījies Savā varenībā un pirmo reizi atdali rupjo no smalkā. Tu radīji debesis; Tu radīji zemi; Tu radīji cilvēku. Visas lietas ar savu spēju vairoties radās.

Ak Te, kad tu atdalīji iņ un jaņ (t.i., debesis un zemi), sākās tava radīšana. Tu, ak Gars, radīji sauli, mēnesi un piecas planētas, kuru gaisma ir tīra un skaista. Debesu velve izpletās kā aizkars, un kvadrātveida zeme kalpoja par balstu visam, kas uz tās bija, un viss bija laimīgs. Es, Tavs kalps, uzdrošinos Tev ar cieņu pateikties un, pielūdzot, iesniegt Tev šo lūgumu, ak Tu, saucot Tevi par Kungu. Jūs, tie, esat piekāpušies mūsu lūgšanām, jo ​​izturaties pret mums kā pret tēvu. Es, Tavs bērns, tumšais un neapgaismots, nevaru izteikt savu pateicības sajūtu Tev. Paldies, ka pieņēmāt manas neveiklās runas. Slava ir tavs lieliskais vārds. Mēs ar godbijību piedāvājam šīs dārglietas un zīdus un kā bezdelīgas, kas priecājas par pavasari, mēs slavējam Tavu dāsno mīlestību.

Ir sarīkoti lieli svētki, un mūsu prieka balss ir kā pērkons. Suverēnais Gars ir nolaidies, lai pieņemtu mūsu dāvanas, un mana sirds jūtas kā putekļu traips. Gaļu vārīja lielos katlos un gatavoja aromātiskus ēdienus. Pieņem ziedojumus, ak Te, un visi cilvēki būs laimīgi. Es, Tavs kalps, Tavu žēlastību saņēmējs, esmu patiesi svētīts.

No teksta ir skaidrs, ka šī ir rituāla lūgšana, tā atveido kosmogonisko mītu par pasaules radīšanu, pāreju no haosa, nedalāmības uz sakārtotu kosmisko kārtību. Līdz ar to rituāla mērķis ir maģiski reproducēt kārtību jaunajā gadā. Bet kas ir šis “Gars”, ko sauc par “Tiem”? Jums vajadzētu pievērsties seno ķīniešu rituālajai simbolikai.

Zinātniekiem nozīme ir maskas “tao-te” simbolam, kas parasti ir ornamenta kompozīcijas centrs uz rituālajiem bronzas traukiem, kā arī daži no slavenākajiem akmens rituāla izstrādājumiem (nefrīts, marmors). utt.), ir problēma. Uz maskas parasti ir attēlota zvērīga briesmoņa galva ar milzīgām apaļām izliektām acīm, spēcīgiem uzacu izciļņiem un lieliem sazarotiem ragiem, kas parasti izliekti sarežģītos spirālveida izliekumos. Dažkārt maska ​​ir aprīkota ar pūķa, čūskas, tīģera ķermeni un reizēm ar cilvēka ķermeni. Jau 1. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras otrajā pusē. Ķīnieši paši nezināja šīs rituālās maskas patieso nozīmi, kā uzskata zinātnieki. Lai gan paliek tabu iespēja, kas aizliedz runāt par kādu pārpasaulīgās pasaules radību pat mūsu laikā. Daži zinātnieki (piemēram, L.S. Vasiļjevs) ir pārliecināti, ka maska tao-te simbolizē Shandi, pamatojoties uz to, ka masku ikonogrāfijas izplatības un dominēšanas laikmets tao-te laikā sakrīt ar intensīva Šandi kulta periodu, un aptuveni no 8. gadsimta pirms mūsu ēras. un Šandi un tao-teātri pamet skatuvi. Shandi aizstāj Debesis un motīvs tao-te mākslā to aizstāj citi ornamentālie motīvi no “Vidus Džou” un “Huai” stila. Mazāk pārliecinošs ir arguments par labu Šandi, pamatojoties uz maskas “terioantropomorfismu” (grieķu valodā therio - zvērs). Zooantropomorfisms patiešām ir raksturīgs totēmisma idejas simbols. Bet apgrieztā teorēma nav patiesa: šāds simbols parasti var apzīmēt "pārveidošanas" faktu. Turklāt maskas galva neatspoguļo neviena zināma dzīvnieka galvu, tā ir “brutāla” šausmīga, fantastiska, ārpus šīs pasaules nozīmē. Katrā ziņā krievu literatūrā tiek ignorēta versija par masku kā dižgaru, ar kuru ķīnieši kaut kā saistījās, viņu pielūdza un regulāri veica masveida cilvēku upurus, kas tika atcelti, kad šo kultu nomainīja Debesu kults. bet joprojām dzīvoja senajā ķīniešu izjūtā (arhetipā, teiktu Jungs).

Ārzemju autori Te garu saista arī ar Šandi kā ķīniešu priekšteci. Interesanti, ka imperatori tika apglabāti kalna galā – kalns, pēc seno ķīniešu ticējuma, ir vieta, kur dominē gari. Mēness gada pēdējā naktī ieradās ne tikai Te Gars, bet arī visu dižciltīgo ģimeņu senču gari, un no brīža, kad dvēsele saņēma atzinību. hun starp parastajiem ķīniešiem, tad to darīja arī viņu senči. No rīta visi senči, pareizāk sakot, viņu gari devās savā pasaulē.

Civilais Jaunais gads

Svinēja ziemas beigās. Jaunā gada arhaiskās brīvdienas bija brīvdienas zha Un la, kuras pirmsākumi ir zuduši Dzeltenās upes līdzenuma neolīta kultūrās. Saskaņā ar senu avotu, zha tas bija laiks, kad "visi cilvēki šķita traki". Zha bija veltīti lauksaimniecības dievībām un ietvēra asins upurus, maģiskos eksorcistu gājienus un spēles. Svinības la bija veltīti senču un mājsaimniecības dievību pielūgšanai. Abiem svētkiem bija oriģisks raksturs. 1. tūkstošgades vidū pirms mūsu ēras. tie saplūda vienā brīvdienā la. Svētku datums la tika skaitīts no ziemas saulgriežiem sešdesmit dienu ciklā, un tam nebija noteiktas pozīcijas Mēness kalendārā. Parasti la svinēja īsi pirms Mēness Jaunā gada. Mēness Jaungada brīvdienas ne uzreiz ieguva atzinību cilvēku vidū. Sākotnēji tā bija pils ceremonija. Bet mūsu ēras mijā tie ienāca seno ķīniešu apziņā kā lieli svētki un nākamo trīs gadsimtu laikā tie beidzot iesūca svētkus lu. Civilais Jaunais gads (ziemas beigas - pavasara sākums) Ķīnā tika svinēts pirmajā jaunajā mēnesī pēc tam, kad saule ienāca “Ūdensvīra” zvaigznājā (rietumu tradīcijā), kas, tulkojot Gregora kalendārā, notiek ne agrāk kā plkst. 21. janvārī un ne vēlāk kā 19. februārī. Jaunā gada svinību ievads bija rituāli pagājušā mēneša 8. dienā, kas atgriezās pie rituāla la. Vēl 6. gadsimtā. AD Šajā dienā tika organizēti ar gariem saistīti rituāli gājieni un upurēti senčiem un pavarda dievībai. Senatnē Jaungada svinības turpinājās visu gada pirmo mēnesi un pat 6.gs. Mēneša pēdējā vakarā senie ķīnieši veica tīrīšanas rituālu, izgaismojot pagalmu ar lāpām, lai izdzītu ļaunos garus. Šī gadsimta mijā svētki ilga apmēram pusotru mēnesi vai pat vairāk. Jaungada brīvdienas bija kopīgas visiem Ķīnas sabiedrības līmeņiem. Nedēļu pirms Jaunā gada, 12. mēneša 23. dienā, Debesīm ar ziņojumu tika veikts pavarda dievības Zaoshen (tautā plašāk pazīstams ar Zaowan vai Zaojun vārdiem) nolaišanas rituāls. par visām lietām, kas notika viņa mājās.

Pavasara brīvdienas

Pavasara brīvdienasĶīnieši bija saistīti ar auglības maģiju, notika arī tikšanās starp dzīviem un mirušiem senčiem. Jau Džou laikmetā festivāls “Cold Food” (Hanshi) un “Pure Light” (Qingming) ieņēma galveno vietu starp pavasara kalendāra svētkiem. Tie izskatījās pēc seno tautu vidū zināmiem svētkiem Ugunsgrēka atjauninājumi. Džou laikmetā pavasara iestāšanos atzīmēja, iededzot jaunu uguni, izmantojot spoguli, vispirms nodzēsa veco uguni, un kādu laiku visi ēda aukstu ēdienu. Jauna ugunskura iedegšana bija vienīgie lielākie svētki gadā, kuru datumu aprēķināja saule: tos svinēja 105 dienas pēc ziemas saulgriežiem (pēc Eiropas kalendāra 5. aprīlī). Laika gaitā šī diena kļuva pazīstama kā Qingming. Aukstā ēdiena festivāli sākotnēji bija mīlestības svētki, līgavas un līgavaiņa izvēles laiks. Šajos svētkos zēni un meitenes šūpojās uz kokiem piekārtām šūpolēm. Līdz mūsu laikam tie ir pazuduši no ķīniešu dzīves. Tagad aukstā ēdiena un tīras gaismas svētki ir reducēti tikai un vienīgi uz senču piemiņu. Čingmingu tagad dažreiz sauc par kapa slaucīšanas festivālu.

Svētku laikā parādījās arī “svešie gari”. Šajā dienā vienīgo reizi gadā no dzemdībām mirušo sieviešu dvēseles nāca pie akas (dzert). Dāvanas tika atnestas nemierīgajām dvēselēm un “pamesto kapu” dvēselēm. Senatnē viņi ticēja saiknei starp mirušo dvēselēm un vītolu. Mājas vārtiem tika piestiprināti vītolu dzinumi un senči tika pielūgti virzienā, kur norādīja zari.

Vasaras saulgriežu (saulgriežu) svinēšana

Vasaras saulgriežu svētki(saulgrieži) iekrīt piektā mēneša piektajā dienā pēc Mēness kalendāra. Sākt jaņ, sasniedzis robežu, piekāpjas spēka attīstībai iņ, tumšs, nāvējošs sākums. Šos svētkus sauca arī par “īstā vidus” jeb arī svētkiem Duan, t.i. Yang High Point brīvdienas Šajā dienā notiek brīva zemes un citpasaules, htoniskā tikšanās. Tāpēc piektais mēnesis tiek uzskatīts par neveiksmīgu. Senajā grāmatā “Li Ji” (III gs. p.m.ē.) ir rakstīts, ka ir jāgavē 5 mēnešus, neuzņemties nekādu biznesu, nevienu nesodīt, neiziet no mājas, kāpt kalnos. kalni. Tika uzskatīts, ka bērns, kurš dzimis 5. mēneša 5. datumā, iznīcinās savus vecākus, un laulības, kas noslēgtas 5. un 6. mēnesī, būs nelaimīgas. Vasaras svētku dienā gariem tika piedāvāts vīns un gaļa. Tika izstādītas arī dāvanas mirušo dvēselēm. Amuletus izmantoja kā amuletus pret citu pasaules spēkiem. Piemēram, paraža 5. mēneša 5. dienas pusdienlaikā nēsāt uz rokas vai krūtīm piecu krāsu zīda pavedienus pastāv jau kopš seniem laikiem. Garus aizbaidīja ar persiku zariem, vītolu un vērmeles lapām, izkāra arī vīģes koku lapas un ķiplokus. Viņi tos nesa uz sevi un karināja pie mājas vārtiem. Vārtu iekšpusei bija piestiprināts arī sarkana papīra tītenis ar burvestību. Viņi ticēja, ka vasaras saulgriežos garšaugi ieguvuši brīnumainas īpašības. Ūdens arī ieguva brīnumainu ārstnieciskas īpašības. Pēc mazgāšanas uz ielas tika izliets ūdens - to sauca par "nelaimju novēlēšanu". Tādējādi dziedināšana tika attiecināta uz gariem.

2. gadsimta literatūrā. BC. "Patiesā vidusmēra" festivālā tiek pieminētas "pūķu laivas". Tika uzskatīts, ka pūķis bija mirušo dvēseļu nesējs no pēcnāves. “Pūķa laivas” rituāls, kā arī “uguns iedegšanas” rituāls senatnē tika uzskatīts par mirušo dvēseļu tikšanās rituālu. "Bungu spēle un lāpu gaisma tika plaši izmantoti kā līdzeklis dvēseļu pievilināšanai". Bet šķiet, ka senie ķīnieši piesaistīja arī htoniskos garus, lai, tiem upurējot, viņi saņemtu brīnumainas dziedināšanas utt., vienlaikus pasargājot sevi no kaitējuma no tiem, un pēc tam tos vispār aizvadot. Šis - eksorcisms sens.

Agrā rudens svētki

7. mēnesis pēc Mēness kalendāra. Pirmās ražas un sieviešu amatniecības svinēšana. Tie ir arī pateicības svētki mirušo dvēselēm par ražu. Mirušo dvēseļu godināšana sākās 7. mēneša pirmajās dienās. Visu 7. mēnesi pazemes durvis bija atvērtas un tās iemītnieki varēja doties pasaulē. Šie "mirušo svētki" (Zhongyuan) parādījās vēlāk. Pirmā pieminēšana par to ir datēta ar 6. gadsimtu. AD

Rudens ekvinokcija

Vidus rudens svētki. Tas iekrīt rudens vidū jeb 8. mēnesī pēc Mēness kalendāra. Galvenā ceremonija notika tieši pilnmēness laikā, t.i. 15. dienas vakars. Viņi pielūdza mēnesi un upurēja tam. Upuri bija dažādi, bet īpaši cūkgaļa. Senie avoti piemin orgiastiskas spēles un šamaņu meiteņu dejas zem mēness. “Pārejas rituāls”, pusaudžu iesvētīšana, tika ieplānots tā, lai tas sakristu ar svētkiem, jo ​​iesvētībās nepieciešamais transa stāvoklis, gara apsēstība ir saistīts ar mēness gaismu. Tika pienesti upuri mirušo senču gariem un dvēselēm. Viņi ticēja, ka 8. mēnesī “kapi tiek atvērti”. Viņi ticēja mēness savienojumam ar laulību. Mēness svētku naktī viņi lūdza laimīgu laulību. Svētkus kopumā raksturo ekstātiska komunikācija ar dievībām (gariem). Bija paraža "kāpt augstumos". Un, protams, tika nosvinēta raža. Senajos mītos lēdija Mūna tika reinkarnēta kā trīspirkstu krupis. Saistīts ar mēnesi un zaķi. Zaķa ceļgalam tika piedēvētas maģiskas īpašības.

Dubultdeviņu svētki

Pēdējā rudens brīvdiena ir 9. mēneša 9. datumā (pirms ziemas sākuma). Tāpat kā visas brīvdienas, rudens-ziemas sezonai ir raksturīga “kāpšana augstumos”. Alpīnisti dzēra apreibinošus dzērienus.

Kalendārās brīvdienas ir laiks, kad ķīnieši sazinās ar gariem. Piedāvājumi senču gariem uztur harmoniju starp dzīvajiem un mirušajiem un sniedz ģimenei labumus no senčiem.

Investitūras un zvēresta rituāls

Investitūra (latīņu val. investire "apģērbt") ir juridiska darbība un ceremonija, kurā feodālisma laikmetā Rietumeiropā tiek nodots naids, cieņa utt. Senajā Ķīnā līdzīgam rituālam bija būtiska nozīme valsts dzīvē, īpaši Džou, impēriskajā Ķīnā. Katrs, kam bija tiesības uz mantojumu, izgāja svētu rituālu. Mantojuma īpašumtiesību apstiprināšana notika karaļa templī, t.i. furgona vai viņa senču templis. Rituāla laikā tika uzskaitīti mirušā īpašnieka nopelni un visi viņa apbalvojumi, lietas, zemes, cilvēki, kurus pēctecis pārņēma savā īpašumā. Šis rituāls tika ierakstīts rituālajos bronzas traukos ar uzrakstiem, kas norāda uz rituālā trauka īpašnieka tiesībām un īpašumiem. Senās ķīniešu investitūras sociālais iemesls bija uzticama garantija vasaļa lojalitātei virskungam. Tāpēc investitūras rituāls tika pilnībā iegrimis pagānu reliģijas tumšajās dzīlēs ar savām formulām, upuriem un zvērestu virskungam, kura dēļ tas viss tika darīts.

Visas politiskās darbības, piemēram, alianses noslēgšana, noteikti tika pavadītas ar rituālām ceremonijām, upuriem un zvērestiem. Zvērests, kas iekļauts rituālajā rituālā ar upurēšanu dieviem, bija politiskās procedūras centrs, jo tas kalpoja par tā svēto garantiju. Zvēresta garantijas spēks, pirmkārt, slēpās pagānu burvestības maģiskajā spēkā, kuras maģiskais raksturs skaidri redzams lūpu un citu rituāla priekšmetu iesmērēšanas ar upurē dzīvnieka asinīm rituālā. Asins, pagānu dievu “mīļākā ēdiena” noslēpumainais spēks slēpjas tajā, ka tai noteikti parādījās ķīniešu “dievi”, tāpat kā, piemēram, indieši upurēšanas dzērienam no somas. Zvērests bija eksorcisma rituāls. Ja to salīdzina ar krievu pagānisko zvērestu, tad arī Mātes plaukstas neaizstājamajam pieskārienam mitrajai zemei ​​bija lipīga vēstījuma raksturs ar noslēpumaino zemes garu. Tāpēc pagānu zvērests ir spēcīgs, jo tas, būdams burvju burvestība, novedīs pie nāves pārkāpēja pusē. Tad viņi zvēr, lai pārliecinātu otru pusi, kas viņiem pašiem ir visdārgākais. Piemēram, no Svētajiem Rakstiem mēs uzzinām, ka ebreji atkarībā no situācijas un uzburto pušu līmeņa zvērēja vai nu ķēniņa dzīvību, vai templi, vai altāri, privātpersonas dzīvību vai liellopi, vai viņu pašu galvas. Kristus iebilst pret pagānu zvērestu: “Nezvēri pie debesīm..., ne pie zemes, ne pie Jeruzālemes..., ne pie savas galvas...” (Mateja 5:34-36). Pārtulkoti Senās Ķīnas realitātē, ķīnieši uzbūra sevi caur to, kuru viņi pielūdza Debesu un Zemes kultā, nolemjot savas galvas ar maģijai raksturīgo nepieciešamību iznīcībai, ja viņi pārkāps zvēresta burvestību. Tas patiesībā ir seno ķīniešu reliģiskais uzskats ar viņu zvērestiem, atšķirībā no kultūras pieejas. Reliģijā viņi uzskata, ka burvestības piepildās, tāpat kā zīmes starp tiem, kas tām tic - no reliģiskā viedokļa par to ir ieinteresēta noteikta garīga būtne, kas vēlas pārslēgties un paturēt cilvēkus pagānismā. Salīdzinājumā ar seno paražu, pat tiem pašiem ķīniešiem, zvērests Svētajos Rakstos ir atļauts tikai kā zvērests Visvarenā priekšā to izpildīt (starp jūdiem), bet, tā kā zvērestu izpildīt uzdevumu ir grūti izpildīt, Kristus atceļ privāto zvērestu, lai izvairītos no grēka, neskarot “zvērestu-zvērestu” “sociālo, aizsargāt Dieva glābto tēvzemi, bet tam ir nozīme tikai ticīgajai armijai un citiem ticīgajiem cilvēkiem. Mūsdienu pagānu kultos zvērestam ir arī maģiskas burvestības raksturs, kuru var droši lauzt sev, no ticīgā cilvēka reliģiskā viedokļa, tikai nododot sevi Visvarenā Dieva svētajā aizsardzībā.

Ķīnieši, izbēguši no monoteisma, pagāniskajā arhetipā, iespējams, saglabāja uzticību zvērestam, uzticību vārdam. Ja vien, protams, ar viņiem tas nenotiks kā ebreju vēsturē. Svētajos laikos jūdu vidū katrs zvērests tika uzskatīts par svētu, jo Kungs tika aicināts kā liecinieks. Bet vēlākos laikos jau ebreju rabīni mācīja, ja nevienā zvērestā Dieva vārds netiek izrunāts, tad tas nemaz nav obligāti. Tā rezultātā izplatījās maldināšana un nodevība.

Poligāmijas reliģiskie iemesli

Kopš neolīta un pat sabiedrībās ar pārsvarā vīriešu dzimuma senču kultu ģimenes attiecības, tāpat kā visas pārējās, tika aplūkotas no tolaik pastāvošo reliģisko normu viedokļa. Līdz ar klanu saišu sabrukumu skāra senču kulta patriarhālās tendences. Senču kulta cementējošā loma noteica ģimenes poligāmo raksturu, jo rūpes par vīriešu dzimuma pēcnācējiem, caur kuru līniju vien varēja nepārtraukti uzturēt senču dzimtas kultu, bija nepieciešami dēli un sociāli garantētā skaitā. Tāpēc ģimenes galvai atbilstoši viņa stāvoklim sabiedrībā un stāvoklim varētu būt harēms: galvenā sieva, vairākas padotās sievas un konkubīnes. Piemēram, Džou Ķīnā imperatoram bija jābūt galvenajai ķeizarienei, trim “nepilngadīgām”, deviņām “trīs grādu” un divdesmit septiņām “četru grādu” sievām un astoņdesmit vienai konkubīnei. Islāma tradīcijās sievu skaitu nosaka pravietis Muhameds.

Rūpes par senču kultu un klana spēku, un ne tikai jutekliskā – miesiskā daudzveidība, diktēja ģimenes daudzsievību. Skaidri izskaidrojot, poligāmija (harēms) ar “drošības pasākumiem” ir priekšstats par pilnīgu pārpratumu par poligāmas ģimenes sociāli-reliģisko nozīmi. Acīmredzot šī nozīme, šis mērķis vēsturiskajā kontekstā attaisnoja poligāmas ģimenes neizbēgamās izmaksas. Un tie ir lieliski: skaudība, greizsirdība, naids starp sievām un konkubīniem, vēloties iegūt ģimenes galvas labvēlību. Tas viss sarežģī reliģiskās jūtas ģimenē, padara neiespējamu kopīgu ģimenes lūgšanu, un ar to vien poligāmas ģimenes sievietes nolemj ārējai, formālai reliģiozitātei. Vienā no dziesmām “Shijing” ir vārdi: “Kā klīst baumas par mūsu harēmu - es to nevarēju pateikt. Ja es varētu to pateikt, būtu tik daudz kauna un ļaunuma.

Sororāta prakse nedaudz mazināja poligāmas ģimenes trūkumus. Sororāts sastāvēja no tā, ka kopā ar oficiāli saderināto līgavu viņas jaunākās māsas un citi jaunākie radinieki pārcēlās uz vīra māju kā sievas un konkubīnes - galu galā viņi nebija svešinieki.

Sororāts ir raksturīga iezīme senajā tradīcijā, poligāmas ģimenes struktūras pārdomātības zīme. Bet viņš, protams, nevarēja viņu atbrīvot no naidīguma, kas piemīt viņas pašai būtībai. Sororāts varēja tikai mīkstināt attiecības poligāmā ģimenē ģimenes jūtu dēļ. Bet ģimenes jūtas nevar pārvarēt ne mīlestības jūtas pret ģimenes galvu, ne vēlmi pēc tuvības ar viņu, pateicoties vēlmei nodrošināt galvas gribu pret savu dēlu, nevis citu, mantojuma ziņā. Tas ir īpaši svarīgi apstākļos, kad nebija obligātās pirmdzimšanas, kad vecākais dēls tika iecelts par mantinieku. Ģimenes galva par mantinieku varēja iecelt jebkuru no saviem daudzajiem dēliem.

Sievu un konkubīnu skaita regulēšanu neizraisa tikai materiālās iespējas, kā pieņemts uzskatīt. Bet, tā kā regulējums, kā redzams no vēstures materiāliem, ir “piesaistīts” sociālo rangu hierarhijai, ir skaidrs, ka, lai sabiedrībā būtu stabila kārtība un miers, zemākiem klaniem nevajadzētu būt daudzskaitlīgākiem ar lielāku vīriešu kārtas dēlu skaitu, nekā valsts organizācijā augstāki klani . Atteikšanās no daudzsievības militarizētā sabiedrībā ir līdzvērtīga atteikšanās no senču kulta tādā ziņā, ka priekšteči saņems mazāk svinīgus apbalvojumus, ja tiks samazināts klana sociālais rangs, vai arī paliks bez tiem pavisam, ja klans tiks iznīcināts.

Poligāmija ģimenes klanu sistēmā izvirzīja augstas prasības daudzsievības sievietēm. Sievas vai konkubīnes brīvā uzvedība ir saistīta ar dēlu parādīšanos no citu klanu pārstāvjiem, kas pārkāpa skaidru sadalījumu pēc ranga un statusa valdības sistēmā un kalpoja par iemeslu nemieriem. Neatkarīgi no tā, vai tas tiek realizēts vai nerealizēts emocionalitātes brīdī, poligāmas ģimenes sieviešu izdarītais stingru morāles noteikumu pārkāpums objektīvi noved pie klana erozijas, kura spēks sākotnēji kalpoja ģimenes kulta labklājībai. priekšteči, un noved pie ģimenes reliģisko sakņu apspiešanas. Bēdīgi slavenā īpašuma izjūta spēlē tikai pavadošu lomu klanu sabiedrības apstākļos, kas sākotnēji radās no senču kulta un pastāv, pateicoties tam. Tāpēc seno liecību pareiza interpretācija par sieviešu izlaidības faktiem senatnē (piemēram, epizode “Zozhuan”, kas ierakstīta 599. g. p.m.ē.) ir saprast tos kā noteikuma izņēmumus, kas saistīti ar prāta paliekām. cilšu pirmspatriarhālas sabiedrības tēlu.

Sabiedrības klanu struktūra ir “ieinteresēta” poligāmā tipa ģimenē tieši pašsaglabāšanās dēļ. Visādi sociāli morālie argumenti par labu poligāmai ģimenei to ne tik daudz attaisno, bet gan aizmiglo, slēpjot tās sociāli politisko nozīmi, kas saistīta ar tās reliģisko pamatu senču kultā. Bet pat ar reliģiskās saknes “izžūšanu”, sociāli politiskā motivācija daudzsievībai mūsdienu klanu sabiedrībā saglabājas.

Maģija

Ja starp Iņ-Džou aristokrātiju dominēja formāli racionāli oficiālā kulta rituāli, tad vienkāršo cilvēku vidū kultu maģija, kas saistīta ar iedzīvotāju neatliekamām vajadzībām un uzdevumiem, bija ļoti attīstīta. Tā kā senajā Ķīnā diži dievi neradās, kā arī viņu kalpi, tad visi uzdevumi bija adresēti garu pasaulei un starpniekiem starp gariem un cilvēkiem – šamaņiem. Bija paņēmiens dažādiem maģiskiem rituāliem atkarībā no mērķiem. Piemēram, lai reinkarnētu garu šamaņa ķermenī, tika izmantots rituāls ietērpties attiecīgā dzīvnieka ādās. Tā rudens brīvdienās tika rīkotas rituālās dejas, kuru laikā šamaņi ietērpās tīģeru un kaķu ādās.

Ķīniešu sieviešu šamanēm bija maģiska loma zemes auglības kultā. Viena no šīm lomām bija “šamaņu izstādīšanas” rituāls, lai novērstu sausumu. Leģenda vēsta, ka senatnē vienlaikus uzlēca desmit saules, izžāvējot visu dzīvo, un tad šamanis Ņu-čau tumšā kleitā tika pakļauts svelmējošai saulei un nomira. Viņa nevarēja nenomirt - viņa tika pakļauta tieši šim nolūkam uz tādu laiku, lai viņa nomirtu. Līdz ar to tumšā kleita, vai viņi pat tika izvesti laukā kaili. Tas bija rituāls zhi- sausuma dēmona iemiesojums han-bo kam bija sievišķīga daba. Tāpēc šo rituālu veica sieviešu šamaņi.

Šamaņi prata iepludināt, iemiesot garus. Tātad sievietes šamaņa ķermenī sausuma dēmons tika pakļauts slepkavnieciskajiem un mokošajiem saules stariem. Šis eksorcisms atgādina afrikāņu fetišu, kurā tika dzītas naglas, līdz viņš piepildīja savu vēlmi. Šajā gadījumā "fetišs" bija dzīvs, un viņš cieta, līdz sausums norima. Ja tas nenotika, lai cik ilgi dzīvais šamanis stāvēja laukā zem saules, tad palika pēdējais līdzeklis - sadedzināt iemiesoto dēmonu, ko viņi arī izdarīja. Pašaizdedzināšanās devās pašaizliedzīgie šamaņi. Ja rezultāts joprojām netika sasniegts, sausums neatkāpās, tad tas nozīmēja, ka šamanei nebija spēka iemiesot sevī sausuma dēmonu han-bo. Rituāla “šamaņa atmaskošana” interpretācija kā upuris dēmonam noved pie tā, ka dēmons ir sadists un viņam patīk lēna un sāpīga upura nāve zem saules stariem. Iņ tradīcija izstādīt šamaņus Džou laikmetā tika paaugstināta par centralizēti regulētu rituālu vispārēja sausuma gadījumā. Bija īpašas amatpersonas zhiboshi, kurš veica šamaņu eksponēšanas ceremoniju sausuma gadījumā. Rituālā šamaņu pašsadedzināšana tika praktizēta arī vēlāk, Haņu laikmetā. Sākot no Han laikmeta, vīrieši mēģināja pieņemt šo pašsadedzināšanās funkciju, lai sievietes padzītu sausuma dēmonu. Mūsu ēras 1. gadsimta beigās. šādi mēģinājumi ir dokumentēti. Bet vīrietim tas ir grūtāk, jo bija nepieciešams papildu transvestisma rituāls.

Iņ Ķīnā saskaņā ar tradīciju, kas noveda pie matriarhāta, sieviešu šamanēm bija dominējoša loma maģijas jomā. Tikai ar Džou parādījās termins nan-wu("vīriešu šamanis"). Džou jau bija sadalījums: sieviešu šamaņi veica rituālu zhi, vīriešu šamaņi izdzina slimības garus. Sēru gadījumā vīriešu šamaņi tika aicināti uz valdnieka (furgona) rituālu, bet sievietes šamaņi tika aicināti uz furgona sievas rituālu. Jau senākajos laikos, par ko liecina saglabājušies attēli, ķīnieši vīriešu un sieviešu organismu saplūšanai piešķīra maģisku nozīmi. Šī erotiskā maģija aizsākās totēmisko laiku dziļumos. Pēc tam šāda veida maģija sāka teorētiski konceptualizēt, parādoties jēdzienam Iņ Jaņ, līdz beidzot tas ieguva ievērojamu vietu daoistu-budistu sektu dogmās un kulta rituālos tantrisma formā.

Mantika

Kā minēts, mantika Iņā spēlēja vadošo lomu valsts un sabiedriskajās lietās. Vēlāk Džou mantijas loma sāka vājināties valsts un sociālajā līmenī sarežģīta ierīce etnoheterogēna liela impērija. Bet privātās dzīves jomā mantika saplūda ar maģiju un piepildīja visus dzīves aspektus tā, ka tā kļuva par ķīniešu dzīvesveida specifiku pretstatā daudzām senajām reliģiskajām kultūrām raksturīgajai “šamaņu izstādei”, piemēram, Mezopotāmijā.

Jau senos laikos sapņu interpretācija bija plaši izplatīta Ķīnā, par ko liecina Shijing dziesmas. Līdz Džou perioda beigām zīlēšanu senajā Ķīnā praktizēja daudzi tūkstoši praktizētāju, kuri bija attīstījuši ļoti dažādus lietojumus. Džou pilsētā plaši izplatījās ģeomānija (fen šui) – doktrīna (un atbilstoša prakse) par pareizu būvniecības vietas izvēli, būves, vai tā būtu māja, templis vai kaps, atdusas vieta. Džou sākumā vairs nebija iespējams izvēlēties apbedīšanas vietu, neatkarīgi no tā, vai tas būtu paredzēts vienkāršiem mirstīgajiem vai dižciltīgajiem aristokrātiem, bez zīlēšanas. Vienkāršos cilvēkus vajadzēja apglabāt līdzenumos, muižniekus pakalnos un imperatorus kalnu virsotnēs. Apbedījumu vietu hierarhija atbilda dvēseļu eksistences līmeņu hierarhijai pēc nāves. Senākajos laikos tika uzskatīts, ka parastajiem cilvēkiem nav racionālas dvēseles Hun bet bija tikai dvēsele Autors, kas iegāja pazemes ēnu valstībā. Kamēr dvēsele Hun pārvērtās par garu.

Rituāls Fen šuiīpaši noteica svēto kalnu apbedījumiem. Pat ja virs imperatora kapa tika vienkārši uzcelts mākslīgais kalns, atrašanās vietu un pašu kalnu tik un tā noteica ģeomancers. Kopš Džou laikmeta Ķīnā nav uzcelta neviena nozīmīga ēka bez ģeomancera palīdzības. Tika veikts zīlēšanas rituāls, un ģeomancers pieņēma lēmumu, pamatojoties uz senām zīlēšanas grāmatām, galvenokārt I Ching. Burtiski viss bija pakļauts ģeomantiskajam regulējumam: konstrukcijas izmēri, forma, orientācija, izkārtojums, būvniecības diena utt. Attīstīts ģeomantiskais kults bija jau Džou sākumā.

Mantijas izmantoja kāzās. Pirms laulībām no līgavaiņa puses tika veikta mantiskā ceremonija (“Shijing”). Zīlēšana palīdzēja arī tad, kad nebija zināms konkubīnes uzvārds. Tā kā Ķīnā no seniem laikiem līdz mūsdienām laulības starp vārdamāsām bija stingri aizliegtas (saskaņā ar klanu eksogāmijas likumu), laulības iespējamību klana nenoteiktības gadījumā var izlemt tikai zīlēšanas rituāls. Zīlēšanas rituāls caurstrāvoja visas kāzu rituāla daļas.

Bija daudzas zīlēšanas metodes. Taču autoritatīvākās, īpaši ķīniešu, metodes ir zīlēšana uz bruņurupuču čaumalām un vēlāk uz pelašķu kātiem. Zīlēšana uz bruņurupuču gliemežvākiem ir īsi aprakstīta sadaļā “Reliģija Šanga laikmetā”. Zīlēšana uz pelašķu kātiem pārveidota par zīlēšanu ar nūjām (stieņi stublāju vietā). Īsi aprakstīsim zīlēšanas procedūru uz pelašķu kātiem (nūjām).

Viens tika ņemts no 50 stublāju saišķa, bet atlikušie tika sadalīti divās daļās ar piespiedu rokas kustību. Divi iegūtie saišķi tika paņemti. Tad no labās rokas ķekara tika izņemts viens kāts un ievietots starp kreisās rokas mazo un zeltnesi. No kreisās rokas tika izņemti četri kāti, līdz tajā bija palikuši mazāk par četriem kātiem. Tad tāda pati darbība tika veikta ar labās rokas kātiem. Rezultātā uz abām rokām vajadzēja palikt pieciem vai deviņiem kātiem. Tādā veidā mēs saņēmām savu pirmo “maiņu”. Pēc tam mēs strādājām ar atlikušajiem 40 vai 44 kātiem, galu galā iegūstot 8 vai 4 kātus, kas noteica otrās “izmaiņas” vērtību. Trīs “izmaiņas” veidoja vienu heksagrammas rindiņu. Zīlēšanas rezultātā iegūtie 9 un 8 tiek uzskatīti par lieliem skaitļiem, bet 5 un 4 - par maziem skaitļiem. Ja trīs izmaiņu rezultātā tiek iegūti divi lieli un viens mazs skaitļi (piemēram: 9,8,4; 5,8,8), šo līmeni raksta kā nepārtrauktu līniju. Divi mazi un viens liels cipars norāda līmeni, ko norāda ar punktētu līniju. Trīs mazi skaitļi dod nākamo līmeni, un trīs lielie skaitļi dod citu līmeni. Lai izveidotu sešu daļu veselu heksagrammu, līdzīga procedūra tiek atkārtota sešas reizes. Katram procedūras posmam ir stingri noteikta simboliska nozīme. Tikai pirmā stara sadalīšana divās daļās ar netīšas rokas kustību tiek uzskatīta par nejaušu - šajā brīdī tiek atvērta saikne ar kosmosu.

Raganība Senajā Ķīnā

Senajā Ķīnā bija vīrieši un sievietes, kas prata “izsaukt un uzburt Puisis Un shen" un pēc tam "izmantojiet tos". Labo garu un dievību ietekmēšana – “reliģiskā maģija”, citādi baltā maģija – ir garīdznieku darbība. Garu izmantošana, lai kaitētu cilvēkiem, ir “melnā maģija”, “raganība”. Ķīniešu avotos netika atrastas nevienas izteiktas šaubas vai neticība burvestības realitātei un tās seku efektivitātei.

Ikviens, kam ir griba un zināšanas, Ķīnā varēja praktizēt burvestību. Bet jau senos laikos melnā maģija tika uzskatīta par šausmīgu noziegumu, par kuru draud nāvessods, tāpat kā tie, kas "rada ķecerīgu mūziku, formālu apģērbu, kas nav noteikts, dīvainus izgudrojumus un dīvainus instrumentus, kas mulsina cilvēkus". "Tie, kuri ir vainīgi pretdabiskā uzvedībā, kuri saka ķecerīgas runas un tādējādi izraisa strīdus, kuri ir sapratuši ļaunos un kļuvuši par tā lietpratējiem, kuri seko nepareizajam un ir to pārņemti - viņi visi ir pakļauti nāvei." “Tāds pats sods ir tiem, kas, ļaunprātīgi izmantojot, sēj cilvēkos šaubas Puisis Un shen".

Raganība, izmantojot rāpuļus un kukaiņus

Kopš seniem laikiem ķīniešu burvji un raganas tos izmantojuši saviem tumšajiem mērķiem. gu. “Piektajā mēness dienā (gada karstākajā laikā) viņi savāc visu veidu rāpuļus un kukaiņus, ne lielākus par čūskām un ne mazākus par utīm, un ievieto tos traukā, lai tie viens otru aprītu; pēdējā dzīvā būtne tiek saglabāta un atbrīvota uz cilvēkiem, lai tā tos nogalinātu. Ja čūska izdzīvo, viņi to sauc par čūsku - gu; ja utis izdzīvo, viņi to sauc par utu - gu; viņa aprij savu upuru iekšas, un viņi visi mirst.

Ir arī "lidojošās indes" Vienu sauc par "dzīvības sūcēju", bet otru sauc par "zelta kāpuru". “Gaistošā inde” nonāk pārtikā un dzērienos. Kad ēdiens nonāk kuņģī, spoks atdzīvojas cilvēka iekšienē un uzpūš viņu, līdz viņš pārsprāgst un nomirst. Zelta kāpurs ir zeltains kāpurs, kas barojas ar zīdu. Viņa var piesaistīt cilvēkam savu upuru laimi un tādējādi padarīt viņu bagātu. Ja savāc tā izkārnījumus no “zelta kāpura”, izžāvē un sasmalcina, tad neliels pulvera daudzums, kas ielikts ēdienā vai dzērienā, nogalinās to, kurš to ēd; tad kāpurs varēs ņemt ko grib un valkās to, kas iepriekš piederēja upuriem. Lai piespiestu kukaini pakļauties, to ietekmē burvestības un citas burvestības.

Gu nozīmē citu pasaules būtņu jeb spoku darbību, kas, mainot savu formu, viegli pārvēršas par visdažādākajām radībām, un to upuri nespēj uzminēt to patieso izskatu.

Raganība, izmantojot cilvēka dvēseli

Burvis iegūst cilvēka dvēseli vai pat daļu no tās, piesavinoties noteiktas cilvēka ķermeņa daļas, īpaši tās orgānus, kas ir visbagātākie ar garīgo vai dzīvības spēku. Tad tiek radīta mākslīga cilvēka figūra, lai dvēsele tajā varētu iekustēties, un burvis to pilnībā pakļauj ar maģisku formulu un burvestību palīdzību. Rezultātā radītā būtne paklausīgi un akli dara visu, ko viņam liek. "Šim nolūkam visbiežāk tiek izgrieztas iekšpuses, grūtniecei - auglim, bet nevainīgai, neprecētai meitenei - jaunavības plēve vai kaut kas tamlīdzīgs." “Vai nu viņi šiem nolūkiem nozog cilvēkiem acis un ausis, vai arī nogriež viņiem rokas un kājas; tad viņi no koka vai māla veido cilvēka statuju un, noliekot to zemē, veic burvestības, lai tā atdzīvotos. Citi uzzina cilvēka dzimšanas gadu, mēnesi un stundu un ievilina viņu kalnu mežā, lai atņemtu viņam dzīvību. qi un iegūsti abas dvēseles ( hun Un Autors), lai padarītu tos par saviem spoku kalpiem.

Mirušo kauli tika izmantoti burvestībām. Raganas savāc kapos bērnu kaulus un pēc tam iesauc viņu dvēseles savās mājās, aicinot bērna garu nogalināt kādu cilvēku. Turklāt viņi sasmalcina šī bērna kaulus pulverī un pievieno pulveri šai personai.

Raganība caur priekšmetu dvēselēm

Pēc ķīniešu domām, nedzīvi objekti patiesībā ir dzīvi, it īpaši, ja tiem ir cilvēka vai līdzīga forma. Ar viņu palīdzību burvestību var praktizēt ikviens. Viss, kas nepieciešams, ir paslēpt kādu attēlu vai jebkuru lietu upura mājā vai tās tuvumā, lai tajā esošā priekšmeta dvēsele sāktu darboties. Statujām var būt melns spēks. Tie varētu būt upura attēli, kā tas bija Ķīnas imperatoru gadījumā. Ķīniešu praksē bijusi arī koka figūriņa ar bērnu sarkanās drēbēs, ar sarkanu lentīti ap kaklu, kuru viņš vilka ar abām rokām, it kā gribētu sevi nožņaugt. Viņa tika atrasta vara ūdens baseinā zem sola slima bērna mājā.

Mūrnieki un galdnieki, paslēpuši sienā, zem grīdas, uz spārēm nelielu figūriņu no koka vai kaļķa, piepildīja māju ar visādiem spokiem.

Melnajā maģijā tiek izmantoti cilvēka kaulu fragmenti, jo cilvēku mirstīgās atliekas ir ļoti animētas.

Lai dzīvnieku dvēseles kalpotu burvjiem, viņi izmantoja kaķa, zoss, suņa vai vistas kaulu.

Viņi paslēpa divas mazas, tikko pamanāmas lelles kāzu plīvurā vai pat vienkārši ieauda dažas auduma lauskas cilvēka tēla līdzībā, un no brīža, kad jaunais pāris uzkāpa kāzu gultā, starp viņiem izcēlās strīdi un nesaskaņas. viņiem.

Nolika persika koka gabalu cita cilvēka senču kapā, lai to traucētu fenšui un graut ģimenes labklājību, jo senča dvēsele, paliekot kapā, zaudēs mieru un nepasargās pēcnācējus. Eiropā kapā ievietoja svina plāksnes ar uzrakstiem.

Citas burvības metodes

Senajā Ķīnā bija "dvēseļu izlaupītāji", kuri nozaga guļošu veselu cilvēku dvēseles un ievietoja tās slimo ķermeņos, no kuriem viņi atveseļojās. Lai to izdarītu, burvis pakāra vairākus desmitus shen Un Puisis un tērpušies sievietes kleitā, uzdeva deju gan un murmināja burvestības, pavadot tās ar sitieniem pa gongu un bungu. Kad pienāca nakts, viņš no eļļota papīra izgatavoja lampu, izgāja laukā un neizteiksmīgā balsī sauca dvēseli. Smagi guļošā kaimiņa dvēsele paklausīja un nāca pie viņa.

Dzīvam cilvēkam dvēseli varēja paņemt citos veidos. Tātad viņi nokrāsoja vai pārklāja guļošā cilvēka seju ar melnu krāsu, un klejojošā dvēsele, atgriezusies, neatpazina tās īpašnieku.

Burvis pie guļoša cilvēka gultas novietoja upurēšanas piederumus, dvēsele aizveda upurus uz bērēm, nolēma, ka cilvēks ir miris un aizgāja, izraisot īstu nāvi.

Raganība Senajā Ķīnā bija gan zemāko, gan augstāko slāņu — gan tautas, gan muižniecības — reliģijas kopīgs īpašums.

Demonoloģija

Ticība gariem un šai ticībai atbilstošais kults ir arhaiskākais ķīniešu reliģijas slānis, kas vienlīdz raksturīgs gan vienkāršajai tautai, gan ķeizariskajai tiesai gan senākos laikos, gan vēlākos laikos. Visas ķīniešu kosmoloģijas, filozofijas, psiholoģijas, teoloģijas un demonoloģijas galvenā doktrīna ir tieši tā shen meikaps jaņ, A Puisis meikaps iņ. Gui senajā ķīniešu mitoloģijā mirušā dvēsele (gars). Līdz ar budisma izplatību "gui" kļuva par vispārēju nosaukumu dēmoniem un elles iemītniekiem. Tika izšķirti noslīkušā cilvēka (shuiqinggui) un pakārtā cilvēka (diaojinggui) maska; ēd tīģeris, kurš staigā ar tīģeri, līdz tas apēd otru (laohugui); uz upes, ievilinot cilvēkus laivā (zhugangui); ugunīgs (hoguy); matains (maogui), gaida savu upuri (visbiežāk bērnus) krustcelēs; izsalcis, sūta slimības, lai ēst pārtiku slimajiem (eguy); nomira cietumā no bada (banfanggui) utt. Tomēr vairumā gadījumu Puisis- tā ir vardarbīgā nāvē vai pašnāvībā miruša nemierīgā dvēsele, kas nav apbedīts ģimenes kapsētā. Tika uzskatīts, ka puisis baidās no kliedziena, zobena, ar kuru daudzi cilvēki tika uzlauzti līdz nāvei (šādu zobenu ielika slima cilvēka gultā vai pakarināja ar kalendāru kāzu palankīnā), baidījās no spļaušanas, urīns, niedres (piesiets pie slima cilvēka gultas un pie līgavas ķermeņa, kas dodas uz vīra māju), baidās no persika koka (šamaņi izmantoja persika zaru, lai atvairītu slimības), un dažādi amuleti. Gui parasti tika attēloti ar smailu galvu.

Shen senajā ķīniešu mitoloģijā atbilst gariem, kas pretojas ļaunajiem gariem - Puisis. Debesu gariem tika upuri: tian-shen. Debesu gari bija saistīti ar Vu di (“pieci debesu valdnieki”). 1. Austrumu pavēlnieks Tsang-di (“zaļais suverēns”), t.i. gars vārdā Ling-Wei-yang, kura iemiesojums tiek uzskatīts par Qing-long (“zaļais pūķis”), kas ir austrumu simbols. 2. Dienvidu pavēlnieks - Či-di (“sarkanais suverēns”), t.i. gars vārdā Chi-biao-nu (“sarkanā liesma”), kura iemiesojums tiek uzskatīts par dienvidu simbolu Zhu-qiao (“sarkanais putns”). 3. Centra pavēlnieks Huang Di (“dzeltenais suverēns”), t.i. gars vārdā Han-shu-nu (“norija stieni”), kura iemiesojums tiek uzskatīts par vienradzi qilin- centra simbols. 4. Rietumu pavēlnieks ir Bai-di (“baltais suverēns”), t.i. gars vārdā Zhao-ju (“aicinošs un atbaidošs”?), kura iemiesojums tiek uzskatīts par Bai-hu (“baltais tīģeris”). 5. Ziemeļu pavēlnieks Hei-di (“melnais suverēns”), t.i. gars vārdā Se-guang-ji ("harmonijas un gaismas ieraksts"?), kura iemiesojums tiek uzskatīts par xuan-wu (ar čūsku sapinies bruņurupucis). Wu-di izmanto kā apzīmējumu bezpersoniskiem, abstraktiem, piecu elementu gariem: koks, uguns, zeme, metāls, ūdens. Uz Zemes šie pieci elementi atbilst u-šen("pieci stiprie dzērieni").

Ja jaņ Un iņ veido Tao - dabas kārtību, tad shen Un Puisis ir spēki, caur kuriem darbojas Tao. Visas darbības, kas ir pretrunā ar Tao - "nedabiskas, nepareizas" - tiek apzīmētas kā se Un iņ. Iņ simbolizē "pārmērību, robežu pārkāpšanu".

Darbības, kas ir pretrunā ar dabisko kārtību se Un iņ, var uzstāties arī gari. Ja tie nāk no cilvēkiem, tad katra cilvēka pienākums ir ar tiem cīnīties, tos izskaust. Valdnieku un ierēdņu dabiskais pienākums ir pielikt tiem punktu pat runā un domās.

Ja šādas darbības veic gari, tad no tiem ir jāpasargājas ar labo garu un dievību palīdzību, burvestībām vai saviem spēkiem ar prasmīgiem trikiem.

Gui qi– tās ir “spoku darbības”. Xie – “spoks, “spoks”. Tiek saukta arī garu darbība sui. Viss “drausmīgais, nelabvēlīgais” tika apzīmēts ar vārdu Xiong. Vārds viņam pretī ji– laba gara dāvāta “laime”. shen un dievības, it īpaši kā atlīdzību par viņiem nestajiem upuriem. Spoku kaitīgā un kaitīgā ietekme bieži tiek izteikta hieroglifos yao. Bet neviens vārds ar līdzīgu nozīmi nav sastopams tik bieži kā se.

Dažkārt tiek pieminētas arī “Debesu nelaimes” (tian-tsai) vai “Debesu sūtītas nelaimes (jian), t.i. katastrofas, ko sūta augstāks dabas spēks caur gariem.

Spoku visuresamība un daudzveidība senajā ķīniešu reliģijā ir pārsteidzoša. Un tas ir jāatceras, jo, kā raksta reliģijas studiju klasiķi, “ķīniešu tagadne ir praktiski viņu pagātne, un pagātne ir viņu tagadne”.

Kalnu un mežu spoki

Kui– pie šīs klases pieder vienkājainie monstri ar cilvēku sejām. Īpaši pieminējis "Shujing". Van-liang. Tie ir kalnu gari (ching), kas atdarina cilvēka balsi un mulsina cilvēkus. Van-liang, pēc ķīniešu ekspertu domām, ir identiski gariem, kurus apbedīšanas laikā no kapiem izdzen slēpti burvestības.

Viņu sejas atgādina cilvēkus, viņu ķermenis atgādina pērtiķus, un viņi prot runāt. “Kalni Xiao ir sastopami...visur. Viņiem viena kāja ir pagriezta pretējā virzienā, tāpēc viņiem kopumā ir trīs ekstremitātes. Viņu mātītēm patīk krāsoties ar sarkanu kosmētiku...” Kalns xiao viens zhang (desmit pēdas) garš ir milži. Viņi ķer vardes un krabjus, cep uz cilvēku ugunskuriem un ēd. Ja cilvēki viņiem uzbrūk, viņi nosūta cilvēkiem drudzi. Tāpēc ka xiao nekas vairāk kā gui un mei, tie ir plaši izplatīti visur. Viņi baidās tikai no ugunī plīstošā bambusa skaņas. Kalnos ir daudz citu garu. Lielie gari dzīvo lielos kalnos, mazie gari dzīvo mazos kalnos. Lai gan viņi bija apveltīti ar daļēji zvērisku izskatu, viņi nekad nezaudēja savus cilvēciskos vaibstus, ķīnieši bija pārliecināti, ka ir cēlušies no cilvēkiem (mirušiem). Ja kalnos ierodas cilvēks, kurš nezina, kā no tiem sevi pasargāt, viņš neizbēgs no kaitējuma vai nāves. Viņš noteikti saslims, tiks ievainots vai redzēs gaismas un ēnas, vai sajutīs dīvainu smaku, vai arī koks nogāzīsies bez vēja, vai metīsies bezdibenī, zaudējot prātu utt. Ceļot uz kalniem var tikai tad, ja tas ir absolūti nepieciešams, trešajā vai devītajā mēnesī, jo šajos mēnešos kalni ir pieejami labvēlīgā dienā un stundā. Pirms tam jums vajadzētu gavēt septiņas dienas un atturēties no visa pamata.

Interesanti, ka “kalni rada siao-jaņ(pūces un kazas?).

Ūdens spoki

Tāpat kā kalnu dēmoni, tie bija apveltīti ar antropomorfiskām iezīmēm. Shui Gui, ūdens gari, ir noslīkušu cilvēku gari. Tos var atbrīvot, bet tikai tad, ja tie nodrošina nomaiņu. Bieži vien cilvēki nevēlas glābt slīkstošu cilvēku vai vispār jebkuru cilvēku, kura dzīvība ir apdraudēta, jo baidās, ka mirušā cilvēka gars, kas vēlas atrast aizstājēju, vajā cilvēku, kura līdzjūtība viņu lēma tālākai dzīvei. zemūdens verdzība. Ūdens gari ir dīvaini radījumi, kas dzenas pēc cilvēku dzīvībām.

Jūras dēmoni

Tao nyao po- sievietes gars, jūrnieka sieva, kura pati noslīka, jo nežēlīgi izturējās pret viņu. Hai Heshan, “jūras mūks” (galva kā budistu mūkam). Gan sieviešu dzimuma dēmona izraidīšanai, gan citu jūras dēmonu izraidīšanai katram nevēlamajam ir speciāli paņemts cilvēks, kas izpilda dēmona izraidīšanas deju. Ķīnieši šādus kuģa glābšanas dejotājus sauc par bu tik kho, labos laikapstākļos viņi dara ierasto jūrnieka darbu. Šī spēcīgā deja prasa sagatavošanos un praksi, jo, ja tā netiks izpildīta pareizi, no tā nebūs nekāda labuma. Jūrnieks, kurš to apgūst, saņem papildu algu.

Zemes dēmoni. Fen-jaņ

Viņi bija attēloti auna vai kazas aizsegā. Konfūcijs reiz teica: "Ūdens dzīvības spēks ir jašma, zemes dzīvības spēks ir auns, tāpēc tā aknām jābūt no zemes." Seniem cilvēkiem zeme bija viena no četrām stihijām (uguns, ūdens, gaiss, zeme). Senie cilvēki aunu saistīja ar kapu, ir liecības, ka trešajā gadsimtā cilvēki uzskatīja, ka auni un kazas ēd apbedīto. "Fen-yang" (dēmons) var tulkot kā "auns no kapa". Fen-yang radības neatšķiras pēc dzimuma.

“Zemē dzīvojošajiem gariem nepatīk, ja zeme tiek traucēta un izrakta. Grāvju rakšanai un lauku aršanai labāk izvēlēties labvēlīgas dienas” (“Lun Heng”, 24. nodaļa). Kad kāds raka zemi, gari noteikti viņam atriebās. Šos garus sauc di sheng Un tu sheng- "zemes un augsnes gari". Senatnē tika uzskatīts, ka tie dzīvoja objektos, kas saistīti ar zemi, piemēram, cilvēku mājās, nopostītās ēkās, stūros un nomaļos kaktos. Šādas idejas Ķīnā saglabājušās līdz mūsdienām un ir neatņemama tautas reliģijas sastāvdaļa. Spirti tu sheng sauca tai sheng arī "augļu spirti". Viņu lāsts var attiekties uz jau dzimušiem zīdaiņiem, jo ​​viņiem, tāpat kā augiem, augšana ir atkarīga no dzīvības devējas zemes. Ir rakstīts, ka grūtniece “nevar būt klāt, uzsākot darbus, kas saistīti ar ēku remontu vai celtniecību vai zemes rakšanu”. “Remonts kaimiņu mājā vai savējā, zemes kustība kaitē qi mazuli, iznīcināt viņa ķermeni un pat apdraudēt viņa dzīvību. Sievietēm, kuras gaida bērnu, nekādā gadījumā nevajadzētu skatīties uz remontdarbiem, uz to, kā viņas pie kaut ko klauvē un dauzās, un uz to, kā viņi rok; viņiem vajadzētu pasargāt sevi no šādām brillēm. Naglu sienā iesist ir bīstami, jo var trāpīt sienā mītošajam zemes garam, un tad bērns piedzims kropls vai akls vienā acī. Pirms atbrīvošanās no nastas nekādā gadījumā nevajadzētu pārvietot smagus priekšmetus mājā, jo zemes gariem patīk apmesties tādās lietās, kuras sava smaguma dēļ reti tiek pārkārtotas. Tai Šens izraisīt krampjus, trauksmi un citas sāpīgas izpausmes, pret kurām ir uzņēmīgi mazi bērni.

Ķīniešu demonoloģijā ir maz tādu radību kā rūķi, kas sargā dārgumus. Ir aprakstīts tā sauktais "debesu stirnas" ("debesu muskusbrieži"). Tie ir līķu dēmoni Jiang Shi. Par tām pārvēršas cilvēki, kuri nevar izkļūt no sabrukušajām raktuvēm. Ja desmit vai pat simts gadus viņi barojas ar zemes un metālu elpu, viņu ķermeņi nesadalās. Un, lai gan viņi nešķiet miruši, viņu materiālā būtība ir mirusi. Ja Jiang Shi daudz, cilvēki raktuvēs nekad netiks izglābti.

Par zemes gariem ir rakstīts "Džou Li": "Vasaras saulgriežu laikā klanu vadītāji piesauc zemes garus ... lai atvairītu no valsts nelaimes un nāvi." Kā redzam, kalendāro pagānu svētku dienas nevar reducēt līdz saules kultu nozīmei, tām ir arī izteikts htoniskais aspekts, pievilcība gariem, zemes dēmoniem.

Dēmonu dzīvnieki

Papildus tam, ka cilvēki var pieņemt dzīvnieku veidolu gan dzīves laikā, gan pēc nāves, dzīvnieki var pārvērsties par cilvēkiem, un tikai ķermeniskā izpratnē nekāda “dvēseles atdzimšana” nenotiek. Šādi spoku dzīvnieki ne ar ko neatšķiras no parastajiem dzīvniekiem, iespējams, izņemot to acīmredzamo agresivitāti un ļaunprātību, pateicoties kuriem viņi iesaistās dēmonu valstībā. Bez cilvēka dvēseles, fiziski viņi ir diezgan piemēroti totēma dzīvnieka - totēma - lomai.

Miruša dzīvnieka dvēsele var iegūt šī dzīvnieka formu un izskatu, taču medniekiem un dzīvniekiem tas, protams, var būt netverams.

Zīdītāju, putnu, zivju un pat kukaiņu dvēseles migrē cilvēkos, tādējādi izraisot viņiem slimības vai neprātu. Turklāt dzīvnieku dvēseles atstāj savu ķermenisko apvalku un traucē māju un ciematu mieru. Vecie dzīvnieki ir pirmie, kas kļūst par dēmoniem cilvēka formā. Līdzīgi uzskati skāra gandrīz visus dzīvniekus, kuriem bija kāda loma ķīniešu dzīvē. Šīs pārliecības ideoloģiskais avots ir jēdziens jaņ Un iņ, saskaņā ar kuru dzīvnieku un cilvēku ķermenis un dvēsele ir izgriezti no vieniem un tiem pašiem principiem jaņ Un iņ, no kuras sastāv viss kosmoss.

Dēmonu tīģeri

Ķīnā skarbākie un nodevīgākie tīģeru pārstāvji tiek klasificēti kā kanibāli. Taču ķīnieši to skaidro nevis ar to, ka tīģeris, reiz nogaršojis cilvēka miesu, nevar apstāties, bet gan ar to, ka pēdējā apēsta upura gars mudina tīģeri meklēt savu nākamo upuri. Cilvēka dvēseli, kas pievelk kanibālistu plēsēju, meklējot jaunu laupījumu, sauc par chang-gui, “pazemē guļošā spoku”, t.i. upuri. "Kad tīģeris nogalina cilvēku, viņš spēj likt ķermenim piecelties un novilkt drēbes, pēc tam tas viņu aprij" ("Yu yang za izu"). Čanggui var atbrīvot tikai tad, ja viņš atrod tīģera aizstājēju.

Vilkači

Papildus tam, ka vilki ir vilkači, kas ēd cilvēkus, ķīnieši uzskata, ka vilks var pārvērsties par skaistu meiteni un apprecēties ar cilvēkiem, kas parasti beidzas slikti.

Weredogs

Ļoti reti suņi darbojas kā vilkači, taču ir vairāki šādi konti. Ar tādiem pašiem velnišķīgiem nodomiem kā vilkiem, suņi iegūst cilvēka veidolu, lai apmierinātu savu seksuālo iekāri ar kalponēm un sievām. Lai atšķirtu dēmonu no īsta vīra, tika veikts tests, izmantojot asinis.

Turklāt visur Ķīnā valda ticība vilkača sunim. tian gou"Debesu suns", asinskārs kanibālu briesmonis, kas aprij cilvēku aknas un asinis. Japānā situācija ir tieši tāda pati. Ķīniešu kalendāros Debesu suns ir attēlots kā dēmons, kas ložņā dažādos pasaules virzienos atkarībā no gada laika, saulgriežiem un ekvinokcijas.

Lapsas

Lapsas izraisīja dažādas slimības. Saistīti ar Mēnesi, viņi cilvēkus pārvērta par vājprātīgiem. Cilvēka formā viņi apprecējās, kā arī uzturēja attiecības ar meitenēm, kuras, pēc leģendas, palika stāvoklī. Saskaņā ar seniem uzskatiem, lapsa spēj izraisīt uguni, sitot tai ar asti un ir dedzinātāja.

Lapsas Ķīnā vienmēr tika nežēlīgi vajātas, izsmēķētas no bedres kopā ar visiem viņu pēcnācējiem un pēc tam sadedzinātas. Lapsu spēja pārvērsties par cilvēkiem tika skaidrota ar to, ka lapsas, iekļūstot vecos kapos un kapenēs, nonāk saskarē ar mirušo ķermeņiem. Un arī ar amuletu norišanu vai burvestību.

Mājdzīvnieki demonoloģijā

Ķīniešu literatūrā ir salīdzinoši maz stāstu par bērnu kaķiem. Bet ķīnieši jau sen ir ticējuši raganu eksistencei, kas saviem mērķiem izmanto vilkaķus. Viņi uzskatīja, ka pēc nāves daži cilvēki spēja pārvērsties par kaķiem un atriebties tiem, kas viņus dzīves laikā vajāja.

Zirgs arī stāstos tas var būt neaprakstāma izskata spoks.

Ķīnieši ticēja spējām ēzeļi pieņem visneiedomājamākās formas un dzenā cilvēkus.

Kazu spoki Un aunu spoki, saskaņā ar seno ķīniešu idejām, pieder pie dēmoniem, kas apdzīvo zemi, un tiek saukti fen-yang. Stāsts ir par spoku kazu no augstiem kalniem, piedzēries no vīna.

Cūkasķīniešu demonoloģijā tās ir apveltītas ar tādām pašām iezīmēm kā lapsām un suņiem. Ļaunākie un viltīgākie indivīdi var pārvērsties par sievietēm un apburt vīriešu dzimumu. Viens no stāstiem stāsta par Li Fenu, kurš reiz pilnmēness dienā mēness gaismā staigāja pa sava kalnu klostera pagalmu un spēlēja lautu. Vārtus atvēra nesalīdzināma skaistuma meitene. Viņi novilka aizkarus. Nākamajā rītā pamodāmies ar gaiļa dziedāšanu. Beigās viņa parādījās cūkas izskatā, ar ļaunu skatienu skatījās uz Li Fenu.

Govs arī vienā no viņu stāstiem pārvērtās par spoku. Zemnieks apglabāja veco govi, gaidot, kad viņa dabiski nomirs. Nākamajā naktī viņa parādījās pie viņa mājas vārtiem. Ķīnieši uzskatīja, ka mājdzīvnieki var pārvērsties par spokiem, ja vien viņu ķermenis paliek neskarts.

Tādējādi svētie dzīvnieki (kaķi, kazas, auni, zirgi, govis utt.), kas simbolizēja dievus Ēģiptē, starp ķeltiem, vāciešiem un citām Eiropas reliģijām, Senajā Ķīnā dalījās ar spoku dēmonu likteni.

Sīkāk par ticību gariem un to kultu senajā Ķīnā varat lasīt Ya.Ya.M. grāmatā. de Groots “Senās Ķīnas demonoloģija” un slavenā rakstnieka Gan Bao grāmatā “Piezīmes par garu meklēšanu” - viens no senākajiem un slavenākajiem mūsu ēras 3.-4. gadsimta ķīniešu literatūras pieminekļiem, kurā apkopotas leģendas no plkst. Džou sākuma laiks.

Rituāla simbolika

Senajā ķīniešu reliģijā rituāla simbolika, tāpat kā citās reliģijās, ieņēma nozīmīgu vietu, taču rituālās simbolikas būtība Senajā Ķīnā manāmi atšķīrās no citu tautu reliģijām. Rituālajā ikonogrāfijā dominēja nevis personificētas dievības, bet gan vairāk vai mazāk abstrakti simboli, kas bija saistīts ar antropomorfo un zoomorfo dievu neesamību senajā ķīniešu reliģijā, kā tas bija, piemēram, Ēģiptē, Mezopotāmijā, Romā, Grieķijā. , un Indija. Ķīnieši pielūdza dabas spēkus paši par sevi, bez to iemiesojuma dzīvnieka vai cilvēka formā. Tāpēc abstraktajam simbolikam bija galvenā loma seno ķīniešu ikonogrāfijā. Tāpat kā uz neolīta keramikas, ģeometriski raksti uz bronzas traukiem (trijstūri, rombi, apļi, spirāles, līkloči, līkumi u.c.) simbolizēja dažādus dabas spēkus – sauli, mākoņus, lietu, pērkonu. Rituāla ornamenta ietvaros visas dievības un gari atrada savu vietu seno ķīniešu ticējumos.

Debesis un Zeme, kuras Ķīnā jau uzskatīja, vismaz Džou, par vīrišķā un sievišķā principa personifikāciju ( jaņ Un iņ), tika attiecīgi atspoguļoti rituālā simbolikā. Debesu simbols bija no nefrīta izgatavoti gredzeni un diski, Zemes simbols bija t.s zong. Zongs tika izgatavots no nefrīta un sastāvēja no divām daļām - biezas, kvadrātveida plāksnes ar cilindrisku caurumu vidū un cilindrisku kociņu, kas tika ievietots šajā caurumā. Simbola semantika tiek uzskatīta par nepārprotamu: tas atspoguļo ideju par apaugļošanu kā spēku kombināciju jaņ Un iņ, t.i. galu galā debesis un zeme. Ir pretrunas abu zonga daļu izpratnē. Taču var atzīmēt, ka šķīvja kvadrātveida forma pavisam noteikti sasaucas ar tradicionālo zemes simbolu kvadrāta formā.

Tātad, pat visnozīmīgākās no senajām ķīniešu dievībām - Zeme un Debesis - tika attēlotas rituālajā ikonogrāfijā abstraktu simbolu veidā, kas izteica tikai ideju, kas saistīta ar Debesu un Zemes kulta attiecībām.

Arhaiskā kosmoloģija un filozofijas sākums

Senās ķīniešu mitoloģijas un dabas filozofijas pamats ir dalījums tumšajā principā iņ un pretējais sākums jaņ. Sākotnēji iņ acīmredzot nozīmēja kalna ēnu (ziemeļu) nogāzi. Pēc tam, saistībā ar binārās klasifikācijas attīstību, iņ kļuva par sievišķības, ziemeļu, tumsas, nāves, mēness, pāra skaitļu u.c. simbolu. Acīmredzot Jans sākotnēji nozīmēja vieglo kalna dienvidu nogāzi. Tad tas sāka simbolizēt vīrišķo principu, dienvidus, gaismu, dzīvību, debesis, sauli, nepāra skaitļus utt. Ķīnieši sāka uzlūkot debesis kā jaņ iemiesojumu un zemi kā iņ iemiesojumu ne vēlāk kā Džou laikmetā. Ķīnieši visu miera procesu uzskatīja par iņ un jaņ mijiedarbības (bet ne konfrontācijas!) procesu, kas tiecas viens pēc otra. Par kulmināciju tiek uzskatīta pilnīga zemes un debesu saplūšana. Iņ un jaņ duālisms tika plaši izmantots zīlēšanā, zīmēs un arī garu klasificēšanā.

Wu-shin koncepcija

Ideja par piecu galveno primāro elementu, primāro vielu uguns-ūdens-zeme-metāls-koks, mijiedarbību un savstarpējo iespiešanos.

Abi jēdzieni (yang-yin un wu-xing) tika attiecināti uz ķīniešu gudro Zou-Yan (ne agrāk kā 4. gadsimtā pirms mūsu ēras un ne vēlāk kā Zhou China).

Tao jēdziens

Paralēli ar wu-sin Un Iņ Jaņ koncepcija sāka attīstīties Tao. Tao kā universāls likums; Augstākā Patiesība un Taisnīgums. Turklāt sākumā Tao tika pieņemts vienkārši kā sociāli ētiska kategorija un tikai vēlāk kā metafizisks Augstākais absolūts, kas tuvs senindiešu Brahmanam.

Piezīmes

Šie kauli tika atklāti 1889. gadā. vienā no Ķīnas aptiekām, kur tos pārdeva kā “pūķa zobus”.

Glabāts Cernucci muzejā Parīzē.

Anjana ir pilsēta Henaņas provincē, netālu no kuras ir izrakta vieta, kas kalpoja kā Šanas karalistes galvaspilsēta.

Tūkstošiem gadu laikā, kad Ķīnā parādījās demokrātiskas jūtas, parastos ķīniešus sāka apglabāt “svētajā” kalnā.

Papildinformāciju par raganām Senajā Ķīnā skatiet izcilā holandiešu sinologa J.Y.M. De Groot grāmatā “Senās Ķīnas demonoloģija”. Sanktpēterburga, 2000. gads.

Viduslaiku tekstos var atrast diskusijas par shena kā “dzīves spēka” klātbūtni katrā no cilvēka iekšējiem orgāniem, īpaši sirdī, kuras shen ir sarkana putna (zhu-niao) formā.

Divi citi nekrofāgu dēmonu nosaukumi: ao Un wei. Kopš neatminamiem laikiem cilvēki ir centušies aizsargāt un saglabāt mirušos savos kapos.

No otras puses, pētnieki atzīmē, ka falliskais pīlārs kalpo kā vīrišķības simbols, zhu.

Kvadrātveida altāris viņa.

Literatūra

1. Seno Austrumu vēsture. Ed. UN. Kužiščina. Ed. 3. M., 2003. gads.
2. Vasiļjevs L.S. Austrumu vēsture: 2 sējumos. M., 1993.
3. Vasiļjevs L.S. Austrumu reliģiju vēsture. M., 2004. gads.
4. Vasiļjevs L.S. Kulti, reliģijas, tradīcijas Ķīnā. M., 2001. gads.
5. D.P. Sausijas šante. Ilustrēta reliģiju vēsture. 2 sējumos T.1. M., 1995. gads.
6. Aleksejevs V.M. Vecajā Ķīnā. M., 1958. gads.
7. Pasaules filozofijas antoloģija: senie austrumi. Mn., M., 2001. gads.
8. Senās ķīniešu filozofijas antoloģija. T. 1-2. M., 1972-1973.
9. Ķīniešu dzejas antoloģija. M., 1975. T.1.
10. Bambusa lapas: senās ķīniešu literatūras antoloģija. M., 1994. gads.
11. Baranovs I.G. Ķīniešu Jaunais gads. Harbina, 1927. gads.
12. Bodde D. Senās Ķīnas mīti // Senās pasaules mitoloģijas. M., 1977. gads.
13. Vasiļjevs L.S. Senās ķīniešu bronzas ģenēze un Iņ etnokulturālās saites. M., 1964. gads.
14. Vasiļjevs L.S. Ķīnas civilizācijas ģenēzes problēmas. M., 1983. gads.
15. Vilhelms Ričards, Vilhelms Helmuts. I Ching izpratne. M., 2003. gads.
16. Gan Bao. Piezīmes par garu meklējumiem. Sanktpēterburga, 2004. gads.
17. Georgievskis S. Ķīniešu mītiskie uzskati un mīti. Sanktpēterburga, 1892. gads.
18. Glagolev S.S. Ķīnas reliģijas. M., 1901. gads.
19. Ej Mo-jo. Bronzas laikmets. M., 1959. gads.
20. Ej Mo-jo. Vergu sistēmas laikmets. M., 1956. gads.
21. De Grūts. Senās Ķīnas demonoloģija. Sanktpēterburga, 2000. gads.
22. Senā ķīniešu Han laikmeta filozofija: antoloģija. M., 1990. gads.
23. Senās Ķīnas kultūras: paleolīts, neolīts un metālu laikmets. Novosibirska, 1985.
24. Senās civilizācijas: no Ēģiptes līdz Ķīnai [Atlasīti raksti, kas publicēti žurnālā "Bulletin of Ancient History in 1937-1997". M., 1997. gads.
25. Zybina A. Skats uz sievietes nozīmi tautu vēsturiskajā dzīvē. 1. daļa, Ķīna, M., 1870.
26. Es Čings. Senā ķīniešu pārmaiņu grāmata. M., 2003. gads.
27. Austrumāzijas tautu kalendāra paražas un rituāli: Gada cikls. M., 1989. gads.
28. Austrumāzijas tautu kalendāra paražas: Jaunais gads. M., 1985. gads.
29. Kalnu un jūru katalogs (Shan Hai Jing). M., 1977. gads.
30. Ķīna: vēsture, kultūra un historiogrāfija. M., 1977. gads.
31. Krjukovs M.V., Sofronovs M.V., Čeboksarovs N.N. Senie ķīnieši centralizēto impēriju laikmetā. M., 1983. gads.
32. Kučera S. Ķīnas senā un senā vēsture: senais akmens laikmets. M., 1996. gads.
33. Kučera S. Ķīnas arheoloģija. M., 1977. gads.
34. Lisevičs I.S. Pasaules modelēšana ķīniešu mitoloģijā un piecu primāro elementu doktrīna - “Austrumu literatūras teorētiskās problēmas”. M., 1969. gads.
35. Seno Austrumu literatūra: Irāna, Indija, Ķīna. Teksti. M., 1984. gads.
36. Senās Ķīnas literatūra. M., 1969. gads.
37. Maljavins V.V. Ķīnas civilizācija. M., 2003. gads.
38. Mīti par pasaules tautām: enciklopēdija. 2 sējumos T.1. M., 1994. gads.
39. Ķīniešu dzīves gudrība. M., 2003. gads.
40. Mullers M. Ķīnas reliģijas. Sanktpēterburga, 1901. gads.
41. Perelomovs L.S. Shang reģiona valdnieka grāmata (Shang Jun shu). M., 1968. gads.
42. Popovs P.S. Ķīniešu panteons. Sanktpēterburga, 1907. gads.
43. Pasaules reliģiskās tradīcijas: 2 sējumos T.2. M., 1996. gads.
44. Riftins B. Ķīniešu mitoloģijas pētījums un profesora Juaņ-Ke grāmata “Juaņ Ke. Senās Ķīnas mīti”. M., 1965. gads.
45. Rubīns V.A. Senās Ķīnas ideoloģija un kultūra. M., 1970. gads.
46. Smolin G.L. Senās Ķīnas vēstures avotu izpēte. L., 1987. gads.
47. Stratonovičs G.G. Par seno ķīniešu agrīnajiem uzskatiem (totēmismu). – Ksiņa, Nr.61. M., 1963.g.
48. Sima Cjaņa. Vēsturiskās piezīmes (Shi ji). T. 1-7. M., 1972-1996.
49. Fans Venlans. Senā Ķīnas vēsture. M., 1958. gads.
50. Fedorenko N.T. "Shijing" un tās vieta ķīniešu literatūrā. M., 1958. gads.
51. Fedorenko N.T. Ķīnas zeme un leģendas. M., 1961. gads.
52. Lasītājs par Seno Austrumu vēsturi. 2 sējumos T.2. M., 1980. gads.
53. Shijing. Dziesmu grāmata. Izlase. M., 1986. gads.
54. Špažņikovs G.A. Dienvidaustrumāzijas valstu reliģijas: rokasgrāmata. M., 1980. gads.
55. Ētika un rituāls tradicionālajā Ķīnā. M., 1988. gads.
56. Juaņa Ke. Senās Ķīnas mīti. M., 1987. gads.
57. Janšina E.M. Senās ķīniešu mitoloģijas veidošanās un attīstība. M., 1984. gads.

Surovjagins S.P.

Reliģija senajā Ķīnā

Ja Indija ir reliģiju valstība un indiešu reliģiskā domāšana ir piesātināta ar metafiziskām spekulācijām, tad Ķīna ir cita veida civilizācija. Sociālajai ētikai un administratīvajai praksei šeit vienmēr ir bijusi daudz lielāka loma nekā mistiskām abstrakcijām un individuālistiskiem pestīšanas meklējumiem. Atturīgais un racionālisma domājošais ķīnietis nekad pārāk nedomāja par eksistences noslēpumiem un dzīves un nāves problēmām, taču viņš vienmēr redzēja savā priekšā augstākā tikuma standartu un uzskatīja par savu svēto pienākumu to atdarināt. Ja indietim raksturīgā etnopsiholoģiskā iezīme ir viņa introversija, kas savā galējā izpausmē noveda pie askētisma, jogas, stingra stila klosterisma, līdz indivīda vēlmei izšķīst Absolūtā un tādējādi izglābt savu nemirstīgo dvēseli no materiālās čaulas, kas važās. to, tad īstie ķīnieši augstāk par visu novērtēja materiālu.čaula, t.i., tavu dzīvību. Par lielākajiem un vispāratzītajiem praviešiem šeit tika uzskatīti, pirmkārt, tie, kas mācīja dzīvot cienīgi un saskaņā ar pieņemto normu, dzīvot dzīvības dēļ, nevis svētlaimes vārdā nākamajā pasaulē vai pestīšanai. no ciešanām. Tajā pašā laikā ētiski noteiktais racionālisms bija dominējošais faktors, kas noteica ķīniešu sociālās un ģimenes dzīves normas.

Reliģiskās struktūras specifika un domāšanas psiholoģiskās īpašības, visa garīgā orientācija Ķīnā ir redzama daudzos veidos.

Arī Ķīnā ir augstāks dievišķais princips – Debesis. Bet Ķīnas debesis nav Jahve, ne Jēzus, ne Allāhs, ne Brahmans un ne Buda. Šī ir augstākā augstākā universālitāte, abstrakta un auksta, stingra un vienaldzīga pret cilvēku. Jūs nevarat viņu mīlēt, jūs nevarat saplūst ar viņu, jūs nevarat viņu atdarināt, tāpat kā nav jēgas viņu apbrīnot. Tiesa, ķīniešu reliģiskās un filozofiskās domas sistēmā bez debesīm pastāvēja Buda (ideja par viņu Ķīnā ienāca kopā ar budismu no Indijas mūsu ēras sākumā) un Tao (galvenā kategorija reliģiskais un filozofiskais daoisms), un Tao tā daoistiskajā interpretācijā (bija arī cita interpretācija, konfūciāns, kas Tao uztvēra Lielā patiesības un tikumības ceļa formā) tuvu Indijas Brahmanam. Tomēr nevis Buda vai Tao, bet gan Debesis vienmēr ir bijusi galvenā augstākās universāluma kategorija Ķīnā.

Senās ķīniešu reliģijas vissvarīgākā iezīme bija mitoloģijas ļoti mazā loma. Atšķirībā no visām citām agrīnajām sabiedrībām un atbilstošajām reliģiskajām sistēmām, kurās tieši mitoloģiskie stāsti un tradīcijas noteica visu garīgās kultūras izskatu, Ķīnā kopš seniem laikiem mītu vietu ieņēma historizētas leģendas par gudriem un taisnīgiem valdniekiem. Leģendārie gudrie Yao, Shun un Yu, un pēc tam tādi kultūras varoņi kā Huandi un Shennong, kas kļuva par viņu pirmajiem senčiem un pirmajiem valdniekiem seno ķīniešu prātos, aizstāja daudzus cienījamos dievus. Ar visām šīm figūrām cieši saistītais ētikas normu kults (taisnīgums, gudrība, tikums, tieksme pēc sociālās harmonijas u.c.) atbīdīja otrajā plānā tīri reliģiskas idejas par sakrālo spēku, pārdabisko spēku un augstāko spēku mistisku neizzināmību. Citiem vārdiem sakot, senajā Ķīnā jau no agra laika bija manāms pasaules reliģiskās uztveres demitoloģizācijas un desakralizācijas process. Šķita, ka dievības nolaidās uz zemes un pārvērtās par gudrām un godīgām figūrām, kuru kults Ķīnā pieauga gadsimtu gaitā. Un, lai gan no Han laikmeta (III gs. p.m.ē. - III gadsimts AD) situācija šajā ziņā sāka mainīties (parādījās daudzas jaunas dievības un ar tām saistītas mitoloģiskas leģendas, un to daļēji izraisīja tautas uzskatu rašanās un pierakstīšana un daudzas māņticības, kas līdz tam šķita ēnā vai pastāvēja impērijā iekļauto nacionālo minoritāšu vidū), tas maz ietekmēja ķīniešu reliģiju raksturu. Ētiski noteikts racionālisms, ko ierāmē desakralizēts rituāls, jau kopš seniem laikiem ir kļuvis par ķīniešu dzīvesveida pamatu. Ķīniešu tradicionālās kultūras izskatu veidoja nevis reliģija kā tāda, bet galvenokārt ritualizēta ētika. Tas viss ietekmēja ķīniešu reliģiju raksturu, sākot ar seno ķīniešu valodu.

Piemēram, ievērības cienīgs ir fakts, ka Ķīnas reliģisko struktūru vienmēr ir raksturojusi nenozīmīga un sociāli nenozīmīga garīdzniecības un priesterības loma. Ķīnieši nekad nav pazinuši neko līdzīgu ulema šķirai vai ietekmīgajām brahmaņu kastām. Viņi parasti izturējās pret budistu un īpaši daoistu mūkiem ar vāji slēptu nicinājumu, bez pienācīgas cieņas un godbijības. Kas attiecas uz konfūciešu zinātniekiem, kuri visbiežāk pildīja svarīgākās priesteru funkcijas (reliģisko funkciju laikā par godu Debesīm, vissvarīgākajām dievībām, gariem un senčiem), viņi bija cienījamā un priviliģētā šķira Ķīnā; tomēr viņi nebija tik daudz priesteri, cik ierēdņi, tāpēc viņu stingri reliģiskās funkcijas vienmēr palika otrajā plānā.

Šis teksts ir ievada fragments. No grāmatas Etnoģenēze un Zemes biosfēra [L/F] autors Gumiļevs Ļevs Nikolajevičs

Senajā Ķīnā 3. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras. e. Ķīnas teritorija bija maz līdzīga tai, kas tā ir šodien: neapstrādāti meži un purvi, ko baro plūdu laikā pārplūstošas ​​upes, plaši ezeri, purvaini sāļi un tikai augstie plato - pļavas un stepes. Austrumos

No grāmatas No Kīra Lielā līdz Mao Dzedunam. Dienvidi un austrumi jautājumos un atbildēs autors Vjazemskis Jurijs Pavlovičs

Senajā Ķīnā 7.49. jautājums Imperatora nāve tika uztverta kā nacionāla katastrofa Kā cilvēki tika informēti par Debesu impērijas valdnieka nāvi? Jautājums 7.50. Pēc imperatora Cjiņa Šihuana (259–210 BC) nāves Debesu impēriju faktiski pārvaldīja pirmais ministrs.

autors

7.12. Kādi mongoļi dzīvoja “senajā” Ķīnā? Tas, ka Senajā Ķīnā dzīvoja MONGOLI, šodien nevienu nepārsteigs.To zina visi.Tur joprojām dzīvo mūsdienu mongoļi. Jā, un mūsdienu Mongolija robežojas ar Ķīnu.Šie mongoļi pieder pie mongoloīdiem, nevis indoeiropiešiem

No grāmatas Piebaldas orda. "Senās" Ķīnas vēsture. autors Nosovskis Gļebs Vladimirovičs

7.13. Bībele "senajā" Ķīnā Ir skaidra nojausma, ka vismaz daži no "senajiem" ķīniešu tekstiem tika atvesti no Krievijas un Eiropas. Turklāt viņi tika ievesti ļoti vēlu. Tāpēc mums vajadzētu sagaidīt, ka starp tiem būs atrodamas dažas Bībeles daļas. Tas gaida

No grāmatas Civilizācijas mīti autors Keslers Jaroslavs Arkadjevičs

MĪTS PAR SENO ĶĪNU No doktora E. Gaboviča (Vācija) raksta par ķīniešu brīnumiem: “Ķīnas vēsturiskās idejas sarežģītā dzimšana ir labi zināma hronoloģijas kritiķiem. Patiesībā ķīniešu vēsturiskā ideja ļoti atšķīrās no Eiropas un sastāvēja no tā, ka stāsti par

No grāmatas Krievija un Roma. Krievijas-ordas kolonizācija Amerikā 15.–16. gadsimtā autors Nosovskis Gļebs Vladimirovičs

11. Bībele “senajā” Ķīnā Iepriekš mēs runājām par “seno” ķīniešu hronoloģiju un jo īpaši par to, ka daži “senie” ķīniešu teksti patiesībā ir tulkojumi no Eiropas valodām. Turklāt tie tika izpildīti ļoti vēlu - 17.–19. gadsimtā. Un tāpēc vajadzētu

No grāmatas Romas kari. Zem Marsa zīmes autors Makhljuk Aleksandrs Valentinovičs

II nodaļa Karš un reliģija Senajā Romā Ikviens, kurš rūpīgi izlasīja iepriekšējo nodaļu, acīmredzami saprata, ka romiešu attieksmi pret karu sākotnēji noteica divi galvenie apstākļi. Tā, pirmkārt, ir zemnieku tieksme pēc zemes un, otrkārt, aristokrātijas tieksme pēc slavas.

No grāmatas Rus'. Ķīna. Anglija. Kristus piedzimšanas un Pirmās ekumeniskās padomes datums autors Nosovskis Gļebs Vladimirovičs

No grāmatas Zinātnieku impērija (Senās impērijas nāve. 2. pārskatītais izdevums) autors Maļavins Vladimirs Vjačeslavovičs

Prologs par ceļu uz impēriju: klasiskās politiskās domas straumes senatnē

No grāmatas 100 lielie austrumu noslēpumi [ar ilustrācijām] autors Nepomņaščijs Nikolajs Nikolajevičs

Kaukāziešu mūmijas Senajā Ķīnā Eiropieši valdīja Senajā Ķīnā. Pēdējo divu desmitgažu laikā arheologi, veicot izrakumus Tarimas upes baseinā Ķīnas ziemeļrietumos, arvien biežāk ir atraduši pārsteidzoši saglabājušās mūmijas, kas tērptas drēbēs.

No grāmatas Senie Austrumi autors Ņemirovskis Aleksandrs Arkadevičs

"Reliģija" un ētika senajos Tuvajos Austrumos. Izpratne par labo un ļauno Stingri sakot, seno Tuvo Austrumu pagāniskās “reliģijas” pēc daudzām īpašībām neatbilst reliģijai viduslaiku un vēlākajā izpratnē, bet gan mūsdienu lietišķajai zinātnei un.

No grāmatas Senā Ķīna. 2. sējums: Čunciu periods (8.–5. gadsimts pirms mūsu ēras) autors Vasiļjevs Leonīds Sergejevičs

Hegemon-ba senajā Ķīnā Zhou Wangs vājināšanās un pieaugošā sadrumstalotība Debesu impērijā radīja, kā jau minēts, varas vakuuma situāciju. Faktiski tā ir gandrīz normāla situācija klasiskajām feodālajām struktūrām. Tomēr šāda veida norma ir visbiežāk

autors Vasiļjevs Leonīds Sergejevičs

Aristokrātija, valsts un kari senajā Ķīnā Tātad aristokrātija bija valstiskuma pamats Ķīnā. Bet tai, vismaz līdz Džanguo periodam, bija izšķiroša loma visos senajā Ķīnā notikušajos karos, un tieši šī iemesla dēļ tie ir jāņem vērā.

No grāmatas Senā Ķīna. 3. sējums: Džanguo periods (V–III gs. p.m.ē.) autors Vasiļjevs Leonīds Sergejevičs

Filozofiskais sinkrētisms senajā Ķīnā Vēl viena nozīmīga dažādas izcelsmes un virzienu filozofiskās refleksijas elementu ideoloģiskās saplūšanas forma bija ideoloģiskais sinkrētisms. Tas atspoguļojas jau pieminētajā vēlīnā Džou un daļēji agrīnajā Hanā

No grāmatas Esejas par reliģijas un ateisma vēsturi autors Avetisjans Arsens Avetisjanovičs

No grāmatas Politisko un juridisko doktrīnu vēsture: mācību grāmata universitātēm autors Autoru komanda

Ķīna ir valsts ar pārsteidzošu kultūru, kas aizsākās vairākus gadu tūkstošus. Bet šeit ir pārsteidzoša ne tikai kultūra, bet arī reliģija un filozofija. Pat mūsdienās Senās Ķīnas reliģija turpina plaukt un atrast atbalsis mūsdienu kultūras un mākslas jomās.

Īsumā par kultūru

Debesu impērijas kultūra īpašu uzplaukumu sasniedza impērijas veidošanās laikā, haņu valdīšanas laikā. Jau toreiz Senā Ķīna sāka bagātināt pasauli ar jauniem izgudrojumiem. Pateicoties viņam, pasaules mantojums ir bagātināts ar tādiem nozīmīgiem izgudrojumiem kā kompass, seismogrāfs, spidometrs, porcelāns, šaujampulveris un tualetes papīrs, kas pirmo reizi parādījās Ķīnā.

Tieši šeit tika izgudrotas jūrniecības ierīces, lielgabali un kāpšļi, mehāniskie pulksteņi, piedziņas siksnas un ķēžu piedziņas. Ķīnas zinātnieki bija pirmie, kas izmantoja decimāldaļas, iemācījās aprēķināt apkārtmēru un atklāja metodi vienādojumu risināšanai ar vairākiem nezināmiem.

Senie ķīnieši bija kompetenti astronomi. Viņi bija pirmie, kas iemācījās aprēķināt aptumsumu datumus un sastādīja pasaulē pirmo zvaigžņu katalogu. Senajā Ķīnā tika uzrakstīta pirmā farmakoloģijas rokasgrāmata, ārsti veica operācijas, izmantojot narkotiskās zāles kā anestēziju.

Garīgā kultūra

Kas attiecas uz garīgo attīstību un Ķīnu, tās noteica tā sauktās “ķīniešu ceremonijas” - stereotipiskas uzvedības normas, kas skaidri ierakstītas ētikā. Šie noteikumi tika formulēti senos laikos, ilgi pirms Lielā Ķīnas mūra būvniecības sākuma.

Seno ķīniešu garīgums bija diezgan specifiska parādība: ētisko un rituālo vērtību pārspīlētā nozīme noveda pie tā, ka reliģiju kā tādu Debesu impērijā aizstāja filozofija. Tāpēc daudzus mulsina jautājums: "Kāda reliģija bija Senajā Ķīnā?" Patiešām, mēģiniet, nekavējoties atcerieties visus šos norādījumus... Un tos ir grūti nosaukt par uzskatiem. Standarta dievu kultu šeit nomaina senču kults, un tie dievi, kas ir saglabājušies, ir pārvērtušies par abstraktām simboliskām dievībām, bez asimilācijas cilvēkiem. Piemēram, Debesis, Tao, Debesu impērija utt.

Filozofija

Par Senās Ķīnas reliģiju īsi runāt nevarēs, šajā jautājumā ir pārāk daudz nianšu. Ņemiet, piemēram, mitoloģiju. Citu tautu populāros mītus ķīnieši aizstāja ar leģendām par gudriem valdniekiem (starp citu, uz reāliem faktiem). Arī Ķīnā viņu godā nebija priesteru, personificētu dievu un tempļu. Priesteru funkcijas pildīja ierēdņi, augstākās dievības bija mirušie senči un gari, kas personificēja dabas spēkus.

Saziņu ar gariem un senčiem pavadīja īpaši rituāli, kas vienmēr tika organizēti īpaši rūpīgi, jo tie bija valstiski nozīmīgi. Jebkurai reliģiskai idejai bija augsts filozofiskās abstrakcijas līmenis. Senās Ķīnas reliģijā bija priekšstats par Augstāko principu, kuram tika dots nosaukums Tian (Debesis), retos gadījumos Shan Di (Kungs). Tiesa, šie principi tika uztverti kā sava veida augstākā un stingra universālitāte. Šo universālumu nevarēja mīlēt, atdarināt, un par to nebija īpašas jēgas apbrīnot. Tika uzskatīts, ka Debesis soda ļaunos un atalgo paklausīgos. Šī ir Augstākā prāta personifikācija, tāpēc Senās Ķīnas imperatori nēsāja lepno "Debesu dēla" titulu un bija viņa tiešā aizbildniecībā. Tiesa, viņi varēja valdīt pār Debesu impēriju, ja vien saglabās tikumību. Pazaudējot viņu, imperatoram nebija tiesību palikt pie varas.

Vēl viens Senās Ķīnas reliģijas princips ir visas pasaules sadalīšana iņ un jaņ. Katram šādam jēdzienam bija daudz nozīmju, taču, pirmkārt, jaņ personificēja vīrišķo principu, bet iņ – sievišķo.

Jaņs bija saistīts ar kaut ko spilgtu, vieglu, cietu un spēcīgu, tas ir, ar dažām pozitīvām īpašībām. Iņ tika personificēts ar Mēnesi, vai drīzāk ar tā tumšo pusi un citiem drūmajiem principiem. Abi šie spēki ir cieši saistīti viens ar otru, un mijiedarbības rezultātā radās viss redzamais Visums.

Lao Tzu

Senās Ķīnas filozofijā un reliģijā pirmā parādījās tāda kustība kā daoisms. Šis jēdziens ietvēra taisnīguma, universālā likuma un augstākās patiesības jēdzienus. Par tās dibinātāju tiek uzskatīts filozofs Lao Tzu, taču, tā kā par viņu nav saglabājušās ticamas biogrāfiskas ziņas, viņš tiek uzskatīts par leģendāru personību.

Kā rakstīja viens seno ķīniešu vēsturnieks Sima Cjaņs, Lao Dzi dzimis Ču valstībā, ilgu laiku viņš strādāja, lai aizsargātu arhīvus karaļa galmā, bet, redzot, kā krītas sabiedrības morāle, viņš atkāpās no amata un devās uz Rietumiem. . Kāds bija viņa turpmākais liktenis, nav zināms.

Vienīgais, kas no viņa palicis, ir kompozīcija “Tao Te Ching”, kuru viņš atstāja pierobežas priekšposteņa uzraugam. Tas iezīmēja Senās Ķīnas reliģijas pārdomāšanas sākumu. Īsumā sakot, šajā nelielajā filozofiskajā traktātā tika apkopoti daoisma pamatprincipi, kas nav mainījušies arī mūsdienās.

Lieliskais Dao

Lao Tzu mācību centrā ir tāds jēdziens kā Tao, lai gan tam nav iespējams sniegt nepārprotamu definīciju. Burtiski tulkots, vārds “Tao” nozīmē “ceļš”, bet tikai ķīniešu valodā tas ieguva nozīmi “logotipi”. Šis jēdziens apzīmēja noteikumus, rīkojumus, nozīmes, likumus un garīgās būtības.

Tao ir visa avots. Bezķermenisks, miglains un nenoteikts kaut kas, kas ir fiziski neaptverams garīgs princips.

Visa redzamā un taustāmā esamība ir daudz zemāka par garīgo un īslaicīgo Tao. Lao Tzu pat uzdrošinājās saukt Tao par neesību, jo tas neeksistē kā kalni vai upes. Tās realitāte nepavisam nav tāda pati kā zemes, jutekliskā realitāte. Un tāpēc izpratnei par Tao jākļūst par dzīves jēgu, tā ir viena no Senās Ķīnas reliģijas iezīmēm.

Dievību Kungs

Mūsu ēras otrajā gadsimtā Lao Tzu sekotāji sāka viņu dievināt un uztvēra kā patiesā Tao personifikāciju. Laika gaitā parastais cilvēks Lao Tzu pārvērtās par augstāko taoistu dievību. Viņš bija pazīstams kā Laosas Augstākais Kungs vai Laosas Dzeltenais Kungs.

Otrā gadsimta beigās Ķīnā parādījās grāmata par Lao Tzu pārvērtībām. Šeit par viņu tiek runāts kā par būtni, kas parādījās vēl pirms Visuma radīšanas. Šajā traktātā Lao Tzu sauca par Debesu un Zemes sakni, Dievību Kungu, Yin-Yang priekšteci utt.

Senās Ķīnas kultūrā un reliģijā Laodzi uzskatīja par visu lietu avotu un dzīves pamatu. Viņš iekšēji reinkarnējās 9 reizes un ārēji mainījās tikpat reižu. Pāris reizes viņš parādījās Senatnes valdnieku padomnieku aizsegā.

Konfūcijs

Galvenās Senās Ķīnas reliģijas attīstījās lielā mērā pateicoties Konfūcijam. Tieši viņš atklāja laikmetu, kurā tika likti mūsdienu ķīniešu kultūras pamati. Viņu ir grūti saukt par reliģijas dibinātāju, lai gan viņa vārds tiek minēts vienā elpas vilcienā ar Zoroastera un Budas vārdiem, taču ticības jautājumi viņa ideoloģijā ieņēma maz vietas.

Arī viņa izskatā nebija nekā no necilvēciskas būtnes, un stāstos viņš tika minēts kā parasts cilvēks bez mītiskiem papildinājumiem.

Viņi raksta par viņu kā vienkāršu un nežēlīgi prozaisku cilvēku. Un tomēr viņam izdevās iekļūt vēstures annālēs, atstājot savas pēdas ne tikai kultūrā, bet arī visas valsts garā. Viņa autoritāte palika nesatricināma, un tam bija iemesli. Konfūcijs dzīvoja laikmetā, kad Ķīna ieņēma nelielu daļu no mūsdienu Debesu impērijas teritorijas; tas notika Džou valdīšanas laikā (aptuveni 250. gadu pirms mūsu ēras). Tolaik imperators, kurš nesa Debesu dēla titulu, bija autoritatīvs cilvēks, taču viņam nebija varas kā tādai. Viņš veica tikai rituālas funkcijas.

Skolotājs

Konfūcijs kļuva slavens ar savām mācībām, tāpēc viņš bija tuvs imperatoram. Filozofs pastāvīgi pilnveidoja savas zināšanas, nepalaida garām nevienu pieņemšanu pilī, sistematizēja Džou rituālās dejas, tautasdziesmas, sastādīja un rediģēja vēsturiskos manuskriptus.

Kad Konfūcijs bija 40 gadus vecs, viņš nolēma, ka viņam ir morālas tiesības mācīt citus, un sāka vervēt studentus sev. Viņš neizšķīrās pēc izcelsmes, lai gan tas nenozīmēja, ka ikviens varētu kļūt par viņa studentu.

Lieliskas instrukcijas

Konfūcijs deva norādījumus tikai tiem, kuri, atklājuši savu nezināšanu, meklēja zināšanas. Šādas aktivitātes nedeva lielus ienākumus, taču skolotāja slava auga, un daudzi viņa skolēni sāka ieņemt apskaužamus valdības amatus. Tāpēc katru gadu pieauga to cilvēku skaits, kuri vēlas mācīties pie Konfūcija.

Lielo filozofu neuztrauca jautājumi par nemirstību, dzīves jēgu un Dievu. Konfūcijs vienmēr maksāja liela uzmanība ikdienas rituāli. Tieši pēc viņa ierosinājuma mūsdienās Ķīnā ir 300 rituālu un 3000 pieklājības noteikumu. Konfūcijam galvenais bija atrast ceļu uz mierīgu sabiedrības labklājību, viņš nenoliedza augstāko principu, bet uzskatīja to par attālu un abstraktu. Konfūcija mācības kļuva par pamatu ķīniešu kultūras attīstībai, jo tās attiecās uz cilvēku un cilvēku attiecībām. Mūsdienās Konfūcijs tiek uzskatīts par valsts lielāko gudro.

Džan Daolins un daoisms

Kā jau minēts, Lao Tzu filozofija ietekmēja visas kultūras sfēras un veidoja jaunas reliģijas – daoisma – pamatu. Tiesa, tas notika vairākus gadsimtus pēc Tao dibinātāja nāves.

Taoisma virzienu sāka attīstīt sludinātājs Džans Daolins. Šī reliģija ir sarežģīta un daudzpusīga. Tas ir balstīts uz pārliecību, ka pasauli pilnībā apdzīvo neskaitāmi daudz labo un ļauno garu. Jūs varat iegūt varu pār tiem, ja zināt gara vārdu un veicat nepieciešamo rituālu.

Nemirstība

Taoisma galvenā doktrīna ir nemirstības doktrīna. Īsāk sakot, Senās Ķīnas mitoloģijā un reliģijā nebija nemirstības doktrīnas. Tikai daoismā šī problēma pirmo reizi tika pieminēta. Šeit tika uzskatīts, ka cilvēkam ir divas dvēseles: materiālā un garīgā. Kustības sekotāji uzskatīja, ka pēc nāves cilvēka garīgā sastāvdaļa pārvēršas garā un turpina pastāvēt pēc ķermeņa nāves, un pēc tam izšķīst debesīs.

Runājot par fizisko komponentu, viņa kļuva par “dēmonu”, un pēc kāda laika viņa devās ēnu pasaulē. Tur viņas īslaicīgo eksistenci varēja atbalstīt ar viņas pēcnācēju upuriem. Pretējā gadījumā tas izšķīst zemes pneimomā.

Ķermenis tika uzskatīts par vienīgo pavedienu, kas savienoja šīs dvēseles. Nāve noveda pie tā, ka viņi tika atdalīti un nomira - viens agrāk, otrs vēlāk.

Ķīnieši nerunāja par kaut kādu drūmu pēcnāves dzīvi, bet gan par fiziskās eksistences nebeidzamo paplašināšanos. Taoisti uzskatīja, ka fiziskais ķermenis ir mikrokosmoss, kas jāpārveido par Visumam līdzīgu makrokosmosu.

Dievības Senajā Ķīnā

Nedaudz vēlāk budisms sāka iekļūt Senās Ķīnas reliģijā; daoisti izrādījās vispieņemtākie jaunajai mācībai, aizguvuši daudzus budisma motīvus.

Pēc kāda laika parādījās daoistu garu un dievību panteons. Protams, goda vietā stāvēja Tao dibinātājs Lao Tzu. Svēto kults kļuva plaši izplatīts. Viņa vidū tika ieskaitītas slavenas vēsturiskas personas un tikumīgas amatpersonas. Tika uzskatītas šādas dievības: leģendārais imperators Huangdi, Rietumu Sivanmu dieviete, pirmais cilvēks Pangu, Lielā sākuma un Lielās robežas dievības.

Par godu šīm dievībām tika uzcelti tempļi, kur tika izstādīti attiecīgie elki, un Ķīnas iedzīvotāji nesa tiem ziedojumus.

Māksla un kultūra

Pierādījumus tradicionālo reliģiju un mākslas attiecībām Senajā Ķīnā var atrast literatūrā, arhitektūrā un tēlotājmākslā. Lielākoties tie veidojās reliģisko un ētiski-filozofisko zināšanu ietekmē. Tas attiecas uz Konfūcija un budisma mācībām, kas iekļuva valstī.

Budisms Ķīnā pastāvēja aptuveni divus tūkstošus gadu, protams, tas manāmi mainījās, pielāgojoties konkrētajai Ķīnas civilizācijai. Uz budisma un konfūcisma pragmatisma pamata radās čanbudisma reliģiskā doma, kas vēlāk nonāca pie tās modernās, pilnīgas formas – dzenbudisma. Ķīnieši nekad nepieņēma Indijas Budas tēlu, veidojot savu. Pagodas atšķiras vienādi.

Ja mēs īsi runājam par Senās Ķīnas kultūru un reliģiju, mēs varam izdarīt šādus secinājumus: reliģija senajā laikmetā izcēlās ar īpašu racionālismu un pragmatismu. Šī tendence turpinās arī šodien. Fiktīvu dievību vietā Ķīnas reliģijā ir reālas vēsturiskas personas, filozofiski traktāti darbojas kā dogmas, un šamaņu rituālu vietā tiek izmantoti 3000 pieklājības noteikumi.

Ķīnas reliģijas nekad nav pastāvējušas stingri centralizētas "baznīcas" formā. Tradicionālā Senās Ķīnas reliģija bija vietējo uzskatu un savdabīgu ceremoniju sajaukums, ko vienoja vienotā veselumā ar universālām teorētiskajām zinātnieku konstrukcijām. Tomēr vispopulārākās gan izglītoto, gan zemnieku vidū bija trīs lielās domu skolas, ko bieži sauca par trim Ķīnas reliģijām: konfūcismu, daoismu un budismu.

60. gadu kultūras revolūcijas laikā Ķīnas tradicionālās reliģijas piedzīvoja reālas vajāšanas. Reliģiskās ēkas tika iznīcinātas, reliģiskie rituāli tika aizliegti, garīdznieki un ticīgie tika pakļauti morālai un fiziskai vardarbībai. Pēc Mao Dzeduna nāves mērenākā vadība, kas nāca pie varas, izvēlējās tolerantāku attieksmi pret reliģiju. Tika atjaunotas konstitucionālās tiesības uz reliģijas brīvību, un Ķīnas reliģiskie līderi varēja atsākt pārtrauktos kontaktus ar saviem kolēģiem ārpus Ķīnas.

Konfūcisms

Sociālās attiecības regulēja konfūcisms caur senču kultu. Klana sencis parasti bija kopīgs visam ciemam: vecākie ieņēma arī kulta amatus. Parastajiem ķīniešiem mājās bija altāris ar senču vārdu zīmēm, augstāko kārtu pārstāvji cēla īpašus tempļus. Cieņa pret saviem senčiem nozīmēja arī cieņu pret pastāvošo sabiedrisko kārtību, pret augstāko amatpersonu priekštečiem un imperatoru, kam vienīgajam bija tiesības nest upurus debesīm. Ģimenes un morālo attiecību normas tiek paceltas oficiālā līmenī. Viena no svarīgākajām prasībām ierēdņiem bija augsts līmenis izglītība: lai paaugstinātu amatā, ierēdnim bija jākārto eksāmeni par Konfūcija darbiem (līdz 20. gs. 20. gadiem).

Tā kā konfūciānisms bija hierarhijas ideoloģija, kuras pamatā bija noteiktas asins saites, daudzas Ķīnas karaļvalstis tika uzskatītas par barbariskām. Vidējās karaļvalstis faktiski tika uzskatītas par ķīniešiem. Daļēji attieksme pret citām tautām kā pret barbariem iegrožoja topa agresīvo politiku - nebija jēgas turēt savā īpašumā cilvēkus, kuri nespēja kļūt par pilntiesīgiem subjektiem. Arī barbaru zemes tika uzskatītas par lauksaimniecībai nepiemērotām. Tieši šī izolācijas ideoloģija un nepieciešamība pēc aizsardzības tika iemiesota Lielā Ķīnas mūra celtniecībā (IV-III gs. p.m.ē.), kas stiepās vispirms 750, pēc tam 3000 km garumā. 5–10 m augsta un 5–8 m plata siena celta no koka un niedrēm un tikai vēlāk apšūta ar akmeni.

Taoisms

1. tūkstošgades vidū pirms mūsu ēras. Radās daudzas filozofiskās skolas. Taoisms veiksmīgi konkurēja ar konfūcismu (un to papildināja). Tās dibinātājs Lao Tzu aforistisku paradoksu veidā uzzīmēja mierīgu dabas ainu, kurā pretstati dabiski pārtop viens otrā vai sakrīt. Visa pasaule iet savu iepriekš nolemto ceļu (Tao), un gudrība ir neiejaukties eksistences gaitā, bet tikai uzminēt savu vietu tajā. Laodzi iekļāva valsts varu starp četriem pasaules majestātiskajiem spēkiem, taču iebilda pret jebkādu aktīvu darbību iespējamību, kas pārkāpj pirmatnējo sociālo kārtību.

Praksē daoistu priesteri pārvērtās par zīlniekiem un šamaņiem, kuri noteica, piemēram, ļauno un labo spēku attiecību noteiktā apgabalā. Dažreiz cilvēki pēc daoistu ieteikuma pameta pilsētas un ciemus vai, gluži pretēji, intensīvi apdzīvoja dažas zemes. Iespējams, daoisma ietekmē debesis (Tian) kļuva par augstāko dievību Džou laikmeta beigās. Taoisms neveicināja aktīvas darbības, kuru mērķis bija mainīt esošo sociālo sistēmu.

budisms

1.-11.gs. Budisms iekļūst no Vidusāzijas un Indijas līdz Ķīnai. Īpaši strauji šīs reliģijas piekritēju skaits pieauga V-VII gs.: V gs. budistu klosteros - 3000 cilvēku, 6. gs. - 82 700, 7. gs. valsts ziemeļos ir aptuveni 2 miljoni cilvēku 30 000 klosteros. No 4. gadsimta beigām. Budisms tika atzīts par valsts reliģiju. Bet reizēm laicīgās varas iestādes juta budisma postošo ietekmi vai nepieciešamību papildināt valsts kasi un darīja to uz klosteru rēķina: tika konfiscētas zemes, samazināts mūku pakļautībā esošo vergu skaits un tika celtas bronzas Budas statujas. izkusis.

Amatnieki no Indijas, Afganistānas un Vidusāzijas cirta klintīs tempļus un cēla torņus un pagodas par godu budistu svētajiem. Alās stabi bija izgrebti pagodu formā, un Budas figūrām bija indiešu kontūras. Sienas un griesti bija klāti ar ciļņiem un freskām ar nejauši sakārtotiem svēto un debesu mūziķu attēliem. Taču vēlāk attēli ieguva lokālas iezīmes, un radās tīri ķīniešu lineārā ritma meistarība. Pirmajām pagodām (Sunyuesy, 523) bija noapaļotas kontūras, piemēram, Indijas torņu tempļi.

Saskaņā ar oficiālajiem datiem, šodien Ķīnā ir 100 miljoni budistu, 30 miljoni daoistu, 20 miljoni musulmaņu (galvenokārt rietumu reģionos), aptuveni 10 miljoni protestantu, 4 miljoni katoļu, 1,3 miljoni Tibetas lamaisma piekritēju.

Senās Ķīnas reliģijas

Ķīnas reliģiskā struktūra un ķīniešu ideoloģiskā orientācija būtiski atšķiras no Indijas, neskatoties uz šo valstu ģeogrāfisko tuvumu.

Reliģiskajiem ķīniešiem ir raksturīgas šādas pazīmes:

• pirmajā vietā ķīniešu vidū ir nevis mistiskas abstrakcijas un pestīšanas meklējumi, bet gan sociālā ētika un administratīvā prakse;
• ķīnieši vairāk gribēja atdarināt augstāko tikumu standarti nekā izprast esamības noslēpumus;
• visvairāk ķīniešu novērtēts nevis tava nemirstīgā dvēsele, bet tās materiālais apvalks, t.i. mans dzīve;
• augstākā dievība Ķīnā ir Debesis, augstākā augstākā universālitāte, abstrakta un auksta, vienaldzīga;
• garīdznieku loma bija niecīga un sociāli nenozīmīgs; ļoti bieži priesteru lomu pildīja ierēdņi.

Shang-Yin laikmets

Šīs ķīniešu iezīmes ir veidojušās kopš laikmeta Šan-Jin. Iņ pilsētas tipa civilizācija parādījās Dzeltenās upes baseinā 2. tūkstošgades vidū pirms mūsu ēras. Uintiem bija ievērojams dievu panteons, bet pakāpeniski Shandi - Iņ tautas priekštecis, viņu totēma priekštecis. Uz šī kulta pamata veidojas hipertrofēts senču kults, kas kļuva par Ķīnas reliģiskās sistēmas pamatu. Lai saņemtu senču palīdzību, Ķīna attīstījās Mantika- zīlēšanas prakse. Pirmkārt, zīlēšana tika veikta uz jēra pleca vai bruņurupuča čauma. Pēc tam, pamatojoties uz šo zīlēšanas praksi, a "Izmaiņu grāmata""- viena no daoisma svētajām grāmatām.

Džou laikmets

Shang-Yin laikmets bija salīdzinoši īslaicīgs. 1027. gadā pirms mūsu ēras. Džou cilts sakāva Iņ un nodibināja dinastijas varu Džou. Džou cilvēki aizņēmās Shandi kultu, senču kultu un zīlēšanas praksi, taču viņiem bija arī savs kults debesis, kurš pamazām nomainīja Šandi kā galveno dievību. Imperators tika cienīts kā Debesu dēls, un valsti sāka saukt Debesu impērija. Debesis tika cienītas ne tik daudz kā augstākā dievība, bet gan kā augstākā saprāta, taisnīguma un tikuma, personifikācija. Debesu pielūgšana kļuva par imperatora prerogatīvu.

Kopš seniem laikiem Ķīnā ir parādījušies dažādi simboli, kas ir saglabājuši savu nozīmi līdz mūsdienām. Tika uzskatīts par Zemes simbolu kvadrāts, Debesu simbols - aplis.Šo simbolu kombinācija tika uztverta kā vīrišķo un sievišķo principu mijiedarbība. Iedalījums vīrišķajos un sievišķajos principos bija senākais filozofiskās domāšanas posms Ķīnā. Tas tika izteikts Dažādi ceļi: zaigojoši pilieni - iņ un jaņ, nepārtrauktas un lauztas līnijas zīlēšanā utt. Kopš seniem laikiem ir parādījies jēdziens Tao, kas vēlāk ieņēma nozīmīgu vietu Ķīnas reliģijās.

8. gadsimtā BC. Džou valsts sadalījās vairākās mazās izolētās karaļvalstīs, kas konkurēja savā starpā cīņā par varu, ietekmi un bagātību. Šo karu un sadrumstalotības periodu sauca zhan-guo(karojošās karaļvalstis) un turpinājās līdz 2. gs. BC. Daudzi gudrie mēģināja atrast izeju no šī haosa stāvokļa. Īpaši aktīvi meklējumi bija 6.-5.gs. BC. Šis laiks bija visdemokrātiskākais Ķīnas vēsturē un tika saukts par " Laiks 100 skolas"(filozofiski). Toreiz parādījās visietekmīgākās ideoloģiskās tendences, kas saglabājušas savu ietekmi Ķīnā līdz pat mūsdienām.