Antik Yunan felsefesi bugün bize hala çok şey öğretebilir. Eski filozofların dünya görüşü iyimserliği, erdemi ve bilgeliğiyle dikkat çekicidir. Aşağıda, alıntılar halinde, Antik Yunan'ın en ünlü antik filozofları tarafından öne sürülen 9 yaşam ilkesi bulunmaktadır.

1. Her şeyi koşulsuz sevgiyle yapın.

İnsan sevdiği işi yapmalı. Ancak bu durumda başarılı olacaktır. İyi bir marangoz olmak, kötü bir bankacı olmaktan daha iyidir. İşinize olan içten sevgi sizin çağrınızdır.

“Zevkle yapılan iş mükemmelliğe ulaşmanızı sağlar”- Aristoteles.

"Bir işin küçük bir kısmını mükemmel yapmak, on katını kötü yapmaktan daha iyidir."- Aristoteles

"Asla bilmediğiniz bir şey yapmayın, bilmeniz gereken her şeyi öğrenin."- Pisagor

"Herkes, önemsediği davanın değeri kadar değerlidir."- Epikuros.

"İnsanın direndiği yerde hapishane vardır."- Epiktetos.

1. Şikayet etmeyin, umudunuzu kaybetmeyin, geçmişte yaşamayın.

Bu dünyada insanın önündeki en büyük engel kendisidir. Diğer engeller ve olumsuz koşullar, yeni fırsatların ve beklenmedik fikirlerin aranmasına neden olur.

"Az sayıda şeyden memnun olmayan bir adam, hiçbir şeyden memnun değildir."- Epikuros.

“Yabancı bir ülkeye giderken arkanıza bakmayın”- Pisagor.

"Bugün yaşa, geçmişi unut"- eski Yunan atasözü.

"Küçük fırsatlar çoğu zaman büyük girişimlerin başlangıcı olur."- Demosthenes.

“Mutlu yaşamanın en büyük bilimi, yalnızca şimdiki zamanda yaşamaktır”- Pisagor.

“İlk ve en iyi zafer, kendine karşı kazanılan zaferdir”- Platon.

"İnsanlar talihsizliklerinden dolayı kaderi, tanrıları ve diğer her şeyi suçlama eğilimindedirler, kendilerini değil." -Platon.

1. Kendinize inanın, kendinizi dinleyin ve başkalarının söylediklerini her zaman hafife almayın.

Kimse seni senden daha iyi tanıyamaz. Hayatta, çeşitli durumlara ilişkin fikirlerini, görüşlerini ve görüşlerini sizinle paylaşacak birçok insanla karşılaşacaksınız. Hayatınızı nasıl yönetmeniz gerektiği konusunda size ücretsiz tavsiyelerde bulunacak birçok insanla tanışacaksınız. Yargılamadan dinleyin, sonuçlar çıkarın, ancak kalbinizin emirlerini takip edin - eski filozoflar aforizmalarında ısrar ederler.

“Dinlemeyi öğrenirsen, senin hakkında kötü konuşanlardan bile faydalanabilirsin.”-Plutarkhos.

"Öncelikle kendinize olan saygınızı kaybetmeyin"- Pisagor.

“Susmayı öğren, soğuk zihninin dinlemesine ve kulak vermesine izin ver”- Pisagor.

“Senin hakkında ne düşünürlerse düşünsünler, adil olduğunu düşündüğün şeyi yap. Hem suçlamaya hem de övgüye karşı eşit derecede tarafsız olun."- Pisagor.

"Doğayla uyum içinde yaşarsanız asla fakir olmayacaksınız, insan düşüncesiyle uyum içinde yaşarsanız asla zengin olmayacaksınız."- Epikuros.

1. İnancını kaybetme.

Korkuları ve şüpheleri inanç ve umutla değiştirin. Alçakgönüllülük, sevgi ve inanç mucizeler yaratabilir. Her şey doğru zamanda ve doğru yerde gerçekleşecek.

"Umut bir hayaldir"- Aristoteles.

“Hiçbir meyve, ne bir salkım üzüm, ne de incir ağacı birdenbire olgunlaşmaz. Eğer bana incir istediğini söylersen, ben de sana zamanın geçmesi gerektiğini söylerim. Önce ağaç çiçek açsın, sonra meyveler olgunlaşsın."- Epiktetos.

1. Her zaman olumlu düşünmeye ve hissetmeye çalışın.

Eski Yunanlılar şunu vaaz ediyordu: "Olumlu düşünceler düşünün." Eğer olumsuz düşünceler kafanızı doldurursa, onlara veda edin ve onların yerine güzellik, mutluluk ve sevgi gibi olumlu düşünceler koyun. Şu ana ve Tanrı'ya minnettar olduğunuz şeylere odaklanın. Etrafınızdaki negatif insanlardan uzak durun ve etrafınızı daima mutlu ve pozitif insanlarla kuşatın.

“İnsanı uzun süre ele geçiren korku ve üzüntü hastalığa davetiye çıkarır”- Hipokrat.

“İnsan beyni birçok hastalığın sebebini barındırıyor”- Hipokrat.

“Mutluluk kendimize bağlıdır”- Aristoteles.

“Beyin zevkin, kahkahanın ve sevincin ortaya çıktığı yerdir. Melankoli, üzüntü ve ağlama bundan kaynaklanır.”- Hipokrat.

6. Kendinizi geliştirin ve kendinize yeni ufuklar keşfedin.

“Her şeyi keşfedin, akla ilk sırayı verin”- Pisagor.

“Çalışmak, iyi ruhlar ve zihnin mükemmellik için çabalaması, bilgi için hayatı süsleyen sonuçlara yol açar”- Hipokrat.

7. Zor durumlarda gücü ve cesareti kendi içinizde arayın.

"Cesaret, insanların tehlike altında harika işler yapmalarını sağlayan bir erdemdir."- Aristoteles.

"İnsanların sadece düşmanların silahlarına karşı değil, kaderin darbelerine karşı da cesarete ve metanete ihtiyacı var."-Plutarkhos.

“Bir ilişkide mutlu olma cesaretini her gün geliştirmiyorsun. Onu zor zamanlarda ve her türlü sıkıntıya rağmen geliştireceksin."- Epikuros.

"Bu dünyada cesaret olmadan hiçbir şey yapamazsınız. Bu, insandaki en büyük vasıftır ve onurlandırılmalıdır."- Aristoteles.

8. Hatalardan dolayı kendinizi ve başkalarını affedin.

Hatalarınızı olumlu bir şekilde, sonuçta hayallerinizi gerçekleştirmenize yardımcı olacak öğrenme deneyimleri olarak görün. Hatalar ve başarısızlıklar kaçınılmazdır.

“Başkalarındansa kendi hatalarınızı ortaya çıkarmak daha iyidir”- Demokritos.

"Yaşamak ve tek bir hata yapmamak insanın elinde değildir ama gelecekte hatalarından bilgelik öğrenmek iyidir."-Plutarkhos.

"Hiç hata yapmamak tanrıların malıdır, insanların değil."- Demosthenes.

“Her işletme teknolojiye hakim olarak geliştirilir. Her beceri egzersiz yoluyla elde edilir."- Hipokrat.

9. Erdem ve şefkat.

Antik Yunan filozoflarının görüşleri daha sonraki Hıristiyanlığı yansıtıyor. Ortaçağ Hıristiyan ilahiyatçılarının, İsa Mesih'in doğumundan çok önce yaşamış olmasına rağmen, Aristoteles'i kendiliğinden bir Hıristiyan olarak adlandırmaları tesadüf değildir.

"Hayat duygusu nedir? Başkalarına hizmet edin ve iyilik yapın"- Aristoteles.

“İnsanlarla birlikte yaşayın ki dostlarınız düşman olmasın, düşmanlarınız dost olmasın”- Pisagor.

"Çocuklar eğlenmek için kurbağaları taşlarlar ama kurbağalar gerçekten ölürler."-Plutarkhos.

“Doğamıza yabancı olan ölümsüzlüğü ve çoğunlukla şansa bağlı olan gücü arzuluyor, çabalıyoruz ve elimizdeki tek ilahi nimet olan ahlaki mükemmelliği son sıraya koyuyoruz.”-Plutarkhos.

"İki şey insanı tanrıya benzetir: Toplumun iyiliği için yaşamak ve doğruluk."- Pisagor.

« Güneşin doğması için duaya, büyüye gerek yoktur; birdenbire herkesin sevincine ışınlarını göndermeye başlar. O halde iyilik yapmak için alkışı, gürültüyü, övgüyü beklemeyin, gönüllü olarak iyilik yapın, güneş gibi sevileceksiniz.”- Epiktetos.

“Kısa ama dürüst bir yaşamı her zaman uzun ama utanç verici bir hayata tercih ederim”- Epiktetos.

“Kendini yak, başkaları için parla”- Hipokrat.

“Başkalarının mutluluğunu önemseyerek kendimizinkini buluruz”- Platon.

"Fayda alan kişi bunu hayatı boyunca hatırlamalı, fayda sağlayan kişi ise bunu hemen unutmalıdır."- Demosthenes.

İnsan hayatının anlamı- yeryüzünde yaşadığı tek şey bu. Ancak herkes onları neyin yaşattığını gerçekten bilmiyor. Düşünen her insanın şu soruyla karşı karşıya kaldığı bir an vardır: Bir insanın hayatının anlamı nedir, hangi hedefler, hayaller, arzular insanları yaşatır, hayatın tüm sınavlarının üstesinden gelir, iyilik ve kötülük okulundan geçer, hatalardan ders alır. , yenilerini yapın vb. Farklı zaman ve çağların çeşitli bilgeleri, seçkin beyinleri "İnsan yaşamının anlamı nedir?" Sorusunun cevabını bulmaya çalıştı ama aslında hiç kimse tek bir tanıma ulaşamadı. Cevap her kişi için bireyseldir, yani bir bireyin varoluşunun anlamı olarak gördüğü şey, bireysel karakterolojik özelliklerdeki farklılıklar nedeniyle diğerini hiç ilgilendirmeyebilir.

Bir kişinin hayatının anlamı, algıladığı, hayatını tabi kıldığı, uğruna yaşam hedefleri belirlediği ve bunları gerçekleştirdiği değerde yatmaktadır. Bu, toplumsal değerlerden bağımsız olarak oluşan ve bireysel bir insani değer sistemi oluşturan, varoluşun manevi anlamının bir bileşenidir. Yaşamın bu anlamının keşfi ve bir değer hiyerarşisinin yaratılması, her bireyin kişisel deneyime dayalı yansımalarında gerçekleşir.

İnsan hayatı sosyal bilimlerinin amacı ve anlamı yalnızca toplumun gerekli koşulları durumunda tam olarak gerçekleştiğini görür: özgürlük, hümanizm, ahlak, ekonomik, kültürel. Sosyal koşullar, kişinin hedeflerini gerçekleştirip gelişebileceği ve yoluna engel olmayacağı şekilde olmalıdır.

Sosyal bilim aynı zamanda bir kişinin yaşamının amacını ve anlamını sosyal olgulardan ayrılamaz olarak görür, bu nedenle amacının ne olduğunu bilebilir, ancak toplum bunu paylaşmayabilir ve uygulanmasını mümkün olan her şekilde engelleyebilir. Bazı durumlarda, bir suçlunun ya da sosyopatın ulaşmak istediği hedefler söz konusu olduğunda bu iyidir. Ancak özel bir küçük işletme sahibi gelişmek istediğinde ve sosyo-ekonomik koşullar onu yavaşlattığında ve fikrini ifade etmesine izin verilmediğinde bu elbette bireyin gelişimine ve uygulamaya hiçbir şekilde katkı sağlamaz. hayattaki planlarından.

İnsan yaşam felsefesinin anlamı

Felsefede acil bir konu, insan yaşamının anlamı ve varoluş sorunudur. Hatta eski filozoflar bile insanın kendini tanıyarak felsefe yapabileceğini, insanın varlığının bütün gizeminin kendisinde olduğunu söylemişlerdir. İnsan epistemolojinin (bilişin) öznesidir ve aynı zamanda kendisi de bilmeye muktedirdir. İnsan özünü, hayatın anlamını idrak ettiğinde zaten hayatındaki pek çok sorunu çözmüştü.

İnsan hayat felsefesinin anlamı kısaca. Hayatın anlamı, herhangi bir nesnenin, nesnenin veya olgunun amacını belirleyen temel fikirdir. Her ne kadar gerçek anlam hiçbir zaman tam olarak anlaşılamasa da, insan ruhunun o kadar derin yapılarında bulunabilir ki, kişi bu anlamı yalnızca yüzeysel olarak anlayabilir. Bunu kendi içine bakarak veya bazı işaretler, semboller yoluyla bilebilir, ancak tam anlam hiçbir zaman yüzeye çıkmaz, yalnızca aydınlanmış zihinler bunu anlayabilir.

Çoğu zaman, bir kişinin hayatının anlamı, bireysel algısına, anlayışına ve bu nesnelerin doğrudan bu kişi için önem derecesine bağlı olarak, kendisine bahşettiği nesnelerin ve olayların anlamı olarak kabul edilir. Dolayısıyla aynı nesneler, etkileşimde bulundukları kişilere bağlı olarak birden fazla anlam taşıyabilmektedir. Bir şeyin tamamen göze çarpmadığını ve bir kişiye hiçbir faydasının olmadığını varsayalım. Ancak başka bir kişi için aynı şey çok şey ifade edebilir, özel bir anlamla doludur. Onu belirli olaylarla, bir kişiyle ilişkilendirebilir, maddi açıdan değil manevi açıdan onun için değerli olabilir. Bunun yaygın bir örneği hediye alışverişidir. İnsan, bedeli ne olursa olsun, ruhunu bir hediyeye koyar. Önemli olan onun anısının kalmasını istemesidir. Bu durumda en sıradan nesne eşi benzeri görülmemiş bir anlam kazanabilir; sevgiyle, dileklerle dolar ve verenin enerjisiyle yüklenir.

Nesnelerin değeri olduğu gibi bireyin eylemlerinin de değeri vardır. Bir kişinin her eylemi, kendisi için önemli olan belirli bir kararı verdiğinde anlam kazanır. Bu anlam, belirli eylemlerin, alınan karara ve bu kararın kişi ve çevresindekiler açısından değerine bağlı olarak değer taşıdığı anlamına gelir. Aynı zamanda bireyde ortaya çıkan duygularda, hallerde, duygularda ve farkındalıklarda da yatmaktadır.

Felsefi bir sorun olarak insan yaşamının anlamı dinde de incelenmektedir.

Dinde insan hayatının anlamı- ruhtaki ilahi prensibin tefekkür edilmesi ve kişileştirilmesi, onun insanüstü tapınağa doğru yönü ve en yüksek iyiye ve manevi gerçeğe erişim anlamına gelir. Ancak manevi öz, yalnızca bir nesneyi tanımlayan hakikatle, onun gerçek anlamıyla değil, aynı zamanda bu nesnenin bir kişi için anlamı ve ihtiyaçların karşılanmasıyla da ilgilenir.

Bu anlamda kişi, hayatında kendisi için önemli olan olgulara, olaylara ve bölümlere de anlam ve değerlendirme verir ve bunun prizması aracılığıyla çevresindeki dünyaya karşı değer tutumunu fark eder. Bireyin dünyayla ilişkisinin özelliği, değer tutumundan kaynaklanmaktadır.

İnsan hayatının anlamı ve değeri, şu şekilde ilişkilidir - kişi değeri, kendisi için anlam taşıyan, anlam taşıyan, yerli, sevgili ve kutsal olan her şey olarak tanımlar.

İnsan yaşamının anlamı, kısaca felsefe, bir sorundur. Yirminci yüzyılda filozoflar özellikle insan yaşamının değeri sorunuyla ilgilenmiş, çeşitli teori ve kavramlar ortaya koymuşlardır. Değer teorileri aynı zamanda yaşamın anlamına ilişkin teorilerdi. Yani, birinin anlamı diğerine geçtiği için insan hayatının kavram olarak anlamı ve değeri tespit edilmiştir.

Değer, tüm felsefi akımlarda neredeyse eşit olarak tanımlanır ve değer eksikliği, kişinin kayıtsız kalması ve hayattaki iyilik ve kötülük, hakikat ve batıl kategorileri arasındaki farklarla ilgilenmemesiyle de açıklanır. Bir insan kendi hayatında değerleri belirleyemediğinde ya da bunlardan hangisine rehberlik edeceğini bilemediğinde kendini, özünü, hayatın anlamını kaybetmiş demektir.

Bireyin ruhunun kişisel biçimleri arasında en önemlileri irade, kararlılık vb. değerlerdir. Bir kişinin en önemli değer yönergeleri, kişinin olumlu özlemleri olarak inançtır. İnsan inanç sayesinde kendini canlı hisseder, daha iyi bir geleceğe inanır, yaşam amacına ulaşacağına ve hayatının bir anlam taşıdığına inanır, inanç olmadan insan boş bir kaptır.

İnsan yaşamının anlamı sorunuözellikle on dokuzuncu yüzyılda gelişmeye başladı. Felsefi bir yön de oluşturuldu - varoluşçuluk. Varoluşsal sorular, günlük yaşamda yaşayan ve depresif duygu ve durumlar yaşayan bir kişinin sorunlarıdır. Böyle bir kişi bir can sıkıntısı durumu ve kendini özgürleştirme arzusu yaşar.

Ünlü psikolog ve filozof Viktor Frankl, takipçilerinin çalıştığı kendi teorisini ve okulunu yarattı. Öğretilerinin amacı yaşamın anlamını arayan insandı. Frankl, kişinin kaderini bulduğunda zihinsel olarak daha sağlıklı hale geldiğini söyledi. Psikolog, "İnsanın Hayatın Anlamını Arayışı" adlı en ünlü kitabında hayatı anlamanın üç yolunu anlatıyor. İlk yol emek eylemlerinin gerçekleştirilmesini içerir, ikincisi belirli bir kişi veya nesneyle ilişkili deneyimler ve duygular, üçüncü yol ise aslında bir kişinin tüm acılarına ve hoş olmayan deneyimlerine neden olan yaşam durumlarını tanımlar. Anlam bulmak için, bir kişinin hayatını işle veya bazı ana faaliyetlerle doldurması, sevdiği birine bakması ve sorunlu durumlarla başa çıkmayı, onlardan deneyim kazanmayı öğrenmesi gerektiği ortaya çıktı.

Bir kişinin yaşamının anlamı sorunu, yaşam yolunun incelenmesi, denemeler, ciddiyet ve sorunlar varoluşçulukta bir yönelimin konusudur - logoterapi. Merkezinde kaderini bilmeyen, huzur arayan bir varlık olarak insan yer alıyor. Bir kişinin özünü belirleyen, yaşamın ve varoluşun anlamı sorusunu ortaya koymasıdır. Logoterapinin merkezinde, kişinin ya bilinçli olarak varlığının anlamını arayıp bu soru üzerinde düşünüp ne yapacağını deneyeceği ya da arayışta hayal kırıklığına uğrayıp duracağı yaşamda anlam arama süreci yer alır. onun varlığını belirlemek için herhangi bir adım atmak.

İnsan yaşamının amacı ve anlamı

Kişinin amacının ne olduğunu, şu anda neyi başarmak istediğini dikkatlice düşünmesi gerekir. Çünkü yaşam boyunca bireyin dış koşullara ve içsel dönüşümlerine, arzularına ve niyetlerine bağlı olarak hedefleri değişebilir. Değişen yaşam hedefleri basit bir yaşam örneği kullanılarak izlenebilir. Diyelim ki okulu bitiren bir kız, sınavlarını başarıyla geçmeyi, prestijli bir üniversiteye girmeyi hayal ediyor, kariyeri konusunda çılgına dönüyor ve erkek arkadaşıyla düğününü belirsiz bir zamana erteliyor. Zaman geçtikçe işi için sermaye edinir, geliştirir ve başarılı bir iş kadını olur. Sonuç olarak başlangıçtaki hedefe ulaşıldı. Artık düğün yapmaya hazır, çocuk istiyor ve gelecekte hayattaki anlamını onlarda görüyor. Bu örnekte çok güçlü iki hedef belirlendi ve sıraları ne olursa olsun her ikisine de ulaşıldı. Bir kişi tam olarak ne istediğini bildiğinde, hiçbir şey onu durduramaz, asıl mesele bu hedeflerin ve bunlara ulaşmak için gereken eylem algoritmasının doğru bir şekilde formüle edilmiş olmasıdır.

Hayattaki ana hedefe ulaşma yolunda kişi, aralarında ara hedeflerin de bulunduğu belirli aşamalardan geçer. Mesela insan önce bilgi edinmek için çalışır. Ancak önemli olan bilginin kendisi değil, pratik uygulamasıdır. Daha sonra onurlu bir diploma almak prestijli bir işe girmenize yardımcı olabilir ve görevlerinizi doğru bir şekilde yerine getirmek kariyer basamaklarınızı yükseltmenize yardımcı olacaktır. Burada önemli hedeflerin geçişini ve orta hedeflerin tanıtıldığını hissedebilirsiniz; bu olmadan genel sonuca ulaşılamaz.

İnsan yaşamının amacı ve anlamı. Aynı kaynaklara sahip iki kişinin yaşam yollarını tamamen farklı şekilde yaşadığı görülür. Biri bir hedefe ulaşabilir ve daha ileri gitme ihtiyacı hissetmediği gerçeğini kabul edebilirken, daha amaçlı olan bir başkası sürekli olarak kendisine mutlu hissettiği yeni hedefler belirler.

Neredeyse tüm insanlar tek bir yaşam hedefiyle birleşiyor - bir aile yaratmak, üremek, çocuk yetiştirmek. Bu nedenle çocuklar birçok insan için hayatın anlamıdır. Çünkü bir çocuğun doğumuyla birlikte ebeveynlerin tüm genel dikkati onun üzerinde yoğunlaşır. Ebeveynler çocuğa gerekli her şeyi sağlamak ister ve bunun için mümkün olan en iyi şekilde çalışarak çalışırlar. Daha sonra eğitim vermek için çalışırlar. Ancak en önemlisi, her ebeveyn çocuğunu doğru şekilde yetiştirmeyi, böylece onun nazik, adil ve makul bir insan olarak büyümesini hayal eder. Daha sonra yaşlılıklarında ebeveynlerinden gerekli tüm kaynakları alan çocuklar, onlara teşekkür edebilir ve onlara bakmayı kendilerine amaç haline getirebilirler.

İnsan varlığının anlamı yeryüzünde iz bırakma arzusudur. Ancak herkesin üreme isteği sınırlı değildir; bazılarının daha fazla isteği vardır. Hayatın çeşitli alanlarında gri kitlenin arasından sıyrılmaya çalışarak kendilerini ifade ederler: spor, müzik, sanat, bilim ve diğer faaliyet alanları, bu her insanın yeteneğine bağlıdır. Bir sonuca ulaşmak, üzerinden atladığı bir bar gibi, kişinin hedefi olabilir. Ancak insan bir başarı ile hedefine ulaştığında ve insanlara fayda sağladığını anladığında, yaptığı işten çok daha fazla tatmin olur. Ancak böylesine büyük bir hedefe ulaşmak ve tam olarak gerçekleştirmek yıllar alabilir. Pek çok seçkin insan hiçbir zaman hayatlarıyla tanınmadı, ancak değerlerinin anlamı onlar artık hayatta olmadıklarında anlaşıldı. Birçoğu, belirli bir hedefe ulaştıklarında genç yaşta ölür ve onu bitirdikten sonra artık hayatın anlamını göremezler. Bu tür insanlar arasında çoğunlukla yaratıcı bireyler (şairler, müzisyenler, aktörler) bulunur ve onlar için hayatın anlamının kaybı yaratıcı bir krizdir.

Böyle bir sorun, insan ömrünü uzatmaya yönelik düşünceleri doğurur ve bu bilimsel bir hedef olabilir, ancak buna neden ihtiyaç duyulduğunun açıkça anlaşılması gerekir. Hümanizm açısından bakıldığında hayat en yüksek değere sahiptir. Bu nedenle, yaygınlaştırılması toplum ve özellikle bireyler açısından ilerici bir adım olacaktır. Bu soruna biyolojik açıdan bakıldığında, bu alanda, örneğin organ nakilleri, bir zamanlar tedavisi mümkün olmayan hastalıkların tedavisi gibi bazı başarıların zaten sağlandığı söylenebilir. Ebedi genç bir bedeni korumanın kaynağı olarak gençlik iksiri hakkında çok şey söyleniyor, ancak bu hala bilim kurgu düzeyinde. Sağlıklı ve doğru bir yaşam tarzına bağlı kalarak yaşlılığı geciktirseniz bile, tüm psikolojik ve biyolojik tezahürleriyle birlikte kaçınılmaz olarak gelecektir. Bu, tıbbın amacının da yaşlıların fiziksel rahatsızlık hissetmemeleri ve akıl, hafıza, dikkat, düşünme konularında şikayet etmemeleri, zihinsel ve fiziksel performanslarını korumaları için bir şekilde olması gerektiği anlamına gelir. Ancak yalnızca bilim yaşamı uzatmakla ilgilenmemeli, aynı zamanda toplumun kendisi de insan yeteneklerinin gelişimi için gerekli koşulları yaratmalı ve kamusal hayata dahil olmayı sağlamalıdır.

Modern insanın hayatı çok hızlıdır ve toplumun standartlarını yakalamak ve ilerlemeye ayak uydurmak için çok fazla enerji ve çaba harcamak zorundadır. İnsanın böyle bir ritim içindeyken durmaya, günlük aktiviteleri yapmayı bırakıp, otomatizm noktasına kadar ezberlenmiş, pratik edilmiş hareketleri bırakıp tüm bunların neden yapıldığını ve gerçekte ne kadar pahalı olduğunu düşünmeye, hayatı derinlemesine kavramaya vakti kalmaz. ve manevi alan yaşamını geliştirin.

Modern insan için yaşamın anlamı- bu serap arayışı, hayali başarı ve mutluluk, kafalara aşılanan şablonlar, çağımızın sahte tüketim kültürüdür. Böyle bir insanın hayatının manevi açıdan hiçbir değeri yoktur, sürekli tüketimle, tüm meyve sularını sıkarak ifade edilir. Bu yaşam tarzının sonucu sinirlilik ve yorgunluktur. İnsanlar başkalarının ihtiyaçları ne olursa olsun kendilerine büyük bir parça kapmak, güneşte yer edinmek istiyorlar. Bu açıdan baktığınızda hayat yokuş aşağı gidiyor ve yakında insanlar robot gibi, insanlık dışı, kalpsiz olacak gibi görünüyor. Neyse ki böyle bir gelişmenin gerçekleşme olasılığı çok düşük. Bu fikir çok aşırıdır ve aslında yalnızca kariyerin yükünü ve bununla ilgili tüm zorlukları gerçekten omuzlamış olanlar için geçerlidir. Ancak modern insana farklı bir bağlamda bakılabilir.

Modern bir insan için yaşamın anlamı, gurur duyacağı çocuklar doğurmak, yetiştirmek ve dünyayı iyileştirmektir. Her modern insan, geleceğin dünyasının yaratıcısıdır ve her insan emeği faaliyeti, toplumun gelişimine yapılan bir yatırımdır. Değerinin farkına varan insan, hayatının bir anlamı olduğunu anlar ve kendisinden daha fazlasını vermek, gelecek nesillere yatırım yapmak, toplum yararına iyilikler yapmak ister. İnsanlığın başarılarına katılmak, insanlara kendi önemlerinin anlaşılmasını sağlar; kendilerini ilerici bir geleceğin taşıyıcıları gibi hissederler çünkü böyle bir zamanda yaşayacak kadar şanslıydılar.

Modern bir insan için yaşamın anlamı, kendini geliştirmek, ileri eğitim, diploma almak, yeni bilgiler üretebilmek ve yeni nesneler yaratabilmektir. Böyle bir kişi, özellikle yaptığı işi sevdiğinde ve bunu hayattaki anlamı olarak gördüğünde, doğal olarak iyi bir uzman olarak değerlendirilir.

Ebeveynler akıllı olduğunda çocukları da akıllı olmalıdır. Bu nedenle ebeveynler, çocuklarını toplumun değerli bireyleri haline getirecek şekilde geliştirmeye ve eğitmeye çalışırlar.

Hayatın anlamı ve insanın amacı

"İnsan yaşamının anlamı nedir?" Sorusunu yanıtlamak için öncelikle tüm kurucu terimleri açıklamanız gerekir. “Hayat”, bir kişinin uzay ve zamandaki konumunun kategorisi olarak anlaşılmaktadır. Kavramın bilimsel çalışmalarda ve günlük iletişimde de bulunması nedeniyle "Anlam"ın bu kadar özel bir tanımı yoktur. Kelimenin kendisini analiz ederseniz, “düşünceyle”, yani bir nesneyi anlamak veya onunla hareket etmek, belirli düşüncelerle ortaya çıkıyor.

Anlam ontolojik, fenomenolojik ve kişisel olmak üzere üç kategoride ortaya çıkar. Ontolojik açıdan bakıldığında yaşamın tüm nesneleri, olguları ve olayları, kişinin yaşamı üzerindeki etkisine bağlı olarak anlam taşır. Fenomenolojik yaklaşım, zihinde, kişisel anlamı içeren, bir kişi için nesnelerin kişisel olarak değerlendirilmesini sağlayan ve belirli bir olgunun veya olayın değerini gösteren bir dünya imajının bulunduğunu belirtir. Üçüncü kategori, öz düzenlemeyi sağlayan insan anlamsal yapılarıdır. Her üç yapı da kişiye kendi yaşamını anlama ve yaşamın gerçek anlamını keşfetme olanağı sağlar.

Bir kişinin hayatının anlamı sorunu, onun bu dünyadaki amacıyla yakından iç içe geçmiştir. Örneğin, bir kişi hayattaki amacının bu dünyaya iyilik ve Tanrı'nın lütfunu getirmek olduğundan eminse, onun kaderi rahip olmaktır.

Hedef, kişinin varoluş biçimidir; varoluşunun anlamını doğuştan belirler. Kişi hedefini net bir şekilde gördüğünde, ne yapacağını bildiğinde, tüm bedeni ve ruhuyla kendini tamamen ona adar. Amaç budur, insan bunu yerine getirmezse hayatın anlamını kaybeder.

İnsan, hayattaki amacını düşündüğünde, insan ruhunun ölümsüzlüğü, yaptıkları, yaptıkları, şimdiki ve gelecekteki anlamları, onlardan sonra ne kalacağı düşüncesine yaklaşır. İnsan doğası gereği ölümlüdür, ancak kendisine hayat verildiği için, hayatının bu kısa döneminde kendisiyle bağlantılı olan her şeyin yalnızca doğum ve ölüm tarihiyle sınırlı olduğunu anlamalıdır. Bir kişi kaderini gerçekleştirmek istiyorsa sosyal açıdan önemli olan şeyleri yapacaktır. İnsan ruhun ölümsüzlüğüne inanmazsa varlığı düşünülemez ve sorumsuz olur.

Bir insanın yaşamının anlamı ve amacı hayati bir karardır. Her insan kendisini bir kişi, beden ve ruh olarak nasıl algılayacağını kendisi seçer ve sonra nereye gideceğini ve ne yapacağını düşünür. Bir kişi gerçek amacını bulduğunda, yaşamının değerine daha fazla güvenir, yaşam hedeflerini açıkça oluşturabilir ve yaşam armağanı için dünyaya nezaket ve minnettarlıkla davranabilir. Hedef, insanın üzerinde yüzdüğü bir nehir gibidir ve hangi iskeleye yüzüleceğini kendisi bilemezse, tek bir rüzgar bile ona fayda sağlamaz. Din, amacını Tanrı'ya hizmet etmek, psikologlar - insanlara hizmet etmek, bazıları aile içinde, bazıları doğayı korumak olarak görüyor. Ve kimseyi seçtiği yola göre yargılayamazsınız; herkes istediği gibi, hissettiği gibi davranır.

İyi çalışmanızı bilgi tabanına göndermek basittir. Aşağıdaki formu kullanın

Bilgi tabanını çalışmalarında ve çalışmalarında kullanan öğrenciler, lisansüstü öğrenciler, genç bilim insanları size çok minnettar olacaklardır.

giriiş

Antik Doğu felsefesi

İnsan hakkında eski Çin düşünürleri

Antik felsefede adam

Modern zamanların felsefesi

Z. Freud insan yaşamının anlamı üzerine

Çözüm

Kaynakça

giriiş

Kişi nedir? İnsan doğası nedir? İnsan ilişkilerinin ve insan varoluşunun dramı nedir? İnsan yaşamının anlamı neye bağlıdır? Bu tür sorular uzun zamandır insanların ilgisini çekmektedir. İnsan, Evrenin eşsiz bir yaratımıdır. Ne modern bilim, ne felsefe, ne de din, insanın gizemini tam olarak ortaya koyamaz. Filozoflar, insan doğasının kendisini çeşitli niteliklerde (makullük, insanlık, nezaket, sevme yeteneği vb.) Gösterdiği sonucuna varırlar, ancak bunlardan biri asıl olanıdır. Bu özelliği tanımlamak, hayatının özünü ve görevini kavramak anlamına gelir. İnsan hayatının bir anlamı var mı? Filozoflar bu sorulara farklı şekillerde yanıt verirler. Çoğu şey, belirli bir dönemin genel ideolojik tutumuna, yani belirli bir felsefi veya dini hareketin neyi en yüksek değer olarak öne sürdüğüne bağlıdır.

Bir kişiyi düşünürken, zamanımızın doğal bilimsel bilgi düzeyi, tarihsel veya günlük durumun koşulları ve dünya hakkındaki görüşlerimiz ile sınırlıdır.

İnsan sorunu her zaman felsefi araştırmaların merkezinde yer almıştır: Felsefe hangi sorunlarla ilgilenirse ilgilensin onun için her zaman en önemli sorun insan olmuştur.

Bir makale yazmanın amacı, farklı dönem ve yönlerdeki düşünürlerin görüşlerine dayanarak insan yaşamının anlamı sorununu ele almaktır.

Bu konu üzerinde çalışırken aşağıdaki görevler belirlendi:

Antik Doğu felsefesinin insan yaşamının anlamına ilişkin görüşlerini düşünün;

Antik Felsefede insan yaşamını bağımsız bir değer olarak analiz etmek;

Bir kişiyi Hıristiyan düşüncesinde değerlendirme kriterlerini belirleyin;

Modern zaman felsefesinde insan yaşamının anlamına ilişkin değişen görüşlerin izini sürmek;

19. ve 20. yüzyıl sonlarında Batı Avrupalı ​​ve Rus filozofların insan yaşamının anlamına ilişkin görüşlerini özetler.

Bu çalışmada görüşleri tartışılan ünlü filozof ve düşünürlerin bu konuyla ilgili çok sayıda eseri bulunmaktadır.

Antik Doğu felsefesi

İnsan hakkındaki ilk fikirler, felsefenin ortaya çıkışından çok önce, mitolojik ve dini bilinçte ortaya çıkıyor. Aynı zamanda, eski insanların inançlarında, belirli bir değerlendirme nesnesi olarak insan, etrafındaki doğal dünyadan henüz ayırt edilmemiştir, ancak doğal nesnelerin yalnızca "daha genç bir akrabasını" temsil eder. Bu, en açık şekilde totemizmde kendini gösterir - sözde kan ilişkisi olan ve klanın veya kabilenin doğaüstü patronları olan bitki ve hayvanlara tapınmayı içeren bir tür ilkel inanç.

İnsan varlığının anlamı sorununa ilişkin ilk felsefi görüşler, eski Doğu felsefesinde ortaya çıkan sonuçlar olarak değerlendirilebilir. Ancak, Eski Mısır'da felsefi dünya görüşünün henüz günlük bilgiden ayrılmadığını, Eski Hindistan'da felsefenin dini dünya görüşüyle ​​birleştiğini ve Eski Çin'de kamusal bilincin ahlaki biçiminden ayrılamaz olduğunu unutmamalıyız.

İnsan hakkında eski Çin filozofları

“Savaşan Devletler”in sıkıntılı dönemi (MÖ VI-V yüzyıllar) Çin için ulusal dehanın en büyük yükselişi dönemiydi. O yıllarda ülke, Eski Ahit gelenekleri konusunda uzman öğretmenlerle dolup taştı. Halk arasındaki dini açlığın apaçık ortada olmasına rağmen, bu öğretmenler sivil düzeni güçlendirmek için yaratıcı bir şekilde sosyal ve ahlaki her derde deva bir çare aradılar.

Ve sonra "Yaşlı Bilge" Lao Tzu ortaya çıkıyor ve hiçbir ısrarcılık ve gürültü olmadan, kendisine açıklanan şeylerin sırlarını herkese anlatıyor.

Çinli bilim adamlarının çoğu ulusal geçmişteki gerçeği bulmaya çalışıyor. Tao Te Ching'in yazarı, ebedi ve geçici sorulara yanıt bulmak için varoluşun Özüne başvuruyor. Kadim, ilkel vahiylere, tüm Evrenin dayandığı Birliğin sezgisel anlayışına geri döner. Filozof bu kutsal Bir'de Gerçeğin unutulmuş kaynağını bulur. Öğretilerine göre En Yüksek Prensibin bilgisi araştırma veya dış gözlem değildir. Tao'ya ulaşmanın koşulu, kendini derinleştirmek ve ruhsal olarak kendini arındırmaktır.

"...Bir insan için Tao'yla yaşamaktan, onun kanunlarına göre yaşamaktan daha değerli bir amaç yoktur. Ama insan doğayı saptırır, doğru yoldan sapmıştır, açgözlülük, kıskançlık, hırsla azap çeker.. İnsan bilgisi, bilim ve aydınlanma, medeniyetin gelenekleri ve sosyal normları - Lao Tzu tüm bunları kayıtsız şartsız reddediyor... İnsanların aydınlanmasına veya yük altına alınmasına gerek yok, insanlar kendi başlarına bırakılmalı ve doğal akışın akışına teslim edilmelidir. şeylerden."

Lao Tzu'nun kendisi öğretilerinin uygulanmasının canlı bir örneğiydi. Kraliyet sarayını terk etti, onurlu hizmeti bıraktı ve gezgin oldu.

Böyle bir idealin, dünyevi işlerinin organizasyonuyla ilgilenen Çin halkı arasında neden geniş bir karşılık bulamadığını anlamak kolaydır.

Aynı zamanda, pratik dünyevi görevlerle meşgul olan düşünür Kun Tzu (Konfüçyüs) ortaya çıktı. Değişmeyen bir düzeni sürdürmek için devletin nasıl düzgün bir şekilde yönetileceği - Konfüçyüs'ü ilk etapta endişelendiren şey budur. Bir kişi onu kendisiyle değil, belirli bir yeri işgal ettiği hiyerarşinin parçası olarak ilgilendirir. Bu nedenle insan doktrini hükümet doktrininden ayrılamaz. Konfüçyüsçü öğretinin insan hakkındaki amacı, bir kişinin çeşitli durumlarda nasıl davranması gerektiğini göstermektir; öğretimin belirgin bir pratik yönelimi vardır ve teorik yönü ikincildir: önerilen davranış kurallarının ve insanlar arasındaki ilişkilerin sonsuzluğunu ve değişmezliğini haklı çıkarmak. Tüm araştırmacıların Konfüçyüs'ün görüşlerinin en güvenilir ifadesi olarak gördüğü "Lun-yu" (Sohbetler ve Sözler) eserini tanımak, onun için insani bir sorun olmadığına, bir dizi sorun olduğuna ikna olmak için yeterlidir. öğretmen (Zi) Kun tarafından verilen pratik tavsiyeler.

Konfüçyüs, insan varoluşunun anlamı öğretisinin ideolojik temelini tartışmaz. Kong Tzu, dünyanın yapısına ilişkin geleneksel Çin görüşlerine dayanarak tavsiyelerini sunuyor. İfadelerinin bağlamından, insanı doğanın özel bir nesnesi olarak gördüğü, ona tabi olduğu ama aynı zamanda ona direnebildiği de anlaşılıyor. Bu, insanın Cennet ve Dünya'ya göre orta konumuyla açıklanmaktadır: Bir yandan insan evrene uyum sağlar, onunla tek bir bütün oluşturur ve Cennet ile Dünya arasında bir bağlantı görevi görür, diğer yandan ise, İnsan evrende benzersiz bir yere sahiptir ve bu onun kendisini Cennetle ve dolayısıyla Dünya ile ilişkilendirmesine olanak tanır. Çin ideolojik sistemleri için geleneksel olan kategoriler - Tao (doğru yol) ve De (yeteneklilik) - Lun Yu'da da tartışma veya ek yorum olmaksızın kullanılmaktadır. Genel olarak Konfüçyüs, evren ve dünya görüşü meseleleriyle ilgilenmemeyi tercih etti; özellikle, doğru davranış doktrinine odaklanarak ruhlar hakkında konuşmayı reddetti.

Konfüçyüs, Lun Yu'nun da ifade ettiği gibi insan doğası sorununu tartışmaktan kaçındı ve kendisini belirsiz bir ifadeyle sınırladı: "Doğası gereği (insanlar) birbirine yakındır; alışkanlıkları itibarıyla (insanlar) birbirinden uzaktır."

Konfüçyüsçülük, bir kişinin karmaşık ve kafa karıştırıcı yaşamında karşılaştığı tüm soruları yanıtlar, onun Evrendeki yerini, tarihteki rolünü, insanlar arasındaki konumunu belirlemesine yardımcı olur. Bunun nedeni şüphesiz öğretinin, gönül rahatlığı bulan ve eylemlerinin doğruluğu konusunda sakin bir güven kazanmış bir adam tarafından zorlu hayatı üzerine uzun süre düşünmenin bir sonucu olarak yaratılmış olmasıdır. Bu çelişkili dünyada yaşamasına ve çalışmasına olanak tanıyan kendi kurallar sistemini geliştirdi. Lun Yu'daki öğrenciler tarafından pek de düzenli olmayan bu sistem, 25 yüzyıl boyunca Çin halkının moralini desteklemiş, onların anlam bulmasını ve büyük zorluklara rağmen hayatta kalmasını sağlamıştır.

Hayatın anlamı hakkında Budizm ve Brahmanizm

İnsanlığın en büyük edebi başarılarından biri olan Upanişadların yaratıcıları, Evren ve insan hakkında birçok soruyu gündeme getiriyor. Nereden geldi ve nereye gidiyor? Bu hayatın bir anlamı var mı yok mu? Bir kişinin Sonsuzluk ile bağlantısı nasıldır? Sonuçta, kişi yalnızca bu bağlantı aracılığıyla gerçek hayata katılır.

Brahman bilgeleri bu soruyu basitçe yanıtladılar: Ölümümüz cehalettendir. İnsanın yalnızca Ölümsüz'e ne kadar derinden kök saldığını fark etmesi gerekir. Kendi içindeki evrensel Ruh'u keşfedene ne mutlu. Bir kişi ancak "Ben" aracılığıyla "Atman" dünyasına yaklaşabilir. Dünyevi arzular gerçek bilgiye engeldi. Yalnızca onu hayata ve etrafındaki dünyaya bağlayan her şeyden vazgeçenler ölümsüz olabilirdi.

Ancak hayatın anlamını arayan insanların hepsi münzevi olmaya hazır değildi ve Brahmanik öğretinin manastırların ötesine geçmemesi doğaldır.

Budizm'in karakteristik bir özelliği etik ve pratik yönelimidir. En başından beri Budizm, yalnızca dini yaşamın dış biçimlerinin ve her şeyden önce ritüelizmin önemine karşı çıkmakla kalmadı, aynı zamanda özellikle Brahmanik-Vedik geleneğe düşman olan soyut dogmatik arayışlara da karşı çıktı. Bireyin varoluş sorunu Budizm'de merkezi bir sorun olarak ortaya konmuştur. Budizm'in özü Buda'nın Dört Yüce Gerçeği vaaz etmesidir. Budizm'in tüm yapıları bu hükümlerin açıklanmasına ve geliştirilmesine ve özellikle bunların içerdiği kişisel özerklik fikrine adanmıştır.

Acı çekmek ve özgürleşme Budizm'de tek bir varlığın farklı halleri olarak sunulur: Acı, tezahür etmiş olanın varoluş durumudur, kurtuluş ise tezahür etmemiş olanın durumudur.

Budizm kurtuluşu öncelikle arzuların yok edilmesi, daha doğrusu tutkuların söndürülmesi olarak tasavvur eder. Orta (orta) yol olarak adlandırılan Budist ilkesi, hem şehvetli zevke duyulan ilgi hem de bu çekiciliğin tamamen bastırılması gibi aşırılıklardan kaçınmayı önerir. Ahlaki ve duygusal alanda Budizm'deki baskın kavram, ahlaki kuralların zorunlu olmadığı ve ihlal edilebileceği bakış açısından hoşgörü ve göreceliktir.

Antik felsefede adam

Antik felsefe, insanı ayrı ve özel bir felsefi sorun olarak tanımlamaya yönelik Batı Avrupa'nın ana yaklaşımlarını şekillendirdi. Batı felsefesinin kökeni Antik Yunan ve Antik Roma'ya dayanmaktadır. Zaten İyonya doğa felsefesinde (MÖ VI-V yüzyıllar) insanın dünyadaki yerini belirlemeye yönelik ilk girişimde bulunuldu. Croton'lu Alcmaeon, insanı diğer hayvanlardan yalnızca kendisinin anlayabilmesi, diğerlerinin algılasalar da anlayamaması bakımından farklı bir yaratık olarak tanımlayan ilk kişiydi.

Protagoras'ın (M.Ö. 5. yüzyıl) görüşlerine göre insan, doğası gereği çıplak, yalınayak, çıplak ve silahsızdır. Kendini ancak Promethean ateşi, Athena'nın bahşettiği becerikli bilgelik ve Zeus'un tevazu ve adalete dayalı sosyal düzeni sayesinde ayakta tutabilir. Bu insan nitelikleri, sürekli olarak ihtiyaçların üstesinden gelme (Ksenophanes) ve bolluğa ulaşma (Demokritos) arzusu aracılığıyla gelişir.

Ve antik felsefenin bir önemli özelliği daha. Makul bir dünya görüşü ilkesini formüle ederek, insanın bağımsız bir değer olduğunu keşfetti ve onun faaliyet ve inisiyatif hakkını tanıdı. Bu, A.F. Losev'in sözleriyle, Sofistlerin açıkça gösterdiği gibi, "kişinin içsel refahını geliştirmesini, kendi kişiliğinin derinliklerine inmesini ve nesnel dünya düzeniyle ilgili tüm soruları kendisi için ikincil hale getirmesini" mümkün kıldı. , Epikurosçular, ama her şeyden önce Sokrates tarafından. Sokrates haklı olarak yalnızca Batı Avrupa insan felsefesinin değil, aynı zamanda etiğin de kurucusu olarak kabul edilir. Öncelikle insanın iç dünyası, ruhu ve erdemleriyle ilgileniyordu. Sokrates, "erdemin bilgi olduğu" sonucuna vardı, bu nedenle kişinin iyiliğin ve adaletin özünü bilmesi gerekiyor ve o zaman kötü işler yapmayacaktır. İnsan ruhu ve zihni doktrini Sokratik felsefede merkezi bir yere sahiptir ve insanın kendini tanıması felsefenin temel amacı olarak ortaya çıkar.

Sokrates'in büyük öğrencisi Platon, insanın sadece ruh ve bedenden oluşan bir birlik olmadığı, insanı insan yapan maddenin ruh olduğu fikrini ortaya attı. İnsanın genel özellikleri, ruhunun niteliğine bağlıdır. Ona göre filozofun ruhunun ilk sırada, zorbanın ruhunun ise son sırada olduğu bir “ruhlar hiyerarşisi” vardır. Ruhların bu kadar tuhaf bir şekilde düzenlenmesinin nedeni nedir? Gerçek şu ki, filozofun ruhu bilgeliğe en yakın ve bilgiye açık olandır. Ve bunlar tam da bir insanı hayvandan ayıran temel, temel özelliklerdir. İnsanın felsefi anlaşılmasındaki bir sonraki adım Aristoteles tarafından atılmıştır. Ona göre etik ve politika, pratik faaliyetler ve insan davranışının incelenmesiyle ilgilenen tek bir “insanlık felsefesi” kompleksi oluşturur. Aristoteles'in felsefi insan anlayışındaki en önemli başarısı, onun sosyal özelliklerinin gerekçelendirilmesiyle ilişkilidir. İnsan, kaderinde bir devlet içinde yaşamak olan canlı bir varlıktır. Zihnini hem iyiye hem de kötülüğe yönlendirebilir; toplum içinde yaşar ve kanunlarla yönetilir.

Hıristiyan kurtuluş doktrini

Hıristiyanlık, insan varoluşunun yeni bir anlamını oluşturan bir sonraki ve bugüne kadarki ana dini öğretiydi.

Hıristiyanlık MS 1. yüzyılda Roma İmparatorluğu'nun doğu kesimindeki mistik-mesihsel hareketlerden ortaya çıkmıştır. Hızla Yahudilikten ayrıldı ve kendine özgü dogması, kendi ayin uygulamaları ve kilise organizasyonuyla bağımsız bir dine dönüştü. Hıristiyanlık, köle sahibi Roma İmparatorluğu'nun şiddetli sosyo-ekonomik kriz döneminde ortaya çıktı. Bu kriz hem toplumun en yoksul kesimini hem de nüfusun zengin kesimlerini etkiledi.

Hıristiyanlık, tüm insanların günahkar olarak eşitliğini ilan etti. Mevcut köle sahibi toplumsal düzeni reddetti ve böylece çaresiz insanların baskısından ve köleleştirilmesinden kurtulma umudunu doğurdu. Dünyanın yeniden inşası çağrısında bulunarak haklarından mahrum bırakılanların ve köleleştirilenlerin gerçek çıkarlarını ifade ediyordu. Sonunda köleye teselli verdi, özgürlüğü basit ve anlaşılır bir şekilde kazanma umudunu verdi - Mesih'in tüm insan günahlarını ve ahlaksızlıklarını sonsuza dek kefaret etmek için dünyaya getirdiği ilahi gerçeğin bilgisi aracılığıyla. Bu sayede insanlar hayatın anlamını yaşarken olmasa da öldükten sonra buldular.

Hıristiyanlık, Seneca'nın şehvetli zevklerin geçiciliği ve aldatıcılığı, diğer insanlara önem verme, maddi malların kullanımında kendini kısıtlama, toplum ve insanlar için felaket olan yaygın tutkuların önlenmesi, günlük yaşamda alçakgönüllülük ve ılımlılık hakkındaki görüşleriyle uyumluydu. Seneca'nın formüle ettiği bireysel etik ilkelerinden etkilendi. Kişisel kurtuluş, kişinin kendi yaşamının, kişisel gelişiminin ve ilahi merhametin kazanılmasının katı bir değerlendirmesini gerektirir. Erken Hıristiyan teolojisinin en büyük temsilcilerinden biri olan Kutsal Augustinus şunu ifade etmiştir: “İnsan, şeytanın sahip olmadığı ete sahip olduğu için değil, kendi başına yaşadığı için şeytan gibi olmuştur, yani insana göre Çünkü şeytan, hakikatte durmayıp kendi başına yaşamak istedi... Yani insan, Allah'a göre değil de insana göre yaşadığında, şeytan gibidir.” Bu öncülden kaçınılmaz olarak tek bir sonuç çıktı. Bir insanın “insana göre” yaşamasına izin verilemez. Bu kaçınılmaz olarak onu yok edecektir, çünkü onu şeytanın gücüne teslim edecektir. İnsanda karanlık bir uçurum gizlidir ve itirafçı, kayıp ruhların gerçek yolu bulmalarına yardım etmekle, onları Kutsal Yazıların otoritesine uygun olarak kesinlikle yönlendirmekle yükümlüdür. Hıristiyanlık tamamen yeni bir kültürün temelini attı - insanı bir kişi olarak tanıyan, insana Tanrı'nın dünyevi enkarnasyonu ve Tanrı'ya insanlara en yüksek sevgi, insanın göksel enkarnasyonu İsa Mesih olarak bakan bir kültür.

Hıristiyanlık, değer yönelimlerinin tamamını içerir. Aralarında önde gelen yer ahlaki ve etik konulardır. Mecazi anlamda konuşursak, Hıristiyanlık evrenin ve toplumun yapısıyla ilgili bir din değil, bir kişi olarak nasıl yaşanacağı, insan varoluşunun anlamı, vicdan, görev, onur vb. ile ilgili bir dindir. Hıristiyanlık tamamen kültsel ayin eylemlerine bile ahlaki ve etik bir yönelim kazandırdı.

Hıristiyanlıktaki temel ahlaki değer Tanrı'nın kendisidir. Tanrı sevgidir, onu tanıyan ve onurlandıran tüm halklara duyulan sevgidir.

Hıristiyan öğretisine göre insan yaşamının amacı kurtuluştur. Bu, münzevi bir başarı gerektiren sürekli ruhsal gelişime tabi olan her insan tarafından elde edilir. Tutkulara karşı mücadele ve onlara karşı zafer, bir kişinin dünyevi yaşamının gerekli bir görevi, görevi ve hedefidir.

Yeni Çağın Felsefesi

Modern zamanların felsefesi, kapitalist ilişkilerin gelişmesinin ve insan özünün rasyonel bir yorumunun yolunu açan başta mekanik, fizik ve matematik olmak üzere bilimlerin gelişmesinin etkisi altında oluşmuştur. Kesin bilimlerin başarıları, insan vücudunun bir saat mekanizmasına benzer şekilde kurulan özel bir makine olarak benzersiz bir görüşüne yansıdı (18. yüzyıl Fransız felsefesi - J. O. La Mettrie, P. Holbach, C. A. Helvetius, D. Diderot). ).

Ancak insanın felsefi anlayışına belki de en ilginç ve önemli katkı Alman filozof I. Kant tarafından yapılmıştır. Adı, felsefe tarihindeki ilk antropolojik programlardan birinin oluşumuyla ilişkilidir. I. Kant, insanı aynı anda iki dünyaya, doğal zorunluluk dünyasına ve ahlaki özgürlük dünyasına ait bir varlık olarak anlamaktan yola çıktı. Antropolojiyi “fizyolojik” ve “pragmatik” açılardan ayırdı. Birincisi doğanın bir insandan ne yaptığını araştırır, ikincisi ise özgürce hareket eden bir varlık olarak bir kişinin kendi başına ne yaptığını, yapabileceğini ve yapması gerektiğini araştırır.

Felsefenin temel sorularını sıralayan I. Kant, bunları şu soruyla bitiriyor: İnsan nedir? Ona göre felsefenin diğer tüm temel sorularını birleştiren şey bu sorudur.

19. yüzyılda filozoflar, insanın maneviyatını, iç dünyasına, duygularına ve deneyimlerine olan ilgisini derinleştirmeye çalıştılar (S. Kierkegaard, W. Dilthey, F. Nietzsche). 19. yüzyılın ortalarından itibaren dönemin pek çok filozofu, metafizik ve dinin, birincil temellerden türeyen ikincil kültürel olgular olduğu, dolayısıyla geleneksel felsefi sorunların gereksiz hale geldiği fikrine sahip oldu. On dokuzuncu yüzyılın ortalarında ortaya çıkan insan bilimleri (psikoloji, sosyoloji, biyolojik evrim teorisi), önceki felsefi imajı spekülatif (rasyonel, spekülatif), deneysel temellerden ve pratik değerden yoksun hale getirdi.

Z. Freud insan yaşamının anlamı üzerine

Yirminci yüzyılda insanın felsefi ve felsefi-sosyolojik sorunlarının gelişimi yeni bir yoğunluk kazandı ve birçok yönde gelişti: varoluşçuluk, Freudculuk, neo-Freudculuk, felsefi antropoloji.

Bilinçdışının hem bireyin hem de tüm toplumun yaşamındaki önemli rolünü keşfeden Freudculuk, insanın toplumsal yaşamının birçok düzeyde kapsamlı bir resmini sunmayı mümkün kıldı.

Z. Freud şöyle yazmıştı: "İnsan yaşamının anlamı sorusu defalarca soruldu, bu soruya hiçbir zaman tatmin edici bir yanıt verilmedi ve böyle bir yanıtın verilmemesi de mümkündür. Soru soranlardan bazıları şunları ekledi: hayatın hiçbir anlamı olmadığı ortaya çıktıysa onlar için tüm değerini kaybederdi ama bu tehditler hiçbir şeyi değiştirmez.Daha doğrusu soruyu cevaplamaktan kaçınma hakkımız olduğunu varsayabiliriz.Bunu formüle etmenin önkoşulu insanın kibridir. Daha önce karşılaştığımız diğer birçok tezahürle birlikte. İnsanlara hizmet etme amaçları dışında hayvan yaşamının anlamı hakkında bir şey söylemiyorlar. Ancak bu yorum savunulabilir değil çünkü insan birçok hayvanla ne yapacağını bilmiyor. hayvanları tanımladığı, sınıflandırdığı ve incelediği gerçeği dışında ve o zaman bile birçok hayvan türü, insan onları görmeden önce yaşayıp öldükleri için bu tür kullanımdan kurtuldu. Ve yine, amacın ne olduğu sorusunu yanıtlamayı yalnızca din üstlenir. hayatın. Dini bir dünya görüşünün var olduğu sürece hayatta bir amaç fikrinin var olduğu sonucuna varırsak pek yanılmayız.

Bu nedenle, daha az iddialı bir soruyla ilgileneceğiz: Kendi davranışlarına göre yargılanırsak, insanların hayatlarının anlamı ve amacı nedir: İnsanlar hayattan ne talep ediyor ve bu hayatta neyi başarmaya çalışıyorlar?

Bu soruyu cevaplarken hata yapmak zordur: İnsanlar mutluluk için çabalarlar, mutlu olmak ve mutlu kalmak isterler. Bu arzunun olumlu ve olumsuz olmak üzere iki yönü vardır: Bir yanda acı ve hoşnutsuzluğun yokluğu, diğer yanda güçlü zevk duygularının deneyimi. Kelimenin dar anlamıyla “mutluluk” yalnızca ikincisi anlamına gelir. Bu ikili hedefe uygun olarak insan faaliyeti, hangi hedeflerin (öncelikle veya hatta özel olarak) gerçekleştirilmeye çalışıldığına bağlı olarak iki yönde ilerler.

Dolayısıyla, gördüğümüz gibi, bu sadece haz ilkesinin programı tarafından belirlenir. Bu prensip, zihinsel aygıtın faaliyetine en başından beri hakimdir; amacına dair hiçbir şüphe yoktur ve aynı zamanda programı insanı tüm dünyayla, hem mikrokozmosla hem de makrokozmosla düşmanca bir ilişkiye sokar. ….Düşünce bize bu sorunu çözmek için çeşitli yolları izlemeye çalışabileceğimizi söylüyor; tüm bu yollar çeşitli dünyevi bilgelik okulları tarafından tavsiye edilmiş ve insanlar tarafından katedilmiştir.

Din, bu seçim ve uyum sorununu karmaşık hale getirir çünkü herkese mutluluğa ve acıdan korunmaya giden aynı yolu empoze eder. Tekniği, yaşamın değerini küçümsemekten ve gerçek dünya tablosunun hayali bir şekilde çarpıtılmasından ibarettir; bu da, önceden zekanın korkutulmasını gerektirir. Bu bedel karşılığında din, zihinsel çocukçuluğun zorla pekiştirilmesi ve kitlesel delilik sistemine dahil edilmesi yoluyla birçok insanı bireysel nevrozdan kurtarmayı başarıyor. Ama pek fazla değil; Daha önce de söylediğimiz gibi, bir kişinin kullanabileceği pek çok yol mutluluğa götürür, ancak bunların hiçbiri kesin olarak hedefe götürmez. Din de vaatlerini yerine getiremez. İnanlı nihayet "Rab'bin gizemli yollarına" başvurmak zorunda kaldığında, yalnızca acılarında, son teselli ve zevk kaynağı olarak kendisine yalnızca koşulsuz teslimiyetin kaldığını kabul eder. Ancak eğer buna zaten hazırsa o zaman muhtemelen dolambaçlı yolları atlayabilir."

İnsan yaşamının anlamı üzerine varoluşçu filozoflar

Varoluş felsefesi veya varoluşçu felsefe, öncelikle 1930'larda Almanya'da ortaya çıkan ve o zamandan beri çeşitli biçimlerde gelişmeye devam eden ve daha sonra Almanya'nın ötesine yayılan felsefi bir hareketi ifade eder. Kendi içinde çok çeşitli olan bu hareketin birliği, ancak bu yıllarda gerçekten keşfedilen ve önemli bir etki kazanan büyük Danimarkalı filozof Søren Kierkegaard'a geri dönüşten oluşuyordu. Onun oluşturduğu varoluşsal varlık kavramı, o dönemde adını alan varoluşçu felsefenin genel başlangıç ​​noktasını ifade etmektedir.

Bu felsefi hareket en iyi şekilde, 19. yüzyılın sonu ve 20. yüzyılın başlarında, özellikle de Nietzsche tarafından somutlaştırılan yaşam felsefesinin orijinal tezahürünün radikalleşmesi olarak anlaşılır. Yaşam felsefesinin ortaya koyduğu görev - insan yaşamını, tüm dış tutumları doğrudan kendisinden dışlayarak anlamak - felsefede tamamen kesin bir çatışmanın ve temelde yeni bir başlangıcın ifadesidir. Yaşam felsefesi, her türlü evrensel sistematiğe ve filozofun belirli konumuyla bağlantıdan kurtulmanın mümkün olduğuna inanan her türlü yüksek metafizik spekülasyona karşı çıkar ve insan yaşamını, tüm felsefi bilgilerin kök saldığı nihai bağlantı noktası olarak keşfeder. genel olarak tüm insan başarıları gibi, bunların her zaman ters orantılı olması gereken noktalar. Başka bir deyişle bu felsefe, ruhun kendi içinde yer alan krallığını, kendi özünü ve kültürün büyük alanlarının (sanat, bilim vb.) kendi içindeki amacını inkar eder ve bunları yaşamdan yola çıkarak anlamaya çalışır. nereden geldikleri ve tamamen kesin bir sonucu somutlaştırmaları gerektiği.

Başta Heidegger olmak üzere varoluşçu filozoflar, dünyada varlığı daha kesin bir şekilde tanımlamaya çalıştılar. Onun fikirlerine göre, insan ile dünya arasındaki ilişki yalnızca karşılıklı bağımlılıktı, teorik özne-nesne ilişkisi gibi çıplak kutupluluktu ama tamamen belirli bir gerilimle ayırt ediliyordu.

Çevresindeki dünyayı düşman olarak algılayan Camus, insan yaşamının anlamının yok etmek değil, barışı korumak olduğunu anlamıştı: "Her nesil, dünyayı yeniden yaratmaya çağrıldığından emindir. Ama benimki zaten bunu yeniden yapamayacağını biliyor." Ama görevi şu: "Belki de aslında daha da muhteşem. Dünyanın yok olmasını önlemekten ibarettir."

Viktor Frankl varoluşsal boşluk sorununu klasik psikoloji açısından çözmeye çalıştı:

"Anlam bulunmalı ama yaratılamaz. Ya öznel bir anlam yaratabilirsiniz, ya basit bir anlam duygusu ya da saçmalık. Dolayısıyla artık hayatında anlam bulamayan bir insanın da kendi hayatında anlam bulamadığı da açıktır. icat etmek gibi, anlam kaybı duygusundan kaçmak, ya saçmalık ya da öznel anlam yaratır.

Anlam sadece zorunluluk değil, aynı zamanda bulunabilir ve anlam arayışında kişi vicdanının rehberliğinde hareket eder. Kısacası vicdan bir anlam organıdır. Herhangi bir durumda yatan benzersiz ve benzersiz anlamı keşfetme yeteneği olarak tanımlanabilir.

Vicdan, özellikle insani tezahürlerden biridir ve hatta özellikle insandan daha fazlasıdır, çünkü insanın varoluş koşullarının ayrılmaz bir parçasıdır ve çalışması, insan varoluşunun temel ayırt edici özelliğine - onun sonluluğuna - tabidir. Ancak vicdan da insanı şaşırtabilir. Üstelik insan son anına, son nefesine kadar hayatının anlamının gerçekten farkına varıp varmadığını bilmez ya da yalnızca bu anlamın gerçekleştiğine inanır. Peter Wust'tan sonra zihinlerimizde birleştik<неизвестность и риск>. Vicdan insanı, hayatının anlamını kavrayıp kavramadığı konusunda karanlıkta bıraksa da,<неизвестность>onu özgürleştirmez<риска>Vicdanınıza kulak verin ya da en azından onun sesini dinleyin...

Anlamın farkına vararak kişi kendini gerçekleştirir. Acı çekmenin içerdiği anlamın farkına vararak, insandaki en insani yönün farkına varırız. Olgunlaşırız, büyürüz, kendimizi aşarız. Çaresiz ve umutsuz olduğumuz, durumu değiştiremediğimiz, oraya çağrıldığımız, kendimizi değiştirme ihtiyacı hissettiğimiz yer burasıdır."

Rus filozoflar hayatın anlamı hakkında

19. yüzyılın ikinci yarısı - 20. yüzyılın başlarındaki Rus felsefesinin karakteristik özelliklerinden biri de insana ve insanmerkezciliğe olan ilgidir. Burada iki yön açıkça ayırt ediliyor: materyalist ve idealist, laik ve dindar. Materyalist yön, devrimci demokratlar ve her şeyden önce V.G. Belinsky ve N.G. Chernyshevsky tarafından temsil edilir, idealist yön, V. Solovyov, N.A.'nın isimleriyle ilişkilendirilir. Berdyaev ve diğer bazı düşünürler.

V.S. Solovyov, "İlk Kavramında Yaşamın Ahlaki Anlamı" adlı çalışmasında bu ebedi sorunun başka bir yönünü - ahlaki olanı - inceliyor. Şunları yazıyor:

"Hayatımızın bir anlamı var mı? Varsa ahlaki bir niteliği var mı, kökeni ahlaki alandan mı kaynaklanıyor? Peki öyleyse nelerden oluşur, gerçek ve tam tanımı nedir? Bunu anlamak imkansızdır. Modern bilinçte üzerinde fikir birliğine varılamayan bu soruları atlayın. Bazıları yaşamın herhangi bir anlamını inkar eder, diğerleri yaşamın anlamının ahlakla hiçbir ilgisi olmadığına, Tanrı ile doğru veya iyi ilişkilerimize hiçbir şekilde bağlı olmadığına inanırlar. insanlara ve tüm dünyaya karşı; diğerleri ise nihayet ahlaki normların yaşam için önemini fark ederek, onlara çok farklı tanımlar vererek, kendi aralarında analiz ve çözüm gerektiren bir tartışmaya giriyorlar...

Yaşamın ahlaki anlamı, başlangıçta ve nihai olarak, vicdanımız ve aklımız aracılığıyla içsel olarak erişilebilen iyinin kendisi tarafından belirlenir, çünkü iyinin bu içsel biçimleri, ahlaki başarı ile tutkulara kölelikten ve kişisel ve kolektif bencilliğin sınırlamalarından kurtarılır. ..”

Vladimir Solovyov'un en yakın arkadaşı ve takipçisi Prens E.N. Trubetskoy da maneviyat eksikliğinin muazzam tehlikesi konusunda uyardı ve ebedi olanı yaratmayı önerdi:

“...Mesih'in ikinci gelişi, tüm insanlıkta ve tüm kozmosta iki doğanın nihai birleşmesinin bir eylemi olarak, yalnızca İlahi bir eylem ve yalnızca Tanrı'nın en büyük mucizesi değil, aynı zamanda aynı zamanda insan doğasının en yüksek enerjisinin bir tezahürü.

İnsanlık O'nu kabul edecek olgunluğa ulaşana kadar Mesih gelmeyecek. Ve insanlık için olgunlaşmak tam anlamıyla Tanrı arayışında ve O'na olan arzuda en yüksek enerji yükselişini keşfetmek anlamına gelir. ...bu herhangi bir şey değil

dünyaya harici, yabancı bir ilahi büyü eylemi, ancak iki taraflı ve aynı zamanda İlahi olanın yaratıcılığının ve insan özgürlüğünün nihai kendi kaderini tayin etmesi.

Böyle bir dünyanın sonunun, insanın pasif bekleyişiyle değil, Allah'a olan aktif sevgisinin en yüksek gerilimi ve dolayısıyla insanın Şeytan'ın karanlık güçlerine karşı verdiği mücadelenin aşırı gerilimi ile hazırlanabileceği açıktır. "

Rus filozof S.L. Frank, halihazırda yerleşik olan Rus felsefesindeki ideolojik sorunlara ilişkin temel araştırmalarına devam etti. Frank, insan ruhunun ve insan bilgisinin doğasını açıklamaya çalışan bir filozoftu.

Frank'in felsefi öğretisi son derece dindardı. O, en yüksek maneviyatın dünya görüşünü arama sürecinde, bunun Hıristiyanlık olduğu, evrensel manevi değerleri ve maneviyatın gerçek özünü ifade ettiği sonucuna varan 20. yüzyılın filozoflarından biriydi. Frank'in kendisi şöyle dedi: "Ben bir ilahiyatçı değilim, ben bir filozofum."

Frank konseptine "metafizik (felsefi) gerçekçilik" adını verdi. Onun felsefesi gerçekçi bir maneviyat felsefesidir.

insanın derdini yücelterek tüm insanlığın manevi birliğini sağlamayı amaçlamaktadır.

Hayatın bir anlamı var mı, eğer öyleyse ne tür bir anlamı var? Yaşam duygusu nedir? Yoksa hayat, diğer organik varlıklar gibi bir insanın doğal doğuşunun, çiçeklenmesinin, olgunlaşmasının, solmasının ve ölümünün anlamsız, değersiz bir süreci olan saçmalık mı?

Frank'in İnsan Yaşamının Anlamı adlı kitabında sorduğu sorular bunlar.

"Bunlar, genellikle dedikleri gibi, "lanet olası" sorular, daha doğrusu "hayatın anlamına dair" bu tek soru, her insanın ruhunun derinliklerinde heyecanlandırır ve eziyet eder. Bu soru "teorik bir soru" değil, boş bir zihinsel oyunun konusu değil; bu soru yaşamın kendisi sorunudur, en az o kadar korkunçtur ve aslında, acil ihtiyaç durumunda açlığı tatmin edecek bir parça ekmek sorunundan çok daha korkunçtur. Aslında bu, bizi besleyecek ekmek ve susuzluğumuzu giderecek su meselesidir.Çehov, tüm hayatı boyunca bir taşra kasabasında gündelik çıkarlarla yaşayan, diğer tüm insanlar gibi yalan söyleyen ve numara yapan, "oynayan" bir adamı anlatıyor. "toplumda" bir rolü vardı, "işlerle" meşguldü, küçük entrikalara ve endişelere dalmıştı - ve "Birden, beklenmedik bir şekilde, bir gece, ağır bir kalp atışıyla ve soğuk terler içinde uyanıyor. Ne oldu? Korkunç bir şey oldu. - hayat geçti ve hayat yoktu, çünkü onun hiçbir anlamı yoktu ve yok!"

Frank öncelikle hayatın anlamını bulmanın ne anlama geldiğini, insanların bu kavrama nasıl bir anlam yüklediğini ve bunun hangi koşullar altında gerçekleştiğini düşüneceklerini düşünmeye çalıştı.

Filozof "anlam" derken "makullük"le yaklaşık olarak aynı şeyi kastediyor. “Makul”, amaca uygun olan, bir hedefe doğru şekilde götüren veya bu hedefe ulaşmaya yardımcı olan her şey anlamına gelir. Makul davranış, belirlenen hedefle tutarlı olan ve onun uygulanmasına yol açan davranıştır; hedefe ulaşmamıza yardımcı olan araçların makul veya anlamlı kullanımı. Ancak yazar, tüm bunların yalnızca nispeten makul olduğunu açıklıyor - tam da hedefin inkar edilemeyecek derecede makul veya anlamlı olması koşuluyla. Peki "makul hedef" ne anlama geliyor? Filozof sorar. Bir araç, bir amaca yol açtığında makuldür. Ancak hedefin gerçek olması gerekir. Peki bu ne anlama geliyor ve nasıl mümkün olabilir? Hedefin veya bir bütün olarak yaşamın artık kendisinin dışında bir amacı yoktur - hayat, yaşam uğruna verilmiştir veya yaşamın anlamına ilişkin ifadenin yasa dışı olduğu, bu sorunun da bunlardan biri olduğu kabul edilmelidir. sırf kendi iç saçmalıkları yüzünden çözüm bulamayan. Bir şeyin "anlamı" sorununun her zaman göreceli bir anlamı vardır; bir şeyin "anlamını", belirli bir hedefe ulaşmanın uygunluğunu varsayar. Filozof, bir bütün olarak yaşamın hiçbir amacının olmadığına ve bu nedenle "anlam" sorununun gündeme getirilemeyeceğine karar verir.

“...dünyada olmamız ve bunun bilincinde olmamız bizim için hiçbir şekilde “kendi başına bir amaç” değildir. Kendi başına bir amaç olamaz öncelikle, çünkü genel olarak acılar ve yükler sevinçlere ve zevklere galip gelir ve hayvani kendini koruma içgüdüsünün tüm gücüne rağmen, neden bu ağır yükü çekmek zorunda olduğumuzu sık sık merak ederiz. Ama ne olursa olsun bu kendi başına bir amaç olamaz çünkü hayat, özünde hareketsiz kalmak, kendi kendine yetmek, bir şeyler yapmak, bir şey için çabalamak değil, her türlü çalışmadan, özlemden kurtulduğumuz an, acı verici melankolik bir boşluk ve tatminsizlik hali olarak yaşarız. Yaşam için yaşayamayız, her zaman isteriz, yapsak da yapmasak da, bir şey için yaşarız ama çoğu durumda uğruna çabaladığımız hedef olan bu “bir şey”, içeriği itibarıyla bir araçtır ve üstelik yaşamı korumanın bir aracı... Böylece, yaşamın anlamsızlığını bize en keskin şekilde hissettiren, onu anlama özlemini doğuran o acı dolu kısır döngü ortaya çıkıyor: Bir şey üzerinde çalışmak için yaşıyoruz, bir şey için çabalıyoruz ve bir şey için çabalıyoruz. yaşamak için çalışın, özen gösterin ve çabalayın. Ve sincap çarkındaki bu dönüşten yorulmuş olarak, "hayatın anlamını" arıyoruz - sadece hayatı korumayı amaçlamayan özlemler ve eylemler ve sıkı çalışmaya harcanmayacak hayat arıyoruz onu korumakla ilgili."

Peki içeriği nedir ve her şeyden önce, kişi hangi koşullar altında nihai hedefi “makul” olarak kabul edebilir?

… “Hayatımızın anlamlı olması için, “yaşam için yaşam” hayranlarının güvencelerinin aksine ve ruhumuzun açık talebine uygun olarak, en yüksek ve mutlak iyiliğe hizmet olmalıdır.” Ve aynı zamanda kişi, en yüksek iyiye yönelik tüm bu ilişkinin rasyonel olarak sürekli olarak farkında olmalıdır. Frank'a göre aranan "hayatın anlamı", hayat ve Hakikatin bu birliğinde yatmaktadır.

“Öyleyse hayat, sonsuz hayat olan, insan hayatına hayat veren, onun ebedi temeli ve gerçek tamamlayıcısı olan ve aynı zamanda mutlak gerçek, ışık olan mutlak ve en yüksek iyiye özgürce ve bilinçli olarak hizmet ettiği için anlamlı hale gelir. aklın, nüfuz eden ve aydınlatan insan hayatı. hayat. Hayatımız anlamlıdır çünkü bu bir hedefe giden makul bir yol veya makul, daha yüksek bir hedefe giden bir yoldur, aksi takdirde anlamsız bir gezintidir. Ama hayatımız için çok doğru bir yol ancak aynı zamanda hem hayat hem de Hakikat olan şey olabilir: "Yol, hakikat ve hayat benim."

Şimdi düşüncelerimizi kısaca özetleyebiliriz. Yaşamın bir anlam taşıması için iki koşul gereklidir: Tanrı'nın varlığı ve bizim O'na katılımımız, Tanrı'daki yaşamın bizim için ulaşılabilirliği veya ilahi yaşam. Her şeyden önce, dünya yaşamının tüm anlamsızlığına rağmen, anlamlılığının genel bir koşulunun olması gerekir ki, onun nihai, en yüksek ve mutlak temeli, kör tesadüf olmamalı, her şeyi bir kenara atıp bulanıklaşmamalıdır. bir an ve karanlığın cehaleti değil, zamanın kaotik akışında her şeyi yeniden özümseyen ve Tanrı, sonsuz bir kale, sonsuz yaşam, mutlak iyilik ve aklın her şeyi kapsayan ışığı gibidir. Ve ikinci olarak, tüm güçsüzlüğümüze, tutkularımızın körlüğüne ve yıkıcılığına, hayatımızın rastlantısallığına ve kısa vadeli doğasına rağmen, bizlerin yalnızca Tanrı'nın "yarattıkları" değil, yalnızca Tanrı'nın "yaratıkları" olmamamız gerekir. bir çömlekçi kendi iradesine göre heykel yapar ve sadece Tanrı'nın "köleleri" bile değil, O'nun iradesini gönülsüzce ve yalnızca O'nun için yerine getirmekle kalmaz, aynı zamanda ilahi yaşamın kendisindeki özgür katılımcılar ve katılımcılar, böylece O'na hizmet ederken, bu hizmette yaparız. kendi hayatımızı söndürmedi ve tüketmedi, tam tersine onaylandı, zenginleştirildi ve aydınlandı. Bu hizmet, gerçek günlük ekmek ve içimizi söndüren gerçek su olmalıdır. Dahası: ancak bu durumda kendimiz için yaşamın anlamını bulabiliriz, eğer biz, ev sahibinin oğulları ve mirasçıları olarak O'na hizmet ederek kendi işimizde hizmet edersek, eğer O'nun hayatı, ışığı, sonsuzluğu ve mutluluğu bizim olabilirse. eğer hayatımız ilahi hale gelebilirse ve biz de "tanrılar", "tanrılaştırılmış" olabilirsek.

Ludwig Semenovich, dini, içsel çalışma, dua, kendisiyle münzevi mücadelede anlamı kavramanın pratik yolunu görüyor ve bu, tam da insan yaşamının ana işi, onun için göze çarpmayan, “gerçekten üretken tek insan işi ...

...onun yardımıyla hayatın anlamını etkili bir şekilde anlıyoruz ve bu sayede dünyada gerçekten önemli bir şey oluyor, yani dünyanın en iç dokusunun yeniden canlandırılması, kötü güçlerin dağıtılması ve dünyanın yeni şeylerle doldurulması. iyiliğin güçleri. Bu mesele - gerçekten metafizik bir mesele - sadece basit bir insan meselesi olmadığı için mümkündür. Burada yalnızca toprağı hazırlama işi insana aittir, büyüme ise bizzat Tanrı tarafından gerçekleştirilir. Bu, yalnızca insanın katıldığı metafizik, İlahi-insani bir süreçtir ve bu nedenle insan yaşamının gerçek anlamıyla onaylanması gerçekleşebilir.

Çözüm

İnsanlığın önde gelen filozof ve bilgelerinin görüşlerini incelediğimizde, insan varlığının anlamı sorununun her zaman felsefi araştırmaların merkezinde yer aldığını görüyoruz. Elbette filozofların yaşadıkları toplumun bilgi düzeyi ve görevleriyle sınırlı olduklarını görüyoruz.

Yani Antik Çin'de, Lao Tzu'ya göre, bir insan için asıl şey Yüce İlkenin (Tao) yasalarına göre yaşamaktır ve bilge, bir insanı dünyevi hayata bağlayan her şeyi reddeder. Konfüçyüs ise tam tersine dünyevi pratik görevlerle meşguldü ve insan onu kendi kendisiyle değil, belirli bir yeri işgal ettiği hiyerarşinin parçası olarak ilgilendiriyordu.

Eski Hindistan'ın bilgeleri, bir kişinin tüm evrensel Ruh'u keşfetmesi gerektiğini savundu; bir kişi yalnızca "ben" aracılığıyla "Atman" dünyasına yaklaşabilir ve onunla birleşebilir.

Antik felsefe, insanı ayrı ve özel bir felsefi sorun olarak tanımlamaya yönelik Batı Avrupa'nın temel yaklaşımlarını şekillendirmiş ve onu bağımsız bir değer olarak tanımlamış ve nesnel dünya düzeni önünde onun faaliyet ve inisiyatif hakkını tanımıştır.

Hıristiyanlık, insanı bir kişi olarak tanıyan, insana Tanrı'nın dünyevi enkarnasyonu ve Tanrı'ya insanlara en yüksek sevgi olarak bakan, insan varoluşunun yeni bir anlamını oluşturan bir sonraki ve bugüne kadarki ana dini öğretiydi. Hıristiyanlık, insanın nasıl yaşayabileceği, insan varoluşunun anlamı, vicdan, görev, onur ile ilgili bir din haline gelmiştir.

Kapitalist ilişkilerin gelişmesi ve başta mekanik, fizik ve matematik olmak üzere bilimlerin gelişmesinin etkisi altında oluşan Yeni Çağ felsefesi, insan özünün rasyonel bir yorumunun yolunu açtı ve insanı fizyolojik ve pragmatik konumlardan değerlendirdi.

On dokuzuncu yüzyılın ortalarında ortaya çıkan insan bilimleri (psikoloji, sosyoloji, biyolojik evrim teorisi), önceki felsefi imajı deneysel temellerden ve pratik değerden yoksun hale getirdi.

Bilinçdışının hem bireyin hem de tüm toplumun yaşamındaki önemli rolünü keşfeden Freud, insan yaşamının hem kişisel hem de toplumsal sorunlarını çözmenin yollarını gösterdi.

Varoluşçu felsefe, 19. yüzyılın sonu ve 20. yüzyılın başında, özellikle de Nietzsche tarafından somutlaştırılan yaşam felsefesinin orijinal ifadesinin radikalleştirilmesi olarak anlaşılmaktadır. Yaşam felsefesinin ortaya koyduğu görev, insan yaşamını tüm dışsal tutumları dışlayarak doğrudan kendisinden anlamaktır.

19. yüzyılın ikinci yarısı - 20. yüzyılın başlarındaki Rus felsefesinin karakteristik özelliklerinden biri de insana ve insanmerkezciliğe olan ilgidir. Ve asıl yönü maneviydi.

Rus filozof Frank'a göre... "Hayatımızın anlamlı olması için -"yaşam için yaşam" hayranlarının güvencelerinin aksine ve ruhumuzun açık talebine uygun olarak- en yüksek ve mutlak iyiliğe hizmet olmalıdır." Ve aynı zamanda kişi, en yüksek iyiye yönelik tüm bu ilişkinin rasyonel olarak sürekli olarak farkında olmalıdır. Frank'a göre aranan "hayatın anlamı", hayat ve Hakikatin bu birliğinde yatmaktadır.

İnsanlığın hayatın anlamına yönelik dini ve felsefi arayışına kısa bir genel bakışı özetlediğimizde, tarihi boyunca insanlığın, insanın daha yüksek bir manevi ilkeye yakınlığını anlamaya daha da yaklaştığını görüyoruz. Ve Brahminlerden modern filozoflara kadar tüm zamanların önde gelen düşünürleri, insanın misyonunu ancak ebedi gerçeklere hizmet ederek, ruhu üzerinde manevi çalışma yaparak, etrafındaki dünyayla ve sonunda Yaratıcısıyla birleşerek, "ölebilir olanı birleştirerek" gerçekleştirebileceğini anladılar. bozulmaz olanla.”

Kaynakça

1 kişi. Hayatı, ölümü ve ölümsüzlüğü üzerine geçmiş ve şimdiki düşünürler. Antik dünya - Aydınlanma çağı. Editör ekibi: I.T. Frolov ve diğerleri; comp. Not: Gurevich. - M. Politizdat, 1991

2. Eski Çin felsefesi. - M.: Mysl, 1972 - T1

3. Dünya Felsefesi Antolojisi: 4 ciltlik T.1. Bölüm 2. M., 1969

4. Z. Freud. Kültürden memnuniyetsizlik. Favoriler. Londra, 1969

5. Frank S. L. İnsan yaşamının anlamı. M.: Cumhuriyet, 1993

Benzer belgeler

Dini ve materyalist bir dünya görüşünde yaşamın anlamı. Rus felsefesinde yaşamın anlamı arayışında maneviyatın anlamı. Rus filozofların eserlerinde yaşamın anlamı sorunu. Modern Rus toplumu için yaşamın anlamı. Dünyayı tanıma emri.

test, 20.08.2013 eklendi


Modern felsefede insanın sorununu anlamak. İnsan yaşamının anlamı ve onun en yüksek amacı hakkında fikirler. Çeşitli tarihsel dönemlerin felsefi düşüncesinde yaşamın anlamına ilişkin fikirler. İnsan ve onun belirli bir toplum türüyle ilişkisi.

test, eklendi: 10/03/2011


Hayatın anlamı sorusunun tüm sorular arasında en acil olanı olduğunu düşünüyorum. Sıkıntı mekanik bir yaşamın sonucudur ama aynı zamanda bilinci de harekete geçirir. Bu anlaşılmaz ve sınırlı evrende insanın kaderi artık anlam kazanıyor. İnsan başlı başına bir amaçtır.

test, eklendi: 01/07/2009


Yaşamın anlamı kavramı (yaşamda anlam arayışı), çeşitli ideolojik sistemlerdeki yeri. Yaşamın anlamına ilişkin kitle bilincinin fikirleri. Orta Çağ'da insan yaşamı dışındaki yaşamın anlamına ve 20. yüzyılda kendini gerçekleştirmeye ilişkin paradigmaların gelişimi.

özet, 18.06.2013 eklendi


Yaşamın anlamı sorunu, varoluş amacının belirsizliğini de beraberinde getiren felsefi ve manevi bir sorundur. Yalnızlık ve depresyon intiharın nedenleridir. Yaşamın anlamı sorununa ilişkin psikolojik, felsefi ve dini görüşler. Ünlü insanlardan alıntılar.

makale, 22.10.2014 eklendi


İnsan yaşamının anlamına ilişkin felsefe, bilim tarihinde yaşam sorunu, yaşamın kökenine ilişkin modern fikirler. Yaşam ve ölüm sorunlarına hümanizm ve pragmatizm yaklaşımları, ateist, varoluşçu, nihilist ve pozitivist görüşler.

test, 11/15/2010 eklendi


Berdyaev N.A. insanın amacı, yaşamın anlamı ve insan doğasını anlamada yaratıcılığın rolü hakkında. Rus kozmizmi geleneğinde insanlığın amacı sorununu anlamak V.I. Vernadsky. S.L.'nin felsefi kavramında yaşamın anlamı sorunu. Frank.

özet, 02/06/2010 eklendi


Antik felsefede, ortaçağda, Rönesans'ta, modern zamanlarda, klasik Alman felsefesinde ve Marksist felsefede insan doktrininin felsefesi. İnsan ırkının bir üyesi ve insan topluluğunun taşıyıcısı olarak kişilik kavramları.

özet, 08/11/2014 eklendi


Felsefe açısından yaşam kategorisi kavramı. Yaşam felsefesinin en önemli temsilcileri. Sosyokültürel ve insani anlamda hayat. Yaşam dünyası kavramı. Biyolojik-natüralist, kozmolojik-metafizik yaşam anlayışı.

sunum, 10/12/2012 eklendi


Felsefenin insanın manevi dünyasına karşı tutumu, insan ve toplum arasındaki etkileşimin temelini oluşturan temel değerler sistemi tarafından belirlenir. Sosyal felsefede toplumun incelenmesine yönelik yaklaşımlar: natüralist, idealist, materyalizm.

giriiş

Kendisinin ve etrafındaki dünyanın bilincine varmak isteyen insan her zaman kendine şu soruları sormuştur: Bu dünya nereden geliyor? Kim kontrol ediyor? kişi nedir? Neden yaşıyor ve hayatının anlamı nedir?..

İnsan hayatının bir anlamı var mı? Varsa yaşamın anlamı nedir ve nelerden oluşur, soyut, evrensel bir içeriğe sahip midir, yoksa her insanın yaşamına özgü bir özellik midir?

İnsan diğer canlılardan farklı olarak kendi hayatının bilincindedir. İnsanın bilinçli bir varlık olarak hayatına ve kendisine karşı tutumu, hayatının anlamı ve amacında ifade edilir.

Yaşamın anlamı, kişinin yaşamını kendisine tabi kıldığı, uğruna yaşam hedeflerini belirlediği ve bu hedeflere ulaştığı algılanan değer(ler)dir. İşlevsel bir değere sahiptir, yalnızca "sadece yaşamakla kalmayıp" düşünen, bir şey için yaşaması gerektiğini hisseden biri için ortaya çıkar. Anlam, bir kişinin manevi yaşamının değer-motivasyon alanının bir unsurudur.

Yaşamın anlamına ilişkin soruyu yanıtlamak için sunulan çok sayıda seçenek, değerlere yönelime göre dört gruba ayrılabilir:

1. Hedonizm (Rönesans'ın özelliği: “Zevk olmadan yaşamak imkansızdır, ancak erdem olmadan mümkündür”1);

2. Zühd (dini felsefenin özelliği);

3. Tefekkür;

4. Eylem (Marksist insan felsefesi).

Antik Çağda Yaşamın Anlamını Anlamak

Antik felsefe, 7. yüzyılın sonlarından itibaren antik Yunan ve Roma köle toplumunda gelişen bir dizi felsefi öğretidir. M.Ö. 6. yüzyıla kadar. reklam Bin yıldan fazla süren yoğun gelişimi kapsayan bu dönemin süresine rağmen, antik felsefeyi, insanlığın felsefi bilgisinin gelişiminde hiçbir şekilde izole edilmiş bir olgu olmasa da, birleşik ve benzersiz bir olgu olarak düşünmek için zorlayıcı nedenler vardır.

20. yüzyılda eski düşünürlerin oluşturduğu insan imajına dair istikrarlı bir anlayış oluştu. Bu görüntü kozmerkezlidir. Bu, ilkel insanın niyetlerini (bilinç yönelimini) hâlâ koruyan, yani eşyalarla yaşadığı ve yalnızca fiziksel bedenlerin kozmosu için var olduğu bir kişidir2.

Yunan düşüncesinin kendisi bir bakıma maddidir. Antik çağ felsefeyi ve dolayısıyla rasyonalizmi doğurur. Bununla birlikte, felsefenin başladığı Miletos okulunun tüm varoluşun temelini zorunlu olarak maddi bir şeyde görmesi tesadüf değildir: nem, hava, su. Antik düşüncenin gelişiminin olgun aşamalarında bile, Yunanlılar sadece fikir geliştirmekle kalmayıp aynı zamanda kökenleri ve özleri hakkında karmaşık kavramlar da yarattıklarında, anlayışlarında onları dışsal şeylere benzetmekten daha ileri gitmediler.

Fikir kelimesinin kendisi görünür bir figür, "görünüş" anlamına gelir ve A.F. Losev'e göre Platon'un fikri, kavramsal sınırına kadar götürülen bir danstır. Günümüze kadar varlığını sürdüren “ruh” kelimesi bile aslında maddi bir anlam taşıyordu. Dolayısıyla sadece insanların değil, hayvanların ve bitkilerin de ruhu vardır. Aristoteles'in ruh bilimi olan psikolojiyi biyoloji olarak sınıflandırması tesadüf değildir. Bu, bilişin, maddi bir şeyin ruh-şey ile çarpıştığı ve onda iz bıraktığı bir süreç olduğu anlayışını açıklamaktadır.

Yunanlılara göre insan tüm vücuduyla düşünür ve bu nedenle iyi düşünebilmek için iyi koşabilmek, iyi disk atabilmek, iyi yay atabilmek ve iyi dövüşebilmek gerekir. Bu nedenle bizim için oldukça vahşi olan şey onun için doğaldır: En büyük filozof aynı zamanda bir Olimpiyat şampiyonu olabilir. Kozmik olarak deneyimlenen, varoluşa sahip olan düşünce olan Logos, henüz düşünen bireysel kişiliğin sınırlarına kadar çekilmemiştir ve kozmosu organize eden ve nüfuz eden başlangıçsız ve isimsiz düşüncenin düşünmesinin aracı değildir.

Yunan düşünürlerinin insana ve onun aklına yönelimi, tüm Yunan kültürünün temel tutumuyla, yani kendini tanıma çağrısıyla yakından bağlantılıdır. Delphi'deki Apollon Tapınağı'nın girişindeki bir sütuna kazınan "Kendini Tanı" sözü, tarihin dönüm noktalarının başında gelen fikirlerden biriydi.

Sokrates'e göre insan yaşamının anlamı felsefe yapmakta, sürekli kendini tanımakta, sınama yoluyla kendini ebedi olarak aramakta yatmaktadır. Cehaletin üstesinden gelmek, iyiyi ve kötüyü, güzeli ve çirkini, doğruyu ve yanlışı araştırmayı gerektirir. Platon'a göre mutluluk (mutluluk) ancak öbür dünyada, ölümsüz ruhun - insandaki ideal öz - ölümlü bedenin prangalarından kurtulduğu zaman mümkündür. Platon, insanın doğasının ruhuyla, daha doğrusu ruhu ve bedeni tarafından belirlendiğine, ancak ruhun bedene üstünlüğüne, ilahi ölümsüz ilkenin ölümlü, bedensel olana göre belirlendiğine inanır. Platon'un öğretilerine göre insan ruhu üç bölümden oluşur: Birincisi ideali ifade eder - rasyonel yetenek, ikincisi - şehvetli-istemli yetenek, üçüncüsü - içgüdüsel-duygusal yetenek. Bu parçalardan hangisinin hakim olduğuna bağlı olarak kişinin kaderi, faaliyetlerinin yönü ve hayatının anlamı bağlıdır. Bir insanın rüyasında ne görmesi gerektiği sorulduğunda Antisthenes şöyle dedi: "Mutlu ölmek." "Ölümsüz olmak isteyen" dedi, "dindar ve doğru bir yaşam sürmeli." “Devletler, kötüyü iyiden ayırmayı bıraktıklarında yok olurlar.”

Antik felsefeden daha spesifik olarak bahsedecek olursak, şu gerçekleri belirtmeliyiz. Felsefe oluşumu sırasında “dışarı”, nesnel dünyaya yöneldi. Felsefi bir bilgi birikiminin birikmesi, düşünme araçlarının gelişimi ve toplumsal yaşamdaki değişiklikler, doğanın birincil incelenmesinden insanın değerlendirilmesine geçişi belirledi. Sofistlerin felsefesinde insan tek varlık haline gelir. Sofist Gorgias, insanın gerçeği yalnızca kendisinde bulabileceğini kanıtlıyor. Bu fikir başka bir ünlü sofist Protagoras tarafından açıkça formüle edildi: "İnsan, var olan, var olan ve var olmayan, var olmayan her şeyin ölçüsüdür." Dolayısıyla insan sorununun tam da Sofistler ve (çalışmasının ilk döneminde onların öğrencisi olan) Sokrates döneminden itibaren felsefenin en önemli sorunlarından biri haline geldiği söylenebilir. Antik çağ ve Eski Doğu felsefesinde insan, özü kişisel olmayan dünya ruhu veya zihni tarafından belirlenen ve yaşam yolu kader yasalarıyla belirlenen doğanın bir parçası olarak anlaşıldı4.

İnsanın yalnızca bir kez yaşadığının ve ölümün kaçınılmaz olduğunun anlaşılması, yaşamın anlamı sorusunu tüm şiddetiyle gündeme getirir. Hayatın anlamı sorunu her insan için önemlidir.

Elbette birçok modern filozof, yaşamın anlamının seçiminin birçok faktöre (nesnel ve öznel) bağlı olduğunu iddia ederken haklıdır. Nesnel faktörler arasında toplumda gelişen sosyo-ekonomik koşullar, içinde işleyen siyasi ve hukuk sistemi, hakim dünya görüşü, hakim siyasi rejim, savaş ve barış durumu vb. yer alır. Bir kişinin öznel nitelikleri - irade, karakter, sağduyu, pratiklik vb. - hayatın anlamını seçmede de önemli bir rol oynar.

Antik felsefede bu konuya çeşitli çözümler vardır. Sokrates Sokrates (Sokrates) (MÖ 470/469, Atina, -399, aynı eser), eski Yunan filozofu. başarısı erdemli bir yaşamla, devletin benimsediği yasalara karşı saygılı bir tavırla ve ahlaki kavramların bilgisiyle ilişkilendirilen mutlulukta yaşamın anlamını gördü; Platon - ruhun bakımında; Aristoteles - erdemli bir kişi ve sorumlu bir vatandaş olma arzusuyla; Epikuros Epikuros (MÖ 342-341, Samos, - MÖ 271-270, Atina), antik Yunan materyalist filozofu. - kişisel mutluluk, huzur ve mutluluğa ulaşmada; Sinoplu Diogenes Sinoplu Diogenes (M.Ö. 404-323), antik Yunan filozofu, öğretisini saf materyalizm doğrultusunda geliştiren Kinik okulun kurucusu Antisthenes'in öğrencisi. - iç özgürlükte servete saygısızlık; Stoacılar kadere boyun eğerler.

Aristoteles'in felsefi insan anlayışındaki en önemli başarısı, onun sosyal özelliklerinin gerekçelendirilmesiyle ilişkilidir. İnsan, kaderinde bir devlet içinde yaşamak olan canlı bir varlıktır. Zihnini hem iyiye hem de kötüye yönlendirebilir, toplum içinde yaşar ve yasalarla yönetilir.

Hıristiyanlık, insan varoluşunun yeni bir anlamını oluşturan bir sonraki ve bugüne kadarki ana dini öğretiydi.

Hıristiyanlık, tüm insanların günahkar olarak eşitliğini ilan etti. Mevcut köle sahibi toplumsal düzeni reddetti ve böylece çaresiz insanların baskısından ve köleleştirilmesinden kurtulma umudunu doğurdu. Dünyanın yeniden inşası çağrısında bulunarak haklarından mahrum bırakılanların ve köleleştirilenlerin gerçek çıkarlarını ifade ediyordu. Sonunda köleye teselli verdi, özgürlüğü basit ve anlaşılır bir şekilde kazanma umudunu verdi - Mesih'in tüm insan günahlarını ve ahlaksızlıklarını sonsuza dek kefaret etmek için dünyaya getirdiği ilahi gerçeğin bilgisi aracılığıyla. Bu sayede insanlar hayatın anlamını yaşarken olmasa da öldükten sonra buldular.

Hıristiyanlıktaki temel ahlaki değer Tanrı'nın kendisidir. Tanrı sevgidir, onu tanıyan ve onurlandıran tüm halklara duyulan sevgidir. Hıristiyan öğretisine göre insan yaşamının amacı kurtuluştur. Bu, münzevi bir başarı gerektiren sürekli ruhsal gelişime tabi olan her insan tarafından elde edilir. Tutkulara karşı mücadele ve onlara karşı zafer, bir kişinin dünyevi yaşamının gerekli bir görevi, görevi ve hedefidir.

Modern zamanların felsefesi, kapitalist ilişkilerin gelişmesinin ve insan özünün rasyonel bir yorumunun yolunu açan başta mekanik, fizik ve matematik olmak üzere bilimlerin gelişmesinin etkisi altında oluşmuştur.

Yirminci yüzyılda insanın felsefi ve felsefi-sosyolojik sorunlarının gelişimi yeni bir yoğunluk kazandı ve birçok yönde gelişti: varoluşçuluk, Freudculuk, neo-Freudculuk, felsefi antropoloji.

Bilinçdışının hem bireyin hem de tüm toplumun yaşamındaki önemli rolünü keşfeden Freudculuk, insanın toplumsal yaşamının birçok düzeyde kapsamlı bir resmini sunmayı mümkün kıldı.

Z. Freud Freud (Freud) Sigmund (6.5.1856, Freiberg, Avusturya-Macaristan, şimdi Příbor, Çekoslovakya, - 23.9.1939, Hampstead, Londra yakınında), Avusturyalı nöropatolog, psikiyatrist ve psikolog; psikanalizin kurucusu. insanların mutluluk için çabaladıklarını, mutlu olmak ve mutlu kalmak istediklerini söyledi. Bu arzunun olumlu ve olumsuz olmak üzere iki yönü vardır: Bir yanda acı ve hoşnutsuzluğun yokluğu, diğer yanda güçlü zevk duygularının deneyimi. Kelimenin dar anlamıyla “mutluluk” yalnızca ikincisi anlamına gelir. Bu ikili hedefe uygun olarak insan faaliyeti, hangi hedeflerin (öncelikle veya hatta özel olarak) gerçekleştirilmeye çalışıldığına bağlı olarak iki yönde ilerler.

Başta Alman varoluşçu filozof Heidegger Heidegger Martin (26 Eylül 1889, Meskirch, Baden - 26 Mayıs 1976, aynı eser) olmak üzere varoluşçu filozoflar, dünyadaki varlığı daha doğru bir şekilde tanımlamaya çalıştılar. Ona göre, insan ve dünya arasındaki ilişki yalnızca karşılıklı bağımlılığı, çıplak kutupluluğu temsil ediyordu - tıpkı teorik özne-nesne ilişkisi gibi - ama çok belirgin bir gerilimle ayırt ediliyordu. Çevresindeki dünyayı düşman olarak algılayan Camus, insan yaşamının anlamının yıkım değil, barışı korumak olduğunu anlamıştı: “Her nesil, dünyayı yeniden yaratmaya çağrılanların kendileri olduğundan emindir. Ancak benimki bu dünyayı değiştiremeyeceğini zaten biliyor. Ancak görevi aslında daha da büyük olabilir. Bu, dünyanın ölmesini engellemekle ilgili."

Viktor Frankl varoluşsal boşluk sorununu klasik psikoloji açısından çözmeye çalıştı: “Anlam bulunmalıdır ama yaratılamaz. Ya öznel bir anlam, basit bir anlam hissi ya da saçmalık yaratabilirsiniz. Dolayısıyla artık hayatında anlam bulamayan, onu icat edemeyen bir insanın, anlam kaybı duygusundan kaçarak ya saçmalık ya da öznel anlam yarattığı da açıktır.

Anlam sadece zorunluluk değil, aynı zamanda bulunabilir ve anlam arayışında kişi vicdanının rehberliğinde hareket eder. Kısacası vicdan bir anlam organıdır. Herhangi bir durumda yatan benzersiz ve benzersiz anlamı keşfetme yeteneği olarak tanımlanabilir.

Vicdan, özellikle insani tezahürlerden biridir ve hatta özellikle insandan daha fazlasıdır, çünkü insanın varoluş koşullarının ayrılmaz bir parçasıdır ve çalışması, insan varoluşunun temel ayırt edici özelliğine - onun sonluluğuna - tabidir. Ancak vicdan da insanı şaşırtabilir. Üstelik insan son anına, son nefesine kadar hayatının anlamının gerçekten farkına varıp varmadığını bilmez ya da yalnızca bu anlamın gerçekleştiğine inanır. Anlamın farkına vararak kişi kendini gerçekleştirir. Acı çekmenin içerdiği anlamın farkına vararak, insandaki en insani yönün farkına varırız. Olgunlaşırız, büyürüz, kendimizi aşarız. Çaresiz ve umutsuz olduğumuz, durumu değiştiremediğimiz, işte oraya çağrıldığımız, kendimizi değiştirme ihtiyacı hissettiğimiz yerdir.

19. yüzyılın ikinci yarısı - 20. yüzyılın başlarındaki Rus felsefesinin karakteristik özelliklerinden biri de insana ve insanmerkezciliğe olan ilgidir. Burada iki yön açıkça ayırt ediliyor: materyalist ve idealist, laik ve dindar. Materyalist yön, devrimci demokratlar ve her şeyden önce V.G. Belinsky Belinsky Vissarion Grigorievich, Rus edebiyat eleştirmeni, yayıncı. ve N.G. Chernyshevsky Chernyshevsky Nikolai Gavrilovich, Rus devrimci ve düşünür, yazar, ekonomist, filozof, idealist, Rus dindar V. Solovyov Solovyov Vladimir Sergeevich'in isimleriyle ilişkilendirilir. filozof, şair, yayıncı ve eleştirmen., N.A. Berdyaev Nikolai Aleksandrovich Berdyaev (6 Mart 1874, Kiev, 24 Mart 1948, Clamart, Fransa), Rus din filozofu-mistik, varoluşçuluğa yakın. ve diğer bazı düşünürler.

Rus filozof S.L. Frank Frank (Franck) Sebastian (20.1.1499, Donauwörth, - 1542 veya 1543, Basel), Alman hümanist, filozof ve tarihçi, Reformasyon'un radikal kentli hareketinin önemli isimlerinden biridir. Halihazırda yerleşik olan Rus felsefesindeki ideolojik sorunlara yönelik temel araştırmalara devam edildi. Frank, insan ruhunun ve insan bilgisinin doğasını açıklamaya çalışan bir filozoftu.

Frank'in felsefi öğretisi son derece dindardı. O, en yüksek maneviyatın dünya görüşünü arama sürecinde, bunun Hıristiyanlık olduğu, evrensel manevi değerleri ve maneviyatın gerçek özünü ifade ettiği sonucuna varan 20. yüzyılın filozoflarından biriydi.

Frank'ın felsefesi, insanın sorununu son derece gündeme getiren ve tüm insanlığın manevi birliğini sağlamayı amaçlayan gerçekçi bir maneviyat felsefesidir.

Frank, öncelikle hayatın anlamını bulmanın ne anlama geldiğini, insanların bu kavrama nasıl bir anlam yüklediğini ve bunun hangi koşullar altında gerçekleştiğini düşüneceklerini düşünmeye çalıştı.

Filozof "anlam" derken "makullük"le yaklaşık olarak aynı şeyi kastediyor. “Makul”, amaca uygun olan, bir hedefe doğru şekilde götüren veya bu hedefe ulaşmaya yardımcı olan her şey anlamına gelir. Makul davranış, belirlenen hedefle tutarlı olan ve onun uygulanmasına yol açan davranıştır; hedefe ulaşmamıza yardımcı olan araçların makul veya anlamlı kullanımı.

Bir araç, bir amaca yol açtığında makuldür. Ancak hedefin gerçek olması gerekir. Peki bu ne anlama geliyor ve nasıl mümkün olabilir? Hedefin veya bir bütün olarak yaşamın artık kendisinin dışında bir amacı yoktur - hayat, yaşam uğruna verilir veya yaşamın anlamına ilişkin ifadenin yasa dışı olduğu, bu sorunun şu sorulardan biri olduğu kabul edilmelidir. sırf kendi içindeki saçmalık yüzünden çözüm bulamıyor. Bir şeyin "anlamı" sorununun her zaman göreceli bir anlamı vardır; bir şeyin "anlamını", belirli bir hedefe ulaşmanın uygunluğunu varsayar.

Hayatımızın anlamlı olabilmesi için, “hayat uğruna hayat” hayranlarının güvencelerinin aksine ve ruhumuzun açık talebine uygun olarak, en yüksek ve mutlak iyiliğe hizmet olmalıdır. Ve aynı zamanda kişi, en yüksek iyiye yönelik tüm bu ilişkinin rasyonel olarak sürekli olarak farkında olmalıdır. Frank'a göre aranan "hayatın anlamı", hayat ve Hakikatin bu birliğinde yatmaktadır.

Hayat, sonsuz hayat olan, insana hayat veren, onun ebedi temeli ve gerçek tamamlayıcısı olan mutlak ve en yüksek iyiye özgürce ve bilinçli olarak hizmet ettiği ve aynı zamanda mutlak gerçek, aklın ışığı olduğu için anlamlı hale gelir. insan hayatına nüfuz ediyor ve aydınlatıyor. Hayatımız anlamlıdır çünkü bu bir hedefe giden makul bir yoldur ya da makul, daha yüksek bir amaca giden bir yoldur, aksi takdirde anlamsız bir gezintidir. Ancak hayatımız için böylesine doğru bir yol, ancak aynı zamanda hem hayat hem de Hakikat olan yol olabilir.

Yaşamın bir anlam taşıması için iki koşul gereklidir: Tanrı'nın varlığı ve bizim O'na katılımımız, Tanrı'daki yaşamın bizim için ulaşılabilirliği veya ilahi yaşam. Her şeyden önce, dünya hayatının tüm anlamsızlığına rağmen, anlamlılığının genel bir koşulunun olması gerekir ki, onun nihai, en yüksek ve mutlak temeli, kör bir tesadüf olmamalı, her şeyi fırlatıp atan çamurlu olmamalıdır. bir an için ve cehaletin karanlığında değil, zamanın kaotik akışında her şeyi yeniden özümseyen ve Tanrı, sonsuz bir kale, sonsuz yaşam, mutlak iyilik ve aklın her şeyi kapsayan ışığı gibidir. Ve ikinci olarak, tüm güçsüzlüğümüze, tutkularımızın körlüğüne ve yıkıcılığına, hayatımızın rastlantısallığına ve kısa vadeli doğasına rağmen, bizlerin yalnızca Tanrı'nın "yarattıkları" değil, yalnızca Tanrı'nın "yaratıkları" olmamamız gerekir. bir çömlekçi kendi iradesine göre heykel yapar ve sadece Tanrı'nın "köleleri" bile değil, O'nun iradesini istemeden ve yalnızca O'nun için yerine getirmekle kalmaz, aynı zamanda ilahi yaşamın kendisinde özgür katılımcılar ve katılımcılar da olur, böylece O'na hizmet ederken kaybolmayız. bu hizmette kendi hayatımızı tüketmedik, tam tersine onaylandı, zenginleştirildi ve aydınlandı.