Cậu bé cabin. Tâm lý học phân tích K

Tâm lý học phân tích của Jung ngày nay không chỉ được các nhà tâm lý học và nhà trị liệu tâm lý chuyên nghiệp sử dụng trong công việc của họ mà còn được những người bình thường ưa chuộng ở một dạng rất đơn giản. Vì vậy, chẳng hạn, những người không xa lạ với việc hiểu rõ bản thân chắc chắn sẽ có thể dễ dàng trả lời câu hỏi họ đại diện cho loại tính cách xã hội nào và liệt kê những phức hợp của riêng họ trên ngón tay. Nền tảng của xã hội học và lý thuyết về phức hợp đã được xây dựng chính xác trong các tác phẩm của Carl Jung.

Với tư cách là một đơn vị phân tích, Carl Gustav Jung đã xác định các nguyên mẫu hoặc mô hình bẩm sinh về nhận thức thực tế ở các cấp độ ý thức khác nhau - quốc gia, động vật, gia đình, v.v. Khi ý thức của một người trở nên mất cân bằng với nội dung nguyên mẫu của nó, chứng loạn thần kinh sẽ xảy ra. Để loại bỏ nó, cần thiết lập mối liên hệ giữa ý thức của một người và vô thức của anh ta. Và nhiệm vụ của tâm lý học phân tích là đưa ra ánh sáng những hình ảnh về phần vô thức của nhân cách, hành động sao cho ý thức không bị vô thức hấp thụ (nếu không sẽ xảy ra rối loạn tâm thần). Các nguyên mẫu tạo thành các nhóm ký ức và kết nối xung quanh họ, mà trong tác phẩm của Jung được gọi là “phức hợp”.

Lý thuyết phức hợp của Carl Jung là một trong những thành phần quan trọng nhất trong giảng dạy của ông, lý thuyết này đã làm đảo lộn thế giới tâm thần học theo đúng nghĩa đen. Ngày nay, ngay cả trong số những người chỉ làm quen với tâm lý học ở mức độ nghiệp dư, có lẽ không có người nào chưa từng nghe nói về sự mặc cảm và chưa cố gắng vượt qua chúng bằng cách này hay cách khác. Tuy nhiên, bản thân Jung không ban cho phức hợp một thành phần tiêu cực mà chắc chắn phải loại bỏ. Ông gọi phức hợp là nội dung tinh thần trong tính cách của một người, chứa đựng một năng lượng cảm xúc nhất định. Đây là một số loại dấu hiệu của sự phát triển. Và nhiệm vụ của tâm lý học phân tích, Jung tin rằng, là giúp một người thiết lập mối liên hệ với những mặc cảm. “Nhường chỗ” cho mỗi phức hợp có nghĩa là lắng nghe ý nghĩa tiềm ẩn bên trong nhân cách và từ đó chuyển những trở ngại trên con đường phát triển thành bước tiếp theo dẫn đến sự phát triển nội tâm.

Phương pháp tâm lý học phân tích của Jung

Các lý thuyết của Jung vẫn được sử dụng trong thực tế ngày nay. Một trong những phương pháp chính để thực hiện chúng là trí tưởng tượng tích cực. Người được phân tích được yêu cầu vẽ một thứ gì đó, tạo hình từ cát hoặc đất sét, chơi nhạc cụ, v.v. Thông qua sự sáng tạo, phần vô thức của nhân cách được bộc lộ, điều mà bác sĩ cùng với bệnh nhân cần phải xác định chính xác. thông dịch.

Phân tích giấc mơ cũng là một phương pháp tìm kiếm nội dung của phần vô thức của nhân cách. Tuy nhiên, lý thuyết của Carl Jung về giấc mơ không giống với sự phát triển của thầy ông, Sigmund Freud, người đã “gắn” hình ảnh trong giấc mơ với triệu chứng của một số bệnh thần kinh. Jung coi giấc mơ là chìa khóa để giải quyết những vấn đề sâu sắc của cá nhân.

Lý thuyết nhân cách của Carl Jung

Jung tin rằng tính cách của một người bao gồm ba thành phần:

Ý thức hay Bản ngã (I);
Cá nhân vô thức (Nó);
Vô thức là tập thể, bao gồm các nguyên mẫu. Không giống như vô thức cá nhân, nó giống hệt nhau đối với cả một nhóm người sống, chẳng hạn như trong cùng một lãnh thổ. Jung coi vô thức tập thể là tầng sâu nhất của tâm hồn con người.

Nhiều ý tưởng được C. Jung thể hiện trong tác phẩm của mình đã trở thành một phần của văn hóa thế giới. Trong việc nghiên cứu các quá trình tinh thần, ông dựa vào văn hóa dân gian, triết học, lịch sử, nghiên cứu văn hóa và bí truyền. Vì vậy, các tác phẩm của bậc thầy này có giá trị cho đến ngày nay, bao gồm cả các ngành nhân văn liên quan.

Cần lưu ý rằng bản thân Jung đã phản đối việc chuyển đổi phương pháp điều trị thành một quy trình khoa học hoặc kỹ thuật thuần túy, cho rằng y học thực hành luôn là một nghệ thuật; điều này cũng áp dụng cho việc phân tích. Vì vậy, chúng ta không thể nói về các phương pháp của tâm lý học phân tích theo nghĩa chặt chẽ. Jung nhấn mạnh sự cần thiết phải để lại mọi lý thuyết trước ngưỡng cửa phòng tư vấn và làm việc với từng khách hàng mới một cách tự nhiên, không có bất kỳ thái độ hay kế hoạch nào. Lý thuyết duy nhất dành cho nhà phân tích là tình yêu chân thành, hy sinh xuất phát từ trái tim - agape theo nghĩa Kinh thánh - và lòng trắc ẩn tích cực, hiệu quả đối với mọi người. Và công cụ duy nhất của anh ta là toàn bộ nhân cách của anh ta, bởi vì bất kỳ liệu pháp nào cũng được thực hiện không phải bằng phương pháp, mà bằng toàn bộ nhân cách của nhà trị liệu. Jung tin rằng nhà trị liệu tâm lý phải quyết định trong từng trường hợp xem anh ta có muốn đi theo con đường mạo hiểm, được trang bị lời khuyên và sự giúp đỡ hay không. Mặc dù theo nghĩa tuyệt đối, lý thuyết tốt nhất là không có lý thuyết và phương pháp tốt nhất là không có phương pháp, nhưng thái độ này không nên được sử dụng một cách phòng thủ để biện minh cho sự thiếu chuyên nghiệp của bản thân.

Phân tích Jungian. Phân tích đã và vẫn là phương pháp thực hành chính của tâm lý học phân tích. Mô hình phương pháp luận ban đầu cho phân tích của Jungian là phân tâm học của Z. Freud. Tuy nhiên, trong tâm lý học phân tích, phương pháp này có cách giải thích lý thuyết và cách diễn đạt thực tế hơi khác, vì vậy chúng ta có thể nói về phân tích Jungian như một loại công việc hoàn toàn khác.

Rõ ràng là hầu hết những người tìm kiếm sự trợ giúp tâm lý đều tìm kiếm sự phân tích chủ yếu để giải tỏa nỗi đau của họ. Họ phải hiểu rằng nếu họ không thể giải quyết vấn đề của mình thông qua những nỗ lực có ý thức, thì có những yếu tố vô thức sâu sắc ngăn cản điều này. Thông thường họ cũng nhận ra rằng nếu vấn đề của họ đã tồn tại vài năm và có lịch sử hình thành lâu dài thì việc giải quyết nó trong một vài buổi không phải là điều dễ dàng và đòi hỏi phải làm việc lâu dài, siêng năng với một chuyên gia giàu kinh nghiệm. Có thể giả định rằng ngay từ đầu, một “khách hàng phân tích” điển hình đã có mối quan hệ lâu dài. Anh ta có đủ lòng tự trọng và sự độc lập để không dựa vào một phép màu hay sức mạnh ma thuật nào từ bên ngoài mà tin rằng với sự giúp đỡ của một nhà phân tích, anh ta sẽ có thể dần dần hiểu được vấn đề của mình và sớm hay muộn sẽ thay đổi cuộc đời mình.

Rất thường xuyên, khách hàng của các nhà phân tích Jungian là những người đã có những trải nghiệm không thành công trong tâm lý trị liệu. Những người như vậy đã biết cách liên hệ với bản thân về mặt tâm lý, nói ngôn ngữ tâm lý và có khả năng phản ánh. Nhiều người bị thu hút bởi việc phân tích bởi cơ hội được tự do thể hiện bản thân. Việc phân tích bắt đầu như một mối quan hệ bình thường của con người và giống một cuộc trò chuyện ấm áp, thân thiện hơn. Về bản chất, khách hàng không cần phải “thích ứng” đặc biệt với nhà phân tích, ở một mức độ lớn, chính anh ta tiến hành quá trình này. Một nhà phân tích không phải là người sẽ dạy bạn cách sống, cứu bạn hay chữa bệnh cho bạn. Trước hết, đây là một người bạn thân mà khách hàng có mối quan hệ cá nhân, người mà khách hàng hoàn toàn chắc chắn về sự tham gia, sự quan tâm và lòng tốt của họ. Đồng thời, các điều khoản của thỏa thuận với nhà phân tích cho phép khách hàng trong mối quan hệ này không phụ thuộc vào anh ta theo cách có thể gây ra bất kỳ tổn hại hoặc gây bất tiện nào. Bằng cách này, việc phân tích trở thành một trải nghiệm về các mối quan hệ thân mật không gây tổn thương và hàn gắn. Có thể giả định rằng liệu pháp phân tích được tìm kiếm bởi những người thiếu những mối quan hệ như vậy trong cuộc sống.

Phân tích là sự tham gia có ý thức và tự nguyện vào trò chơi mang tính biểu tượng. Nhiệm vụ của nó là tạo ra một không gian liên chủ thể mới - một loại thực tế ảo - là kết quả của sự pha trộn tính chủ quan của những người tham gia. Nó xuất hiện ở ranh giới giữa “tôi” và “bạn”, bên ngoài và bên trong, đồng thời đóng vai trò như một đấu trường để thử nghiệm việc tổng hợp ý thức và vô thức, tưởng tượng và thực tế, cũng như tất cả các cực có thể tưởng tượng được. Về cơ bản, không gian này là không gian cho cuộc sống sáng tạo. Phân tích giúp bạn sống sáng tạo không chỉ liên quan đến một sở thích cụ thể mà còn liên quan đến bất kỳ trải nghiệm nào của bạn, đặc biệt là liên quan đến các mối quan hệ giữa con người với nhau.

Do đó, trong phân tích, khách hàng giao cho nhà phân tích những phần tính cách của mình chịu trách nhiệm so sánh, đánh giá, kiểm soát, tổ chức. Ví dụ, một khách hàng có thể coi nhà phân tích như một chuyên gia tâm lý giỏi, có lẽ là người duy nhất anh ta cần, đồng thời nhận ra rằng anh ta không phải là Chúa hay một đạo sư, mà là một người đơn giản, giống như mọi người khác, với những khuyết điểm và vấn đề riêng của họ. Nhưng anh ấy đến với các buổi họp của mình với tư cách là một chuyên gia chứ không phải với tư cách là một người ngẫu nhiên trên đường phố. Chỉ khi đó việc phân tích mới có hiệu quả.

Vì vậy, sự thành công của việc phân tích được quyết định bởi mức độ bệnh nhân biết cách trở thành bệnh nhân. Chỉ khi đó anh ta mới cho phép nhà phân tích trở thành nhà phân tích. Đây là điều kiện quan trọng nhất của phân tích. Nhà phân tích sử dụng các quy tắc và đặt ra ranh giới để tạo ra tình huống thuận lợi nhất cho việc điều trị. Nhưng lời nói cuối cùng vẫn thuộc về chính khách hàng, về thiện chí và mong muốn hợp tác của họ. Vì vậy, rõ ràng là phân tích như một phương pháp trị liệu tâm lý không dành cho tất cả mọi người. Cần phải có sự sẵn lòng nhất định từ phía bệnh nhân và duy trì các chức năng của Bản ngã của họ. Nhiệm vụ của tâm lý học phân tích là bộc lộ tiềm năng sáng tạo của bất kỳ trải nghiệm nào, giúp thân chủ tiếp thu nó một cách hữu ích, phân biệt nó.

Việc đưa ra các quy tắc cho các yếu tố phân tích bên ngoài liên quan đến môi trường tiếp tân, tần suất họp và thanh toán không chỉ liên quan đến lý do hợp lý. Phòng tiếp nhận phân tích sẽ trở thành nơi dành cho khách hàng, nơi diễn ra cuộc gặp gỡ với chiều sâu tâm hồn và sự chuyển đổi tinh thần của chính họ.

* Thời lượng của phiên. Thông thường thời lượng của phiên là từ bốn mươi đến sáu mươi phút. Vì vậy, một phiên thường được gọi là một giờ. Có lẽ không có lý do hợp lý đặc biệt nào cho sự lựa chọn như vậy. Đúng hơn, đây là sự tôn vinh truyền thống, vì người hiện đại có xu hướng đo lường mọi thứ bằng giờ. Tiêu chí chính khi chọn thời lượng của một phiên là điều gì đó thực sự phải xảy ra. Chúng ta phải nhớ rằng bất kỳ nghi lễ nào cũng phải có thời gian được xác định nghiêm ngặt, thời gian dành cho việc linh thiêng và thời gian dành cho việc thường ngày phải luôn có ranh giới rõ ràng.

* Ghế dài hay ghế bành? Một trong những thay đổi quan trọng trong kỹ thuật phân tích do Jung giới thiệu liên quan đến việc từ bỏ trường phái phân tâm học truyền thống. Ông thích tình huống trực tiếp hơn, qua đó nhấn mạnh sự bình đẳng trong lập trường của khách hàng và nhà phân tích. Khi cả hai người tham gia quá trình ngồi đối diện nhau, họ sẽ cởi mở với nhau và xem phản ứng của đối tác. Đây là một tình huống tự nhiên và theo một nghĩa nào đó, nó đáng trân trọng hơn, gần gũi hơn với cuộc sống thực. Trong tình huống mặt đối mặt, các tín hiệu phi ngôn ngữ được thể hiện rõ ràng, không gian giao tiếp trở nên dày đặc và đa cấp độ hơn.

Phương pháp liên kết miễn phí. Hướng dẫn chung khi bắt đầu phân tích là đề nghị bạn nên thư giãn, bước vào trạng thái nửa ngủ nửa tỉnh với sự chú ý trôi nổi tự do và nói ra tất cả những gì xuất hiện trong đầu. Trong trường hợp này, điểm nhấn là diễn đạt thành lời tất cả những suy nghĩ và cảm xúc nảy sinh, ngay cả khi chúng có vẻ tầm thường, khó chịu hoặc ngu ngốc, bao gồm cả những suy nghĩ và cảm xúc liên quan đến phân tích và tính cách của nhà phân tích. Đây là cách lý tưởng nhất để sử dụng phương pháp chính - phương pháp liên kết tự do.

Phương pháp này dựa trên ý tưởng rằng các hiệp hội thực sự tự do của một người đã cố gắng từ bỏ suy nghĩ hợp lý hoàn toàn không phải là ngẫu nhiên và tuân theo một logic rõ ràng - logic của ảnh hưởng. Trong thực hành của Jungian, điều quan trọng là phải xoay quanh hình ảnh đó, liên tục quay lại với nó và đưa ra những liên tưởng mới cho đến khi ý nghĩa tâm lý của nó trở nên rõ ràng. Mục tiêu của phương pháp này không phải là “đưa khách hàng đến nguồn nước sạch” mà là tổ chức quyền truy cập miễn phí vào nội dung vô thức. Cách tiếp cận này yêu cầu nhà phân tích phải từ bỏ những ý tưởng đơn điệu của riêng mình, điều này có thể dẫn đến quá trình liên kết và kết quả là làm nghèo đi hình ảnh. Có sự cám dỗ dẫn dắt khách hàng đến những liên tưởng giống như nhà phân tích.

Tần suất phiên. Về mặt lịch sử, việc phân tích đòi hỏi phải có càng nhiều cuộc họp thường xuyên càng tốt. Tuy nhiên, Jung đã đi chệch khỏi nguyên tắc này, quyết định rằng ở các giai đoạn nâng cao, khi những thời điểm khó khăn nhất về thần kinh đã được giải quyết và khách hàng tập trung trực tiếp hơn vào các nhiệm vụ phân chia cá nhân, số lượng phiên có thể giảm xuống. Điều này làm giảm sự phụ thuộc của thân chủ vào nhà trị liệu và giúp họ độc lập hơn. Jung và hầu hết các cộng sự ban đầu của ông thích một hoặc hai buổi học mỗi tuần. Bằng cách khiến những cuộc gặp gỡ trở nên ít thường xuyên hơn, chúng ta mang lại cho chúng sức nặng mang tính biểu tượng hơn. Những ngày lễ, nghi lễ không nên diễn ra thường xuyên. Những sự kiện quan trọng không xảy ra hàng ngày. Do đó, vấn đề về tần suất của các buổi tập vượt ra ngoài vấn đề nan giải: phân tích hay điều trị duy trì. Đúng hơn, điều quan trọng là vị trí của sự phân tích trong đời sống tình cảm của khách hàng. Tuy nhiên, con người hiện đại không dễ dàng phân bổ nhiều thời gian và đôi khi là số tiền đáng kể cho sự phát triển tâm lý và tinh thần của bản thân.

Diễn dịch. Bất kỳ phân tích tâm lý nào cũng giả định trước khả năng đưa ra kết luận và giải thích. Nó luôn là một hành động bằng lời nói và có ý thức nhằm mang lại nhận thức về những vật chất vô thức trước đây. Có thể giả định rằng nhà phân tích cần phải có khả năng quan sát rất tốt, phát triển khả năng nói và đủ năng lực trí tuệ. Tuy nhiên, giải thích không phải là một thủ tục trí tuệ thuần túy. Ngay cả một cách giải thích chính xác và được xây dựng một cách xuất sắc, nếu được trình bày không kịp thời và không được khách hàng chấp nhận, thì cũng hoàn toàn vô ích. Vì vậy, các nhà phân tích của Jungian nói chung hiếm khi sử dụng phương pháp diễn giải, nhấn mạnh tính tự phát và dựa nhiều hơn vào trực giác.

Các giai đoạn phân tích Jung đề xuất một mô hình tuyến tính của quá trình trị liệu tâm lý. Ông xác định sự thú nhận, sự công nhận hoặc sự thanh tẩy là giai đoạn đầu tiên. Thủ tục này ít nhiều giống với các thực hành tôn giáo đã biết. Bất kỳ chuyển động tinh thần nào cũng bắt đầu bằng nỗ lực loại bỏ cái giả và cởi mở với cái thật. Ông liên kết giai đoạn thứ hai - làm rõ lý do - với phân tâm học theo trường phái Freud. Ở giai đoạn này, một người phải giải phóng bản thân khỏi “những tuyên bố tuổi thơ không thỏa đáng”, “sự buông thả của trẻ thơ” và “nỗi khao khát thiên đường lạc hậu”. Giai đoạn thứ ba - đào tạo và giáo dục - gần với liệu pháp Adlerian. Nó nhằm mục đích thích ứng tốt hơn với thực tế hàng ngày. Cuối cùng, Jung đối chiếu giai đoạn thứ tư - chuyển hóa tinh thần, đối tượng quan tâm chính của ông - với ba giai đoạn trước. Tuy nhiên, rõ ràng là tuyệt đối không thể hình dung liệu pháp thực sự là một sự thay đổi liên tiếp các giai đoạn. Vì vậy, nhiều nhà phân tích đã đề xuất những ẩn dụ cấu trúc của riêng mình để hiểu rõ hơn về động lực của mối quan hệ phân tích.

Trí tưởng tượng tích cực. Thuật ngữ “trí tưởng tượng tích cực” được Jung đưa ra để phân biệt nó với những giấc mơ và tưởng tượng thông thường, là những ví dụ về trí tưởng tượng thụ động, trong đó chúng ta trải nghiệm những hình ảnh mà không có sự tham gia của bản ngã và do đó không được ghi nhớ và không thay đổi bất cứ điều gì trong một tình huống thực tế trong cuộc sống. Jung đưa ra một số lý do cụ thể để đưa trí tưởng tượng tích cực vào trị liệu:

1) vô thức tràn ngập những tưởng tượng, và cần phải đưa vào chúng một loại trật tự nào đó, để cấu trúc chúng;

2) có rất nhiều giấc mơ và có nguy cơ chìm đắm trong đó;

3) quá ít giấc mơ hoặc không được ghi nhớ;

4) một người cảm thấy có một tác động khó hiểu từ bên ngoài (thứ gì đó giống như “con mắt độc ác” hoặc số phận);

5) một người “đi theo chu kỳ”, thấy mình ở trong tình huống tương tự hết lần này đến lần khác;

6) khả năng thích ứng với cuộc sống bị suy giảm và trí tưởng tượng đối với anh ta có thể trở thành không gian phụ trợ để chuẩn bị cho những khó khăn mà anh ta chưa thể đương đầu.

Jung nói về trí tưởng tượng tích cực như một sự hấp thụ được thực hiện một mình và đòi hỏi sự tập trung toàn bộ năng lượng tinh thần vào đời sống nội tâm. Vì vậy, ông đưa ra phương pháp này cho bệnh nhân như một “bài tập về nhà”. Một số nhà phân tích của Jungian đưa các yếu tố của kỹ thuật này vào công việc của họ với trẻ em hoặc các nhóm. Việc sử dụng chúng trong phân tích cá nhân không quá phổ biến. Tuy nhiên, đôi khi trí tưởng tượng tích cực dường như tự xuất hiện khi bệnh nhân phát triển những tưởng tượng của mình một cách tự phát. Và nếu chúng mang một tải ngữ nghĩa quan trọng đối với anh ta và không phải là biểu hiện của sự phòng thủ hay phản kháng, thì có mọi lý do để hỗ trợ chúng và giúp anh ta tiếp xúc với vật chất vô thức đang nổi lên. Nhưng trong mọi trường hợp, nhà phân tích không đưa ra hình ảnh ban đầu và không chỉ đạo quá trình theo ý mình. Xét cho cùng, trí tưởng tượng tích cực cũng giống như sự sáng tạo nghệ thuật, và sự sáng tạo thực sự là một vấn đề rất cá nhân và có giá trị và không thể được thực hiện “theo yêu cầu” hoặc dưới sự ép buộc.

Điều khó khăn nhất khi thành thạo phương pháp này là loại bỏ tư duy phê phán và tránh rơi vào việc lựa chọn hình ảnh hợp lý. Chỉ khi đó điều gì đó mới có thể đến một cách hoàn toàn tự nhiên từ vô thức. Chúng ta phải cho phép những hình ảnh sống cuộc sống riêng của chúng và phát triển theo logic riêng của chúng. Về điểm thứ hai, có lời khuyên chi tiết từ chính Jung:

1) chiêm ngưỡng và quan sát kỹ xem bức tranh thay đổi như thế nào, đừng vội vàng;

2) đừng cố can thiệp;

3) tránh nhảy từ chủ đề này sang chủ đề khác;

4) phân tích vô thức của bạn theo cách này, nhưng cũng cho vô thức cơ hội tự phân tích và từ đó tạo ra sự thống nhất giữa ý thức và vô thức.

Như một quy luật, một sự phát triển kịch tính của cốt truyện xảy ra. Hình ảnh trở nên sáng hơn và chúng ta trải nghiệm chúng gần giống như đời thực (tất nhiên là vẫn duy trì khả năng kiểm soát và nhận thức). Một trải nghiệm mới về sự hợp tác tích cực, phong phú giữa bản ngã và vô thức nảy sinh. Các phiên hình ảnh hoạt động có thể được phác thảo, ghi lại và nếu muốn, có thể thảo luận sau với nhà phân tích. Nhưng bạn cần nhớ rằng việc này được thực hiện riêng cho chính bạn chứ không phải cho nhà phân tích. Điều này không giống như việc phải trưng bày một tác phẩm nghệ thuật cho công chúng để được công nhận. Một số hình ảnh yêu cầu phải được giữ bí mật vì thân mật nhất. Và nếu chúng được chia sẻ thì đó là dấu hiệu của sự tin tưởng sâu sắc. Vì vậy, không có nhu cầu cụ thể nào để diễn giải những hình ảnh này, trừ khi việc diễn giải là sự tiếp nối và hoàn thiện hợp lý của cốt truyện. Và trong mọi trường hợp, chúng không nên được coi là kỹ thuật xạ ảnh chẩn đoán tâm lý. Đối với khách hàng, trải nghiệm trực tiếp khi hợp tác với hình ảnh là quan trọng, bởi vì hình ảnh là tâm hồn, là cuộc sống đích thực của tâm hồn.

khuếch đại. Khuếch đại có nghĩa là mở rộng, tăng lên hoặc nhân lên. Đôi khi các phương pháp thông thường không đủ để làm rõ những nội dung vô thức. Những trường hợp như vậy xảy ra, ví dụ, khi các hình ảnh có vẻ kỳ lạ hoặc bất thường một cách rõ ràng và bệnh nhân có thể có rất ít liên tưởng cá nhân với chúng. Hình ảnh có thể rất có ý nghĩa, gợi ý về điều gì đó không thể diễn tả bằng những thuật ngữ đơn giản.

Thông thường những hình ảnh như vậy có nhiều ý nghĩa biểu tượng phong phú; để xem chúng, sẽ rất hữu ích khi chuyển sang chất liệu về thần thoại, truyền thuyết, truyện cổ tích và những sự tương đồng trong lịch sử. Theo một nghĩa nào đó, việc khôi phục bức tranh tổng thể về các kết nối tồn tại trong thế giới tưởng tượng này sẽ khiến hình ảnh đó rơi vào vô thức mà không gắn nó với một cách giải thích cụ thể về các vấn đề hiện tại của khách hàng. Nhờ đó, nó vẫn là một biểu tượng thực sự đối với chúng ta, cho phép chúng ta tiếp xúc với sức mạnh sáng tạo của vô thức.

Nói về sự khuếch đại, Jung cho rằng cần phải đưa ra những hình ảnh tuyệt vời như vậy, xuất hiện trước mắt ý thức dưới một hình thức kỳ lạ và đầy đe dọa, một số bối cảnh để chúng trở nên dễ hiểu hơn. Kinh nghiệm đã chỉ ra rằng cách tốt nhất để làm điều này là sử dụng tài liệu thần thoại so sánh. Một khi những điểm tương đồng này bắt đầu được phát triển, chúng sẽ chiếm rất nhiều không gian, khiến việc trình bày vụ việc trở thành một công việc tốn nhiều thời gian. Đây là lúc cần có tài liệu so sánh phong phú. Kiến thức về nội dung chủ quan của ý thức mang lại rất ít thông tin, nhưng nó vẫn truyền đạt điều gì đó về đời sống thực sự ẩn giấu của linh hồn. Trong tâm lý học, cũng như bất kỳ ngành khoa học nào, kiến thức khá sâu rộng về các môn học khác là tài liệu cần thiết cho công việc nghiên cứu (Jung, 1991). Sự khuếch đại dẫn đến nơi cá nhân tiếp xúc với tập thể và có thể nhìn thấy kho tàng các hình thức nguyên mẫu và cảm nhận được năng lượng của thế giới nguyên mẫu. Nó làm mờ đi sự đồng nhất cứng nhắc của chúng ta với thế giới quan thông thường, cho phép chúng ta cảm thấy mình là một phần của điều gì đó lớn lao hơn và thiết yếu hơn. Nghịch lý khuếch đại gắn liền với những cách hiểu vòng vèo về bản thân. Cũng giống như khi chúng ta muốn nhìn toàn bộ mình trong gương, chúng ta không đến gần nó mà ngược lại, di chuyển ra xa, vì vậy sự tan biến trong thần thoại và thứ gì đó thoạt nhìn không liên quan trực tiếp đến chúng ta thực sự cho phép chúng ta đến gần hơn đến con người thật của bạn. Trong thế giới tinh thần, mọi thứ đều được tổ chức theo nguyên tắc loại suy, và kiến thức về nó đòi hỏi tư duy ẩn dụ. Vì vậy, sự khuếch đại mang lại trải nghiệm học tập tư duy như vậy. Tất nhiên, trong phân tích, nhiệm vụ không phải là dạy khách hàng điều gì cụ thể.

Và chẳng ích gì khi khiến họ quá tải với những kiến thức mà họ hoàn toàn không cần trong cuộc sống hàng ngày hoặc thậm chí còn nguy hiểm do nguy cơ lạm phát tinh thần. Nguyên tắc phân tích có liên quan chặt chẽ đến sự hiểu biết về bản chất tiềm tàng của các quá trình vô thức. Tăng cường chúng với sự trợ giúp của khuếch đại góp phần tạo ra một cái gì đó mới và có giá trị, hiện thực hóa mục tiêu mà chúng hướng tới. Trên thực tế, đây là trải nghiệm tin tưởng vào tiềm thức khi chúng ta chỉ đơn giản làm theo nó, cho phép nó làm những việc có ích cho sự phát triển. Nhưng người ta không nên nghĩ rằng việc khuếch đại liên quan đến sự can thiệp tích cực của nhà trị liệu, lấp đầy thời gian của phiên bằng những phép loại suy của anh ta. Bản thân Jung, khi thực hiện những giấc mơ thú vị, thực sự thường đưa ra những cuộc thảo luận dài. Kiến thức bách khoa và trực giác đáng kinh ngạc của anh ta cho phép anh ta, bắt đầu từ xa, từ từ vòng quanh các yếu tố nguyên mẫu của giấc mơ, bất ngờ đưa ra cách giải thích như vậy, mà theo các nhân chứng, đã làm nảy sinh cảm giác về một phép lạ, một loại phép thuật nào đó, sự kiện huyền diệu. Tất nhiên, tài năng độc đáo của Jung đã cho anh quyền làm việc rất tự phát, không tuân theo các quy tắc phân tích như người ta hiểu ngày nay. Ví dụ, ông có thể đưa ra lời khuyên trực tiếp, gửi khách hàng đến gặp học trò của mình một lúc, quát mắng họ khi thấy cần thiết để khuấy động họ và đưa họ ra khỏi trạng thái sững sờ (ông so sánh kỹ thuật này với sốc điện và với kỹ thuật của các thiền sư). Tuy nhiên, trong thực tế hàng ngày hiện đại, nhiệm vụ không phải là phát minh và thực hiện một số thủ thuật nào đó cho khách hàng. Ngay cả phương pháp Jungian cơ bản như khuếch đại, hầu hết các nhà phân tích đều thích sử dụng cực kỳ cẩn thận, có tính đến lợi ích của chính bệnh nhân đối với những điểm tương đồng này và theo dõi phản hồi. Kiến thức về các phép loại suy thần thoại trước hết là cần thiết đối với bản thân nhà trị liệu, và chỉ cần anh ta khuếch đại nó cho chính mình là đủ.

Phân tích giấc mơ. Trong truyền thống chữa lành tâm hồn, giấc mơ luôn được quan tâm rất nhiều. Một ví dụ điển hình là đền thờ Asclepius, trong đó người bệnh có thể nhìn thấy những giấc mơ chữa lành. Liệu pháp tâm lý của Jung dựa trên niềm tin của ông vào khả năng chữa lành của tâm hồn, vì vậy trong giấc mơ, chúng ta có thể nhìn thấy những chuyển động tiềm ẩn của tâm hồn, sau đó chúng ta có thể giúp đỡ thân chủ trong việc giải quyết các vấn đề hiện tại và cá nhân hóa. Khi bắt đầu làm việc với những giấc mơ, Jung đề nghị quên đi tất cả các lý thuyết của chúng ta để tránh chủ nghĩa giản lược, không chỉ của Freud mà còn của bất kỳ chủ nghĩa nào khác. Ông tin rằng ngay cả khi ai đó có nhiều kinh nghiệm trong một lĩnh vực nhất định, anh ta vẫn cần - luôn luôn và luôn luôn - trước mỗi giấc mơ thừa nhận với bản thân rằng mình hoàn toàn thiếu hiểu biết và điều chỉnh theo điều gì đó hoàn toàn bất ngờ, bác bỏ mọi ý kiến định kiến. Mỗi giấc mơ, mỗi hình ảnh của nó đều là một biểu tượng độc lập cần được suy ngẫm sâu sắc. Điều này trái ngược với cách tiếp cận của Freud. Jung tin rằng Freud sử dụng các biểu tượng giấc mơ làm dấu hiệu của những gì đã biết, tức là những dấu hiệu được mã hóa của những ham muốn bị dồn nén vào vô thức. (E. Samuels, lưu ý rằng phân tâm học hiện đại đã đi xa khỏi những ý tưởng của Freud về bản chất lừa dối của những giấc mơ, đề cập đến Rycroft, người trong cuốn sách “Sự ngây thơ của những giấc mơ” lập luận rằng biểu tượng hóa là một khả năng tổng quát tự nhiên của ý thức, chứ không phải là một khả năng phương pháp che giấu những ham muốn không thể chấp nhận được.) Trong biểu tượng phức tạp của một giấc mơ hoặc một chuỗi giấc mơ, Jung đề xuất nhìn thấy đường lối chữa lành tâm hồn của chính mình.

Jung xác định hai loại bồi thường. Điều đầu tiên được quan sát thấy trong những giấc mơ của từng cá nhân và bù đắp cho thái độ phiến diện hiện tại của Bản ngã, hướng nó tới một sự hiểu biết toàn diện. Loại thứ hai chỉ có thể được nhìn thấy trong một chuỗi giấc mơ lớn trong đó những khoản đền bù một lần được tổ chức thành một quá trình cá nhân hóa có mục đích. Để hiểu được sự bù trừ, cần phải hiểu thái độ ý thức của người mơ và bối cảnh cá nhân của từng hình ảnh trong mơ. Để hiểu được quá trình cá nhân hóa làm cơ sở cho sự đền bù, theo Jung, cũng cần phải có kiến thức về thần thoại và văn hóa dân gian, kiến thức về tâm lý của các dân tộc nguyên thủy và lịch sử so sánh của các tôn giáo. Điều này dẫn đến hai phương pháp chính: liên kết vòng tròn và khuếch đại, được thảo luận chi tiết trong các phần trước. Rõ ràng, trong giấc mơ đang được thảo luận, chúng ta không thể chỉ giới hạn mình trong những liên tưởng. Sự cổ xưa của những bộ xương và đại dương bên ngoài cửa sổ hướng chúng ta đến với người đàn ông hai triệu tuổi mà Jung đã nói đến (Jung, 1980, trang 100): “Chúng tôi, cùng với bệnh nhân, hướng về hai- người đàn ông triệu tuổi đang ở trong mỗi chúng ta. Trong phân tích hiện đại, phần lớn khó khăn của chúng ta phát sinh từ việc mất liên lạc với bản năng của chúng ta, với trí tuệ cổ xưa, không thể quên được lưu trữ trong chúng ta. Và khi nào chúng ta thiết lập được mối liên hệ với con người cũ này trong chúng ta? Trong giấc mơ của chúng ta." Một ví dụ về sự khuếch đại cổ điển của hình ảnh nước hoa trong chai sẽ là sự hấp dẫn đối với cốt truyện về nước hoa trong chai. Theo phiên bản giả kim thuật của câu chuyện mà Jung đề cập đến, linh hồn Sao Thủy được chứa trong kim khí. Sau khi dụ linh hồn trở lại trong chai một cách xảo quyệt, người anh hùng đã thương lượng với linh hồn, và để được giải thoát, anh ta đưa ra một chiếc khăn thần kỳ có thể biến mọi thứ thành bạc. Sau khi biến chiếc rìu của mình thành bạc, chàng trai trẻ bán nó và dùng số tiền thu được để hoàn thành việc học, sau này trở thành một bác sĩ-dược sĩ nổi tiếng. Trong lốt hoang dã của mình, Mercury xuất hiện như một linh hồn đam mê khát máu, chất độc. Nhưng khi đặt trở lại vào trong chai, ở dạng giác ngộ, được phản chiếu làm cho cao quý, nó có thể biến sắt đơn giản thành kim loại quý, nó trở thành một loại thuốc.

Sự khuếch đại cho phép người mơ thay đổi thái độ thuần túy cá nhân và chủ nghĩa cá nhân đối với những hình ảnh trong mơ. Nó đặc biệt coi trọng việc giải thích ẩn dụ hơn là nghĩa đen của nội dung giấc mơ và chuẩn bị cho người mơ hành động lựa chọn.

Giới thiệu.

Nhà tâm lý học người Thụy Sĩ K. Jung (1875-1961) tốt nghiệp Đại học Zurich. Sau khi hoàn thành khóa thực tập với bác sĩ tâm thần P. Janet, anh đã mở phòng thí nghiệm tâm lý và tâm thần của riêng mình. Đồng thời, anh làm quen với những tác phẩm đầu tiên của Freud, khám phá lý thuyết của ông. Việc xích lại gần Freud có ảnh hưởng quyết định đến quan điểm khoa học của Jung. Tuy nhiên, mọi chuyện nhanh chóng trở nên rõ ràng rằng, mặc dù có những điểm giống nhau về lập trường và nguyện vọng, nhưng giữa họ cũng có những khác biệt đáng kể mà họ không bao giờ có thể dung hòa được. Sự đột phá cuối cùng xảy ra vào năm 1912, sau khi Jung xuất bản Biểu tượng của sự chuyển hóa. Cuộc chia tay là nỗi đau đớn cho cả hai bên.

C. G. Jung - Một trong những nhà lý thuyết tâm lý học quan trọng nhất, phức tạp nhất và gây tranh cãi nhất. Jung coi nhiệm vụ của tâm lý học phân tích là giải thích những hình ảnh nguyên mẫu xuất hiện ở bệnh nhân. Jung đã phát triển học thuyết về vô thức tập thể, trong những hình ảnh (nguyên mẫu) mà ông nhìn thấy nguồn gốc của biểu tượng phổ quát của con người, bao gồm cả thần thoại và giấc mơ. Jung mất năm 1961, nhưng trong gần một thế kỷ, và đặc biệt là trong sáu mươi năm qua, ý tưởng của ông ngày càng được thế giới quan tâm và những người theo phương pháp của ông - “các nhà tâm lý học Jungian” - tiếp tục phát triển phương pháp luận của ông liên quan đến phân tích các hiện tượng tâm lý con người.

Tâm lý học Jungian tập trung vào việc thiết lập và hình thành các mối liên hệ giữa các quá trình có ý thức và vô thức. Đối thoại giữa các khía cạnh ý thức và vô thức của tâm lý sẽ làm phong phú thêm nhân cách, và Jung tin rằng nếu không có đối thoại này thì các quá trình của vô thức có thể làm suy yếu nhân cách và gây nguy hiểm cho nó.

Phân tích của Jungian về bản chất con người bao gồm các nghiên cứu về tôn giáo phương Đông và phương Tây, thuật giả kim, cận tâm lý học và thần thoại. Ban đầu, ảnh hưởng của Jung đối với các triết gia, nhà văn học dân gian và nhà văn đáng chú ý hơn là đối với các nhà tâm lý học hoặc bác sĩ tâm thần. Tuy nhiên, ngày nay, sự quan tâm ngày càng tăng đối với mọi thứ liên quan đến ý thức con người và khả năng của con người đã dẫn đến sự hồi sinh mối quan tâm đến các ý tưởng của Jung.

Tâm lý học phân tích của K. Jung.

Những đổi mới: Đặc biệt, Jung đã đưa khái niệm “phức hợp” vào phân tâm học, bao gồm cả “phức hợp Electra”, có nghĩa là sự hấp dẫn khiêu dâm bẩm sinh của một cô gái đối với cha mình và sự từ chối liên quan của mẹ cô ấy. Nguyên mẫu. Ý thức cá nhân và tập thể, vô thức.

Bác bỏ lý thuyết về tình dục của Freud, Jung đề xuất hiểu ham muốn tình dục là năng lượng tinh thần của một người, nó quyết định cường độ của các quá trình tinh thần của một người và là cơ sở năng lượng tâm lý cho sự phát triển văn hóa và văn minh.

Vốn đã là một nhà khoa học nổi tiếng, Jung nảy ra ý tưởng rằng phương pháp liên tưởng (đặc biệt là các bài kiểm tra liên kết từ) có thể được sử dụng để nghiên cứu tâm lý của một cá nhân. Jung đã phát triển kỹ thuật “liên tưởng tự do” và đưa nó lên tầm một phương pháp nghiên cứu tâm thần cơ bản.

Theo khái niệm phức tạp của Jung, cấu trúc tâm lý con người bao gồm bốn yếu tố phổ quát:

1. Ý thức cá nhân

2. Ý thức tập thể

3. Vô thức cá nhân

4. Vô thức tập thể (“tâm trí của tổ tiên xa xưa nhất của chúng ta, cách họ hiểu về cuộc sống và thế giới, các vị thần và con người”). Một sự phản ánh nhất định trong tâm hồn mỗi cá nhân về trải nghiệm lịch sử của tất cả các thế hệ trước. Vô thức tập thể bao gồm vô thức gia đình, quốc gia, chủng tộc và phổ quát. Nó được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác thông qua cấu trúc não bộ và đóng một vai trò quan trọng trong đời sống xã hội và cá nhân.

Theo Jung, các khía cạnh được kế thừa chung của nhận thức vô thức là một số “nguyên mẫu” nhất định.

Nói chung, “nguyên mẫu” hình thành nên những hình thức tư duy cổ xưa và phổ quát nhất, thể hiện trong ý thức dưới dạng một số lượng lớn các hình ảnh và biểu tượng tập thể (mẹ, cha, con, v.v.). Những hình ảnh và biểu tượng này đại diện cho các mô hình và chương trình hành vi của con người được mã hóa và chính thức hóa duy nhất. Jung coi các nguyên mẫu chính của vô thức cá nhân là:

Cái tôi. Nó là yếu tố trung tâm của ý thức cá nhân, như thể thu thập những dữ liệu khác nhau từ trải nghiệm cá nhân thành một tổng thể duy nhất, hình thành từ chúng một nhận thức tổng thể và có ý thức về tính cách của chính mình. Đồng thời, Bản ngã cố gắng chống lại mọi thứ đe dọa sự gắn kết mong manh trong ý thức của chúng ta, cố gắng thuyết phục chúng ta về sự cần thiết phải bỏ qua phần vô thức của tâm hồn.

Một người. Đó là một phần tính cách của chúng ta mà chúng ta thể hiện với thế giới, chúng ta muốn trở thành như thế nào trong mắt người khác. Persona có cả ảnh hưởng tích cực và tiêu cực đến tính cách của chúng ta. Người thống trị có thể ngăn chặn cá tính của một người, phát triển tính tuân thủ trong anh ta và mong muốn hòa nhập với vai trò mà môi trường áp đặt lên một người. Đồng thời, Persona bảo vệ chúng ta khỏi áp lực môi trường, khỏi những ánh mắt tò mò cố gắng thâm nhập vào tâm hồn chúng ta và giúp ích trong giao tiếp, đặc biệt là với người lạ.

Bóng tối. Cái bóng là trung tâm của vô thức cá nhân. Giống như Bản ngã thu thập dữ liệu về trải nghiệm bên ngoài của chúng ta, Bóng tối cũng tập trung và hệ thống hóa những ấn tượng đã bị dồn nén khỏi ý thức. Nội dung của Bóng tối là những khát vọng bị một người phủ nhận vì không phù hợp với Tính cách của anh ta, với các chuẩn mực của xã hội. Đồng thời, Con người càng thống trị cấu trúc nhân cách thì nội dung của Bóng tối càng lớn, vì cá nhân có nhu cầu kìm nén ngày càng nhiều ham muốn vào vô thức.

Anima (đối với nam) hoặc Animus (đối với nữ) là những phần tâm hồn phản ánh mối quan hệ liên giới tính, ý tưởng về người khác giới. Sự phát triển của chúng chịu ảnh hưởng rất lớn từ cha mẹ (mẹ dành cho con trai và bố dành cho con gái). Nguyên mẫu này có ảnh hưởng lớn đến hành vi và khả năng sáng tạo của con người, là nguồn gốc của những phóng chiếu, hình ảnh mới trong tâm hồn con người.

Bản thân là nguyên mẫu trung tâm của toàn bộ nhân cách, chứ không chỉ phần ý thức hay vô thức của nó; nó là “một nguyên mẫu của trật tự và tính chính trực của cá nhân.” Ý nghĩa chính của nó là nó không đối lập các phần khác nhau của tâm hồn (ý thức và vô thức) mà kết nối chúng để chúng bổ sung cho nhau. Trong quá trình phát triển, nhân cách ngày càng đạt được tính chính trực và cá nhân hóa, ngày càng trở nên tự do hơn trong việc thể hiện và nhận thức về bản thân.

Theo Jung, “Các nguyên mẫu” tạo thành chất liệu của những giấc mơ, huyền thoại, tôn giáo, nghệ thuật và dưới những hình thức gián tiếp, chúng thể hiện bản thân trong triết học, xã hội học, chính trị và các loại hoạt động khác của con người.

Jung lưu ý rằng về mặt tâm lý con người đang ở giai đoạn thơ ấu. Họ chưa có kinh nghiệm cần thiết trong việc phát triển và củng cố sinh thiết văn hóa. Tin rằng nền tảng của văn hóa là quá trình hình thành biểu tượng, Jung giải thích sự phát triển của văn hóa và con người là một quá trình đau đớn nhằm đè nén bản năng của con người.

Cần lưu ý rằng, trong nỗ lực đánh máy hệ thống các mối quan hệ giữa cá nhân và môi trường, Jung đã đề xuất cách phân loại các cá nhân dựa trên mối quan hệ của họ với môi trường xã hội. Đặc điểm ban đầu là anh ta đã áp dụng một hướng nhất định để truyền bá năng lượng tâm linh (ham muốn tình dục).

Jung xác định hai loại tính cách đối lập chính:

1. Hướng ngoại - xa lạ với việc tự suy ngẫm, xem xét nội tâm, hướng năng lượng tinh thần ra môi trường bên ngoài.

2. Hướng nội - hướng năng lượng tâm linh vào bên trong.

Cách phân loại này, giống như một số phần khác trong tâm lý xã hội học của Jung, đã kích thích sự quan tâm của các nhà khoa học đối với các vấn đề về mối quan hệ giữa cá nhân và Môi trường xã hội và có ảnh hưởng nhất định đến sự phát triển của cả xã hội học và tâm lý xã hội.

Phương pháp tâm lý học phân tích K.G. Cậu bé cabin.

Phân tích Jungian. Phân tích đã và vẫn là phương pháp thực hành chính của tâm lý học phân tích. Mô hình phương pháp luận ban đầu cho phân tích của Jungian là phân tâm học của Z. Freud. Tuy nhiên, trong tâm lý học phân tích, phương pháp này có cách giải thích lý thuyết và cách diễn đạt thực tế hơi khác, vì vậy chúng ta có thể nói về phân tích Jungian như một loại công việc hoàn toàn khác.

Thời lượng của các phiên. Thông thường thời lượng của phiên là từ bốn mươi đến sáu mươi phút. Vì vậy, một phiên thường được gọi là một giờ. Có lẽ không có lý do hợp lý đặc biệt nào cho sự lựa chọn như vậy. Đúng hơn, đây là sự tôn vinh truyền thống, vì người hiện đại có xu hướng đo lường mọi thứ bằng giờ. Tiêu chí chính khi chọn thời lượng của một phiên là điều gì đó thực sự phải xảy ra. Chúng ta phải nhớ rằng bất kỳ nghi lễ nào cũng phải có thời gian được xác định nghiêm ngặt, thời gian dành cho việc linh thiêng và thời gian dành cho việc thường ngày phải luôn có ranh giới rõ ràng.

Ghế dài hay ghế bành? Một trong những thay đổi quan trọng trong kỹ thuật phân tích do Jung giới thiệu liên quan đến việc từ bỏ trường phái phân tâm học truyền thống. Ông thích tình huống trực tiếp hơn, qua đó nhấn mạnh sự bình đẳng trong lập trường của khách hàng và nhà phân tích. Khi cả hai người tham gia quá trình ngồi đối diện nhau, họ sẽ cởi mở với nhau và xem phản ứng của đối tác. Đây là một tình huống tự nhiên và theo một nghĩa nào đó, nó đáng trân trọng hơn, gần gũi hơn với cuộc sống thực. Trong tình huống mặt đối mặt, các tín hiệu phi ngôn ngữ được thể hiện rõ ràng, không gian giao tiếp trở nên dày đặc và đa cấp độ hơn.

Phương pháp liên kết miễn phí. Hướng dẫn chung khi bắt đầu phân tích là đề nghị bạn nên thư giãn, bước vào trạng thái nửa ngủ nửa tỉnh với sự chú ý trôi nổi tự do và nói ra tất cả những gì xuất hiện trong đầu. Trong trường hợp này, điểm nhấn là diễn đạt thành lời tất cả những suy nghĩ và cảm xúc nảy sinh, ngay cả khi chúng có vẻ tầm thường, khó chịu hoặc ngu ngốc, bao gồm cả những suy nghĩ và cảm xúc liên quan đến phân tích và tính cách của nhà phân tích. Đây là cách lý tưởng nhất để sử dụng phương pháp chính - phương pháp liên kết tự do.

Diễn dịch. Bất kỳ phân tích tâm lý nào cũng giả định trước khả năng đưa ra kết luận và giải thích. Nó luôn là một hành động bằng lời nói và có ý thức nhằm mang lại nhận thức về những vật chất vô thức trước đây. Có thể giả định rằng nhà phân tích cần phải có khả năng quan sát rất tốt, phát triển khả năng nói và đủ năng lực trí tuệ. Tuy nhiên, giải thích không phải là một thủ tục trí tuệ thuần túy. Ngay cả một cách giải thích chính xác và được xây dựng một cách xuất sắc, nếu được trình bày không kịp thời và không được khách hàng chấp nhận, thì cũng hoàn toàn vô ích. Vì vậy, các nhà phân tích của Jungian nói chung hiếm khi sử dụng phương pháp diễn giải, nhấn mạnh tính tự phát và dựa nhiều hơn vào trực giác.

Trí tưởng tượng tích cực. Thuật ngữ “trí tưởng tượng tích cực” được Jung đưa ra để phân biệt nó với những giấc mơ và tưởng tượng thông thường, là những ví dụ về trí tưởng tượng thụ động, trong đó chúng ta trải nghiệm những hình ảnh mà không có sự tham gia của bản ngã và do đó không được ghi nhớ và không thay đổi bất cứ điều gì trong một tình huống thực tế trong cuộc sống. Jung đưa ra một số lý do cụ thể để đưa trí tưởng tượng tích cực vào trị liệu:

1) vô thức tràn ngập những tưởng tượng, và cần phải đưa vào chúng một loại trật tự nào đó, để cấu trúc chúng;

2) có rất nhiều giấc mơ và có nguy cơ chìm đắm trong đó;

3) quá ít giấc mơ hoặc không được ghi nhớ;

4) một người cảm thấy có một tác động khó hiểu từ bên ngoài (thứ gì đó giống như “con mắt độc ác” hoặc số phận);

5) một người “đi theo chu kỳ”, thấy mình ở trong tình huống tương tự hết lần này đến lần khác;

1) chiêm ngưỡng và quan sát kỹ xem bức tranh thay đổi như thế nào, đừng vội vàng;

2) đừng cố can thiệp;

3) tránh nhảy từ chủ đề này sang chủ đề khác;

4) phân tích vô thức của bạn theo cách này, nhưng cũng cho vô thức cơ hội tự phân tích và từ đó tạo ra sự thống nhất giữa ý thức và vô thức.

Như một quy luật, một sự phát triển kịch tính của cốt truyện xảy ra. Hình ảnh trở nên sáng hơn và chúng ta trải nghiệm chúng gần giống như đời thực (tất nhiên là vẫn duy trì khả năng kiểm soát và nhận thức). Một trải nghiệm mới về sự hợp tác tích cực, phong phú giữa bản ngã và vô thức nảy sinh. Các phiên hình ảnh hoạt động có thể được phác thảo, ghi lại và nếu muốn, có thể thảo luận sau với nhà phân tích. Nhưng bạn cần nhớ rằng việc này được thực hiện riêng cho chính bạn chứ không phải cho nhà phân tích. Điều này không giống như việc phải trưng bày một tác phẩm nghệ thuật cho công chúng để được công nhận. Một số hình ảnh yêu cầu phải được giữ bí mật vì thân mật nhất. Và nếu chúng được chia sẻ thì đó là dấu hiệu của sự tin tưởng sâu sắc. Vì vậy, không có nhu cầu cụ thể nào để diễn giải những hình ảnh này, trừ khi việc diễn giải là sự tiếp nối và hoàn thiện hợp lý của cốt truyện. Và trong mọi trường hợp, chúng không nên được coi là kỹ thuật xạ ảnh chẩn đoán tâm lý. Trải nghiệm trực tiếp khi cộng tác với hình ảnh rất quan trọng đối với khách hàng, bởi vì hình ảnh là tâm hồn, là cuộc sống đích thực của tâm hồn.

Khuếch đại. Khuếch đại có nghĩa là mở rộng, tăng lên hoặc nhân lên. Đôi khi các phương pháp thông thường không đủ để làm rõ những nội dung vô thức. Những trường hợp như vậy xảy ra, ví dụ, khi các hình ảnh có vẻ kỳ lạ hoặc bất thường một cách rõ ràng và bệnh nhân có thể có rất ít liên tưởng cá nhân với chúng. Hình ảnh có thể rất có ý nghĩa, gợi ý về điều gì đó không thể diễn tả bằng những thuật ngữ đơn giản.

Nói về sự khuếch đại, Jung cho rằng cần phải đưa ra những hình ảnh tuyệt vời như vậy, xuất hiện trước mắt ý thức dưới một hình thức kỳ lạ và đầy đe dọa, một số bối cảnh để chúng trở nên dễ hiểu hơn. Kinh nghiệm đã chỉ ra rằng cách tốt nhất để làm điều này là sử dụng tài liệu thần thoại so sánh. Một khi những điểm tương đồng này bắt đầu được phát triển, chúng sẽ chiếm rất nhiều không gian, khiến việc trình bày vụ việc trở thành một công việc tốn nhiều thời gian. Đây là lúc cần có tài liệu so sánh phong phú. Kiến thức về nội dung chủ quan của ý thức mang lại rất ít thông tin, nhưng nó vẫn truyền đạt điều gì đó về đời sống thực sự ẩn giấu của linh hồn. Trong tâm lý học, cũng như bất kỳ ngành khoa học nào, kiến thức khá sâu rộng về các môn học khác là tài liệu cần thiết cho công việc nghiên cứu. Sự khuếch đại dẫn đến nơi cá nhân tiếp xúc với tập thể và có thể nhìn thấy kho tàng các hình thức nguyên mẫu và cảm nhận được năng lượng của thế giới nguyên mẫu. Nó làm mờ đi sự đồng nhất cứng nhắc của chúng ta với thế giới quan thông thường, cho phép chúng ta cảm thấy mình là một phần của điều gì đó lớn lao hơn và thiết yếu hơn. Nghịch lý khuếch đại gắn liền với những cách hiểu vòng vèo về bản thân. Cũng giống như khi chúng ta muốn nhìn toàn bộ mình trong gương, chúng ta không đến gần nó mà ngược lại, di chuyển ra xa, vì vậy sự tan biến trong thần thoại và thứ gì đó thoạt nhìn không liên quan trực tiếp đến chúng ta thực sự cho phép chúng ta đến gần hơn đến con người thật của bạn. Trong thế giới tinh thần, mọi thứ đều được tổ chức theo nguyên tắc loại suy, và kiến thức về nó đòi hỏi tư duy ẩn dụ. Vì vậy, sự khuếch đại mang lại trải nghiệm học tập tư duy như vậy. Tất nhiên, trong phân tích, nhiệm vụ không phải là dạy khách hàng điều gì cụ thể.

Phân tích giấc mơ. Trong truyền thống chữa lành tâm hồn, giấc mơ luôn được quan tâm rất nhiều. Một ví dụ điển hình là đền thờ Asclepius, trong đó người bệnh có thể nhìn thấy những giấc mơ chữa lành. Liệu pháp tâm lý của Jung dựa trên niềm tin của ông vào khả năng chữa lành của tâm hồn, vì vậy trong giấc mơ, chúng ta có thể nhìn thấy những chuyển động tiềm ẩn của tâm hồn, sau đó chúng ta có thể giúp đỡ thân chủ trong việc giải quyết các vấn đề hiện tại và cá nhân hóa. Khi bắt đầu làm việc với những giấc mơ, Jung đề nghị quên đi tất cả các lý thuyết của chúng ta để tránh chủ nghĩa giản lược, không chỉ của Freud mà còn của bất kỳ chủ nghĩa nào khác. Ông tin rằng ngay cả khi ai đó có nhiều kinh nghiệm trong một lĩnh vực nhất định, anh ta vẫn cần - luôn luôn và luôn luôn - trước mỗi giấc mơ thừa nhận với bản thân rằng mình hoàn toàn thiếu hiểu biết và điều chỉnh theo điều gì đó hoàn toàn bất ngờ, bác bỏ mọi ý kiến định kiến. Mỗi giấc mơ, mỗi hình ảnh của nó đều là một biểu tượng độc lập cần được suy ngẫm sâu sắc. Điều này trái ngược với cách tiếp cận của Freud. Jung tin rằng Freud sử dụng các biểu tượng giấc mơ làm dấu hiệu của những gì đã biết, tức là những dấu hiệu được mã hóa của những ham muốn bị dồn nén vào vô thức. (E. Samuels, lưu ý rằng phân tâm học hiện đại đã rời xa những ý tưởng của Freud về bản chất lừa dối của những giấc mơ, đề cập đến Rycroft, người trong cuốn sách Sự ngây thơ của những giấc mơ lập luận rằng biểu tượng là một khả năng tổng quát tự nhiên của ý thức, chứ không phải một phương pháp. che giấu những ham muốn không thể chấp nhận được.) Trong biểu tượng phức tạp của một giấc mơ hoặc một chuỗi giấc mơ, Jung đề nghị được xem đường lối chữa lành tâm hồn của chính mình.

Jung xác định hai loại bồi thường. Điều đầu tiên được quan sát thấy trong những giấc mơ của từng cá nhân và bù đắp cho thái độ phiến diện hiện tại của Bản ngã, hướng nó tới một sự hiểu biết toàn diện. Loại thứ hai chỉ có thể được nhìn thấy trong một chuỗi giấc mơ lớn trong đó những khoản đền bù một lần được tổ chức thành một quá trình cá nhân hóa có mục đích. Để hiểu được sự bù trừ, cần phải hiểu thái độ ý thức của người mơ và bối cảnh cá nhân của từng hình ảnh trong mơ. Để hiểu được quá trình cá nhân hóa làm cơ sở cho sự đền bù, theo Jung, cũng cần phải có kiến thức về thần thoại và văn hóa dân gian, kiến thức về tâm lý của các dân tộc nguyên thủy và lịch sử so sánh của các tôn giáo. Điều này dẫn đến hai phương pháp chính: liên kết vòng tròn và khuếch đại, được thảo luận chi tiết trong các phần trước. Rõ ràng, trong giấc mơ đang được thảo luận, chúng ta không thể chỉ giới hạn mình trong những liên tưởng. Sự cổ kính của những bộ xương và đại dương ngoài cửa sổ hướng chúng ta đến với người đàn ông hai triệu tuổi mà Jung đã nói đến: “Chúng tôi, cùng với bệnh nhân, hướng về người đàn ông hai triệu tuổi đang ở trong đó. mỗi người trong chúng ta. Trong phân tích hiện đại, phần lớn khó khăn của chúng ta phát sinh từ việc mất liên lạc với bản năng của chúng ta, với trí tuệ cổ xưa, không thể quên được lưu trữ trong chúng ta. Và khi nào chúng ta thiết lập được mối liên hệ với con người cũ này trong chúng ta? Trong giấc mơ của chúng ta." Một ví dụ về sự khuếch đại cổ điển của hình ảnh nước hoa trong chai sẽ là sự hấp dẫn đối với cốt truyện về nước hoa trong chai. Theo phiên bản giả kim thuật của câu chuyện mà Jung đề cập đến, linh hồn Sao Thủy được chứa trong kim khí. Sau khi dụ linh hồn trở lại trong chai một cách xảo quyệt, người anh hùng đã thương lượng với linh hồn, và để được giải thoát, anh ta đưa ra một chiếc khăn thần kỳ có thể biến mọi thứ thành bạc. Sau khi biến chiếc rìu của mình thành bạc, chàng trai trẻ bán nó và dùng số tiền thu được để hoàn thành việc học, sau này trở thành một bác sĩ-dược sĩ nổi tiếng. Trong lốt hoang dã của mình, Mercury xuất hiện như một linh hồn đam mê khát máu, chất độc. Nhưng khi đặt trở lại vào trong chai, ở dạng giác ngộ, được phản chiếu làm cho cao quý, nó có thể biến sắt đơn giản thành kim loại quý, nó trở thành một loại thuốc.

Phần kết luận

Nhiều thập kỷ sau cái chết của Jung, nhân vật của ông tiếp tục ảnh hưởng đến tâm trí và trái tim của vô số người trên khắp thế giới, những người tự gọi mình là nhà tâm lý học theo trường phái Jung. Thiên tài của Jung là duy nhất trong thế kỷ XX, quy mô nhân cách của ông gần giống với những người khổng lồ thời Phục hưng, và ảnh hưởng của những ý tưởng của ông đối với toàn bộ nhân loại, đối với chính tinh thần của tư duy hậu hiện đại, là không thể phủ nhận. Tâm lý của Jung là tâm lý cá nhân của ông, lịch sử tìm kiếm, quan niệm sai lầm và khám phá của ông. Tinh thần của cô ấy mang tính cá nhân sâu sắc và xa lạ với bất kỳ nỗ lực nào nhằm biến cô ấy thành một người tôn sùng hoặc một hình mẫu. Di sản nhiều tập của ông chứa đựng một lượng lớn các ý tưởng không dễ hiểu và không nhằm mục đích sử dụng thực dụng. Các văn bản của Jung mời nhà nghiên cứu nhìn vào một thực tế khác, trong đó những từ như bản chất, sự thật, ý nghĩa được khoác lên mình lớp vỏ thịt của trải nghiệm.

Các tác phẩm của Jung làm nản lòng tư duy lý trí và logic của chúng ta, đẩy nó vào vực thẳm hỗn loạn, một mớ hỗn độn của những cấu trúc phức tạp vô tận, vào một vũ trụ của những ý nghĩa khác nhau. Chúng liên tục nữ tính hóa ý thức của chúng ta, làm cho nó linh hoạt hơn, đầy đủ hơn, đa diện hơn và giúp chúng ta vượt lên chính mình. Sức mạnh của họ nằm ở tinh thần tự do, cho phép người ta thoát khỏi cách giải thích giáo điều và theo nghĩa đen, để duy trì một lập trường cân bằng, phê phán, từ đó có thể đào sâu và đồng thời tương đối hóa mọi thứ mà người ta tiếp xúc. Đây là bơi trong bóng tối của tâm hồn, trong bóng tối của Chúa, không có la bàn hay bánh lái, dựa vào bản năng, dựa vào mùi của các ngôi sao phản chiếu và tiếng vang của ký ức di truyền. Tâm lý học Jungian là tâm lý học duy nhất về bản chất không khẳng định bất cứ điều gì mà chỉ “đặt câu hỏi”, duy trì sự quan tâm tích cực đến cuộc sống, điều này không đảm bảo bất kỳ cọng rơm tiết kiệm nào cho những ai đồng ý bước đi dọc theo mép dao cạo mà không sợ hãi và hy vọng. . Có lẽ sự khiêm tốn và khiêm tốn là trợ thủ của chúng ta trên con đường này, và sự nghi ngờ ngày càng tăng là sự hướng dẫn mơ hồ duy nhất. Con đường này không có điểm bắt đầu và điểm kết thúc, nhưng trong mỗi khoảnh khắc chúng ta đều cảm thấy rằng nếu chúng ta đi đúng bước thì cả vũ trụ sẽ vui mừng cho chúng ta và được giải thoát cùng với chúng ta. Mặc dù có rất nhiều người theo dõi, tâm lý học phân tích không phải là một giáo phái, không phải là một trường phái hàn lâm khoa học hay một triết lý sống trừu tượng. Toàn bộ cuộc đời của Jung, mà ông gọi là “lịch sử tự nhận thức về vô thức” (không phải sự tự nhận thức của cá nhân ông), tất cả công việc của ông đối với bản thân và các nhiệm vụ tâm linh đều được thực hiện vì lợi ích của người khác, nhằm cung cấp cho họ với sự giúp đỡ cụ thể. Không có tâm lý nào ngoài việc thực hành tâm lý trị liệu và hỗ trợ tâm lý. Tất cả kiến thức, tài năng và khả năng của chúng ta, tất cả những gì tốt nhất mà nhân loại đã tích lũy được trong suốt lịch sử lâu dài của mình, đều nhằm mục đích thực sự giúp đỡ người khác. Bổn phận đạo đức của chúng ta là phải tổng hợp được tất cả những điều đó trong thực tiễn của mình, không ngừng cải tiến, sửa đổi sáng tạo cho từng trường hợp cụ thể và phù hợp với yêu cầu của thời đại.

Jung không tạo ra những giáo điều cứng nhắc từ ý tưởng của mình và không đề xuất tuân theo chúng một cách mù quáng. Trên hết, Jung đã cho chúng ta một tấm gương dũng cảm khám phá chiều sâu tâm hồn của chính mình và phục vụ người khác một cách vị tha. Anh ấy nhận ra rằng tâm lý mà anh ấy tạo ra về cơ bản là tâm lý của chính anh ấy, một sự mô tả về cuộc tìm kiếm tâm linh của cá nhân anh ấy, và không muốn nó bị lan truyền, càng không muốn biến nó thành một thứ tôn sùng. Tuy nhiên, anh ấy đã có tác động rất lớn đến rất nhiều người. Tính cách của ông, chắc chắn là một thiên tài, chỉ có thể so sánh với những người khổng lồ thời Phục hưng. Những ý tưởng của ông đã tạo động lực mạnh mẽ không chỉ cho sự phát triển của tâm lý học và tâm lý trị liệu mà còn cho hầu hết các ngành nhân văn trong thế kỷ 20, và sự quan tâm đến chúng không hề suy giảm. Có thể nói, các nghiên cứu tôn giáo, dân tộc học, văn hóa dân gian và thần thoại hiện đại sẽ không tồn tại nếu không có Jung. Một số người trong môi trường thần bí-huyền bí thậm chí còn coi ông là một bậc thầy phương Tây, cho rằng ông có khả năng siêu nhiên và coi tâm lý của ông như một loại Phúc âm mới.

Trong những năm kể từ khi ông qua đời, một số viện giáo dục về tâm lý học phân tích đã được thành lập ở các quốc gia khác nhau trên thế giới, các tạp chí đã được thành lập và một số lượng lớn sách đã được viết. Nghiên cứu về tâm lý học Jungian từ lâu đã là bắt buộc đối với bất kỳ ai theo đuổi ngành tâm lý học hoặc tâm lý trị liệu. Nhưng điều quan trọng nhất là thế hệ thứ ba của những người theo ông đã trưởng thành - các nhà phân tích Jungian, những người tiếp tục giúp đỡ mọi người thành công bằng cách áp dụng các ý tưởng của mình vào thực tiễn và phát triển chúng một cách sáng tạo. Họ hợp nhất trong Hiệp hội Tâm lý học Phân tích Quốc tế, cũng như trong nhiều câu lạc bộ, hiệp hội và hiệp hội quốc gia địa phương. Các đại hội, hội nghị được tổ chức định kỳ. Ngoài ra, còn thấy rõ ảnh hưởng làm phong phú lẫn nhau của tâm lý học phân tích và các phong trào khác trong phân tâm học nên có rất nhiều ví dụ về sự tổng hợp các ý tưởng của Jung với lý thuyết của các nhà phân tâm học nổi tiếng như Melanie Klein, Winnicott, Kohut. Vì vậy, chúng ta có thể hoàn toàn tự tin nói về quá trình xóa dần ranh giới giữa các trường phái trị liệu tâm lý và về một lĩnh vực ý tưởng duy nhất trong tâm lý học chuyên sâu. Ở một số quốc gia, phân tích Yungan đã được nhà nước công nhận và đưa vào hệ thống bảo hiểm y tế. Thậm chí còn có những ví dụ về việc lôi kéo các nhà tâm lý học theo trường phái Jung vào việc tư vấn chính trị.

Thư mục

1. Tài liệu từ trang web http://www.maap.ru/About_analysis/ Hiệp hội Tâm lý học Phân tích Moscow

2. KG Jung. Nguyên mẫu và biểu tượng. Mátxcơva, 1996.

3. Greenson R. Kỹ thuật và thực hành phân tâm học. Mátxcơva, 2003.

4. K.G. Jung. Lý thuyết tâm lý của các loại. S-P., 1995.

5. Tâm lý học Brown J. Freud và những người theo chủ nghĩa tân Freud. Mátxcơva, 1997.

6. A.N.Romanin, Nguyên tắc cơ bản của tâm lý trị liệu, Rostov-on-Don, 2004

Tâm lý học phân tích là một hướng tâm lý trị liệu tâm động được phát triển bởi K.G. Jung.

Carl Jung đã phát triển một lý thuyết tâm lý học phức tạp và thú vị, bao trùm nhiều suy nghĩ và hành vi khác thường của con người. Phân tích của Jung về bản chất con người bao gồm các nghiên cứu về tôn giáo phương Đông, thuật giả kim, cận tâm lý học và thần thoại. Một trong những khái niệm trọng tâm của Jung là sự cá nhân hóa; ông gọi đây là quá trình phát triển của con người, bao gồm việc thiết lập các mối liên hệ giữa Bản ngã - trung tâm của ý thức và bản thân - trung tâm của toàn bộ tâm hồn, bao gồm ý thức và vô thức.

Khái niệm hướng nội và hướng ngoại. Jung tin rằng mỗi cá nhân, vòng tròn sở thích của mình, có thể hướng về nội tâm của mình hoặc ngược lại, hướng về thế giới bên ngoài. Ông gọi loại người đầu tiên là người hướng nội, loại thứ hai là người hướng ngoại. Không ai là người hướng ngoại hay hướng nội thuần túy. Tuy nhiên, mỗi cá nhân thiên về một định hướng hơn và chủ yếu hành động trong khuôn khổ định hướng đó. Đôi khi hướng nội thì phù hợp hơn, đôi khi lại ngược lại. Không thể giữ cả hai hướng cùng một lúc.

Người hướng nội chủ yếu quan tâm đến suy nghĩ và cảm xúc của chính họ. Điều nguy hiểm đối với họ là không mất liên lạc với thế giới bên ngoài bằng cách lao quá sâu vào thế giới nội tâm của mình.

Người hướng ngoại bận rộn với thế giới bên ngoài của con người và vạn vật; họ cố gắng hòa đồng hơn và nhận thức rõ hơn về những gì đang xảy ra xung quanh họ. Mối nguy hiểm đối với họ nằm ở việc mất khả năng phân tích các quá trình tinh thần bên trong.

Chức năng tâm thần. Jung xác định bốn chức năng tinh thần chính: suy nghĩ, cảm giác, cảm giác và trực giác. Mỗi chức năng có thể được thực hiện theo cách hướng ngoại hoặc hướng nội.

Suy nghĩ bận tâm đến sự thật, các phán đoán của ông dựa trên các tiêu chí khách quan, logic và khách quan. Những người có tư duy là những người lập kế hoạch giỏi, nhưng thường bị cuốn vào các kế hoạch của họ, ngay cả khi những kế hoạch đó xung đột với một tình huống cụ thể.

Cảm giác- đưa ra quyết định phù hợp với các đánh giá về giá trị, ví dụ xấu-tốt, đúng-sai. Các loại cảm giác tập trung vào các khía cạnh cảm xúc của trải nghiệm. Họ thích những cảm xúc mãnh liệt mạnh mẽ hơn là những trải nghiệm trung tính.

Jung gọi các phương pháp thu thập thông tin bằng cảm giác và trực giác, trái ngược với các phương pháp đưa ra quyết định.

Cảm giác dựa trên trải nghiệm trực tiếp, nhận thức về chi tiết, sự kiện cụ thể - về mọi thứ có thể chạm, nhìn, nghe, v.v. Các loại giác quan có xu hướng phản ứng với tình huống trước mắt và đối phó hiệu quả với mọi khó khăn và bất ngờ.

Trực giác- một cách xử lý thông tin về kinh nghiệm trong quá khứ, mục tiêu trong tương lai và các quá trình vô thức. Một người có trực giác xử lý thông tin rất nhanh, tin tưởng vào kinh nghiệm của bản thân và hành động của anh ta thường có vẻ không nhất quán.

Sự kết hợp của bốn chức năng trong cá nhân tạo thành một cách tiếp cận toàn diện và cân bằng với thế giới. Jung viết: “Để tìm đường, chúng ta phải có chức năng xác nhận rằng có thứ gì đó ở đó (cảm giác); chức năng thứ hai xác định đó là gì (suy nghĩ); chức năng thứ ba quyết định xem nó có phù hợp hay không, liệu chúng ta có muốn hay không. chấp nhận nó (cảm giác); yếu tố thứ tư cho biết nó đến từ đâu và dẫn đến đâu (trực giác).

Ở người, các chức năng này phát triển không đồng đều, một chức năng tất yếu chiếm ưu thế, chức năng kia tương đối phát triển, bổ sung. Hai chức năng còn lại là vô thức và hoạt động kém hiệu quả hơn nhiều.

vô thức tập thể. Jung viết rằng chúng ta sinh ra không chỉ có di truyền sinh học mà còn có di truyền tâm lý. Ngoài vô thức cá nhân, còn có vô thức tập thể, chứa đựng kinh nghiệm phát triển của toàn nhân loại và được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác.

nguyên mẫu. Cơ sở của vô thức tập thể là các nguyên mẫu. Đây là những hình thức không có nội dung riêng, có tác dụng tổ chức và định hướng tài liệu tâm lý. Chúng có thể được so sánh với lòng sông khô cạn, hình dạng của nó sẽ quyết định đặc điểm của dòng sông khi nước chảy qua.

Nguyên mẫu thể hiện dưới dạng biểu tượng: trong hình ảnh các anh hùng, thần thoại, văn hóa dân gian, nghi lễ, truyền thống, v.v. Có rất nhiều nguyên mẫu, vì đây là kinh nghiệm tổng quát của tổ tiên chúng ta. Những cái chính là: nguyên mẫu I, nguyên mẫu mẹ, nguyên mẫu cha.

Nguyên mẫu người mẹ không chỉ xác định hình ảnh thực của người mẹ mà còn xác định hình ảnh tập thể của người phụ nữ, có thật hoặc thần thoại (Mẹ, Đức Trinh Nữ Maria, Baba Yaga, v.v.). Nguyên mẫu của người cha quyết định thái độ chung đối với đàn ông (Cha, Ilya Muromets, Chúa, Luật pháp, Kẻ chuyên quyền, v.v.).

Mỗi cấu trúc nhân cách cơ bản cũng là một nguyên mẫu; trong số đó có thể kể tên Ego, Persona, Shadow, Anima (dành cho nam), Animus (dành cho nữ), self.

Biểu tượng. Theo Jung, vô thức thể hiện chủ yếu bằng biểu tượng. Mặc dù không có biểu tượng cụ thể nào có thể đại diện cho một nguyên mẫu, nhưng biểu tượng càng tương ứng chặt chẽ với chất liệu vô thức được tổ chức xung quanh nguyên mẫu thì nó càng gợi lên phản ứng mạnh mẽ. Các thuật ngữ và hình ảnh tượng trưng thường thể hiện các khái niệm mà chúng ta không thể định nghĩa rõ ràng hoặc hiểu đầy đủ. Biểu tượng đại diện cho trạng thái tinh thần của cá nhân.

Giấc mơ. Giấc mơ là mối liên kết quan trọng giữa các quá trình có ý thức và vô thức. Theo Jung, “chức năng chính của giấc mơ là cố gắng khôi phục lại sự cân bằng tâm linh của chúng ta bằng cách tạo ra chất liệu giấc mơ, từ đó thiết lập lại sự cân bằng tâm lý chung”.

Vì giấc mơ chứa đựng nhiều biểu tượng có nhiều ý nghĩa nên không thể có một hệ thống máy móc đơn giản để giải thích giấc mơ. Bất kỳ phân tích nào về giấc mơ đều phải tính đến vị trí, kinh nghiệm và môi trường của người mơ. Những diễn giải của nhà phân tích chỉ có thể mang tính thăm dò cho đến khi chúng được người phân tích chấp nhận và cảm thấy có ý nghĩa đối với anh ta. Điều quan trọng hơn là thực tế không chỉ hiểu được giấc mơ mà còn là hành động trải nghiệm bản thân vật chất và coi trọng nó.

Cấu trúc tính cách. Jung xác định các yếu tố cấu trúc nhân cách sau: Bản ngã, cá tính, cái bóng, Anima (dành cho nam), Animus (dành cho nữ), bản thân.

Cái tôi- trung tâm của ý thức và là một trong những nguyên mẫu chính của nhân cách. Bản ngã tạo ra cảm giác nhất quán và định hướng trong đời sống ý thức của chúng ta. Nó đang ở bên bờ vực của vô thức, chịu trách nhiệm kết nối giữa ý thức và vô thức. Khi sự hài hòa của kết nối này bị xáo trộn, chứng loạn thần kinh sẽ xảy ra.

Một người(tính cách) là cách chúng ta thể hiện bản thân với thế giới. Đây là nhân vật mà chúng tôi đảm nhận; Thông qua tính cách, chúng ta liên hệ với người khác. Nó bao gồm các vai trò xã hội của chúng ta, loại quần áo chúng ta chọn mặc, phong cách thể hiện cá nhân của chúng ta.

Con người có những phẩm chất tích cực và tiêu cực. Trong trường hợp đầu tiên, nó nhấn mạnh tính cá nhân, thúc đẩy giao tiếp và đóng vai trò bảo vệ khỏi những ảnh hưởng có hại của môi trường. Ngoài ra, nếu vai trò xã hội được coi trọng quá mức, tính cách có thể bóp nghẹt tính cá nhân.

Bóng tối- trung tâm của cá nhân, vô thức, bao gồm các khuynh hướng, ham muốn, ký ức và trải nghiệm mà cá nhân phủ nhận là không tương thích với con người của mình hoặc trái với các tiêu chuẩn và lý tưởng xã hội. Cái bóng nguy hiểm nhất nếu nó không được thừa nhận. Sau đó, cá nhân phóng chiếu tất cả những phẩm chất không mong muốn lên người khác hoặc thấy mình ở trong quyền lực của cái bóng mà không nhận ra. Vật liệu bóng càng được hiện thực hóa thì nó càng ít có khả năng chiếm ưu thế.

Cái bóng không chỉ là sự phản chiếu ngược của Bản ngã mà còn là nơi chứa đựng năng lượng sống, bản năng và nguồn sáng tạo. Cái bóng bắt nguồn từ vô thức tập thể và có thể cung cấp cho cá nhân quyền truy cập vào những tài liệu vô thức quan trọng bị bản ngã và nhân cách từ chối.

Ani và Animus- theo Jung, đây là những ý tưởng về bản thân với tư cách là đàn ông và phụ nữ, bị dồn nén vào vô thức như một điều không mong muốn đối với một cá nhân nhất định. Do đó, bởi vì một người phụ nữ tự xác định mình là nữ tính, animus của cô ấy bao trùm tất cả những xu hướng và trải nghiệm khác nhau mà cô ấy coi là nam tính. Theo Jung, mỗi người đàn ông, sâu thẳm trong tâm hồn, trong vô thức, đều là phụ nữ. “Vì hình ảnh này là vô thức nên nó luôn được chiếu một cách vô thức lên người phụ nữ mình yêu, nên nó là một trong những lý do chính dẫn đến lực hút và lực đẩy.”

Anima và Animus là những nguyên mẫu cổ xưa nhất. Chúng được định hướng bằng đầu vào vô thức sâu sắc và có ảnh hưởng lớn đến hành vi của cá nhân.

Bản thân. Jung gọi bản thân là nguyên mẫu trung tâm, nguyên mẫu của trật tự và tính chính trực của nhân cách. Theo Jung, “ý thức và vô thức không nhất thiết phải đối lập nhau, chúng bổ sung cho nhau đến mức tổng thể, tức là cái tôi”. Bản ngã là yếu tố hướng dẫn bên trong, hoàn toàn khác biệt, thậm chí tách biệt với Bản ngã và ý thức.

Tâm lý trị liệu cá nhân hóa và phân tích. Jung gọi sự cá nhân hóa là khả năng tự hiểu biết và phát triển bản thân của một người, sự hợp nhất giữa ý thức và vô thức của anh ta. Jung nói: “Tính cá nhân có nghĩa là trở thành một sinh vật duy nhất, đồng nhất, và vì “tính cá nhân” là sự độc nhất nội tại, lâu dài, không thể so sánh được nhất của chúng ta, nên sự cá nhân hóa cũng bao hàm việc trở thành chính mình.”

Giai đoạn đầu tiên của quá trình cá nhân hóa là phân tích con người. Mặc dù nhân cách có những chức năng bảo vệ quan trọng nhưng nó cũng là một chiếc mặt nạ che giấu bản thân và vô thức.

Giai đoạn thứ hai là nhận thức về cái bóng. Nếu chúng ta thừa nhận tính thực tế của nó, chúng ta có thể giải phóng mình khỏi ảnh hưởng của nó.

Giai đoạn thứ ba là cuộc gặp gỡ với Anima hoặc Animus. Nguyên mẫu này nên được coi như một con người thực sự, một người mà bạn có thể giao tiếp và học hỏi. Jung "đặt câu hỏi" cho Anima của mình về việc giải thích giấc mơ, khi người phân tích và tư vấn cho người phân tích.

Giai đoạn cuối cùng của quá trình cá nhân hóa là sự phát triển của bản thân. Bản ngã trở thành trung tâm mới của tâm hồn. Nó mang lại sự thống nhất và tích hợp vật chất có ý thức và vô thức. Đây tiếp tục là trung tâm của ý thức nhưng dường như không còn là cốt lõi của toàn bộ nhân cách. Jung viết rằng “một người phải là chính mình, phải tìm ra cá tính riêng của mình, trung tâm nhân cách đó đều xa rời ý thức và vô thức; chúng ta phải phấn đấu để đạt được trung tâm lý tưởng này mà thiên nhiên hướng chúng ta đến.”

Tất cả các giai đoạn này giao nhau và một người liên tục quay lại những vấn đề cũ. Sự cá nhân hóa có thể được coi như một vòng xoắn ốc trong đó cá nhân tiếp tục đối mặt với những vấn đề cơ bản giống nhau, mỗi lần ở một dạng tinh tế hơn.

Jung tin rằng nhiệm vụ chính của nhà trị liệu tâm lý là thiết lập mối liên hệ giữa cá nhân có ý thức với vô thức cá nhân và tập thể của anh ta. Jung tin rằng liệu pháp tâm lý chủ yếu là sự tương tác giữa vô thức của nhà phân tích với vô thức của bệnh nhân.

Jung chia toàn bộ quá trình điều trị thành hai giai đoạn: nhận biết và diễn giải. Điều trị bắt đầu bằng việc thu thập vật liệu. Đang trong quá trình nhận biết, một phần nhận thức về vô thức của một người sẽ diễn ra. Giai đoạn tiếp theo là việc giải thích các tài liệu được thu thập. Jung đặc biệt coi trọng những giấc mơ và biểu tượng, đồng thời sử dụng các hình thức biểu đạt khác của vô thức: vẽ, múa, điêu khắc.

Carl Jung đã tạo ra hướng đi riêng của mình trong tâm lý học và tâm lý trị liệu. Tâm lý trị liệu phân tích chủ yếu nhằm mục đích cân bằng ý thức và vô thức, tối ưu hóa sự tương tác năng động giữa chúng.