Sự ra đời của một pháp sư trong truyền thống Buryat. Những câu chuyện về một pháp sư già (truyền thống Buryat) Các nghi lễ pháp sư của người Buryats

Tại một ngôi làng Buryat hẻo lánh, không xa Hồ Gusinoe, trong một ngôi nhà cổ, một chàng trai trẻ nằm bất tỉnh đã vài ngày. Hai ông già xé xác anh ta, dùng móc sắt xé xác anh ta, lọc xương, lấy máu và móc mắt anh ta ra khỏi hốc mắt.

Không, đây không phải là cảnh quay trong một bộ phim kinh dị hay cuộc họp của một câu lạc bộ những kẻ điên đang chế nhạo nạn nhân. Chúng ta đang nói về nghi thức nhập môn thành pháp sư, vẫn được thực hiện cho đến ngày nay ở Buryatia, Yakutia, Khakassia, Tuva và Altai. Buổi lễ kéo dài từ ba đến bảy ngày. Ứng cử viên pháp sư đầu tiên “chết” rồi “hồi sinh” trong một hình ảnh mới. Giây phút khủng khiếp nhất là lễ “phân xác”. Tất nhiên, không ai chế nhạo một người không có khả năng tự vệ, toàn bộ thủ tục chỉ mang tính biểu tượng. Nhưng người đang chuẩn bị cho “vị trí” khó khăn này thực sự luôn nằm trong sự cô độc ở một nơi đặc biệt, nơi người ngoài bị cấm vào. Bạn không thể ghen tị với anh ta: đầu của anh chàng tội nghiệp đang nứt ra vì đau đớn, anh ta nhìn thấy một số hình ảnh, nghe thấy giọng nói và bị khuất phục bởi những cơn ác mộng trong khi ngủ. Nhưng không thể thoát khỏi điều này - không thể trở thành một pháp sư mà không mắc phải cái gọi là căn bệnh pháp sư.

Pháp sư luôn được coi là người trung gian giữa linh hồn và con người. Những thầy phù thủy này, với sự can thiệp khéo léo của họ, đã cứu con người khỏi bệnh tật, di truyền xấu và những vấn đề trong cuộc sống cá nhân của họ. Nhưng có sự khác biệt giữa pháp sư và pháp sư. Một số có thể hành động gây bất lợi cho một người: họ “lây nhiễm” bệnh tật, gửi lời nguyền và đôi khi họ giết hoặc “ăn thịt” một người.

Tùy thuộc vào loại hành động mà pháp sư làm - thiện hay ác, họ được chia thành "ăn" và "cho". Ngày xưa, sự phân chia trách nhiệm này được tuân thủ đặc biệt nghiêm ngặt.

Bằng cách này hay cách khác, một pháp sư không bao giờ nhận được món quà của mình chỉ vì đôi mắt đẹp. Món quà phải kiếm được. Nhiều người trở thành pháp sư, thừa hưởng món quà từ ông, bà, dì hoặc ít thường xuyên hơn từ cha hoặc mẹ của họ. Những pháp sư như vậy được gọi là pháp sư bộ lạc. Nếu một đường pháp sư bị gián đoạn thì đó là một bi kịch lớn. Sau đó, các pháp sư sẽ tìm kiếm những người xung quanh để tìm ai đó mà họ có thể truyền lại món quà của mình. Ứng cử viên sáng giá nhất là một đứa trẻ sinh ra đã mặc áo sơ mi. Các pháp sư tin rằng những đứa trẻ như vậy sẽ là những học sinh có năng khiếu và triển vọng nhất. Nếu đứa trẻ mặc hoàn toàn chiếc áo sơ mi, nó sẽ trở thành một thầy phù thủy vĩ đại. Nếu chiếc áo che nửa người thì anh ta là một pháp sư bình thường. Một hình bầu dục nhỏ được cắt ra khỏi áo, kéo vào khung và thu được một chiếc tambourine. Chiếc tambourine này được treo trên nôi của đứa trẻ. Khi đứa bé lớn lên, chiếc tambourine được chôn xuống đất.

Victor P. không thuộc bộ tộc pháp sư. Người cha Buryat của anh đã dành cả cuộc đời trên một chiếc thuyền dọc Hồ Baikal - ông đánh bắt cá, hun khói, phơi khô, muối và bán cho người bán lại. Nhưng người mẹ thuộc một dân tộc quý hiếm, có nguy cơ tuyệt chủng - Tofalars. Không có hơn 700 người trong số họ ở Nga. Tổ tiên của người mẹ sống cuộc sống du mục ở vùng taiga xa xôi của dãy núi Sayan, nuôi hươu. Khi còn nhỏ, mẹ tôi đã nghe họ hàng kể rằng có người họ hàng xa của bà là một pháp sư. Người Tofalar sùng bái đầu lâu - họ tôn thờ chúng, thêu chúng trên quần áo và trên băng mà họ buộc đầu. Khi trưởng thành, Victor nhận ra rằng những chiếc đầu lâu trang trí trên quần áo có tác dụng bảo vệ tổ tiên pháp sư của mình khỏi những linh hồn ma quỷ. Bản thân mẹ của Victor không liên quan gì đến phép thuật phù thủy, ngoại trừ việc bà đã gợi lên cả cuộc đời mình trên bếp lò - anh có hai anh trai và một em gái.

Victor là con cả trong gia đình. Cha anh cho rằng ông sẽ truyền lại tất cả kiến ​​\u200b\u200bthức và kỹ năng của mình cho anh, và ngay từ khi còn nhỏ, ông đã đưa cậu bé đi cùng trên các chuyến bay. Nhưng một ngày nọ, một pháp sư xuất hiện trong làng của họ.

Ở các ngôi làng Buryat, lối sống đã thay đổi theo thời gian - nền văn minh và soda đã mang đến những điều chỉnh riêng, nhưng nhiều thứ vẫn được giữ nguyên. Ở các làng, mọi người sống cạnh nhau và biết hầu hết mọi thứ về nhau. Và khi một người lạ xuất hiện trong làng của họ, tin tức về điều này nhanh chóng lan truyền đến mọi nhà. Họ nói rằng người lạ không phải là một người đơn giản mà là một pháp sư từ dãy núi Sayan đến đây. Anh ấy đã đi khắp nơi để tìm kiếm người mà anh ấy có thể tặng quà. Nhưng không ai phù hợp cho một nhiệm vụ quan trọng như vậy. Và thế là sự lựa chọn của anh thuộc về Victor - cậu bé không chỉ sinh ra đã mặc áo sơ mi, mà về phía mẹ cậu, cậu còn được coi là một Tofalar. Và pháp sư chỉ thuộc bộ tộc hiếm hoi này. Khi ông già nghe được điều này, ông thực sự bắt đầu run rẩy. Anh muốn gặp cậu bé và nói chuyện với bố mẹ cậu.

Lúc đó Vita chỉ mới 15 tuổi. Khi pháp sư xuất hiện trong nhà của họ, người cha nhốt mình trong một căn phòng và nói rất lâu về điều gì đó. Nhiều năm sau, Victor biết được rằng cha anh kiên quyết phản đối việc con trai cả của mình hành nghề phù thủy. Nhưng quyền lực của vị pháp sư già trên Baikal lớn đến mức chỉ có kẻ điên mới có thể từ chối ông ta. Người cha phải tuân theo ý muốn của ông già. Kể từ đó, cuộc sống của Victor đã hoàn toàn thay đổi.

Đã lâu rồi anh không mặc chiếc áo mà Victor sinh ra. Nhưng điều này không ngăn được pháp sư. Ông già gọi cậu bé đi theo mình và cậu bỏ nhà đi mãi mãi. Kể từ bây giờ, Victor bắt đầu được gọi là adatsla sama - “được làm từ những mảnh ghép”, “mở rộng”. Bất kỳ pháp sư có kinh nghiệm nào cũng biết rằng đây là tên được đặt cho những người không nhận được món quà thừa kế của họ. Những người như vậy thường không trở thành pháp sư mạnh nhất, nhưng người cố vấn đã cố gắng truyền lại cho học trò của mình tất cả những gì ông biết. Và theo thời gian, Victor trở thành một pháp sư cực kỳ mạnh mẽ và nhận được một cái tên mới - Shagai.

Victor đã có mặt trong các nghi lễ của thầy mình, chứng kiến ​​​​cách ông đỡ người bệnh đứng dậy, khơi dậy hy vọng cho mọi người, tìm thấy người mất tích, đọc số phận bằng các vì sao và bói toán bằng đường chỉ tay.

Món quà của pháp sư không bao giờ dễ dàng có được. Tất cả những ai dấn thân vào con đường chông gai này đều mắc phải một căn bệnh pháp sư đặc biệt. Đôi khi nó kéo dài vài tuần, và đôi khi vài năm. Vị pháp sư già thuyết phục Victor hãy kiên nhẫn: càng chịu đựng lâu, anh ta sẽ càng trở nên mạnh mẽ hơn.

Victor “ốm” đã lâu – bốn năm. Anh ta dành phần lớn thời gian ở một mình, theo yêu cầu của truyền thống pháp sư cũ. Lúc này, Victor học cách quản lý cảm xúc và cơ thể của mình. Nhìn bề ngoài, một người như vậy có vẻ già - anh ta cư xử như một kẻ điên. Động cơ hành động của anh ta không rõ ràng, lời nói không mạch lạc, hành động không nhất quán. Để tăng cường các đợt tấn công của bệnh tật, pháp sư tương lai tự đặt mình vào trạng thái xuất thần một cách giả tạo, sử dụng khả năng tự thôi miên, căng thẳng ý chí và thường sử dụng thuốc gây ảo giác. Đây có thể là nấm gây ảo giác hoặc các loại thảo mộc đặc biệt. Ở trạng thái này, pháp sư tương lai có thể không ngủ trong vài ngày, không ăn, không uống và lên cơn co giật. Không rõ sức mạnh của anh ta đến từ đâu. Tuy nhiên, một số “ứng cử viên” thể hiện sự kỳ diệu về sức bền: họ ca hát, nhảy múa, săn bắn ở rừng taiga và câu cá. Điều gì đó tương tự đã xảy ra với Victor, nhưng anh ấy không nhớ chính xác là gì. Người ta kể rằng một ngày nọ, ông ngã chết trên giường, và sau đó những pháp sư giàu kinh nghiệm đã đến gặp ông. Đầu tiên, họ tra tấn anh ta và hành hạ anh ta - để linh hồn anh ta rời khỏi cơ thể và bay sang thế giới bên kia. Thời điểm này là quan trọng nhất trong sự ra đời của một pháp sư mới. Điều đó có nghĩa là pháp sư “đã ký kết một thỏa thuận với các linh hồn” - anh ta đã thiết lập một kết nối, và bây giờ anh ta có thể thực hiện các nghi lễ - làm phép. Người ta nói rằng vào thời điểm đó, thầy cúng nhìn thấy - như thể từ bên ngoài - linh hồn mẹ của chính mình. Điều này chỉ xảy ra hai lần trong đời. Lần đầu tiên - khi được sinh ra về mặt tâm linh và lần thứ hai - vào lúc chết.

Sau nghi thức nhập môn, khi thầy cúng bắt đầu trực tiếp thực hiện nhiệm vụ của mình, mọi triệu chứng của căn bệnh lạ sẽ vĩnh viễn biến mất. Điều này có nghĩa là thầy cúng đã hoàn thành lời kêu gọi của mình và từ đó sống theo ý muốn của các linh hồn mạnh mẽ và tổ tiên thầy cúng.

Trong những thập kỷ gần đây, pháp sư không còn là chủ đề chỉ nghiên cứu nhân học và dần dần chuyển sang phạm vi lợi ích thực tế của nhiều người quan tâm đến sự phát triển và chữa bệnh tâm linh. Về truyền thuyết, nghi lễ và tình trạng của pháp sư hiện đại - trong tài liệu của chúng tôi.

Mức độ phổ biến của đạo Shaman trên thế giới ngày nay rất cao. Ở phương Tây, sự trỗi dậy của đạo Shaman bắt đầu từ những năm 1960, nhưng Liên Xô khi đó là một quốc gia khép kín, vì điều này mà người nước ngoài không thể tiếp cận được đạo Shaman của các dân tộc Siberia. Những năm gần đây, do quá trình dân chủ hóa xã hội nên các tín ngưỡng tôn giáo, trong đó có đạo Shaman, bắt đầu hồi sinh. Trong số những người Buryat-Mông Cổ, đạo pháp sư không bao giờ chấm dứt và tồn tại nhờ ông bà - họ cúng dường tại nhà vào các ngày lễ, đám cưới và khi con cái ra đời. Họ đã bảo tồn các truyền thống, và giờ đây, phần lớn nhờ vào họ, đạo Shaman đang trải qua một kiểu hồi sinh.

Ở Buryatia, tổ chức tôn giáo địa phương của các pháp sư (LROSH) “Tengeri” được thành lập vào năm 2002. Chủ tịch hội đồng quản trị của nó là Tsyrendorzhiev Bair Zhambalovich, và nhiệm vụ chính của tổ chức là hỗ trợ tinh thần cho người dân bản địa, khôi phục các truyền thống, giáo lý và phong tục pháp sư, coi đó là nền tảng của tôn giáo nguyên thủy của người dân bản địa Transbaikalia . Giữ gìn hòa bình, sức khỏe, hạnh phúc của mọi người sống trong vùng Baikal, hỗ trợ tinh thần cho người dân. Qua nhiều năm làm việc, các pháp sư Tengeri đã hỗ trợ nhiều người áp dụng trong việc điều trị những căn bệnh hiểm nghèo và giải quyết các tình huống trong cuộc sống. Những nơi thờ cúng pháp sư ban đầu đã được hồi sinh. “Tengeri” là một tổ chức mở chấp nhận vào hàng ngũ của mình những người nhận ra mục tiêu và mục tiêu của tổ chức và sẵn sàng tham gia tích cực vào việc phục hưng đạo Shaman như một giáo lý tôn giáo chính. Hiện tại, tổ chức này có hơn 200 người trong hàng ngũ của mình, 50 người trong số họ đang hành nghề pháp sư và người chữa bệnh.

Ở Buryatia, pháp sư từ lâu đã được coi là một tôn giáo của bộ lạc và chưa có một phong trào thống nhất giữa các pháp sư như ngày nay, Bair Tsyrendorzhiev, người đứng đầu cộng đồng tôn giáo của các pháp sư “Tengeri”, lưu ý trong một cuộc phỏng vấn với Vostok-Teleinform . - Ở nước cộng hòa của chúng tôi có bốn tổ chức pháp sư chính thức. Với việc thành lập các tổ chức tôn giáo, sự thống nhất đất nước và nhà nước bắt đầu. Đây là một xu hướng rất tốt. Sự quan tâm của các nước phương Tây đối với nghi thức tế lễ ngày càng tăng hơn bao giờ hết. Tổ chức tôn giáo của chúng tôi hợp tác chặt chẽ với Viện Dân tộc học và Nhân chủng học Miklouho-Maclay của Viện Hàn lâm Khoa học Nga, một trung tâm nghiên cứu về đạo Shaman và các truyền thống tôn giáo khác giữa các dân tộc.

Các chuyên gia của trung tâm đến nước cộng hòa và nghiên cứu đạo Shaman từ quan điểm khoa học, các khía cạnh của nó – văn hóa dân gian, truyền thống, năng động. Điều đặc biệt quan tâm đối với các nước phương Tây, vốn phát triển dựa trên đạo Shaman ở Bắc Mỹ, Châu Phi và Úc, là đạo Shaman của người dân Siberia. Bước vào trạng thái thôi miên, giao tiếp với các linh hồn - tất cả những điều này thu hút cả các nhà khoa học và người bình thường.

Nghi lễ pháp sư

Khó có ai có thể cung cấp dữ liệu chính xác về số lượng pháp sư trên thế giới, nhưng có khá nhiều pháp sư và những người ủng hộ họ trên khắp thế giới. Ở khắp mọi nơi đều có một nhóm người quan tâm đến đạo Shaman. Ở nước ngoài có một phong trào pháp sư như vậy, Con đường dẫn đến Mặt trời, hàng năm tham gia vào một cuộc họp lớn của các pháp sư ở San Francisco. Phong trào này được lãnh đạo bởi pháp sư vĩ đại Nicola Harner. Có các pháp sư phương Đông, châu Phi, Siberia và Mỹ riêng biệt. Như Tsyrendorzhiev nói, pháp sư không được tạo ra hay huấn luyện; đúng hơn, họ được sinh ra.

Ông giải thích: Mọi người thể hiện năng khiếu di truyền có những đặc điểm nhất định. - Mỗi người đều có thời điểm riêng: có người nó có thể xuất hiện ở độ tuổi sớm, 12–13 tuổi, có người nó có thể xuất hiện muộn, ở độ tuổi trên 60 tuổi. Những người được ban cho một món quà bắt đầu đổ bệnh, con đường dẫn đến sự sống khép lại trước mắt họ. Một số biến đổi đang diễn ra. Trở thành một pháp sư rất khó - nó xảy ra thông qua nỗi đau, nghịch cảnh, đau khổ.

Ở Buryatia, khoảng hai chục nghi lễ - tailagans - diễn ra hàng năm. Tailagan là một ngày lễ truyền thống của người Buryats, được tiến hành bởi các pháp sư. Đây là buổi cầu nguyện tập thể hoặc gia đình. Từ "tailgan" được dịch có nghĩa là "tôn vinh các vị thần". Kể từ thời cổ đại, niên đại của tailgan thay đổi hàng năm và sự lựa chọn của nó phụ thuộc vào nhiều yếu tố: chu kỳ làm việc nông nghiệp, thời gian di cư, một số “dấu hiệu” nhất định của tự nhiên và do đó, các quyền lực cao hơn. Mục tiêu chính của tailgan là cầu xin các quyền lực cao hơn cho một năm thịnh vượng, mùa màng bội thu và bãi cỏ, gia súc tăng trưởng, hạnh phúc trong gia đình và tránh những rắc rối, bất hạnh cho gia đình. Tất cả các sự kiện nghi lễ đều nhằm mục đích đánh thức niềm tin của các tín đồ vào sự chung sống hài hòa và lâu dài với các sức mạnh của thiên nhiên, nhằm thúc đẩy sự thịnh vượng của con người, tăng cường sự giàu có và sinh sản.

Trong số những lễ hội phổ biến nhất là nghi lễ mở và đóng cổng trời, lần lượt được thực hiện vào mùa xuân và mùa thu. Nghi thức mở cổng được thực hiện vào mùa xuân, trong thời điểm thiên nhiên thức tỉnh, thời điểm các vị thần giáng trần. Các pháp sư gặp gỡ các vị thần, chữa bệnh cho họ, cầu xin sự bảo vệ của chúng tôi trong mùa hè, vì hòa bình, hòa hợp trong khu vực và hạnh phúc của người dân. Với sự giúp đỡ của những lời cầu nguyện, họ kêu gọi các vị thần cùng loại và các vị thần khác và bước vào trạng thái thôi miên. Các tín đồ, để nhận được sự phù hộ của các vị thần, hãy mang theo đồ ăn vặt: kẹo, phô mai và sữa.

Có rất nhiều tailagans khác - vì hạnh phúc, để tôn vinh các linh hồn của nước và chủ sở hữu của khu vực. Thông thường những nghi lễ như vậy được thực hiện để đáp ứng với một số yếu tố bên ngoài. Vì vậy, vào mùa hè, khi cháy rừng đang bùng cháy ở Buryatia và không có mưa, các pháp sư đã thực hiện một nghi lễ lớn ở vùng Barguzin. Sau đó, 15 pháp sư giỏi nhất, kêu gọi tổ tiên ongons (linh hồn của tổ tiên) và toàn bộ các vị thần, yêu cầu chấm dứt hạn hán và cháy rừng, và theo truyền thống, hiến tế một con cừu đực. Buổi lễ được thực hiện theo truyền thống cổ xưa của chủ nghĩa Tengarian.

Người dân và chính quyền quận đã tiếp cận chúng tôi với yêu cầu tổ chức một chiếc tailagan, - họ giải thích bằng tiếng Tengeri, - chúng tôi đã tổ chức nó hai ngày trước, và kể từ đó, một số cơn giông nhỏ và mưa nhỏ đã xảy ra trong khu vực. Mặc dù, theo các nhà dự báo thời tiết, như bạn đã biết, dự kiến ​​sẽ không có mưa.

Đạo Shaman như một thương hiệu

Đạo Shaman rất có thể sẽ trở thành một trong những thương hiệu của Buryatia, một yếu tố sẽ thu hút khách du lịch đến nước cộng hòa này. Bản thân những chiếc tailagans rất ngoạn mục và thu hút hàng trăm khách du lịch trên khắp thế giới, nhưng không phải ở Buryatia.

Tsyrendorzhiev nói: “Nước cộng hòa của chúng tôi rất thú vị về mặt này”. - Hiến pháp của Buryatia nói rõ ràng rằng các tôn giáo chính và dẫn đầu là Phật giáo, Cơ đốc giáo và đạo Shaman. Nhưng đồng thời, nước cộng hòa của chúng ta không muốn quay mặt về phía các tổ chức pháp sư. Chúng tôi thấy và nghe: nước cộng hòa muốn phát triển một khu du lịch và giải trí. Và sự chú ý chính được dành cho thiên nhiên, Baikal và các pháp sư. Người ta nói nhiều về đạo pháp, nhưng thực tế... Chúng tôi thường gửi đến chính quyền nhiều lá thư khác nhau, xin hỗ trợ tài chính để xây dựng trung tâm pháp sư nhưng không có sự hỗ trợ nào. Chúng tôi đã tự mình chuẩn bị đất cho trung tâm và tự mình xây dựng nó. Họ thường nói với chúng tôi: theo Hiến pháp Liên bang Nga, nhà nước và tôn giáo tách biệt với nhau, và sau đó vào cuối năm, trong báo cáo của mình, họ nói rằng họ đã hỗ trợ cho các ngôi chùa Phật giáo và nhà thờ Chính thống. Nhưng thật không may, câu hỏi pháp sư vẫn bị gạt sang một bên.

Budamshu Daa, mười sáu tuổi đã đánh cược rằng cậu có thể khiến chính Bogdo (Bogdo, Bogdokhan - danh hiệu linh thiêng nhất - khan) đứng dậy chào cậu trước mặt tất cả mọi người.

Anh ấy chuẩn bị một tấm nệm và đi đến Bogdo. Nhiều bạn bè tự giới thiệu mình với Ngài. Bogdo ngồi vào chỗ của mình và tiếp đón mọi người. Budamshu Daa mười sáu tuổi lấy tấm nệm và đi đến Bogdo.

“Tôi yêu cầu bạn đứng dậy một chút, tôi muốn đặt tấm nệm này lên cho bạn,” anh nói.

Ngay khi Bogdo hơi đứng dậy, Budamshu Daa đặt một tấm nệm và chào anh.

- Sức khỏe tốt!

Vì vậy, anh ấy đã thắng cuộc tranh luận với bạn bè của mình.

Một lần nữa Budamshu Daa lại đặt cược với đồng đội rằng anh sẽ nhận được chiếc mũ từ chính Bogdo. Anh ta may một chiếc mũ từ da sói, đến Bogdo và đứng trước mặt anh ta.

- Này cậu bé, cậu có cái mũ đẹp quá! Da của ai được làm từ nó? - Bogdo hỏi.

“Được may từ da sói,” Budamshu Daa trả lời.

- Chúng ta đổi mũ nhé? - Bogdo nói.

-Mũ của cậu đâu?

Bogdo chỉ vào chiếc mũ cũ của mình.

- Tôi đồng ý, cứ như vậy đi. Chiếc mũ của bạn tuy đã cũ nhưng vẫn có một cây trượng bên trên và đều được trang trí. “Mũ của tôi không có gì ngoài vẻ đẹp,” Budamshu Daa nói, đưa cho anh chiếc mũ da sói, đội chiếc mũ bogdo và trở về nhà.

Vì vậy, anh ta đã lấy được chiếc mũ của mình từ Bogdo và giành chiến thắng trong cuộc tranh luận.

Một lần nữa anh lại đánh cược rằng anh sẽ bắt Bogdo sủa như một con chó.

“Anh sẽ không thể làm được đâu,” bạn bè tranh cãi với anh.

Cùng với những người bạn đã tranh cãi, Budamshu Daa đi đến Bogdo.

– Bạn đứng gần cửa và lắng nghe. “Tôi sẽ đến Bogdo và bắt anh ta sủa như một con chó,” Budamshu Daa nói.

Sau đó, anh ấy đến Bogdo và bắt đầu kể cho anh ấy nghe về những con thú và động vật khác nhau trên khắp trái đất. “Chó có sủa khác nhau ở mỗi thung lũng không?” - anh hỏi Bogdo. “Và ở mọi nơi tôi đến, chó đều sủa giống nhau: “Ha-hoo-hoo.” Chúng sủa khác nhau như thế nào?

- Họ sủa giống nhau chỉ ở nơi bạn đã đến. Ở một số thung lũng, chó sủa như thế này: “Hoop-hoop”. Đó là lý do tại sao người ta nói rằng chó sủa khác nhau ở các thung lũng khác nhau”, Bogdo nói.

Tôn giáo truyền thống của người Buryats là đạo Shaman - một hình thức ý thức xã hội được thể hiện trong hành vi của con người và hình thành nên một hệ thống hành động nghi lễ đặc biệt. Điều chính và đặc trưng trong tôn giáo này là sự thần thánh hóa các thế lực tự nhiên và tổ tiên đã khuất, niềm tin rằng có nhiều vị thần và linh hồn trên thế giới và với sự giúp đỡ của các pháp sư, người ta có thể tác động đến họ để đảm bảo hạnh phúc, an lạc và hạnh phúc. khỏe, tránh được điều xui xẻo. Giai đoạn đầu của lịch sử phát triển pháp sư ở Buryatia bắt nguồn từ hệ thống nguyên thủy, khi săn bắn, đánh cá và hái lượm là phương tiện chính để kiếm thức ăn. Điều này được chứng minh bằng các tài liệu từ các cuộc khai quật khảo cổ, tranh vẽ trên đá, di tích của các nghi lễ và truyền thống cổ xưa được bảo tồn ở người Buryats. Ở các thời kỳ tiếp theo, đạo Shaman phát triển, phức tạp hơn và trở thành một hệ thống tư tưởng, nghi lễ tôn giáo đặc biệt. Bao trùm mọi lĩnh vực của đời sống, ảnh hưởng đến việc hình thành văn hóa, lối sống của con người. Pháp sư Buryat có nhiều điểm chung với pháp sư của các dân tộc Mông Cổ và Thổ Nhĩ Kỳ khác ở Trung Á và Siberia. Điều này được giải thích là do tổ tiên của những dân tộc này có mối quan hệ chặt chẽ và ảnh hưởng lẫn nhau. Ngoài ra, người Buryat còn bao gồm nhiều nhóm người nói tiếng Mông Cổ và tiếng Thổ Nhĩ Kỳ cổ đại và trung cổ, những người mang theo truyền thống và văn hóa của họ. Trong bức tranh tổng thể về đạo Shaman của các dân tộc Trung Á và Siberia, đạo Shaman Buryat được phân biệt bởi thuyết đa thần (đa thần) phát triển cao và sự phức tạp của tổ hợp nghi lễ.

một trong những hình thức tôn giáo tạo nên một cấu trúc phức tạp: ý tưởng về các thế lực siêu nhiên, một tổ hợp nghi lễ, một tổ chức tôn giáo được đại diện bởi các pháp sư, một thái độ tâm lý. Nó bao gồm những ý tưởng về thiên nhiên, con người và xã hội. Pháp sư, được chia thành trắng và đen, cao và bình thường, tạo thành các giáo sĩ có phẩm chất trí tuệ cao.

Sự tôn kính Trời và Đất là cốt lõi của toàn bộ hệ thống tín ngưỡng của các pháp sư. Nghi thức thiêng liêng dưới chân hoặc đỉnh núi, bên bờ sông, hồ, trên hàng rào hoặc yurt là sự biểu hiện bản chất sinh quyển của con người, khát vọng và ý chí sống của con người.

Trái đất, theo quan niệm của pháp sư, là thế giới trung gian. Vì vậy, mỗi vùng, núi, sông, hồ, cây, đá đều có linh hồn riêng.

Ngoài thế giới trung gian, trái đất, Vũ trụ, theo quan điểm của các pháp sư, bao gồm thế giới trên và dưới. Cả ba thế giới này đều nằm theo chiều dọc, cái này chồng lên cái kia, mỗi thế giới đều được điều khiển bởi các vị thần đặc biệt.

Người Buryats một mặt nhìn thấy bầu trời ở dạng vật chất thuần túy - Bầu trời xanh vĩnh cửu, mặt khác, nó được coi là một sinh vật tâm linh, cai trị toàn thế giới, nhân cách hóa lý trí, tính chính đáng và công lý cao nhất. Bầu trời được coi là nam tính, mang lại sự sống và trái đất được coi là nữ tính, tạo nên hình dạng cho các vật thể. Vì thế trời được gọi là cha, đất được gọi là mẹ. Bầu trời được coi là hiện thân của công lý, khi giải quyết những vụ án khó khăn và tuyên thệ.

Xúc phạm và đưa ra lời khai gian, gọi Bầu trời xanh vĩnh cửu làm nhân chứng, có nghĩa là tự chuốc lấy những rắc rối và bất hạnh cho chính mình và con cháu.

Ý tưởng về linh hồn, cái chết và thế giới bên kia.

Một phần rất quan trọng trong thế giới quan của pháp sư là ý tưởng về linh hồn, cái chết và thế giới bên kia. Theo những quan niệm này, mỗi người đều có một tâm hồn vô hình, thoáng đãng và nằm trong cơ thể. Là bản thể của một con người, cô hội đủ tất cả những đức tính của anh: kẻ nóng nảy và tham lam có tâm hồn giận dữ và tham lam; ở trẻ em - trẻ em, có thể vui, đói, giận. Theo quan niệm của các thầy cúng, bệnh tật và cái chết của con người là do thần linh và linh hồn quyết định. Đôi khi cái chết của một người được coi là sự định trước của Thiên đường, chẳng hạn như cái chết do bị sét đánh hoặc do bị sói tấn công (sói được coi là chó hoặc sứ giả của thiên thể). Người ta tin rằng sau cái chết của một người, linh hồn sẽ được chuyển sang một thế giới khác, nơi nó tìm thấy những người thân yêu, người thân, người quen của mình. Vì người ta tin rằng người chết có thể mang lại lợi ích hoặc tổn hại cho người sống và là đại diện của thế giới đó trước những sinh vật siêu việt nên cần phải liên tục hoặc thỉnh thoảng tổ chức nghi lễ hiến tế để cầu an họ. Ý tưởng về các thế lực siêu nhiên, linh hồn, cái chết và thế giới bên kia, ý tưởng về cấu trúc của Vũ trụ, mối quan hệ giữa những sinh vật được tôn kính và con người tạo thành nội dung chính của pháp sư c thế giới quan của ai.

Những nơi linh thiêng.

Một phần không thể thiếu của hệ thống sùng bái pháp sư là những nơi tổ chức các buổi cầu nguyện. Những nơi như vậy được gọi là “oboo”. Quy tắc ứng xử ở những nơi linh thiêng và trong khi thực hiện các nghi lễ. Ở những nơi được tôn kính, việc gây ô nhiễm nguồn sông hồ đều bị cấm. Săn bắn, khai thác gỗ, đào và xây dựng đều bị cấm.

Nguồn gốc pháp sư.

Pháp sư, với vai trò trung gian giữa các tín đồ và các thế lực siêu nhiên, được coi là những người được Chúa chọn. Điều kiện đầu tiên và không thể thiếu để trở thành pháp sư là sự hiện diện của udha - nguồn gốc hay gốc rễ của pháp sư. Có một số loại udha: 1) về phía người cha - haluunai udha; 2) về phía mẹ - hari udha; 3) nguồn gốc thiên đường - narieer udha (nó được mua lại bởi hậu duệ của một người bị sét đánh chết), loại udha này không được kế thừa; 4) nguồn gốc thợ rèn - darkhan udha; 5) buudal udha - nghĩa đen là “nguồn gốc từ thiên đường.” Nó được mua lại bởi một người tìm thấy thiên thạch rơi từ trên trời xuống. Nguồn gốc này cũng không được kế thừa.

Ngoài ra, rễ pháp sư được chia thành màu trắng (sagaanay udha) và màu đen (kharyn udha). Người ta tin rằng các pháp sư của udha trắng phục vụ các vị thần tốt, ánh sáng và udha đen phục vụ các vị thần đen, ác. Có những pháp sư có cả hai nguồn gốc, họ được gọi là “khoyor teeshee yabadaltai” - có khả năng phục vụ cả hai bên.

Pháp sư trắng,phục vụ các vị thần tốt (Western Tengris), những người không bao giờ làm hại con người, bản thân là người cầu thay tốt cho con người và chỉ thực hiện các nghi lễ và cầu khẩn đối với các vị thần bảo trợ con người, những người ban phước lành và hạnh phúc cho con người, và do đó những pháp sư như vậy được tôn trọng bởi mọi người.

Pháp sư đen,là tôi tớ của tà ma, hắn chỉ gây ra cho con người sự dữ, bệnh tật và cái chết; một số người trong số họ, Buryats và tất nhiên, cả các pháp sư đảm bảo, có thể giết người bằng cách ăn thịt linh hồn của họ hoặc đưa họ cho các linh hồn ma quỷ; nhưng quyền lực chính nằm ở những vị thần bảo trợ họ; Khi một pháp sư muốn giết một người như thế này, ông ta chuẩn bị một cây gậy, một nửa trong số đó được bôi đen bằng than, anh ấy còn bôi đen nửa mặt bên trái của mình bằng than củi, chiếc vạc trong yurt bị đảo lộn và khi màn đêm buông xuống, anh ta triệu hồi các ác thần, làm hại người mà thầy cúng gọi tên.

Đồ dùng của pháp sư.

Đồ dùng của pháp sư là một thành phần quan trọng trong cấu trúc của pháp sư, không chỉ gắn liền với hệ tư tưởng và thực hành tôn giáo mà còn với biểu tượng nói chung. Các vật phẩm pháp sư quan trọng nhất là: boogay tonog.

1. Cây gậy của pháp sư - Khorbo. Có ba loại gậy - ngựa, rắn và người. Mục đích của chúng là phương tiện di chuyển của thầy cúng, vận chuyển sang thế giới bên kia, biểu tượng cho quyền lực và quyền lợi của thầy cúng, một công cụ để trừng phạt kẻ có tội.

2. Zhodoo, edoo- Vỏ cây linh sam có hình dáng nhất định được đốt để thắp hương và tẩy rửa nơi cầu nguyện cho các con vật hiến tế, rượu và những người có mặt.

3. Roi - tushuur.Được thánh hiến, trang trí bằng ruy băng và mặt dây chuyền, nó tượng trưng cho quyền lực của pháp sư đối với các tín đồ và dùng để trừng phạt kẻ có tội.

4. Trang phục pháp sư - orgay. Một trong những phụ kiện chính của pháp sư. Bộ đồ được làm từ lụa hoặc vải giấy có màu trắng hoặc xanh đậm. Các hình kim loại của một người đàn ông, một con ngựa, một con chim, một con rắn, những chiếc búa, v.v. được khâu vào đó. Orgoy mặc trang phục trong các nghi lễ và cầu nguyện.

5. Vương miện của pháp sư, mayhabsha- một chiếc mũ làm từ da đầu của động vật hoặc động vật, được cắt bỏ cùng với gạc của hươu. Ruy băng, đĩa sắt, kholbogo - một loại chuông, và các bức tượng nhỏ về chim và cá động vật được treo trên đó. Vương miện có thể được làm bằng sắt với hai đầu ở đỉnh có dạng sừng phân nhánh.

6. Tambourine và vồ – hese, toibor. Tambourine tượng trưng cho con ngựa mà pháp sư được cho là cưỡi trên trái đất, lên trời hoặc xuống thế giới ngầm. Tambourine là một nhạc cụ.

7. Chiếc mũ là malgai.Đây là một chiếc mũ được làm đặc biệt với một dải lông gấu, đội dưới vương miện.

Ngoài các thuộc tính được liệt kê, trang bị của pháp sư còn có gương - tấm lợp (làm bằng đồng hoặc ngọc bích); nhạc cụ - khuur, tương tự như khomus của người Tuvans hoặc Yakuts; giáo - ngọc, dirk; chuông – shanginuur; Zeli – dây buộc tóc có móc cài và mặt dây chuyền; bàn thờ hoặc ngai vàng - sheree (một chiếc hộp có bốn chân để đựng tất cả đồ dùng).

Hệ thống nghi lễ.

Nội dung và hình thức các hành động nghi lễ của thầy cúng rất đa dạng và có trình tự nhất định. Theo mức độ bắt buộc và tần suất thực hiện, các nghi lễ và hiến tế được chia thành bắt buộc, tùy chọn, thường xuyên và không thường xuyên. Từ quan điểm về mục tiêu và sự tham gia của các tín đồ, họ được chia thành xã hội-tập thể và gia đình-cá nhân.

Người Buryats gọi những lời cầu nguyện công khai "đuôi".

Mục đích chính là cầu xin thần linh cho một năm thịnh vượng, gia súc tăng trưởng, gia đình hạnh phúc, xua tan phiền muộn, xui xẻo. Tailagans được tổ chức bắt đầu vào cuối mùa xuân (tháng 5) và kết thúc vào mùa thu (tháng 10). Tất cả các lễ hội đều diễn ra trong không khí trang trọng và được coi là ngày lễ được toàn dân kỷ niệm trong một ngày hoặc vài ngày. Các thuộc tính bắt buộc của nghi lễ hiến tế là đốt lửa trên đường phố hoặc đốt than âm ỉ trên một vật bằng sắt, cỏ Bogorodskaya và vỏ cây linh sam để thanh tẩy những người có mặt.

Tailagans –Nghi thức cúng bái được thực hiện thường xuyên. Có mùa thu, mùa xuân và mùa hè. Đi chơi tailagan được coi là một ngày lễ lớn. Các pháp sư thực hiện nghi lễ tẩy rửa - xông khói edoo. Họ cũng thanh lọc bản thân và lễ vật bằng cách xông hơi các loại thảo mộc đặc biệt.

Nghi thức cầu nguyện tinh thần LỬA. Nghi lễ bên lò sưởi, nơi họ cầu bình an trong nhà, hạnh phúc, yêu thương con cái, hạnh phúc gia đình.

Nghi thức thanh tẩy bằng lửa. Khi một người bị bệnh, thầy cúng sẽ dùng lửa để tẩy rửa. Một lễ vật được dâng lên linh hồn tổ tiên, thần lửa.

Nghi thức Kêu gọi linh hồn. Nó được thực hiện khi linh hồn của một người rời đi. Khi linh hồn rời đi, một người bắt đầu bị bệnh và đau khổ. Thầy cúng thấy linh hồn đã rời khỏi cơ thể, đưa linh hồn của người đó trở lại thông qua một nghi lễ nhất định và người đó hồi phục. Theo Buryats, linh hồn rời khỏi cơ thể trong khi ngủ, nó có thể nhảy lên vì sợ hãi bất cứ lúc nào qua mũi, miệng hoặc theo máu. Linh hồn nhảy ra khỏi nỗi sợ hãi không tự mình quay trở lại cơ thể mà phải trở về thông qua một nghi lễ bằng cách mời một thầy cúng. Đôi khi một linh hồn trốn chạy trở nên bướng bỉnh, không muốn quay về với chủ nhân của mình. Khi đó người đó cảm thấy hôn mê, buồn ngủ và nếu không thực hiện các biện pháp cần thiết, người đó có thể chết, và linh hồn không trở về sẽ bị xa lánh.

Pháp sư có nghĩa vụ giúp đỡ tất cả mọi người, không có ngoại lệ trong bệnh tật, vấn đề và thất bại của họ. Anh ta không có quyền làm điều ác với mọi người. Pháp sư không đi ngược lại CÁC YẾU TỐ LỬA và NƯỚC, cũng như các cơ quan chức năng hiện có.

Theo tín ngưỡng của thầy cúng, cái ác phải bị trừng phạt nên không được nói dối, lừa dối, giết hại, xúc phạm trẻ mồ côi, người bệnh hoặc dùng những lời lẽ tục tĩu.

Lễ hội mùa đông lần thứ XII “Truyền thống của đạo Shaman Tuvan” ở Yekaterinburg. Tham gia với chúng tôi!

1. Các bộ lạc cổ đại đã cầu nguyện những vị thần nào?
2. Thành Cát Tư Hãn và các bộ lạc địa phương
3. Cuộc săn lùng
4. Evenks trong quân đội của Thành Cát Tư Hãn
5. Người Ekhirites sống ở đất nước Dzungaria như thế nào?
6. Gia đình Abzaev của tôi xuất hiện như thế nào?
7. Sự phân chia các dân tộc Dzungaria thành Kalmyks và Khudari-Buryats
8. Sự xuất hiện của người Cossacks Nga đến vùng đất của tổ tiên chúng ta. Thay đổi trong buổi cầu nguyện
9. Kỹ thuật thực hiện nghi lễ là hiến tế một con cừu đực
10. Kỹ thuật thực hiện các nghi lễ - “Tarima” và “Gal Taiha” (cầu khẩn linh hồn hoặc trẻ em)
11. Những người bảo trợ và bảo vệ các bộ lạc địa phương
12. Các vị thần vĩ đại và nơi họ sống
13. Còn có những vị thần nào nữa?
14. Nghi thức dành cho con trai
15. Làm thế nào tổ tiên của tôi lại đến vùng đất Kabanskaya
16. Tổ tiên trực tiếp của tôi
17. Các vị thần Kudarin địa phương
18. Một số câu hỏi dành cho pháp sư

MỞ ĐẦU

Lời thề của pháp sư: “Đừng chống lại sức mạnh của quyền lực, sức mạnh của các nguyên tố - nước và lửa. Đừng vui mừng khi mọi người trao phần thưởng lớn. Đừng cảm thấy bị xúc phạm khi họ không cung cấp đủ cho bạn.”

GIỚI THIỆU

Tôi, Borboev Leonty Abzaevich, sinh năm 1935 tại làng Korskovo, quận Kabansky của Buryatia. Tôi có hai con trai, một con gái và bảy đứa cháu. Năng khiếu của thầy cúng được phát hiện khi tôi còn trẻ, và kể từ đó tôi đã cố gắng giúp đỡ đồng bào, nhân dân của mình nhiều nhất có thể.

Từ lâu, tôi đã mong muốn được kể lại những truyền thuyết, câu chuyện mà tôi đã nghe khi còn trẻ. Chúng được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác - từ pháp sư này sang pháp sư khác. Chúng chứa đựng lịch sử của dân tộc chúng ta, tôn giáo cổ xưa của chúng ta - đạo Shaman. Tôi muốn truyền lại kiến ​​thức này, “ký ức của các thế hệ,” truyền thống cho con cháu tôi. Tôi sẽ kể cho bạn nghe về các vị Thần vĩ đại, những người bảo trợ cho các địa phương và thị tộc của chúng ta, về những nghi lễ được thực hiện để vinh danh họ, về sự xuất hiện của tổ tiên tôi - tộc Abzai, về cách dân tộc chúng ta sống dưới thời Thành Cát Tư Hãn và quyền lực hoàng gia. Tôi muốn nói rõ ngay rằng những câu chuyện của tôi không có điểm chung nào với các tác phẩm lịch sử khoa học. Nếu mọi người đọc nó lấy đi được ít nhất một chút thông tin hữu ích thì tôi sẽ rất vui. Tôi sẽ coi rằng việc tôi đảm nhận CÔNG VIỆC này không phải là vô ích, điều này thật bất thường đối với tôi.

Tôi chân thành cảm ơn các nhà tài trợ đã giúp xuất bản cuốn sách, tất cả những người đã ủng hộ nỗ lực của tôi. Tôi gửi những lời tri ân đặc biệt tới vợ tôi, Ekaterina Dugarovna.

Phần 1

CÁC THIÊN CHÚA CỔ ĐÃ CẦU NGUYỆN GÌ?

Vào thời cổ đại, những nơi của chúng ta - vùng Buryatia, Irkutsk, Chita, Amur, Lãnh thổ Krasnoyarsk - là nơi sinh sống của người Huns. Họ sống thành từng bộ lạc. Nổi tiếng nhất là Khalkhas, Chakhars và Derbets. Ở Buryatia, sáu bộ tộc nổi lên: Ekhirits, Bulagat, Khorins, Hongodors, Songols, Sartuls.

Khi phần lớn người Hun rời đi dưới sự lãnh đạo của các khans để chinh phục những vùng đất màu mỡ phía tây, những người còn lại sống yên bình ở quê hương, chăn nuôi gia súc. Mỗi bộ tộc hàng năm đều cầu nguyện các vị thần vĩ đại cho hạnh phúc của những người thân yêu, đàn gia súc của họ và cầu xin sự may mắn trong cuộc săn lùng.

Người dân bộ tộc Ekhirite tôn thờ vị thần cao nhất - Bầu trời xanh vĩnh cửu (Khuhe Munhe Tengeridee). Người Bulagat cầu nguyện Budarguu Sagaan Tengaridee. Người Khorin - tới Bầu trời sấm sét (Sahilgaan Sagaan Tengeridee). Khondogorians - Sữa non Nebu (Uurag Sagaan Tengeridee). Tất cả các Tengeriyas, với sự cho phép của Bầu trời xanh vĩnh cửu, không chỉ cai trị các bộ lạc mà còn cả các vùng đất. Tất cả lũ lụt, bão tố, hạn hán, dịch bệnh, dịch bệnh và chiến tranh đều xảy ra theo lệnh của họ. Vì vậy, mỗi bộ tộc đều cầu xin Thần linh bảo vệ họ khỏi những thảm họa, dị thường và tự mình hiến tế - một con ngựa, một con bò, một con dê, một con cừu và động vật rừng.
Nghi lễ chỉ được thực hiện bởi các pháp sư tối cao, những người có sức mạnh to lớn và họ được hỗ trợ bởi các pháp sư khác của bộ tộc nhất định.

Trong buổi lễ cầu nguyện, một phần thịt động vật (deezhe myakhan) được trao cho các vị thần trên trời, xương được đốt riêng và phần thịt còn lại được những người tham gia nghi lễ ăn.

Ngoài ra, các bộ lạc còn cầu nguyện với nhiều vị thần khác: Baruunai 55 Tengeridee phía tây, những người hàng năm được tặng vodka sữa, sữa đun sôi, trà trắng, salamat hoặc shara topon. Bắc Zuunei 44 Tengeridee thưởng thức sữa không đun sôi tự nhiên, trà đen, xúc xích Ý và các loại hạt.

Cứ 3 hoặc 5 năm một lần, ngựa lại được dâng lên các vị thần này.

Baruunai 55 Tengeridee được yêu cầu cho sự thịnh vượng, trường thọ, hòa bình, giàu có, yên bình. Zuunei có 44 Tengeridee - sức khỏe cho bản thân và vật nuôi, để không có dịch bệnh, sâu bệnh, để trong thiên thư cuộc đời một người không bị rút ngắn số năm quy định cho mình.

Phần 2

GENGISH KHAN VÀ CÁC BỘ LẠC ĐỊA PHƯƠNG

Các nhà sử học và nhà văn đã để lại nhiều kỷ niệm về vị chỉ huy vĩ đại Thành Cát Tư Hãn. Tôi sẽ kể cho bạn nghe những gì tôi nhớ được từ những câu chuyện về các pháp sư - tổ tiên của tôi.

Theo yêu cầu của Bầu trời xanh vĩnh cửu, trong gia đình của thủ lĩnh bộ tộc Borjigin bên bờ sông Onon, Đại nhân Temujin đã ra đời - Thành Cát Tư Hãn, người đã đoàn kết các dân tộc khác nhau, khiến cả thế giới phải ngạc nhiên về lòng dũng cảm, trí thông minh của mình và sự khôn ngoan của các quyết định. Tất cả các bộ lạc địa phương đều phục tùng anh ta, và tất cả nam giới từ gần 16 tuổi đều phục vụ trong quân đội của anh ta. Họ hợp nhất thành các khối gồm 10.000 binh sĩ, bây giờ là các sư đoàn, thành myangasha gồm 1000 người (trung đoàn), zuunai seregshen - 100 chiến binh (hàng trăm hoặc đại đội) và arbanai seregshen gồm 10 linh hồn (phần). Theo quy định của Thành Cát Tư Hãn, sau trận chiến, mỗi chiến binh sống sót đều trở về trung đoàn của mình dưới ngọn cờ của chính mình. Những người vi phạm điều lệ bị trừng phạt như những kẻ đào ngũ và bị xử lý rất tàn nhẫn. Đó là lý do tại sao quân của Thành Cát Tư Hãn dù đông đảo nhưng lại có tính kỷ luật và dễ dàng kiểm soát.

Khi các khối u được hình thành từ các bộ lạc địa phương, mỗi khối được cấp một biểu ngữ có biểu tượng riêng. Vì gia tộc Shonoev rất đông đảo và được hợp nhất thành hai khối nên có hai biểu ngữ: một bên - Yehe Shonoevsky - một con Sói Lớn được miêu tả, mặt khác - Shonoevsky Baga - cùng một con thú chỉ được miêu tả trên một nửa bức tranh. Trên lá cờ của gia tộc Galzut có hình một con chó hung dữ, gia tộc Bodongut - một con lợn rừng hay lợn rừng.

Theo lệnh của khan, mỗi tumen, myangash và hàng trăm người đều có thợ rèn riêng với một lò rèn du hành - darkhashuul. Họ được hưởng những vinh dự lớn lao và được coi là những người có đẳng cấp cao hơn những chiến binh bình thường, được coi là đội quân centurion. Họ chế tạo mũi tên và đầu mũi tên cho quân đội, mài giũa những thanh kiếm bị cùn trong chiến trận, sửa chữa khiên và áo giáp, dây cương cho ngựa và làm móng ngựa.

Vị thánh bảo trợ của thợ rèn - darkhans - được coi là một vị thần sống ở phía tây tên là Bozho-maakhan trên vùng đất thuộc vùng Kachug. Chính anh ta là người ban cho một người tài năng của một thợ rèn. Để làm được điều này, các bậc thầy cầu nguyện tới 99 Darkhans của Thiên đường. Ngày nay, thợ kim hoàn chỉ còn ở gia đình Galzut và Olzoev. Thật không may, truyền thống Darkhan đang bị mất đi. Tôi sẽ nhắc bạn cách họ cầu nguyện với các vị thần - Darkhans.

Nghi lễ diễn ra trong lò rèn ở bàn thờ gần ngọn lửa đang cháy. Sữa nướng được phục vụ trong cốc, chai vodka, ấm trà nhỏ hoặc bình sữa, trà trắng trong cốc, salamat hoặc bơ tan chảy trong đĩa. Pháp sư đầu tiên nhỏ giọt vào lửa, sau đó té nước.

Khi rót rượu vodka từ chai vào ấm trà hoặc bình sữa, họ cầu khẩn vị thần của từng dụng cụ lao động:

bậc thầy về lửa - Hapain Ezhen,
ezhen, sừng - Khurhein ezhen,
đe - Dusheen ezhen,
búa - Alkhain ezhen,
búa - Baltain ezhen,
đục - Sulbariin Ezhen và những người khác.

Trong nghi lễ, đàn ông và trẻ em ở trong phòng thợ rèn, còn phụ nữ đứng ở cửa. Những vị thần này được các gia đình hoặc chỉ người lớn cầu nguyện. Những lý do cho buổi lễ cầu nguyện này có thể khác nhau.

Phần 3

SĂN VÒNG

Tất cả các chiến binh của Thành Cát Tư Hãn đều là người thảo nguyên - Aradzons và Oirats. Họ đã tham gia chăn nuôi gia súc, ngựa và cừu. Đôi khi cả gia đình tổ chức một cuộc săn lùng vòng vây, những quy tắc rất nghiêm ngặt.

Những người thợ săn đã đóng vòng, và không ai có quyền để một con thú hoang đi qua bên phải cơ thể của họ. Mỗi người tham gia cuộc săn đều tuyên thệ trước khi bắt đầu, ý nghĩa của câu nói sau: nếu con vật đến gần từ phía bên phải, tôi không nên sợ nó, tôi sẽ tấn công nó trước. Trong ngôn ngữ Buryat, nó nghe như thế này: “Baabgay gezhe bahardakhaguib, shhandagan gezhe shamarlakhaguib, uyen gezhe golokhoguib.” Người thợ săn sợ hãi không được công nhận là đàn ông: anh ta bị trục xuất khỏi thị tộc hoặc bị biến thành một nô lệ thần thánh câm lặng. Người dân thảo nguyên không săn bắn, họ chủ yếu đi lang thang cùng gia súc để tìm cỏ tươi tốt, đi bộ rất xa. Chỉ đôi khi, để bảo tồn gia súc và không để nó nuôi sống gia đình, họ mới tổ chức các cuộc tổng duyệt hai lần một năm.

Ngay sau khi nhà nước tập trung được thành lập, một loại cơ quan hành chính đã xuất hiện - hội đồng - kurultai (dịch - hội đồng, khảo sát, báo cáo từ hiện trường, v.v.). Chỉ những người đứng đầu các tumen và các nhà lãnh đạo do Thành Cát Tư Hãn bổ nhiệm mới có quyền tham dự. Nơi diễn ra cuộc gặp đã được rào lại để tránh bị tấn công bất ngờ. Phía trên được làm một tán cây để che nắng và mưa - cấu trúc này được gọi là Iarai hay chuồng trại. Có lẽ đây là nguồn gốc tên của cấu trúc bằng gỗ nhẹ, được xây dựng cho các nhu cầu khác nhau của làng.

Phần 4

EVENKI TRONG QUÂN ĐỘI CỦA GENGISH KHAN

Vị chỉ huy vĩ đại quyết định tiến đến đất nước Tanguts, rồi đến Trung Quốc, và trước đó, ông đã ra lệnh cho các tumen của mình trục xuất những người thợ săn rừng cùng gia đình của họ ra khỏi rừng và thu thập một hoặc hai tumen từ họ. Người Evenks là những tay bắn súng xuất sắc, và khi đó khan cần cung thủ. Họ bắn chính xác đến mức khi săn gấu, trước tiên họ làm nó bị mù bằng cách bắn một mũi tên thẳng vào mắt con vật. Mất phương hướng, con gấu không thể tấn công một người đàn ông và áp đảo anh ta nữa.

Người Evenks sau khi biết được ý định của người chỉ huy đã cố gắng trốn thoát, di chuyển theo hai hướng. Quân của Thành Cát Tư Hãn đã vượt qua và ép họ đến bờ sông Khotonso-Lena ở quận Kachugsky hiện nay của vùng Irkutsk. Một số bị giam giữ gần khe núi dốc (Seel), những người khác ở Kyuli (Khair). Sau đó, có một câu nói nổi lên: “Seel deree hashagdaban segeen haytal, Khair deree hashagdapan haytal.” Khaital là một trong những bộ tộc Evenki. Tất nhiên, người chỉ huy xử lý những kẻ không vâng lời, trừng phạt các thủ lĩnh bộ lạc. Và ông đã bổ nhiệm các thủ lĩnh của mình trên các khối Evenki.

Trong một trận chiến, quân đội xếp hàng trước nhau ở khoảng cách rất xa. Thành Cát Tư Hãn đặt cung thủ vũ trang nhẹ - Evenks - ở phía trước. Họ đến rất gần quân đội của Khorezm Shah và tấn công ông ta một cách chính xác, chính xác. Sau đó, họ nhanh chóng rút lui về sườn sau, nhường chỗ cho đội quân chủ lực được trang bị vũ khí mạnh tấn công kỵ binh địch.

Người Evenks đóng một vai trò lớn trong kết quả của trận chiến: họ thực tế đã dụ kẻ thù vào sâu trong quân đội, nơi dễ dàng đối phó với kẻ thù. Họ bắn chính xác đến nỗi bắn trúng người cưỡi ngựa giữa mũ bảo hiểm và tấm khiên. Trong cuộc vây hãm các thành phố, họ đã phá hủy các bức tường bằng máy đâm và là những người đầu tiên leo lên pháo đài.

Thành Cát Tư Hãn cùng quân đội của mình đi qua nhiều vùng đất và khi đến được Biển Đen (nơi có Essentuki hiện nay), ông bắt đầu nghĩ xem phải làm gì tiếp theo.

Trước hết, ông cho quân đội của mình được nghỉ ngơi: ông ra lệnh chữa lành vết thương và mài vũ khí cùn. Kiểm tra và chữa lành móng ngựa chiến. Khi đó chính ông đã cử sứ giả đến Tây Tạng, nơi nhà chiêm tinh có khả năng thấu thị vĩ đại sinh sống, và chính ông là người yêu cầu được đưa về trụ sở của ông.

Đồng thời, theo lệnh của ông, những con đường dành cho người đánh xe đầu tiên bắt đầu được xây dựng, nối trụ sở của hãn với Mông Cổ. Yama là trạm kiểm soát của chính phủ, nơi công chức nghỉ ngơi và thay ngựa mệt mỏi: “Yama daaha Baishan.” Noen với người bảo vệ đã phụ trách ở đây. Chính dọc theo tuyến đường này mà một nhà chiêm tinh Tây Tạng đã đến trụ sở chính của mình khi đang nghỉ ngơi tại các trạm Yama.

Ông đã nói những lời tuyệt vời với khan mà cho đến ngày nay vẫn không bị lãng quên. Chúng được truyền miệng qua nhiều thế hệ. Tôi sẽ chỉ đưa ra nội dung gần đúng về chúng, như chính tôi đã nghe từ người xưa.

Nhà chiêm tinh quay sang đội quân của Thành Cát Tư Hãn và nói điều gì đó như thế này: Khan Temujin đã tập hợp các bạn thành một dân tộc bất khả chiến bại. Dưới những lá cờ của nó, bạn sẽ đi vào lịch sử của vùng đất chúng ta. Và kể từ ngày này các bạn sẽ là “munhezone” - những con người vĩnh cửu (từ chữ “munhe” họ được gọi là người Mông Cổ). Và thủ lĩnh của bạn sẽ đi vào lịch sử với cái tên Thành Cát Tư Hãn - Shangaas Khaan - Strong Man.

Sau buổi lễ này, các Đấng vĩ đại lui về lều yurt. Người chỉ huy hỏi đạo quân đa ngôn ngữ của mình sẽ đi đâu, đi về hướng nào. Nhà thấu thị trả lời: bạn sẽ đánh bại và lật đổ tất cả những ai cản đường bạn với vũ khí trên tay. Vì Bầu trời xanh vĩnh cửu sẽ ban cho bạn những chiến thắng vĩ đại nhờ vào trí thông minh và tài năng của bạn. Ở phía tây, bạn sẽ đánh bại một dân tộc nói một thứ tiếng và không thân thiện, từ đó chặn đường đến những vùng đất này cho kẻ thù hiếu chiến trong nhiều năm. Anh ta sẽ không tấn công những vùng đất nơi bàn chân của những chiến binh vĩnh cửu của bạn và vó ngựa chiến của bạn đã giẫm lên.

Sau đó, cháu trai họ hàng của bạn, với sự cho phép của con cháu bạn, sẽ lại đi về phía tây và đẩy lùi cuộc xâm lược của Mangadhai vào những vùng đất này.

Để đoàn kết những dân tộc không thân thiện này, bạn sẽ đặt một thủ lĩnh-hoàng tử lên ngai vàng của Rus' - một chàng trai trẻ. Chính con cháu của ông sẽ đoàn kết Rus' thành một quốc gia hùng mạnh duy nhất.

Theo nhiều cách, lời nói của nhà chiêm tinh đã trở thành sự thật: theo lệnh của Hãn Mông Cổ, cháu trai của hậu duệ Thành Cát Tư Hãn Batu Khan, một chàng trai trẻ, Daniil I, 17 tuổi, con trai út của Alexander Nevsky, được đưa lên ngai vàng. ngai vàng của công quốc Moscow. Chính Alexander Nevsky, với sự giúp đỡ của quân Mông Cổ và đoàn tùy tùng của ông, đã tiêu diệt quân đội của vua Thụy Điển Charles và các trung đoàn của Hiệp sĩ Teutonic Order. Tumen Mông Cổ đã giúp các hoàng tử Nga đánh bại quân đội Mamai. Mọi người có lẽ đều biết về Trận chiến trên cánh đồng Kulikovo nên tôi sẽ không nói nhiều về nó.

Kết thúc chiến dịch, Thành Cát Tư Hãn quyết định trở về quê hương. Ông giải thích với các chiến sĩ rằng quê hương nhớ những người con, thế hệ trẻ phải biết quê hương từ đâu đến, tổ tiên đã sống ở đâu. Trên những vùng đất bị chinh phục, khan đã để lại những người phục vụ của mình, bổ nhiệm họ làm noyons. Họ phải giữ trật tự, thu thập eso - yasak - cống phẩm từ những dân tộc này để ủng hộ nhà nước.

Một số bộ lạc đã chiến đấu dưới sự lãnh đạo của Thành Cát Tư Hãn - Ekhirits, Bulagat, Hongodors và những bộ tộc khác - theo lệnh, vẫn ở trên lãnh thổ của Lãnh thổ Altai hiện tại - ở đất nước Dzungaria (Zuun garai Mongol Guren). Người bảo hộ của Khan cai trị ở đây. Những người lính còn lại rời đi Mông Cổ.

Sau cái chết của Thành Cát Tư Hãn, các cuộc bầu cử khan mới được tổ chức tại Kurultai, nơi tập trung đại diện của tất cả các bộ tộc. Vị khan mới được bầu đã tuyên thệ, trong đó ông hứa sẽ lãnh đạo một cách trung thực, tuân thủ luật pháp của tổ tiên và trung thành với con đường mình đã chọn. Những truyền thống này đã được quan sát trong nhiều năm.

Đế chế Mông Cổ vĩ đại mà Thành Cát Tư Hãn tạo dựng một cách khó khăn như vậy đã sụp đổ do sự bất cẩn. Hậu duệ của vị chỉ huy vĩ đại, Hãn của Mông Cổ, định cư ở Bắc Kinh, nhận thấy mình bị tách biệt khỏi người dân của mình và bị vây quanh bởi các chức sắc Trung Quốc. Người dân của ông cũng bất cẩn, cùng đàn gia súc di cư từ đồng cỏ này sang đồng cỏ khác. Lúc này, người Mãn Châu-Uyghur (Uyharnuud) bắt đầu ấp ủ kế hoạch tấn công quân Mông Cổ nhằm giải phóng mình khỏi quyền lực của họ mãi mãi. Tất cả kết thúc bằng sự hủy diệt của bông hoa dân tộc - những chàng trai trẻ từ 14 tuổi trở lên, những người có thể cầm vũ khí trên tay. Những người còn lại rơi vào cảnh nô lệ, và bản thân khan cũng bị phế truất ở Bắc Kinh. Như vậy, đế chế Mông Cổ toàn năng đã mất đi sự tập trung.

Phần 5

NHỮNG NGƯỜI EKHIRIT SỐNG Ở ĐẤT NƯỚC JUNGARIA NHƯ THẾ NÀO

Như tôi đã đề cập, các bộ lạc Ekhirits và Bulagat vẫn ở đất nước Dzungaria dưới chân Dãy núi Altai. Họ sống thân thiện, không can thiệp lẫn nhau, coi mình là bộ tộc có quan hệ họ hàng với nhau. Mỗi gia tộc có nhiều gia tộc, nổi tiếng nhất: Shono (Ekhe Shono và Baga Shono), Pengelder, Bayandai, Olzon, Baltai, Togtoo, Abzai. Gia đình Abzaev, gia đình tôi, là con út, và tôi sẽ kể cho các bạn nghe về lịch sử hình thành của nó sau.

Người dân sống bằng nghề chăn nuôi và săn bắn để bảo tồn gia súc. Họ đã sử dụng những món quà của rừng - quả mọng, quả hạch. Theo thời gian, những người thợ thủ công đã xuất hiện trong số những cựu chiến binh học cách chế tạo đồ dùng gia đình. Họ làm những đồ dùng bằng gỗ - tebshe saelenkhi; chúng được làm từ gỗ nguyên khối, dùng rìu hoặc dao khoét rỗng hộp đựng. Thịt thường được lưu trữ trong đó. Đặc biệt là trong một cuộc đi săn đột kích thành công, khi thu được rất nhiều thịt thì có thể bảo quản rất lâu trong thùng như vậy.

Cần lưu ý rằng tất cả con mồi được chia đều cho tất cả thợ săn, gia đình và người thân. Pai không chỉ được phân bổ cho những gia đình bị gia đình họ xúc phạm vì một lý do nghiêm trọng nào đó. Hoặc trong trường hợp người chủ gia đình qua đời, hoặc những đứa trẻ còn quá nhỏ không thể tham gia cuộc săn lùng. Vấn đề phân chia cổ phần cuối cùng đã được quyết định tại hội đồng trưởng lão.

Xô gỗ được làm để vắt sữa bò và thùng gỗ cho các nhu cầu khác. Đồ dùng bằng đồng thường được sử dụng nhiều nhất để nấu thịt - chúng được trao đổi với các thương gia để lấy thú săn và lông thú, vàng và bạc.

Như bạn đã biết, người dân thời đó chủ yếu sử dụng đồ dùng bằng vỏ cây bạch dương. Những người thợ thủ công - modon - darhashuul đã làm nó theo nhiều cách khác nhau: lớn và nhỏ, để lấy thức ăn và nước uống, để thu thập quả mọng và saran. Họ cũng học cách làm ha6a - một dụng cụ đánh kem chua thu được thành bơ và để thu sữa chua, sau đó được chưng cất thành tarasun - vodka sữa. Nó không chỉ cần thiết để chiêu đãi khách mà còn cần thiết cho các buổi cầu nguyện, khi cần rắc các vị thần.

Tarasun đã làm một việc như thế này: một ngọn lửa được đốt lên, một chiếc bát 25-40 lít - togoon - được đặt trên lò sưởi, được tạo thành từ những viên đá chẵn được gấp thành hình tam giác. Sữa chua được đổ vào đó. Sau đó, một chiếc thùng gỗ không có đáy nhưng có một lỗ nhỏ ở bên và một rãnh gỗ lúa miến được đặt trên chiếc bát này. Phần trên của thùng được đóng lại để hơi nước không thoát ra ngoài, ngưng tụ và chảy dưới dạng chất lỏng qua lúa miến vào dombo - một thùng chứa bằng gỗ. Đây là cách thu được vodka sữa, thậm chí còn được sử dụng để điều trị các cơ quan nội tạng, sử dụng nó theo đúng tiêu chuẩn. Công nghệ chế biến tarasun ở thời đại chúng ta gần như giống nhau.

Phụ nữ biết cách chế biến khéo léo những sợi lông cừu được cắt ngắn. Ngồi thành vòng tròn, đầu tiên họ đập len bằng những chiếc que dài một mét rưỡi rồi kéo thành sợi. Sau đó, bằng cách sử dụng máy ép tròn bằng gỗ, họ làm ra những tấm nỉ, giá đỡ ghế ngồi tự chế, v.v. Tất và tất được dệt từ sợi bằng kim gỗ. Len được sử dụng để làm những chiếc áo khoác dày và tốt cho nam và nữ. Áo khoác lông - degels - được làm từ da cừu. Sau khi chế biến, da động vật nuôi cũng được sử dụng làm giày và dây nịt.

Để ngăn chặn sâu bướm làm hỏng đồ đạc, tổ tiên chúng ta đã nghĩ ra một phương pháp chống côn trùng rất hiệu quả. Người ta đào một cái hố nhỏ và đốt lửa trong đó. Ngay cả những chiếc gậy cũng được cắm xung quanh với một góc hướng về phía tâm, sau đó những tấm da được treo chặt vào chúng - khói thoát ra một lỗ nhỏ ở giữa “lều” này. Da được chế biến theo cách này có thể dùng được trong nhiều năm và không bị sâu bướm lãng phí.

Phần 6

ABZAEV CLIN CỦA TÔI XUẤT HIỆN NHƯ THẾ NÀO

Tại đất nước Dzungaria, theo ý muốn của các vị thần, một bộ tộc mới đã xuất hiện, được thành lập trên cơ sở hai gia tộc: Hengelder và Shono, sau này được gọi là Abzai. Gia đình tôi được coi là con út dù xuất hiện vào những năm cuối đời của Thành Cát Tư Hãn.

Có một truyền thuyết đẹp về sự xuất hiện của tộc Abzaevsky của chúng ta: trong tộc Khengelder, một chàng trai trẻ tên là Naita lớn lên và trưởng thành; anh ta không thiếu năng lực săn bắn và lòng dũng cảm: anh ta đối đầu một chọi một với một con gấu và luôn bắn thẳng vào mục tiêu bằng một cây cung. Một cô gái có vẻ đẹp phi thường, khéo léo, nhanh tay và tính tình tốt bụng đã phát triển mạnh mẽ trong gia đình Shonoi. Cha mẹ rất hài lòng với con gái của họ.

Một ngày nọ, các trưởng lão của hai gia tộc này quyết định tổ chức một cuộc săn lùng quy mô lớn - aba agnuuri - để kiểm tra sức mạnh, sự khéo léo và độ chính xác của những chiến binh săn lùng của họ. Rất nhiều động vật đã bị bắt - thịt và lông. Người thợ săn trẻ tuổi của gia đình Hiệp sĩ Hangelder nổi bật nhờ sự táo bạo và khéo léo của mình. Kỷ niệm một ngày lễ để vinh danh một cuộc đi săn thành công, các trưởng lão quyết định kết hôn với chàng trai, tán tỉnh người đẹp của gia đình Shonoev. Điều mà họ đã làm với sự đồng ý chung của họ. Chàng trai và cô gái yêu nhau đã lâu nên vui vẻ lập gia đình. Các cặp vợ chồng mới cưới đã được tặng một chiếc yurt mùa đông tuyệt vời và rất nhiều thú cưng. Khách dự tiệc cưới mong muốn sinh được nhiều bé trai - những chiến binh săn lùng tương lai.

Gia đình sống với thu nhập trung bình, nhưng quan trọng nhất là rất hạnh phúc - người vợ sinh được 9 cậu con trai. Vào ngày thứ mười, họ đã thương xót che chở một đứa trẻ mồ côi và đặt cho cậu cái tên Otonkhoy - “Otorzho erepen khubun.” Tên của những người con trai là: Borto, Edegey, Mookhoi, Khakhai, Booholdoy, Boloi, Ongoi, Sherge, và đứa con trai sinh muộn được đặt tên là Nyalkha. Mọi người bắt đầu ghen tị với hạnh phúc gia đình và âm mưu chống lại gia đình trẻ. Khi đứa con út còn trong bụng mẹ, cha của Knight đã chết khi đi săn.

Những ngày rất khó khăn bắt đầu với gia đình: gia súc của họ bắt đầu bị đánh cắp và họ ăn thịt số gia súc còn lại. Họ không còn được chia phần từ cuộc đi săn vòng quanh: những đứa trẻ không thể thay thế cha mình trong cuộc đi săn nên không được quyền ăn thịt. Người phụ nữ không có quyền bầu cử trong gia đình mình nên không thể tự mình đứng lên. Họ sống gần như từ tay đến miệng. Và vào thời điểm này, để nuôi sống một gia đình lớn như vậy, người phụ nữ và các chàng trai bắt đầu đánh cá ở các con sông trên núi Altai và các nhánh của chúng. Dùng một chiếc que nhọn, họ cẩn thận xiên cá - cá xám núi - và cho cả gia đình ăn. Họ sống nghèo khó nhưng thân thiện. Anh cả Borto đã gánh vác mọi lo lắng.

Một lát sau, người phụ nữ học cách đan lưới từ lông ngựa, giăng lưới và bắt cá. Lúc đó cá còn chưa nhút nhát nên đánh bắt luôn tốt. Vâng, ngoài họ ra, không có ngư dân nào khác trong khu vực. Vì thế việc câu cá luôn luôn tốt. Đó là lý do tại sao tộc chúng tôi, khi cầu nguyện các vị thần bảo trợ của mình - Abzain ugta - luôn đặt cá luộc ở dạng tự nhiên với vảy trắng. Chung vưa vơi. xám, ide, omul, yalagaana - sorog. Những loại cá khác dù ngon đến mấy cũng bị coi là thối và thần linh sẽ không chấp nhận.

Vì thế gia đình này sống tách biệt khỏi gia tộc của mình. Người phụ nữ tất nhiên nuôi mối hận với họ hàng nhà chồng, họ đã bỏ rơi cô một mình khi gặp khó khăn, trộm gia súc và đợi cô đến cầu cứu và giao con mình làm công nhân cho người giàu. Nếu cô làm vậy thì các chàng trai sẽ không thể trở thành chiến binh được nữa.

Tuy nhiên, bất chấp mọi khó khăn, người phụ nữ không gục ngã, không cúi đầu. Một ngày nọ, sau khi hỏi ý kiến ​​bọn trẻ, cô quyết định lang thang về quê hương - về với gia đình Shonoi của cô. Rất khó khăn, họ đến được với người thân, ở lại với các chú trong vài ngày cho đến khi hội đồng trưởng lão họp. Anh ta quyết định rằng một người phụ nữ đã có gia đình của gia đình Pengelder không thể sống giữa họ. Bởi vì người phụ nữ là hari hunuud geeshe, và những đứa trẻ là những đứa cháu.

Một câu tục ngữ cổ khác nói: “Người lạ không thể sống trong một gia đình xa lạ. Xương ống chân nai sừng tấm không vừa với bát đựng bia” - “Hariin hunuud kharida bagtaha gui, khandagain semgen togondo bagtaha gui.”
Người phụ nữ được chỉ cho một nơi gần sông để cô có thể sống riêng. Hội đồng trưởng lão đã tặng cô ngựa, bò, cừu và một số yaman. “Nếu bạn là người phụ nữ thông minh, bạn sẽ gìn giữ và phát huy những gì chúng tôi đã trao cho bạn. Nếu không, các ngươi sẽ ăn hết gia súc và đi làm công nhân, làm theo số tiền được giao.”

Quen với công việc khó khăn, các con và mẹ đã mở rộng gia đình. Các anh, các chú của người phụ nữ đều hài lòng với cháu trai của mình. Và tất cả những đứa trẻ của gia đình Shonoev luôn đến thăm chúng - vào mùa đông và mùa hè - với người dì hiếu khách của chúng - Aba Ezhydee. Những người con trai lớn lên, trở thành những thợ săn đam mê, có kinh nghiệm và lập gia đình. Bà đã sắp xếp một đám cưới hoành tráng cho mọi người mà không cần nhờ đến sự giúp đỡ của họ hàng nhà chồng trong gia đình Gyungelder, mặc dù bà luôn mời họ làm khách dự đám cưới của các con trai mình.

Người phụ nữ tuyệt vời này, người đã thể hiện rất nhiều lòng dũng cảm và sự kiên trì, đã vượt qua những khó khăn lớn trong cuộc sống, đã đặt tên cho gia đình mới của chúng tôi - từ từ dì - Abgazy - Abzai. Hiện tại, theo ý muốn của thần linh, chúng ta có rất nhiều người.

Phần 7

PHÂN CHIA NHÂN DÂN DZHUNGARIA THÀNH KALMYKS VÀ KHODARI-BURYATS

Theo những câu chuyện của tổ tiên chúng ta, sau một thế kỷ rưỡi đến hai thế kỷ, cuộc sống ở đất nước Dzungaria trở nên hỗn loạn. Mông Cổ đã mất đi sự tập trung hóa. Các cuộc đột kích của người Mãn Châu - Honghuz - vào vùng đất của gia tộc chúng tôi trở nên thường xuyên hơn. Họ tiêu diệt những người cố gắng chống cự dù chỉ là yếu ớt, đồng thời bắt đi gia súc và tù nhân. Sau đó, các trưởng lão của các bộ lạc và thị tộc Dzungaria quyết định tập hợp Great Kurultai - một hội đồng và quyết định xem phải làm gì tiếp theo. Nhiều người đã lên tiếng ủng hộ việc cung cấp vũ khí chống lại kẻ thù. Họ bầu ra một người lãnh đạo, nhưng anh ta không thể tập hợp các chiến binh dưới ngọn cờ của mình, mọi người không muốn chiến đấu, nhanh chóng làm quen với hòa bình và yên tĩnh.

Vào thời điểm này, có tin đồn rằng ở Mãn Châu, theo lệnh của Altan Khan Trung Quốc, nhiều quân đã tập hợp và chuẩn bị tấn công Dzungaria. Kurultai thứ hai được tập hợp vội vàng, tại đó người ta quyết định rằng một phần của thị tộc sẽ đi đến những nơi mà Khan Bata cai trị - về phía tây. Những người khác sẽ trở về quê hương ở Transbaikalia, nơi tổ tiên của họ đã sống trước khi Thành Cát Tư Hãn xuất hiện. Vì vậy, việc sinh con và gia đình đông con được chia thành hai phe. Những người di cư về phía tây bắt đầu được gọi là Kalmyks (trong số đó có các thị tộc như Torgauts, Chonos-Shono, Khingeldir - Khengelder vẫn được bảo tồn); những người rời bỏ nơi ở cũ của họ được gọi là Khodari.” (palazha yabakha arad Halmag gezhe neretey boloho, Khodorzho Yabakha zon hodari gezhe neretey boloho."

Sau khi người Kalmyks rời đi về phía tây, cuộc sống càng trở nên đáng báo động hơn. Các trưởng lão quyết định tập hợp mọi người theo gia đình và di chuyển gia đình họ về phía đông. Việc này mất rất nhiều thời gian và công sức. Quân ta đốt nhiều đống lửa lớn ở nhiều nơi để địch tưởng rằng dân chúng đang chuẩn bị đẩy lùi các cuộc tấn công của hắn. Và bí mật, họ rời khỏi nhà và lên đường. Những người định cư cuối cùng được bao phủ bởi những người lính có thể đẩy lùi một cuộc tấn công bất ngờ của kẻ thù. Các gia tộc Khodari được tham gia bởi các gia tộc Segeen Haital, Haital, Khuramsha Segeen Haital và những gia tộc khác. Gia tộc Segeen Khaital và Khaital thuộc về Evenki, còn gia tộc Khuramsha thuộc cánh đồng Kirghiz, nhưng thế hệ cũ đã chết, con cháu của họ tiếp thu ngôn ngữ và phong tục của bộ tộc Mông Cổ.

Khi về đến quê hương, các bô lão đã chia đất đai. Bộ lạc Bulagat và các thị tộc của nó đã nhận được vùng đất phía tây của vùng Irkutsk hiện đại. Và người dân thuộc bộ tộc Ekhirit của các tộc Shonoev, Khengelder, Alzonov, Baltai, Bayandaev vẫn sống trên vùng đất của tổ tiên họ. Gia đình trẻ Abazaev có được một nơi không xa Núi Orgoli, nơi con cháu của Abgazi hiện đang sinh sống. Tên của ngọn núi được đặt để vinh danh những con dê có sừng từng sống ở đó; trong tiếng Mông Cổ chúng được gọi là orgoli. Gia tộc Khaital và Segeen Khaital thừa kế quận Kachugsky hiện tại, nơi người Evenks sinh sống.

Họ rất phản đối sự xâm lược của người lạ, chống lại người ngoài hành tinh, thực hiện các cuộc tấn công vũ trang bất ngờ. Sau đó, các pháp sư cầu xin các vị thần trên trời cứu những người sắp tới khỏi sự hủy diệt nếu họ hài lòng. Đó là những gì các vị thần đã làm.

Họ gửi đến sự trợ giúp của một vị thần anh hùng được sinh ra trong bụng một người đàn ông, thường được gọi là “Khara Honiton” tên là Ukherey khubun - Aharay Buhe. Anh ta buộc người Evenks bình tĩnh lại, và theo thời gian, họ rời khỏi vị trí của mình, tiến sâu hơn vào rừng taiga. Hai thị tộc này nhận được nơi chăn nuôi gia súc và săn bắn.

Khi đến những vùng đất mới, không ai quên truyền thống thờ cúng các vị thần trên trời. Hầu hết các loài động vật hoang dã bị giết - hươu, nai sừng tấm - đều được dùng làm lễ vật. Con vật được lột da, chiên, luộc để cúng, cỏ khô được nhồi vào trong da, đầu và chân không tách rời rồi khâu lại. Hình nộm được gắn trên một cột dài, dày, nhọn và đặt nghiêng một góc khoảng 45-60 độ về hướng thần ở trên bầu trời. Những quy tắc này đã được gia tộc Haital tuân thủ nghiêm ngặt, vốn tôn kính truyền thống của tổ tiên họ.

Sau buổi lễ cầu nguyện, những người tham gia đã ăn thịt. Phần còn lại được phép mang theo cho người thân. Xương được đốt hoàn toàn trên giàn thiêu linh thiêng.

Phần 8

SỰ ĐẾN CỦA NGƯỜI Cô-dắc Nga ĐẾN ĐẤT CỦA TỔ CHỨC CHÚNG TÔI. THAY ĐỔI LỜI CẦU NGUYỆN

Trước khi người Cossacks đến vùng đất của tổ tiên chúng ta, tức là. Vùng Irkutsk hiện đại, người dân sống lặng lẽ, chăn nuôi gia súc và săn bắn. Vào giữa thế kỷ 17, người Cossacks bắt đầu phát triển những vùng đất mới, đàn áp người dân địa phương, lấy đi gia súc, áp đặt thuế quá mức, v.v. Các thống đốc địa phương, những người được Sa hoàng bảo trợ, chỉ nghĩ đến lợi ích của riêng họ. Người dân, bị đẩy đến tuyệt vọng bởi sự tùy tiện như vậy, bắt đầu di chuyển, chạy trốn đến những nơi không có người ở cùng gia đình và thậm chí cả những nơi xa xôi - đến Mông Cổ, các vùng Barguzinsky, Kurumkansky, Kabansky (Baikal-Kudarinsky) hiện đại. Các quan chức sợ hãi và quyết định rằng người dân đang chạy trốn đến một vùng đất không thể tiếp cận - Mông Cổ. Họ báo cáo việc này với nhà vua: Họ nói, nếu cứ tiếp tục như vậy thì sẽ không còn ai để lấy thuế và dân chúng sẽ không được lợi gì.

Đúng lúc này, đại diện của bộ tộc Khorin đã thực hiện một nỗ lực táo bạo - họ đến gặp Sa hoàng Nga Peter Đại đế để đích thân kể về những hành vi xúc phạm mà các thống đốc của ông đã gây ra ở vùng đất Siberia. Chiến dịch này có tầm quan trọng lớn đối với người dân Buryat. Vấn đề đã được giải quyết theo cách này: vì vùng đất Siberia và Baikal đã bị chiếm mà không có chiến tranh lớn, sa hoàng đã ban hành một Sắc lệnh trong đó ông ra lệnh bổ nhiệm những người được ông bảo trợ từ những người dân địa phương - những người thông minh và tiến bộ nhất. Họ giữ trật tự và thu thập cống phẩm hai lần một năm có lợi cho nhà nước. Sau đó, người dân địa phương đã có thể một lần nữa tham gia chăn nuôi gia súc, săn bắt động vật có lông, v.v.

Có một truyền thuyết kể về lần đầu tiên gia đình tôi gặp người Cossacks. Tổ tiên sống gần sông Khotonso, gần núi Orgoli, như tôi đã đề cập ở trên. Khoảng năm 1670, người Cossacks đến làng Mukhar (nay là quận Bayandaevsky, cách làng Khogoty không xa). Pháp sư tối cao Shanarta-zaarin Boo, con trai của Bortoy Oilongo (Bortoev Oilongo), sống ở đây. Anh ta được thông báo rằng những người lạ đang chèo thuyền dọc sông - Cossacks, họ rất thân thiết. Để giải trí, người nước ngoài giết thú săn trên bờ mà không hề mang theo... Pháp sư Tối cao tập hợp tất cả mọi người và ra lệnh cho họ đi ra phía sau Núi Orgoli và ẩn nấp. Bản thân anh vẫn ở bên một anh hùng, Bator Buhe, và quyết định gặp những vị khách không mời mà đến. Anh ta đứng sau một đống đá trắng và mang ra lá cờ cổ xưa của các chiến binh - một cái đuôi ngựa được cắm trên cột, với một trăm tấm da sóc.

Viên đội trưởng cùng người của mình lên bờ hỏi vị pháp sư vừa bước ra gặp mình: “Đây là ai? Người dân địa phương ở đâu, sao không thấy ai cả?” Sau đó, anh ta giải thích rằng anh ta là Pháp sư tối cao vĩ đại, người sống trên vùng đất này theo ý muốn của Bầu trời xanh vĩnh cửu và với sự giúp đỡ của các vị thần trên trời, bảo vệ những người sống ở đây. Pháp sư tối cao đã giải quyết những khác biệt một cách hòa bình: theo sắc lệnh của nhà vua, họ đã trao cho ông quyền hành chính đối với người dân của mình, một con dao găm và một cờ hiệu dưới dạng biểu ngữ - giờ ông đã thu thập yasak từ người dân của mình. Shanarta đã làm nhiều việc tốt: ông gửi những thanh niên địa phương đến thống đốc Irkutsk để họ được đào tạo thành thư ký, phiên dịch, phiên dịch và quản trị viên.

Tuy nhiên, khi thực hiện nhiệm vụ pháp sư và hành chính của mình, anh bắt đầu nhận ra rằng chúng không tương thích với nhau. Sau khi được cấp trên cho phép, anh chuyển giao trách nhiệm hành chính cho trợ lý của mình, Shonoin Khubun Shodorto (Shonoev Shoodor) từ gia đình Shonoev.

Và cùng với chúng là tất cả các thuộc tính của quyền lực - một sắc lệnh, một con dấu, một cờ hiệu, chỉ có con dao găm mà anh ta giữ cho riêng mình như một phần thưởng cho công việc của mình. Shodoev Shodor nhận được một con dao găm mới như một biểu tượng của hoàng gia. Được giải phóng khỏi công việc hành chính, ông nội Bortoin Khubuun Oilongo Taabai bắt đầu nghĩ rằng mỗi năm người dân của ông ngày càng khó khăn hơn trong việc hiến tế một con ngựa cho các vị thần. Toàn bộ đàn gia súc của mỗi gia đình đã được đăng ký với cơ quan hành chính của Duma nước ngoài thảo nguyên.

Đúng lúc này, trên núi Orgoli, nơi đặt trại của pháp sư, các vị thần trên trời đang họp mặt. Với tư cách là người đại diện trần gian, tổ tiên pháp sư của tôi có quyền có mặt ở đó, các pháp sư khác cũng được gọi đến với giọng nói cố vấn - các vị thần muốn họ nghe mọi chuyện và truyền đạt cho người dân của họ bản chất của các quyết định của họ. Bortoin khubuun Oilongo đã phát biểu tại cuộc họp này với những lời sau: nhân dân chúng tôi phục tùng Sa hoàng Trắng. Mỗi năm việc hiến tế ngựa cho các vị thần trở nên khó khăn hơn và điều mong muốn là các vị thần đồng ý nhận cừu làm quà.

Các vị thần tức giận và từ chối, thậm chí Tengerii phía bắc còn rời khỏi cuộc họp và nói rằng họ sẽ không tham gia nữa. Sự oán giận của họ mạnh mẽ đến mức họ hướng dịch bệnh vào người dân. Gia súc đang chết dần trên đồng cỏ. Không ai có thể giúp mọi người đương đầu với rắc rối lớn. Sau đó Baruunai 55 Tengaris cùng với Esege-Malaan, những người đứng lên bảo vệ các bộ lạc địa phương, lại tụ tập để họp. Họ quyết định cách giúp đỡ những người bị ảnh hưởng.

Rất nhiều ý kiến ​​đã được đưa ra. Nhưng mọi người đều chấp nhận lời cầu hôn thành công nhất của Bukha-Noen-Baabay, người đề nghị gả cô con gái xinh đẹp của mình cho con trai của một trong những đại diện của Bắc Tengaris, Haluud Burkhanai Khubuunde. Người con làm thư ký, ông nhập hồn người chết vào Sách Sự Sống: ông có đến đúng lúc không, vì lý do gì mà ông lại vào vương quốc bóng tối, ông đã phạm tội gì ở trần gian, là sự trừng phạt cần có ở thiên đàng , vân vân.

Họ đã làm điều đó như họ đã quyết định. Nó đã đến lễ kỷ niệm đám cưới. Trong đám cưới, Bukha-Noen-Baabay đã nhờ người mai mối Khulud Burkhan, người đang có tâm trạng tự mãn, nhận một con cừu đực làm vật hiến tế từ mọi người. Sau đó, Khaluud Burkhan yêu cầu mọi người phải trình diện 33 con cừu đực cùng một lúc trong buổi lễ cầu nguyện, và chỉ với điều kiện này, anh ta mới đồng ý. Theo thời gian, số lượng cừu giảm từ 33 xuống 12 con, sau đó xuống còn 9, 3 con và kể từ cuối thế kỷ 19, những người đến dự buổi lễ cầu nguyện đều mang theo một con cừu đực hoặc một con cừu non làm quà. Thông thường, những nghi lễ hiến tế như vậy được thực hiện khi một người, theo sách sự sống, lẽ ra phải sống được nhiều năm, nhưng một cơn bệnh nặng hoặc một sự việc bi thảm đã làm sức khỏe của người đó suy giảm nghiêm trọng, hoặc linh hồn của người đó bị người khác bắt giữ, thì khi đó, pháp sư, mang một con cừu đực làm quà cho các vị thần, yêu cầu giải thoát linh hồn và sửa chữa nó trong cuốn sách nhầm lẫn trong cuộc sống, v.v.

Gần đây hơn, cư dân Buryatia bắt đầu cầu nguyện hàng loạt cho các vị thần trên trời. Kể từ những năm 1930, chúng thực tế đã không được thực hiện. Tuy nhiên, ngay cả trong những thời điểm khó khăn nhất, các pháp sư Kaban, Baikal-Kudarin vẫn tổ chức cầu nguyện cho các vị thần tổ tiên - những người bảo trợ và chủ sở hữu của núi non địa phương. Người ta cầu nguyện chủ yếu trong gia đình. Đôi khi họ thực hiện nghi lễ ram cho một trong những đứa con của mình để nhận thêm sự bảo vệ và năng lượng từ Chúa cho nó.

Phần 9

KỸ THUẬT THI HÀNH NGHI THỨC – THÁNH RAM

Kỹ thuật thực hiện nghi lễ cúng núi, đỉnh núi địa phương và tất cả các vị thần của bộ tộc đều giống nhau. Và bây giờ tôi sẽ cố gắng mô tả nó. Phía trước, dành cho mỗi vị thần, có hai cành bạch dương cao 120-180 cm - shandagata - được buộc vào đó những mảnh vật liệu sạch sẽ màu trắng.

Trên cành trên cùng, được gọi là buộc serge, cũng buộc những dải ruy băng sạch - zalaa (chất liệu màu trắng rộng 2-3 cm, dài 20-30 cm). Serge turge luôn cao hơn shandagata turge. Người ta tin rằng bất kỳ trụ cột nào cũng phải cao hơn ngựa cưỡi. Các cành cây bị mắc kẹt về hướng vị trí của Thần - Tuurge modon -. Một tấm ván sạch, có kích thước khoảng 10 x 30 cm, được lắp đặt phía trước cành cây. Một chai vodka (thường là nửa lít) được đặt trên đó, salamat hoặc ghee (100 gram) với một thìa cà phê trong một chiếc đĩa nhỏ, tiền, tốt nhất là kim loại, nếu Chúa hút thuốc thì bạn có thể bỏ thuốc lá.
Bạn có thể có một số đồ ngọt, bánh quy, tiền xu (trừ một xu) và lá thuốc lá. Toàn bộ sự việc được gọi là “tahilai edeen”. Sau đó, bốn tờ rơi bạch dương có kích thước 40-50-60 cm (tốt nhất là cùng kích thước) được đặt ở bên cạnh của tuurge hoặc phía sau nó một mét. Nơi này được gọi là "sheree". Chất thải không cần thiết từ con cừu đực được thu thập ở đây, xương được đặt trên chúng theo đúng vị trí của chúng trong bộ xương.

Nếu xương bị lẫn lộn thì người ta tin rằng Chúa đã không chấp nhận con cừu đực và toàn bộ buổi lễ sẽ vô ích. Để ngăn điều này xảy ra, họ cẩn thận theo dõi vị trí các xương của bộ xương và đảm bảo rằng tất cả các xương đều bị đốt cháy hoàn toàn.

Trước khi bắt đầu buổi lễ cầu nguyện, thầy cúng, nếu có tambourine, sẽ đập nó và kêu cầu Chúa. Sau đó, họ bắt đầu té nước, giữ con cừu đực vẫn còn sống đứng gần sheree. Ba người có liên quan đến việc này. Pháp sư vẩy nước từ đĩa, đổ sữa đun sôi từ cốc vào. Các trợ lý cũng làm như vậy. Mọi người ngồi thành một hàng và phục vụ các vị thần thức ăn mà họ mang theo - salamat hoặc ghee từ một thìa cà phê.
Rắc xong, thầy cúng lấy một đĩa sữa bỏ vào miệng con cừu đực. Sau đó, nước nhỏ giọt, bắt đầu từ đuôi, di chuyển về phía đầu con vật. Đồng thời, ông giải thích loại người nào dâng lễ vật cho Chúa, họ chuộc tội gì hoặc họ cầu xin người bảo trợ những gì.

Sau đó, họ đặt con cừu đực lên lưng và cắt nó: đầu tiên, dùng dao rạch một đường gần xương ức. Sau đó, người thợ mỏ thọc tay vào lỗ này, chọc thủng màng phổi và dùng ngón tay xé nát động mạch. Khi con cừu đực không còn dấu hiệu của sự sống, những người giúp việc mang nó đến đống lửa và xẻ thịt nó.

Khi thịt và xương chín đều được múc ra khỏi tô đặt lên bàn.

Thịt từ đầu, đốt sống cổ, ức, lưng đến đuôi được gom thành từng miếng nhỏ cho vào một bát dành cho thầy cúng chính. Cái còn lại dành cho trợ lý. Phần ruột luộc cùng với thịt và vết rạch dưới lưỡi được cho vào xô dalgan. Một nửa quả tim luộc, hai quả thận, hai quả trứng (nếu nạn nhân là nam), một miếng thịt ức không có xương ức.

Thịt luộc, cắt thành từng miếng nhỏ, đặt ở phía bên phải bàn. Gần đó là dạ dày cừu chứa đầy máu luộc. Sau đó, họ đặt ruột già, cũng nhồi máu, gurel myakhan, oroimog - thịt của một con cừu đực nối với nhau từ phía sau, sau đó rạch một dải tripe, cuối cùng là những miếng lòng nhỏ và mỡ cừu. Những miếng thịt nhỏ xắt nhỏ cũng được đặt ở góc bên phải - sau khi kết thúc buổi lễ cầu nguyện, họ được “đưa” vào ngọn lửa nấu chín toàn bộ thịt cừu, cảm ơn nó đã giúp nấu thịt. Sau khi bàn đã được chuẩn bị xong, nó sẽ được mang ra trước. Phần còn lại của con cừu đực được thu thập bên trong sheree - sau đó chúng được đốt cùng với xương của con cừu đực. Họ làm như thế này: đầu tiên họ xếp củi, đặt xương lên đó theo khung xương: đầu tiên là hàm dưới, ức - ở trên có trái tim (phổi, nửa quả tim, lưỡi với phần họng; một nửa phần trên của lưỡi nên được đặt ở phần dưới của hàm). Sau đó, đầu của một con cừu được đặt vào hàm - tooloi.

Trước củi - hai chân trước, không nhầm lẫn bên trái với bên phải. Sau đó, tinh dịch được đặt lên chúng - sự tiếp nối của xương trước rắn chắc của các chi. Sau đó, xương bả vai được đặt trên chúng và đốt sống cổ được đặt phía sau đầu. Tiếp theo, các đốt sống có xương sườn được đặt ở một bên, các xương sườn không có đốt sống ở bên kia song song với nhau. Thuộc tính cuối cùng:

• phần đuôi có xương, sau đó là hai chân sau có móng guốc, bạn cần đặt lại, không nhầm lẫn bên trái và bên phải. Họ bôi samgens lên người
• xương rắn của chi sau và sau đó là xương chày

Chỉ sau đó, sheree mới được thắp sáng, được bao quanh bởi bốn nhánh nhỏ dưới dạng tờ rơi. Phía sau họ đặt một miếng thịt lấy từ cột sống cổ bằng cây lanh - họ xâu nó vào một chiếc que nhọn dài 30-35 cm.

PHÒNG CẦU NGUYỆN VỚI SỰ KÊU GỌI CỦA THIÊN CHÚA - KHORUULGA ABAKHA

Cùng với thầy cúng, ba người đứng lên thực hiện nghi lễ. Mỗi người được phục vụ một bát thịt theo cấp bậc của mình. Sau đó họ ngồi thành một hàng, không vi phạm phép xã giao.

Sau đó, một dalgan (vật hiến tế) - một thùng thịt - được đặt gần người đầu tiên. Trước khi bắt đầu buổi lễ cầu nguyện, thầy cúng xông khói mọi thứ bằng vỏ cây linh sam - ông ta thanh tẩy nơi cầu nguyện khỏi linh hồn ma quỷ và bụi bẩn.

Sau tất cả những điều này, buổi cầu nguyện bắt đầu. Mỗi người có mặt lúc này đều hướng về Chúa trong tâm trí. Bạn có thể cầu mong cuộc sống của bạn được trường thọ và không mắc sai lầm, gia đình bạn được khỏe mạnh và hạnh phúc, công việc của bạn mang lại niềm vui và nhiều thành công, v.v.

Sau khi kết thúc nghi lễ, thầy cúng được phục vụ một dalgan - một thùng thịt có tên - bao gồm cả ức, nửa dưới lưỡi, nửa bên trong tim, hậu môn có thịt 25-35 dài vài cm, hai quả thận, một lá gan, nếu nạn nhân là nam thì hai quả trứng, một “cuốn sách” cừu non có gắn một miếng thịt - barcincar - một túi lòng bò chứa đầy mỡ bên trong. Và nghi lễ lại bắt đầu, nhưng bây giờ thầy cúng nói tên gia đình của những người tụ tập để cầu nguyện. Thay mặt họ, anh cầu xin sự giúp đỡ, sức khỏe, thành công. Lời cầu nguyện được đọc ba lần.

Những người tụ tập để cầu nguyện cầu nguyện bằng cách chắp tay lại. Trong trường hợp này, nam giới phải cởi mũ, còn phụ nữ thì ngược lại, dùng khăn quàng che đầu. Quy tắc bất thành văn này đã được tổ tiên của chúng ta thiết lập: một người phụ nữ luôn phải che đầu khi đi lại, chỉ được phép cởi mũ trong yurt hoặc túp lều. Và điều cũng rất quan trọng: vào những ngày “quan trọng”, phụ nữ không được tham gia các buổi cầu nguyện.

Trong buổi lễ cầu nguyện, những người phụ nữ kết hôn với đàn ông thuộc tộc khác sẽ cầu nguyện riêng với các vị thần của tổ tiên họ.

Lễ cầu nguyện với dalgan được gọi là Khoryuulga abakha. Trong khi thực hiện nó, bạn có thể thiền ongo oruulha. Pháp sư một lần nữa kêu cầu Chúa, yêu cầu giúp đỡ tất cả những người đang cầu nguyện. Sau đó, thần được phục vụ những miếng thịt nhỏ trên bàn bằng một cái muôi nhỏ hoặc thìa lớn. Sau đó, tahil khurailgan bắt đầu. Tuurgezha (các nhánh nghi lễ) và các món ăn khác, ngoại trừ rượu vodka, được loại bỏ khỏi bàn ăn. Pháp sư phân phát tất cả những thứ này cho các trợ lý của mình và những người tham gia cầu nguyện. Mọi người đứng thành một hàng, do thầy cúng dẫn đầu và khi thầy cúng gọi lần cuối, mọi người dâng thức ăn lên thần. Sau đó, thầy cúng đổ vodka vào đĩa trà và rắc lên. Sau đó, mọi người cầu nguyện: nam giới quỳ gối và bỏ mũ, chắp tay. Mọi người đều cầu xin Chúa những điều thân mật nhất cho bản thân và gia đình mình. Điều này kết thúc buổi lễ cầu nguyện trên sân.

Thầy cúng hay thầy cúng khi về đến nhà nhất định phải cầu nguyện với tổ tiên hoặc các vị thần địa phương. Đứng gần bếp có ống mở hoặc gần cửa sổ, thầy cúng phải mở chai rượu vodka mới và lau sạch bằng vỏ linh sam đang cháy. Sau đó, từ một ấm trà nhỏ, thêm vodka vào đĩa, rắc lên để đảm bảo rằng nghi lễ được thực hiện, lời kêu gọi của anh ta đến được với Chúa mà không có sai sót hay phàn nàn.

Sau đó, một người cúng lễ đổ một đĩa sữa đầy, nhỏ lên bếp lửa, uống một ít rồi đưa cho thầy cúng hoặc thầy cúng. Họ cũng nhấp một ngụm và chuyền nó cho những người tham gia khác trong buổi cầu nguyện. Sau đó mọi người ngồi vào bàn và ăn thịt.

Sau ba ngày, thầy cúng thực hiện công đoạn cuối cùng - ông rắc sữa đun sôi, rượu vodka, trà trắng, bơ sữa trâu hoặc xúc xích cho chi này. Điều này kết thúc buổi cầu nguyện.

Phần 10

KỸ THUẬT THỰC HIỆN NGHI THỨC - “TARIMA” VÀ “GAL TAIKHA” (GỌI LINH HỒN HOẶC TRẺ EM)

Đối với Tarim, sử dụng thanh sắt không có lỗ dài khoảng 30-60 cm, có thể sử dụng dao dày. Chúng được nung trên lửa cho đến khi có màu đỏ. Sau đó, thầy cúng gọi thầy Tarim, liếm bàn ủi nóng và thổi bay mọi điều xấu xa khỏi người. Anh ta cầu xin Chúa loại bỏ bệnh tật, phù thủy và những điều bất hạnh khỏi một người.

Tất cả điều này được lặp lại ba lần. Nếu bệnh không nặng thì sau nghi lễ này mọi chuyện sẽ khỏi ngay. Đôi khi, trong những trường hợp nghiêm trọng, “Tarim” phải được lặp lại.

Bản thân các pháp sư không sợ phép thuật phù thủy hoặc những thứ tương tự khác, vì họ được bảo vệ bởi những vị thần mà họ cầu nguyện.

Nghi lễ Tal Taiha được thực hiện nhằm kêu gọi linh hồn đã khuất hoặc kêu gọi những đứa trẻ nếu họ không có mặt trong gia đình. Kỹ thuật của các nghi lễ vẫn như cũ, chỉ có những lời cầu nguyện với Chúa là thay đổi.

Linh hồn của một người có thể rời đi vì nhiều lý do, thường là do sợ hãi tột độ. Đôi khi điều này xảy ra với những người rất dễ xúc động, thất thường, thích cảm thấy có lỗi với bản thân. Nếu linh hồn đã rời đi, một người bắt đầu ốm yếu, buồn ngủ, hôn mê - hào quang của anh ta rộng mở, không có sự bảo vệ.

Đối với nghi thức triệu hồi linh hồn, hãy chuẩn bị sữa đun sôi nguyên chất, 150-200 gram, trà - deezhe sai, làm trắng bằng sữa này, ghee, được rắc trên lửa. Bếp được thắp sáng trong nhà, trong các căn hộ ở thành phố, những mảnh thông được đốt (thông tạo ra khói nhẹ hơn) trong một lò than dày. Pháp sư cầu xin Thần Lửa giúp đỡ ngôi nhà này bằng sức mạnh của mình. Ba lời kêu gọi được thực hiện.
Thứ nhất: Ngọn lửa cháy, mang lại ánh sáng và hơi ấm cho ngôi nhà này.

Bằng sức mạnh của mình, hãy trả lại linh hồn đã khuất về đây để người đó có thể sống ở đây trong nhiều năm. Lời thứ hai gửi đến Thần trời “Zayaasha” - Zayaasha tengeriin Burkhand, người mà họ yêu cầu rằng có nhiều trẻ em trong ngôi nhà này và rất nhiều gia súc trong sân. Sau đó, họ yêu cầu trả lại linh hồn đã khuất cho người đó để người đó sẽ sống ở đây lâu dài, để người đó sẽ sinh ra nhiều đứa con. Với lời cầu nguyện thứ ba, họ tìm đến tình nhân của Lửa - Galai ezhen Gankhuuraikhan Khatan với yêu cầu linh hồn được gọi sống trong ngôi nhà với tư cách là chủ nhân, không biết đến những rắc rối và đau buồn.

Pháp sư có thể kêu gọi những linh hồn bị lạc ở xa quê hương, thậm chí là ở nước ngoài. Sau nghi lễ, theo quy luật, linh hồn trở lại “thân xác vàng” của mình và người đó lấy lại sức khỏe và sức mạnh - “cái tôi” của mình.

Khi gọi con cái, họ hướng về Chúa bằng những lời sau:

Gal ehe Gulamta Gurban saldagan maylagad Dushen ulaan susal Durben saldagan maylagad Durezhel baigshn Gal Dulaa ugen harakha Nosojo bayan gal Gerel ugen harahyn ​​​​Tulee murgene. Sử dụng uner kharakha Bairlapan bayryen Bayan bolgozho, Kharahyntnay tulee murgene. Zol Yehe Zayaasha Hunpee huu gargazha Khuleg morinhoo Unaga gargazha baihan Burkhan beleit. Turemel ene gerte Huney hulde zayagyt. Tergende huleetey morindo Unaganay hulde zayaagyt. Hungue xyy garguulit Khuleg moringyuo Unaga garguulit Uteg uner kharyt. Bayrlapan Bayryen Bayan Kharyt. Ulam saashaa Uritey bolgoozho, Dưới ugta bolgon kharyt.

Dịch ra nó có vẻ như thế này:

Tôi gọi ngọn lửa đang cháy trong lò sưởi,
để nó mang lại sự ấm áp, ánh sáng và sự thoải mái cho toàn bộ túp lều.
Các chủ sở hữu cầu nguyện cho điều này.
Để cội nguồn tổ tiên tiếp tục tồn tại trong ngôi nhà này mà không bị đứt gãy.
Vì thế mà con dâu sinh con để nối cội.
Để chủ sở hữu có thể sống ở đây mà không gặp vấn đề gì.
Để trong nhà không xảy ra trộm cắp hay rắc rối khác trong nhiều năm.
Để Ngọn lửa của lò sưởi bảo vệ khỏi tất cả những điều này.
Để những đứa trẻ sinh ra ở đây sẽ lớn lên
Họ tiếp tục dòng dõi của mình như những con người thực sự.

Phần 11

NGƯỜI BẢO VỆ VÀ NGƯỜI BẢO VỆ CÁC BỘ LỘ ĐỊA PHƯƠNG

Vị thần cao nhất của gia đình Abzaev của chúng tôi là chủ sở hữu của Núi Orgoli ở quận Bayandaevsky, nằm gần làng Khogoty, - Boyrtoin Khubun Oylongo toobay. Chính ông là người đã yêu cầu hội đồng các vị thần chấp nhận những con cừu đực thay vì ngựa làm vật hiến tế của con người, để không gây khó khăn cho những người đang cầu nguyện. Với rất nhiều khó khăn, nhưng nó đã được thực hiện.

Sau đó, người ta có thể kể tên một trong những người con trai của Buurunai Bayan Sagaan Tengariin Basai dưới thời Ogtorgyn, được sinh ra lần nữa theo lệnh của Bầu trời xanh vĩnh cửu trong bụng một người phụ nữ, Noensyn khubun Noen Tahai Nomgon Tushemel. Nhà tiên tri thời đó cho biết khi lên nắm quyền, ông sẽ trở thành vị thần chính của gia tộc Abzaev, người bảo trợ và bảo vệ gia tộc này.

Vị thần này có một trợ lý - người bạn thân thiết và tận tụy Khalzaanai khubuun Sogdookhon. Chúng được kết nối với nhau bởi một truyền thuyết đầy tính hướng dẫn thú vị mà người xưa đã kể cho tôi nghe. Noensyn khubun Noen Takhai lớn lên trở thành một thanh niên nổi bật và có quyền lực lớn trong số các bạn cùng lứa. Ngay từ khi còn trẻ, những khả năng tuyệt vời của anh ấy đã bộc lộ: anh ấy có thể mang lại lợi ích cho mọi người bằng nghị lực của mình. Đôi khi anh ấy thể hiện những điều đáng kinh ngạc: trong lễ naadan, anh ấy yêu cầu một người bắn súng có mục tiêu tốt bắn một mũi tên vào anh ấy khi anh ấy đang đua trên con ngựa xanh của mình. Khi phi nước đại, Noen Takhai dùng tay bắt những mũi tên, bẻ gãy và ném chúng xuống đất. Sức mạnh và sự nhanh nhẹn của anh đã làm hài lòng một cô gái xinh đẹp tên Bulzhuukhay, người mà bố mẹ cô đã hứa hôn với một chàng trai khác. Tuy nhiên, đôi tình nhân đã bí mật gặp nhau. Cha mẹ khi biết chuyện đã quyết định kết hôn nhanh chóng để không chọc giận những người mai mối trong tương lai. Sau đó Noensyn khubun Noen Tahai quyết định cướp mất người mình yêu ngay trong tiệc cưới, điều được coi là chuyện thường ngày ấy. Sogdookhon ra lệnh cho trợ lý Khalzaanai đợi gần cây cầu gần sông Khaluuzhan bằng ngựa.

Mọi chuyện diễn ra đúng như kế hoạch của anh: anh bắt trộm một cô gái trong đám cưới của Noensyn khubun Noen Tahai và phi nước đại tới cây cầu. Sự hoảng loạn bắt đầu trên bàn ăn, không ai mong đợi một sự kiện như vậy. Sau đó, pháp sư từ những người mai mối đã yêu cầu tarasun và bắn tung tóe, quay sang cầu cứu vị thần trên trời của mình để trả lại cô dâu.

Giữa ban ngày, về hướng Noensyn khubun Noen Tahai phóng đi, một trận mưa lớn bắt đầu và sấm sét lóe lên. Sau đó, chàng trai dừng ngựa, thả cô gái xuống và nói: “Nếu anh cưỡi được tới cầu thì anh sẽ quay lại đón em, nếu không thì hãy cưới chàng trai mà em hợp ý”. Và chính anh ta đã đưa ra lời thách thức với thần trên trời: “huhe morimni khurdan baihagu, huhe Tengeri khurdan baihagu” - hoặc ngựa của tôi sẽ phi nước đại nhanh hơn đến cây cầu, hoặc những mũi tên của trời xanh sẽ bắn trúng tôi. Nói xong, anh ta phi nước đại về phía cây cầu, hứng lấy những mũi tên sét khi đi và ném chúng xuống đất. Vì vậy, ông đã dập tắt tám mũi tên. Theo thỏa thuận, Thiên Chúa, người bảo trợ của gia đình chú rể, có nhiệm vụ bắn chín mũi tên vào anh ta. Chàng trai thông minh đã bắt được tám con. Nhưng điều sau hóa ra lại gây tử vong. Bạn của anh, Khalzaanai khubun Sogdookhon, đang trốn dưới gầm cầu trong cơn mưa như trút nước, chợt nghe thấy tiếng vó ngựa quen thuộc, bất ngờ nhảy ra đón anh và nói: “uu shimni iime turgen erebe gush” (“anh đến nhanh quá…” ). Con ngựa nhìn thấy người đàn ông liền lao sang một bên, Noensyn khubun Noen Tahai không thể bắt được mũi tên sét thứ chín. Cô đâm cả hai người bạn, xác họ ngã chết trên con đường bụi bặm.

Sau đó, thể vía của Noensyn khubuun Noen Taahai nói với Sogdookhon: “Chúng tôi không thể nằm trên đường, chúng tôi cần ai đó đưa chúng tôi vào lề đường, trên bãi cỏ. Cách đây không xa có một ngôi làng của tộc Otonkhoy Abzaishuul, hãy đến đó và cầu cứu.” Sau đó, người bạn trả lời: “Làm sao tôi có thể đi được nếu tôi không mặc gì? Mọi người sẽ không hiểu tôi, sẽ không nhìn thấy tôi.” Sau đó Noen Takhai giúp làm một thi thể bằng cỏ khô, một chiếc thắt lưng bằng cành cây và đưa bạn mình lên đường. Khi anh đến khu vực Otonkhoy-Abzaishuul, những người đàn ông từ chối giúp đỡ họ. Sau đó Noen Takhai cử trợ lý của mình đi nhập thất mùa hè cũng ở gần đó. Ở đó, Sogdookhon gặp một người bà cùng với các cháu của bà, bà nói rằng tất cả đàn ông và phụ nữ đều đã đi nhặt cỏ khô và cũng không có ai giúp đỡ họ.

Chỉ có một trong số những đứa cháu gái - một bé gái bảy hoặc tám tuổi, Abaalain Basagan Dorzha - tình nguyện đi cùng anh, nhờ bà ngoại gửi một trong những đứa trẻ đến đón bố mẹ cô. Để tỏ lòng biết ơn, Noensyn khubuun Noen Tahai đã ban cho cô gái sức mạnh thần thánh, cô dọn xác những người đàn ông, ngựa của họ ra khỏi đường và ở lại chờ người lớn. Trưởng thành, cô gái đó kết hôn với một người đàn ông tên Buur, thuộc tộc Pengelder, trở thành pháp sư của tộc này, và sau này, khi linh hồn của cô bay lên thiên đường, và thần tộc.

Những người đến, pháp sư của gia đình Abzaev, quyết định đốt xác, đưa linh hồn họ lên thiên đường. Khi nghi lễ bắt đầu, nhiều pháp sư đã triệu hồi linh hồn của họ. Họ nói rằng họ muốn giữ nguyên tên của mình. Noensyn khubuun Noen Takhai tình nguyện làm người bảo vệ và bảo trợ cho gia đình Abzaev và nhận người bạn trung thành Khalzaanain khubun Sogdookhon làm trợ lý. “Bạn sẽ cầu nguyện cho tôi bằng một con cừu đực, Sogdookhon sẽ chấp nhận một con dê yaman. Những lúc khó khăn cho bản thân, hãy cầu nguyện tên tôi, tôi sẽ luôn lao vào giúp đỡ ”. Đây là truyền thuyết mà ông bà ta kể lại.

Một lần nói chuyện với một trong những người tham gia Chiến tranh Vệ quốc vĩ đại, tôi được biết rằng trong các trận chiến và đánh bom, anh ấy luôn đọc một lời cầu nguyện và kêu gọi sự giúp đỡ từ Noensyn khubun Noen Takhaya. Và anh ấy vẫn sống khỏe mạnh. Một ngày nọ, người bảo trợ của anh đến gặp anh trong giấc mơ và nói rằng anh sẽ bị thương và sau đó anh sẽ được đưa về nhà, và sự việc đã xảy ra như vậy. Kể từ đó, người cựu chiến binh rất tôn kính vị thần này.
Người bảo trợ của gia tộc Shonoi được coi là con trời, sinh ra theo lệnh của Esege - Malaan-Baabai, theo lệnh của Bầu trời xanh vĩnh cửu - Amanai khubun Barlag. Khi cậu bé lên bảy tuổi, cậu bắt đầu bộc lộ những khả năng phi thường. Vào mùa đông, lòng bàn chân của anh không để lại dấu vết trên tuyết, điều này khiến các bạn cùng lứa rất ngạc nhiên. Khi họ chơi đuổi bắt, không ai có thể bắt kịp anh ta, chứ đừng nói đến việc vượt qua anh ta. Trong rừng, anh là người nhanh nhất trèo lên ngọn cây và nhảy từ cây này sang cây khác, điều mà ngay cả những người lớn tuổi cũng không làm được. Nếu gặp một cây khô, anh ta sẽ leo lên ngọn và bình tĩnh đi xuống. Tất cả điều này làm những người xung quanh tôi ngạc nhiên.

Khi còn trẻ, anh đã yêu một cô gái cũng đã được mai mối với một chàng trai khác. Không còn gì để làm ngoài việc cướp đi người yêu của cô ấy. Đám cưới bắt đầu, Amanay khubun Barlag được mời làm khách mời nổi tiếng. Khi đoàn xe về nhà, cô gái lên xe ngựa của chồng tương lai.

Một pháp sư có mặt trong đám cưới và có khả năng thấu thị đã tiên đoán rằng cô gái có thể bị đánh cắp nên đã nghiêm khắc ra lệnh cho chú rể và bạn bè phải để mắt tới cô dâu. Họ thực sự không thể rời mắt khỏi cô ấy. Đột nhiên, trong chốc lát, chú rể cảm thấy cô gái không còn ở gần nữa. Phát hiện ra sự mất mát, thầy cúng lấy tarasun, bắt đầu rắc nó lên các vị thần trên trời, cầu xin sự bảo vệ. Sau đó, các vị thần trả lại chiếc mũ cho cô dâu vì biết rằng cô dâu sẽ không đi đâu nếu không đội mũ và không thể vào bất kỳ ngôi nhà nào. Sau đó, cô dâu buộc phải quay lại với chú rể.

Amanai khubun Barlag đã làm rất nhiều việc tốt cho mọi người, ông đi vào thế giới của các vị thần và trở thành người bảo vệ, bảo trợ cho gia tộc Shonoi. Còn có một nữ thần vĩ đại khác trong gia đình này - Suutain Basagan Nilhan Teedey. Trong suốt cuộc đời của mình, bà là một pháp sư vĩ đại. Khi Amanai khubun Barlag ra đời, cô đã trở thành người bảo vệ anh - Naija, biết rằng anh sinh ra để trở thành vị thần vĩ đại của gia tộc Shonoi.

Great Shaman, Uhaandain Basagan Hiikheen Teedey, được coi là người bảo trợ và bảo vệ gia đình Olzon. Ngoài đời cô là một phụ nữ rất xinh đẹp, ngực đầy đặn, cao ráo. Cô có một cái đầu thông minh và một tài sản phi thường - vào ban đêm, khi cô ngủ, khuôn mặt cô phát ra những tia sáng chiếu sáng căn phòng như mặt trời.

Người bảo trợ và bảo vệ Buur của tộc Khengelder cũng chính là cô gái thuộc tộc Abzaev, người đã tình nguyện giúp đỡ Noensyn khubun Noen Takhai và Sogdookhon bằng cách đưa thi thể của họ ra khỏi con đường bụi bặm - Abaalain basagan Dorzho. Trưởng thành, cô kết hôn với một chàng trai trẻ thuộc gia tộc Buura Iengelder. Trong suốt cuộc đời, cô là một pháp sư của gia tộc, sau khi sang một thế giới khác, cô trở thành nữ thần của tộc Buura 11engelder.

Phần 12

CÁC THẦN TUYỆT VỜI VÀ NƠI HỌ SỐNG

Tất cả mười hai vị thần vĩ đại đều sống ở vùng Irkutsk. Người thứ mười ba sống ở quận Barguzinsky thuộc khu vực Baraghkhan. Tất cả các vị thần chiếm giữ đỉnh núi theo lệnh của Huhe Munhe Tengeri và Esege Malaan Tengeri.

Bukha Noen Baabai đầu tiên sống trên đỉnh núi ở Thung lũng Tunkinskaya, cách làng Tory không xa. Ông là người bảo vệ cả người Buryats và người Nga, người bảo trợ chính của toàn bộ bộ tộc Bulagat với vô số gia tộc của nó - Alaguy, Ashabagat, Gotol, Khurhuud, Sharaldai, Murui, Olzoy, Noed, Enguud, Bulad, Ongoy, Onkhotoy, Khogoy , Dalkhai, Khoibo, Barai, dậy đi.

Sau anh ta là chủ sở hữu của vùng Irkutsk và thành phố Irkutsk - Irhuugey ezhen Burkhan Elbed Noen, Turain ezhen Tulama noen. Người xưa cho rằng vị thần này là người Nga. Biểu tượng của nó là một biểu tượng nào đó được mang từ Moscow theo yêu cầu của thống đốc để bảo vệ những vùng đất này. Một ngày nọ, Pháp sư vĩ đại của gia đình Abzaev, Boyrdon Khubuun Oilongo, đến Irkutsk làm công việc hành chính để tiếp thống đốc. Ông là người đầu tiên cầu nguyện và thần thánh hóa biểu tượng này. Kể từ đó, nó đã trở nên thiêng liêng đối với người Buryats.

Vị thần vĩ đại thứ ba được coi là chủ nhân của vùng đất Angara, sống trên một hòn đảo trên sông Angara thuộc khu vực Shaman Stone - Angarain ezhen Ama Sagaan-Noen. Vào thời cổ đại, các pháp sư tổ chức các buổi cầu nguyện lớn ở khu vực này với sự hy sinh để bảo vệ người dân của họ.

Sau đó đến các vị thần, những người đã xuống trái đất theo lệnh của Esege Malaan Tengeri. Vị thần vĩ đại thứ tư là chủ sở hữu của Khurtei - Khurteen ezhen Khurten Baabai Noen, Boorin ezhen Boshon Baabai Noen.

Người thứ năm là chủ sở hữu của Khurmey - Khurmeen ezhen, Buudal Burkhan, Khuudal noen Khurmeen ezhen "Khub Sagaan Noen" - Khuntir Sagaan Baabai.

Vị thần vĩ đại thứ sáu là Sarmain ezhen “Sab Sagaan Noen Burkhan” - chủ nhân của sarma. Ngày xưa người ta kể rằng khi vị thần này nổi giận, ông sẽ gửi một cơn gió mạnh bất ngờ về phía Baikal. Nó dẫn đến đắm tàu ​​và cái chết của ngư dân. Không ai có thể xác định khi nào Sarma sẽ bắt đầu. Vì vậy, cứ ba năm một lần, người dân sống bên bờ hồ Baikal lại tổ chức các buổi lễ cầu nguyện lớn cho vị thần này để ngài không nổi giận và tỏ ra cứng rắn.

Vị thần vĩ đại thứ bảy là chủ nhân của Anga - Angain Ezhen Burkhan, người có sức mạnh và quyền lực to lớn, là người bảo trợ cho toàn bộ người dân Buryat.

Một trong những vị thần quyền năng nhất được coi là vị thần thứ tám - chủ nhân của đảo Olkhon - “Oikhon Baabay Burkhan”. Người xưa kể rằng ông từ trời xuống trần gian vào thời điểm con người mới xuất hiện trên đảo. Trong số đó có các pháp sư, họ cầu nguyện vị thần này và hiểu được các dấu hiệu của ông. Ông để chúng trên tường của những hang động cổ xưa. Trong phần tailgan, các pháp sư giải thích cho mọi người ý nghĩa của họ và những gì họ cảnh báo. Thông thường các dấu hiệu xuất hiện trước các đợt thiên tai hoặc các sự kiện lớn trong nước. Tôi được biết lần cuối cùng các pháp sư nhìn thấy họ là trước khi bắt đầu cuộc Chiến tranh Vệ quốc vĩ đại.

Vị thần cao nhất tiếp theo, thứ chín được coi là Shubuun Noed, Shoda Burged Burkhan. Có một truyền thuyết kể về việc vị thần này xuất hiện như thế nào. Một ngày nọ, Oikhon-Baabai Burkhan được tái sinh trong bụng một người phụ nữ để quay trở lại đảo Olkhon một lần nữa. Khi còn trẻ, anh đã phục vụ hoàng tử Moscow, trở thành người nuôi chim ưng của anh ta. Tuy nhiên, sự phục vụ của ông không kéo dài được lâu. Dựa trên một lời tố cáo bẩn thỉu, anh ta bị đày đi lưu đày ở Irkutsk Voivodeship - về quê hương của anh ta. Tại đây, anh tìm thấy một con đại bàng nhỏ trong tổ và bắt đầu dạy nó cách săn thú, chim và cá trên hồ Baikal. Đại bàng hóa ra là một học sinh có năng lực.

Chẳng bao lâu, chàng trai kết hôn với một cô gái của gia đình Haital. Nhưng thật không may, họ không có con. Ông coi con đại bàng trưởng thành là con ruột của mình. Anh ta lấy động vật và chim cho chúng, đồng thời đánh bắt cá trên hồ Baikal. Bàn của họ luôn luôn phong phú. Khi ông già qua đời, để tỏ lòng biết ơn ông đã biến con đại bàng thành Thần vĩ đại, ban cho nó hình dạng con người. Bây giờ ông được tôn thờ bởi Buryats của các quận Olkhon, Kabansky, và một phần Bayandaevsky, Barguzinsky và Kurumkansky. Shubuun Noed giúp chữa các bệnh về lưng, dạ dày, thị lực và nhiều bệnh khác. Hơn nữa, chỉ những pháp sư đó mới giao tiếp với người mà anh ta tự chỉ định hoặc người đã hiến tế một con cừu đực hoặc cừu cho anh ta. Anh ta không chấp nhận yêu cầu giúp đỡ từ người khác. Hơn nữa, nếu bất kỳ lang băm nào tìm đến anh ta, anh ta có thể trừng phạt họ nghiêm khắc bằng cách truyền bệnh, v.v.

Vị thần tối cao thứ mười được coi là "Hara Honiton", người chỉ chấp nhận một con cừu đực màu đen hoặc sẫm màu làm vật hiến tế. Điều mong muốn là con vật có một vết trắng trên trán. Nó nằm trên đỉnh một ngọn núi ở vùng Kachug và giúp đỡ những thanh niên nam nữ, đặc biệt là những người phục vụ trong quân đội và tham gia chiến sự với vũ khí trên tay.

Vị thần này đã thể hiện sức mạnh của mình vào thời xa xưa, khi tổ tiên của chúng ta đến những nơi này từ đất nước Dzungaria. Họ không thể sống yên bình ở đây; người Evenks, người rừng, không mang lại cho họ hòa bình. Sau đó, đại diện của tộc Sageen Haital và Haital đã đưa một pháp sư đến đây để cầu xin thần “Hara Honiton” bảo vệ cho họ, việc này đã được thực hiện. Sử dụng sức mạnh và quyền năng của mình, Chúa đã gửi người Evenks đi xa hơn, hòa bình và yên bình ngự trị ở vùng đất Khuiteney Khashaa daya (tên của vùng “Kachugsky” xuất phát từ từ Buryat “vắt, ép”).

Cách đỉnh núi nơi “Khara Honiton” sống không xa còn có một vị thần khác, bạn của ông - “Tumershe noen Burkhan, Tuudegshe Khatan Ezhy”, người ban quà cho những người gốc Mông Cổ.

Phần 13

CÓ THẦN NÀO KHÁC?

Tôi đã đặt tên cho mười ba vị thần vĩ đại. Tôi sẽ liệt kê phần còn lại:

Vị thần thứ mười bốn tên là Ezhmain Ezhen sống trên đảo Olkhon trên đỉnh núi Ezhmain Khada.

Thứ mười lăm là vị thần bộ lạc Abzaev - Abzain khuhe Moriton cùng với người bạn trung thành Khalzaanain khubun Sogdookhon.

Thứ mười sáu theo cách đánh số, lại đến vị thần của gia đình Abzaev của chúng tôi - chủ nhân của Núi Orgoli - Bortoin khubun Oilongo.

Vị thần bảo trợ thứ mười bảy của tộc Shonoi là Amanai khubun Barlag, người sống ở vùng Irkutsk trong khu vực Gushan tolgoi Akhaadai, Gurban tolgoi Bulag.

Người thứ mười tám là chủ sở hữu của Núi Goloustnaya, nằm gần bờ hồ Baikal, Goloustnay ezhen Burkhan.

Người thứ mười chín là chủ của núi Shorod, nơi có ngọn hải đăng soi đường cho tàu thuyền về đêm.

Thứ 20 là Khaan buudalnuud, nằm ở vùng Baikal thuộc vùng Talanka. Trước đây, vị thần này được coi là vị thánh bảo trợ của người Evenks, những người đã tham gia đánh cá và săn bắn ở đây.

Vị thần thứ 21 là chủ sở hữu nguồn của khu nghỉ dưỡng Goryachinsk. Bạn cần đến gặp anh ấy bằng lời cầu nguyện sau nếu bạn muốn được chữa khỏi bệnh tật của mình: “Emtyn gazarhaa em ugedeg Burkhan, house uhaaraa dureen tuhatai Burkhan, haluun yhaapaa hamag zondoo tuhatai Burkhan, ebshe edegeedeg Burkhan, tahal ebsheee taraadag Burkhan.”

Thứ hai mươi hai - chủ sở hữu của khu vực Gremyachinsk - một vị thần gốc Evenki.

Thứ hai mươi ba là chủ sở hữu sông Uda, người bảo trợ của thành phố Ulan-Ude, Udeen ezhen Burkhan.

Vị thần thứ hai mươi bốn là người bảo trợ cho Kyakhta, bậc thầy buôn bán ở Buryatia. Trước khi bắt đầu kinh doanh bạn nên xịt thần này. Nhiều doanh nhân Buryat làm điều này.

Chủ sở hữu thứ hai mươi lăm của Tulunzhi - một khu vực ở tả ngạn sông Selenga.

Vị thần thứ hai mươi sáu là chủ nhân của Mandrik, người giúp đi đến đích mà không gặp rắc rối nào. Mọi người đi qua đều cầu nguyện vị thần này.

Những vị thần này còn có con gái của Bukh Noen - tên là Erhe Noen Taizha, cô biết cách may nguyên một bộ trang phục từ một mảnh vải nhỏ: “alganain zergeen torgoor ara enger eshadeg burkhan, khurganain zergen torgoor hoyto enger eshadeg burkhan.” Cô ấy giúp đỡ tất cả mọi người cùng với chồng mình tên là Shandan Turgen besheeshe. Khi một người bị bệnh nặng, họ cầu nguyện với những vị thần này. Họ yêu cầu kéo dài tuổi thọ, lập lại trật tự trong cuốn sách định mệnh, hoặc đổi linh hồn đã khuất lấy vật hiến tế - một con cừu đực, từ đó đưa linh hồn của họ trở lại thể xác. Đàn ông luôn đặt một con cừu đực, phụ nữ - một con cừu non.

Phần 14

NGHI THỨC DÀNH CHO CON TRAI

Nếu một cậu bé được sinh ra trong một gia đình Buryat, đặc biệt là ở vùng Kabansky của chúng tôi, thì ngay khi cậu ấy tròn ba tuổi, cha mẹ cậu ấy sẽ thực hiện một nghi lễ cho cậu ấy, mang một con cừu đực đến các vị thần làm lễ vật. Hơn nữa, đầu tiên họ cầu nguyện với vị thần bảo vệ giới tính nam, sau đó là các vị thần tổ tiên của họ. Đồng thời, hướng về thần Ulaan Khurganai Burkhan, họ nói lời cầu nguyện sau: “Ere khubuuney turekhede, Alba toolozho abahan burkhan, emnig unaganay turekhede khazaar toolozho abahan burkhan. Khubun hunei turekhede khazaar toolozho abahan burkhan. Khubun hunei turekhede alba toolozho abahan burkhan, huleg unaganay turekhede khazaar toolozho abahan burkhan.”

Khi cậu bé lớn lên, bạn có thể cầu nguyện một vị thần khác cũng bảo vệ giới tính nam. Lời cầu nguyện là: “Dobo gazar Guideltei doshkhon khurdan moritoy, Doedoy mergen burkhan, v.v.”

Trước khi nhập ngũ, cha mẹ lại cố gắng cầu nguyện với Chúa “Hara Khonisho Burkhanda”, Đấng Bảo trợ vĩ đại của tất cả thanh niên và nam giới, những người sẽ gặp nguy hiểm đến tính mạng nếu tham gia chiến sự hoặc phục vụ trong cảnh sát, v.v. Vị thần này đã thề lời thề sau: “Dainai gazarta daragdahagui, seregei gazarta buligdahagui aikhal beeden amin bolon tuhalhab, eshehe beeden nuur bolon tuhalhab.” Những buổi cầu nguyện này được tổ chức cho một người một lần trong đời.

Nếu con gái được sinh ra thì họ chỉ cầu nguyện với thần tổ tiên của người cha. Hơn nữa, họ cố gắng thực hiện nghi lễ này trước khi kết hôn.

Phần 15

TỔ CHỨC CỦA TÔI ĐẾN TRÊN ĐẤT KABANSKAYA NHƯ THẾ NÀO

Tổ tiên của chúng tôi, bị đàn áp bởi thuế nặng và sự vô luật pháp của thống đốc Irkutsk, đã phải bỏ nhà đi. Vì vậy, một trong những tổ tiên của tôi, con trai Borto, với sự cho phép của cha mình, đã chuyển qua Baikal và tìm một nơi ở mới ở khu vực Dulaan (tạm dịch là nơi ấm áp). Cùng với hai con trai, họ xây dựng một túp lều hình bát giác tại đây và bắt đầu cuộc sống yên bình. Chính quyền đã không truy đuổi chúng; có đủ động vật hoang dã trong rừng để tự nuôi sống chúng.

Họ sống như vậy mấy năm trời, không hề biết đau buồn. Nhưng một ngày nọ, trong bữa trưa, gia đình nghe thấy có người gọi: “Sư phụ, ra ngoài đi!” Mọi người đều ngạc nhiên nhưng Bortoin khubun Halsey vẫn đội mũ đội đầu đi ra đường. Nheo mắt vì ánh nắng chói chang, anh nhìn thấy một người đàn ông cao lớn đang cưỡi ngựa. Trên tay anh ta cầm một cây cung có dây căng. Bortoin khubuun Halsey ngay lập tức hiểu ra - đây chính là Chủ nhân của rừng taiga. Tức giận, anh ta hỏi tại sao những người định cư lại giết động vật trên tài sản của anh ta mà không có sự cho phép của anh ta. Halsey quỳ xuống và bắt đầu cầu nguyện và xin sự tha thứ. Anh ta giải thích lý do tại sao anh ta di cư đến những nơi này, ăn năn và thừa nhận sai lầm lớn của mình khi không xin phép Chủ để săn bắt động vật của mình. Anh ấy hứa sẽ sửa chữa mọi thứ trong tương lai... Chúa trả lời anh ấy: “Vì tôi đã kéo dây cung nên tôi phải bắn một mũi tên”. Anh ta bắn vào con ngựa giống đang đứng trong chuồng và biến mất khỏi tầm nhìn. Đồng thời, chủ nhân của khu rừng taiga cảnh báo Halsey rằng vùng đất này sẽ vẫn chìm trong nước trong vài thập kỷ nữa và điều đó đã xảy ra.

Theo thời gian, nhiều người chuyển đến những nơi này và gia đình Halsey chuyển sâu hơn vào rừng. Cả hai người con trai đều đã lập gia đình. Cô con dâu lớn có một năng khiếu đặc biệt - trong đám cưới người ta dự đoán rằng cô sẽ trở thành thầy cúng. Tuy nhiên, không có lễ cúng dường nào được thực hiện cho cô nên không ai chú ý đến lời tiên đoán của cô. Nhưng một ngày nọ, khi hai anh em tụ tập đi săn một lần nữa, cô yêu cầu cha mình hoãn mọi việc cho đến thời điểm tốt hơn, giải thích rằng điều gì đó khủng khiếp có thể xảy ra - một trong hai anh em sẽ không thể sống sót trở về. Người cha tức giận với những lời nói đó và nói với cô: “Nếu đàn ông đi săn thì phải đi, nếu phụ nữ đã biết may vá thì phải hoàn thành công việc của mình”.

Cuộc đi săn thành công, hai người con trai đã giết được rất nhiều thú vật và quyết định qua đêm trong rừng. Họ đốt lửa, ăn uống và ban đêm đốt củi chết gần đó để ngủ ấm áp và không sợ bị sói tấn công.

Trong đêm khuya, người em tỉnh dậy sau tiếng gỗ mục rơi xuống và thấy thân cây cháy đã đè nát đàn anh Khangai. Vội vã chất chiến lợi phẩm lên ngựa, anh vội vã về nhà báo tin buồn cho cha.

Nỗi đau buồn lớn lao của người cha mất con. Ông càng tức giận hơn với con dâu và quyết định trừng phạt cô một cách tàn nhẫn bằng cách buộc tóc cô thành đuôi ngựa. Với tất cả sức lực của mình, anh ta đánh con ngựa và nó lao đi theo người phụ nữ. Khi họ đến nơi người con trai cả chết, con ngựa với con dâu bị buộc đuôi đã ở đó. Thi thể của họ bị đốt theo phong tục cũ, tro được thu vào túi da và theo tín ngưỡng của pháp sư, họ được buộc vào một cây thông non. Nơi này nằm cách Dulan hiện đại không xa, người bảo trợ là pháp sư đó. Gia đình Abzaev của chúng tôi hiện đang cầu nguyện nữ thần này, cầu xin sự tha thứ cho những đau khổ đã gây ra và bảo vệ khỏi những rắc rối khác nhau.

Đây chính là số phận đã ập đến với gia đình Halsey và các con trai của ông ở vùng đất mới.

Phần 16

TỔ CHỨC TRỰC TIẾP CỦA TÔI

Cha của Halsey và những người con trai khác của ông sống ở vùng Irkutsk, làng Mukhar. Tổ tiên của tôi sinh ra ở đây: Boodolgoin khubuun Borto, Bortoin khubuun Kholsi, Kholsiin khubun Khoodogon. Ông có một con trai, Nikita-Mikhitei. Cùng với ai, nhớ lại truyền thuyết của tổ tiên về sự suy tàn của trái đất, anh đã chuyển đến những nơi mới, nay là làng Korsakovo, quận Kabansky, nằm ở đó và định cư ở khu vực Doloogono-Boyaryshnik. Sau đó, ngôi làng Khushuunai Abzaishuul xuất hiện ở đây gần sông Bugeter.

Nikita có bốn người con trai, người con cả Motooroi đã trở thành pháp sư vĩ đại của vùng đất Kudarino. Tôi được biết rằng anh ấy nổi tiếng vì sức mạnh phi thường của mình. Khi các phù thủy địa phương thách đấu anh ta, anh ta đối phó với họ mà không cần nỗ lực nhiều, đó là lý do tại sao mọi người trong vùng đều sợ anh ta. Sau cái chết của Motoora, những người dân làng, thực hiện mệnh lệnh của pháp sư, đốt tro và cho vào túi da cùng với các thuộc tính của pháp sư (tambourine, chuông, khuur, v.v.). Nơi chôn cất là núi Durete do chính Motooroi chọn. Khi còn sống, ông đã nói với người thân rằng từ ngọn núi này ông sẽ có thể nhìn rõ toàn bộ khu vực. Anh ta sẽ có thể cảnh báo mọi người khỏi mọi điều bất hạnh. Dù thế nào đi nữa, sau khi ông qua đời, tổ tiên chúng ta sống ở vùng này không bị mất gia súc và cũng không có bất hạnh lớn nào.

Người xưa còn kể rằng, trước khi Trái Đất sụp đổ năm 1861, người ta đã nghe thấy tiếng trống hese của thầy cúng thổi cảnh báo. Sau đó, trên ngọn núi này, họ đã chôn cất pháp sư của gia đình chúng tôi - Sabasiin basagan Manta teedey-odegon và pháp sư - Ortoobiin khubun Suushkhe teebey bee-shaman - tổ tiên của những người mang họ Albataev và Ubonov.

Tôi muốn kể cho bạn nghe về anh ấy một truyền thuyết phi thường mà chính tôi đã nghe khi còn nhỏ. Ortoobiin khubun Suushhe pháp sư ong teebey có một khả năng đáng kinh ngạc - anh ta có thể biến thành người sói.

Những người dân làng kể lại rằng vào một mùa đông nọ, họ tập trung tại chỗ của anh và đột nhiên nghe thấy tiếng hú của một con sói đơn độc. Thầy cúng nói rằng ông đang cầu xin Chúa cho thức ăn - thịt sống của con ngựa non đang gặm cỏ gần đó. Và anh ấy mời mọi người ra ngoài xem chuyện gì sẽ xảy ra tiếp theo. Đêm đã tối, mặt trăng vẫn chưa ló dạng trên bầu trời.

Sau khi lột trần gần như trần trụi, anh ta dùng dao quấn một chiếc vỏ bọc và quấn chiếc áo khoác lông lộn ngược quanh cổ. Và sau đó, trước con mắt kinh ngạc của mọi người, anh biến thành một con sói, ngay lập tức biến mất trong bóng tối. Khách của anh đã chờ đợi rất lâu. Đột nhiên họ nghe thấy anh ta gọi họ, yêu cầu họ mang quần áo đến và giúp khiêng bạch tạng và gan. Khi mọi người đã ngồi vào bàn, dân làng tò mò bắt đầu hỏi làm thế nào anh ta có thể thương lượng được với con sói. Pháp sư trả lời họ: “Tôi thầm nói với ông ấy rằng tôi sẽ lấy một ít arbin và gan để đãi khách rồi rời đi. Mọi thứ khác là của bạn. Tôi gọi cho bạn khi theo thói quen, việc mang con mồi trong răng đã khó và ở trong làn da của người khác cũng khó ”. Đây là câu chuyện tôi đã nghe, bắt đầu được kể trong làng chỉ sau cái chết của vị pháp sư này.

Con trai thứ hai của Nikita, người mà tôi đã đề cập ở trên, tên là Khaluuzhan. Ông có một con trai, Hebhey, nhưng ông đã có bốn người con trai: Darkhan, Darnaa, Nahuu, Danshaa. Anh cả Darkhan cũng trở thành pháp sư tổ tiên của gia tộc Abzaev, và sau này là pháp sư của toàn bộ khu vực Korskov. Nahuu cũng là pháp sư tổ tiên của chúng tôi.

Con trai thứ hai của Hebhay, Darnaa, là tổ tiên trực tiếp của tôi. Ông có một người con trai, Borboo, tên mà chúng ta bây giờ coi là họ. Họ nói rằng Borboo đã say mê về đạo Shaman từ khi còn nhỏ, đã tiên đoán cho mọi người biết điều gì đang chờ đợi họ, điều gì không nên làm, v.v. Cha của Darnaa không ủng hộ con trai mình vì tin rằng trong gia đình đã có nhiều pháp sư nên khi Borboo lớn lên, người dân địa phương, với sự cho phép của cha anh, đã chọn anh làm trưởng địa phương-gulvaa noen, trợ lý cho taisha-người đứng đầu Kudarin Steppe Duma.

Borboo có ba con trai: Muhuulkha-Nikolai, Mikhailo-Mikhail, Ivan. Ông nội tôi là Boorbogoy khubun Mikhailo, con trai ông là Abzai là bố tôi.

Vì vậy, phả hệ của chúng tôi trông như thế này:

Bortoin khubun Oylongo teebey - Pháp sư vĩ đại của vùng đất Irkutsk.

Oilongoin khubun Burzai.

Burzayn khubun Boodolgo

Burzain khubun Borto.

Bortoin khubuun Holsi.

Kholsiin khubun Khangai

Kholsiin khubun Khoodogon.

Hoodogonoy khubun Mikhitei-Nikita - pháp sư.

Mikhitei khubuun Haluuzhan.

Khaluulzhanai khubun Hebhee, anh trai Nakhuu - pháp sư

Khebkheen khubuun Darnaa, anh trai Darkhan - pháp sư

Darnaagai khubun Borboo.

Borboogoy khubun Mikhail, anh trai của Mikhulkh - Nikolai - diễn xuất. pháp sư.

Mikhaylayn khubun Abzay.

Abzain khubun Leontiy.

Tôi có hai người con trai nối dõi gia đình:

Leontiin khubun Vitya.

Leontiin khubun Sergey.

Vitiin khubun Leva.

Sergeinbun khu Vitya

Phần 17

THẦN KUDARIN ĐỊA PHƯƠNG

Doloon Doshkhon Buudalnuud - bảy vị thần mạnh mẽ của vùng đất Kudarin nằm trên địa phận quận Kabansky hiện nay.

Vị thần đầu tiên là làng Fofonovo. Lời cầu nguyện sau đây được đọc cho anh ta:

Fofonoin ezhen Burkhan

Khaan Dorogtyn khubun

Khaan Doshhoo Baabay

Hungar Zula

Zuun Naiman Zulata Burkhan

Tabin naiman tahilta Burkhan

Uragshaa khran togtokhodoo

Uula dayayaa ezhelen huurdahan Burkhan beleit

Khoishoo khran togtokhodoo,

Khudariin dayayaa ezhelen huurdahan burkhan beleit.

Khazhuudatnay khani boloho,

Hargyda yabahadatnay nuher boloho,

Ivan Timofeevich gezhe orod nuhertei beleit.

Người ta nói rằng vị thần này sinh ra ở đất nước Mông Cổ cổ đại. Một ngày nọ, là một người đàn ông, anh ta xung đột với khan và buộc phải rời bỏ quê hương. Đến vùng của chúng tôi, tôi đã yêu vùng Fofonov. Đã hơn một lần anh giúp đỡ người dân địa phương có hoàn cảnh khó khăn.

Một số truyền thuyết khác thường gắn liền với khu vực Fofonovo. Một truyền thuyết kể về hai chị em đến từ vùng Kizhinga, họ được ban cho khả năng thấu thị và cơ hội trở thành pháp sư. Họ được sinh ra vào thời điểm mà pháp sư và những khả năng phi thường, chẳng hạn như khả năng thấu thị, bắt đầu bị đàn áp. Điều đó thật không dễ dàng đối với các cô gái; mẹ kế của họ chế nhạo họ hết mức có thể, còn cha họ thì không thể giúp được gì. Không thể chịu nổi sự ức hiếp, các linh hồn rời bỏ thân xác và bay đi tìm những vùng đất bình yên. Họ thích những nơi ở Kudarino, nhưng thần Fofonov đã chỉ đường cho họ đến tỉnh Irkutsk, từ đó bảo vệ người dân của mình khỏi cơn thịnh nộ của các pháp sư bị xúc phạm. Họ đã gây ra rất nhiều rắc rối cho đến khi vị thần tổ tiên của chúng tôi, chủ nhân của Núi Orgoli, trấn an họ và đưa họ lên đỉnh của ông ấy. Kể từ đó, khi chúng ta rảy nước lên các vị thần tổ tiên, chúng ta cũng kêu gọi các nữ thần chị em bảo vệ chúng ta.

Một truyền thuyết khác gắn liền với thời kỳ cách mạng trong lịch sử nước ta, khi quân của Kolchak chạy trốn khỏi Irkutsk. Họ đã đến những nơi hiện có các làng Istok và Posolsk. Và họ sẽ chuyển đến vùng đất Kudarin. Những người già bắt đầu cầu nguyện Chúa giúp họ tránh khỏi rắc rối.

Và điều sau đây đã xảy ra: trước khi tiến về phía Fofonov, chỉ huy quân của Kolchak quyết định nhìn qua ống nhòm và nhìn thấy bức tranh sau: trên núi, trong bụi rậm của lùm cây, kỵ binh vũ trang lóe lên, binh lính đội mũ có dải ruy băng màu đỏ, những quân cờ lấp lánh ánh thép lấp lánh. Lo sợ bị phục kích và tàn quân của mình sẽ bị đánh bại, Bạch vệ di chuyển quanh làng Fofonov đến Verkhneudinsk. Thực ra, như người xưa vẫn nói, trong làng không có kỵ binh. Vị thần địa phương này đã sử dụng sức mạnh thần kỳ của mình để cứu ngôi làng khỏi bị tấn công, đồng thời cứu thảo nguyên Kudarino khỏi bị tổn hại.

Vị thần thứ hai của vùng đất Kudarino được coi là chủ nhân của Ilyinka. Vị thần này được cầu khẩn bằng những lời này:

Dưới zaimka huudalta burkhan

Khẩn cấp Selenge Seldeetey Burkhan

Zayimkain ezhen Burkhan

Deged noen, Degei Khatan Burkhan.

Emtey uhanhaa em ugezhe edgeedeg Burkhan

Nhà uhanhaa, nhà của ugezhe edegeeedeg burkhan beleit.

Người xưa của chúng ta đã kể một truyền thuyết như vậy về người chủ của Ilyinka. Một ngày nọ, có một bà cụ người Nga bị lạc trong rừng. Cô đi bộ một lúc lâu, không tìm được đường về nhà, cho đến khi cô bắt gặp một cái cây có biểu tượng treo trên cành. Đúng như dự đoán, cô ấy làm dấu thánh giá và xin phép liệu cô ấy có thể mang nó theo để mang đến nhà thờ địa phương hay không. Đối với cô, dường như không ai phản đối mong muốn của cô. Và thế là, cùng với biểu tượng, người bà đã tìm được đường về nhà chỉ trong vài phút. Đây là cách chủ sở hữu của Ilyinka bảo trợ người dân của mình.

Vị thần thứ ba của vùng đất Kudarino được coi là chủ nhân của vùng Elan.

Người thứ tư là vị thánh bảo trợ của vùng Tugnuy-Timlyu - Tugneen ezhen Burkhan.

Vị thần thứ năm là vị thần bảo trợ cho đất sứ quán. Họ hướng về ông với lời cầu nguyện sau: “Đại sứ Noen Zasol Khatan, Posolskoyin ezhen burkhan Khashkha Turgen Noen, Khotigor Posolsk huudalta burkhan Khuhe Đạt Lai Lạt Ma seldeete burkhan. Dưới thời Posolsk huudalta burkhan Urgen Đạt Lai Lạt Ma seldeete burkhan, Khazhuudahi nuher boloho Donskoy hasaguudaaraa durduuldahan belet.”

Người ta kể rằng vào thời Sa hoàng, một đại sứ và đoàn tùy tùng của ông đã đi qua đây. Ông đang hướng tới Trung Quốc để làm rõ biên giới của Nga và làm rõ các vấn đề nhà nước khác. Các lữ khách quyết định qua đêm ngoài trời, cách đường không xa. Nhưng sự dừng lại đó hóa ra lại gây tử vong cho họ: vào ban đêm, người Evenks tấn công người dân và đối xử tàn bạo với họ, mang theo súng của họ. Người dân địa phương khi biết chuyện đã thần thánh hóa vị đại sứ đó để ông không giận họ mà sẽ bảo trợ họ.

Vị thần thứ sáu của vùng đất Kudarino được coi là chủ sở hữu của khu vực Srednye Ustye (Dunda-Selenge), một nhánh của sông Selenga. Vị thần này sống ở nơi từng có ngọn hải đăng Sredne-Ustinsky.

Theo truyền thuyết, ông xuất hiện ở những nơi này như thế này: ba nhà thông thái sống ở Mông Cổ cổ đại, nhưng một ngày nọ họ cãi nhau với khan và buộc phải tìm nơi ở mới. Một trong số họ đã chọn vùng đất Fofonov mà tôi đã nói đến. Một Dunda Selenge khác - Cửa sông Trung. Chặng thứ ba dừng cách Bur-Ulus cũ không xa, ở khu vực Mũi Baraniy - Khara Khushuun. Bây giờ ngôi làng Ranzhurovo nằm ở đây và chỉ có họ cầu nguyện vị thần này.

Vị thần thứ bảy của vùng đất Kudarino là chủ nhân của Núi Gakhana, nằm gần làng Shergino. Họ xưng hô với anh ta bằng những từ sau: “Dưới Gakhana puudaltai Burkhan Urgen Khara yhaH seldeete Burkhan. Nam Gakhana huudaltai Burkhan Urgen Haara uhan selleete Burkhan.”

Phần 18

MỘT SỐ CÂU HỎI DÀNH CHO SHAMAN:

— Leonty A Bzaevich, hãy cho chúng tôi biết món quà của pháp sư được truyền lại cho bạn như thế nào?

- Khi tôi xuất ngũ và nhận được công việc ở một trang trại tập thể, tôi bắt đầu bị bệnh nặng, chân tôi khó chịu, giống như bệnh viêm tĩnh mạch huyết khối. Càng lúc bệnh tình của tôi càng nặng. Vào thời điểm đó, pháp sư Chimit Ochirova sống trong làng của chúng tôi, và một ngày nọ, cô ấy nói với tôi: “Bạn đang chữa lành cơ thể của mình, điều đó chẳng ích gì. Con phải trở thành thầy cúng thì bệnh tật sẽ khỏi.”

Vào thời điểm đó, chính quyền Xô Viết rất mạnh mẽ và không tin tưởng vào tôn giáo của chúng tôi. Tôi không muốn tạo ra những vấn đề không cần thiết cho bản thân; tôi cố gắng gạt những lời này sang một bên. Tôi đã không đến tiệm may trong 5 năm cho đến khi ngã bệnh. Chỉ khi đó tôi mới bắt đầu suy nghĩ nghiêm túc về những gì người phụ nữ đó đã nói với tôi. Tôi đã viết một lá thư từ bệnh viện cho anh trai tôi ở Korskovo: hãy đến gặp pháp sư Khandalin Boris Bukhanaev, hỏi tại sao tôi bị ốm. Câu trả lời tôi nhận được là: nếu không trở thành pháp sư, tôi sẽ sớm chết. Khi tôi cảm thấy khá hơn một chút, khoảng một tuần sau khi nhập viện, tôi đích thân đến gặp Boris Yegorovich. Chúng tôi nói chuyện khó khăn, anh ấy cố gắng hết sức thuyết phục tôi làm lễ nhập môn: “Chỉ cần tôi còn sống, tôi sẽ cứu em, nhưng sau tôi thì em sẽ không sống được bao lâu”.

Tôi liên tục nhắc lại quan điểm của mình với anh: anh là người có danh tiếng, được kính trọng, anh đã trải qua chiến tranh, anh luôn đi đầu nên chính quyền không động đến anh. Điều gì sẽ xảy ra với tôi nếu tôi trở thành một pháp sư? Tôi là ai? Không có tên, không có chức danh. “Thời gian sẽ thay đổi,” anh ấy trả lời tôi, “mọi người sẽ biết tên bạn.”

Sau đó, tôi có một giấc mơ: bảy chàng trai trẻ chúng tôi được gọi đến Núi Orgoli, xếp hàng và bắt đầu đặt câu hỏi.

Cá nhân tôi đã được hỏi người ta cầu nguyện như thế nào vào thời cổ đại và tại sao họ bắt đầu dâng lên các vị thần một con cừu thay vì một con ngựa. Tôi đã trả lời đúng tất cả các câu hỏi và nhận được Huân chương Lênin. Một số người đã được trao huy chương và huy hiệu. Chỉ có hai người không được ban cho bất cứ thứ gì, như thể họ chưa giành được quyền trở thành pháp sư. Rời núi Orgoli, tôi nói rằng tôi không hiểu ơn gọi của mình. Tôi không biết cầu nguyện, hướng về các vị thần. Họ nói với tôi rằng họ sẽ lưu ý tất cả những điều này và để tôi hiểu cách thức và những gì đang được thực hiện.

Một ngày nọ, tôi nằm nghỉ ngơi, vợ tôi Katya đang nói chuyện với ai đó ở phòng bên cạnh, bọn trẻ đang xem TV ở đây, tôi dường như bắt đầu buồn ngủ. Có một trạng thái như vậy - giữa giấc ngủ và thực tế: Tôi nghe thấy những gì họ đang nói trong nhà, đồng thời tôi nghe thấy giọng nói của hai hoặc ba vị Thần giải thích cho tôi những gì tôi nên làm. Tôi không hiểu nhiều, tôi thường hỏi lại, các vị Thần nổi giận. Thời gian liên lạc với tôi của họ bị hạn chế nghiêm ngặt, họ phải bay đi đúng giờ, từng giây một. Sau đó, những cuộc giao tiếp như vậy được lặp đi lặp lại nhiều lần nên họ giải thích cho tôi những gì và cách thức tôi nên làm.

Boris Egorovich Bukhanaev, khoảng ba năm trước khi sang thế giới khác, bắt đầu cử người đến với tôi để tôi cầu nguyện cho họ với Thần vĩ đại - Oikhon-Baabai, người chữa khỏi bệnh dạ dày, các bệnh về tay, chân, v.v. Tôi bắt đầu từ chối, gửi người trở lại. Boris Yegorovich tức giận với tôi và nói với tôi: họ nói, nếu bạn không bắt đầu thực hiện nghi lễ ngay bây giờ thì điều đó sẽ không tốt cho bạn. Bây giờ chẳng còn nơi nào để đi; tôi bắt đầu thực hiện nghi lễ. Sau đó, anh ta gọi tôi đến Khandala, buộc tôi phun tất cả các vị thần vĩ đại, làm “Tarim” - “Tarimay ejende thúc giục, tarim buteehe” - để cầu nguyện với chủ nhân của Tarim để ông ấy sẽ dùng sức mạnh của mình để cứu người nếu họ không có lời nguyền gia đình cổ xưa. Sau tất cả những điều này, Boris Yegorovich, như lời chia tay, đã bảo tôi hãy giúp đỡ mọi người khi họ gặp khó khăn, cứu họ khỏi những bất hạnh, phù thủy, con mắt độc ác và bệnh tật.

Tôi đồng ý trở thành một thầy cúng thực hiện các nghi lễ chỉ cho gia đình mình. Nhưng nó không kéo dài lâu. Một nhà thấu thị Aginsky đã cảnh báo tôi: “Người đàn ông này nói rằng hiện tại chỉ có ba vị thần vĩ đại của bạn đang bảo vệ bạn, nhưng họ cũng có thể bỏ rơi bạn…” Sau đó, tôi tập hợp những người lớn tuổi của chúng tôi, hội ý và chấp nhận nghi thức nhập môn, trở thành một pháp sư hợp pháp.

- Người ta nói rằng các pháp sư phải tuyên thệ?

- Cần thiết. Nó chứa đựng những lời răn vĩnh cửu như vậy: không được chống lại sức mạnh của quyền lực và sức mạnh của các nguyên tố - nước và lửa. Nếu người ta thưởng lớn cho việc thực hiện nghi lễ, đừng vui mừng; nếu nó nhỏ, đừng giận dữ. Chúng ta có năng lượng to lớn, cả bóng tối và ánh sáng. Nếu tôi cảm thấy bị xúc phạm vì một người đã cho tôi ít, toàn bộ nghi thức mà tôi thực hiện sẽ đổ sông đổ biển.

- Bạn có khả năng thấu thị không?

— Sau khi tôi trở thành một pháp sư, khoảng hai năm sau, tôi nhận được một khả năng thấu thị nhỏ mà các vị thần đã ban cho tôi. Tôi có thể xác định liệu linh hồn của một người đã rời đi hay chưa, điều gì có thể xảy ra với anh ta trong tương lai gần, v.v.

Rất nhiều người bắt đầu liên lạc với tôi, tôi bắt đầu hiểu rằng điều này đang cản trở nhiệm vụ pháp sư của tôi. Tôi không có thời gian để làm cả hai: ở đây có một người đàn bà hỏi xem rắc rối từ đâu ra, ở đây có mấy người đang đợi tôi làm lễ cho họ, để rưới lên Thần... Và khi Thần muốn để ban cho tôi khả năng thấu thị vĩ đại, tôi đã từ chối. Họ cho tôi một bài kiểm tra khác - tất cả diễn ra như thể trong một giấc mơ. Họ đưa cho tôi một cái vai cừu cháy để tôi có thể nhìn vào và nói rằng tôi sẽ nhìn thấy nó. Tôi thậm chí còn không nhìn, tôi lật nó lại và trả lại.

Các vị thần rất tức giận với tôi. Tôi bị bệnh nặng và cuối cùng phải vào bệnh viện. Ở đó, trong một giấc mơ, các vị thần lại đến gặp tôi và hỏi tại sao tôi lại từ chối Khả năng thấu thị vĩ đại. Tôi bắt đầu giải thích rằng tôi không thể giúp đỡ mọi người, tôi không có thời gian để làm mọi việc cùng một lúc: làm các nghi lễ và đoán vận mệnh là quá nhiều. Tôi đã thuyết phục được họ, họ đồng ý với lập luận của tôi. Họ hứa sẽ không làm phiền tôi nữa. Khả năng thấu thị nhỏ vẫn còn.

Các pháp sư nữ có thể là người có khả năng thấu thị vì họ không thể phun thuốc cho các vị thần vĩ đại. Tất nhiên, điều quan trọng là không phạm sai lầm, hiểu chính xác những gì bạn nhìn thấy. Nhân tiện, tổ tiên Oilongo của tôi cũng từ bỏ khả năng thấu thị, trở thành người đứng đầu hành chính - taisha. Anh ta có một trợ lý dalsha - cánh tay phải của anh ta, người thực hành khả năng thấu thị, đốt xương bả vai, nhìn vodka và cử người đến gặp anh ta. Tôi thường gửi chúng cho học trò của tôi là Nadya Stepanova, người có khả năng thấu thị.

—Những pháp sư nào cùng loại với bạn mà bạn biết trong suốt cuộc đời của họ?

- Không ai. Obodoev Afanasy, không phải là tổ tiên trực tiếp, đã bị đàn áp vào năm 1937. Khi được đưa đến sân của ngôi nhà, anh ta đã cố gắng nói với những người đàn ông địa phương đừng quên gia đình, đừng quên cầu nguyện để cuộc sống của họ không trở nên tồi tệ hơn. Tổ tiên trực tiếp của tôi đang diễn xuất. pháp sư Borboev Nikolai chết năm 1943, gần như vì đói.

- Bạn có cảm thấy rằng các vị thần đã chấp nhận lời cầu nguyện của bạn?

“Các vị thần không thể nhìn thấy được, nhưng tôi cảm nhận được liệu họ có chấp nhận lời cầu nguyện hay không.” Thông thường họ chấp nhận, họ hiếm khi từ chối giúp đỡ. Chỉ khi người cầu nguyện mắc phải một lời nguyền thế hệ xa xưa, được áp đặt cho những tội lỗi lớn - giết người, trộm cắp, v.v. Trong hoàn cảnh này, khi thầy cúng cầu nguyện, thầy luôn cầu xin Thần linh tha thứ cho người này, cầu xin những lỗi lầm trong quá khứ được sửa chữa và lãng quên. Trước đây, các pháp sư đã gánh chịu mọi rắc rối của con người khi các vị thần từ chối giúp đỡ. Sau đó, điều này đã được phản ánh qua số phận của thầy cúng, gia đình anh ta. Tôi không làm điều này.

- Bạn có giúp đỡ mọi người không? Bạn có từ chối sự giúp đỡ và lời khuyên của bất cứ ai không?

- Về cơ bản tôi giúp đỡ tất cả những người đến với tôi. Thật tốt nếu một người cống hiến hết mình trong nghi lễ, bởi vì chúng tôi cầu xin gần ba mươi vị thần giúp đỡ.

Có những trường hợp một người đã đi đến cuối đời mà không thể giúp được gì, tôi vẫn thực hiện nghi lễ để người đó ra đi thanh thản, không bị người thân xúc phạm. Tôi cố gắng không tiếp nhận những người sinh ra với những dị tật lớn về phát triển, bị nguyền rủa nặng nề và gánh nặng do di truyền. Nhưng nhìn chung, một thầy cúng phải giúp đỡ mọi người, kể cả kẻ thù. Chính các vị thần sẽ tìm ra ai sẽ thưởng và vì điều gì...

Trong bài viết này:

Các nghi lễ và nghi lễ ma thuật của pháp sư là loại ma thuật lâu đời nhất còn tồn tại cho đến ngày nay nhờ các dân tộc tiếp tục tôn vinh truyền thống của tổ tiên họ. Đạo Shaman đã được truyền bá khắp thế giới, nhưng ngày nay nó chỉ được bảo tồn ở những dân tộc nhỏ, đặc biệt là người Mỹ da đỏ, người Buryats, v.v.

Pháp sư trong truyền thống Buryat

Trong truyền thống của người Buryats phương Tây, pháp sư luôn đóng vai trò chính trong việc tiến hành một nghi lễ ma thuật. Ở Buryat, pháp sư là bo hay odegon khi nói về phụ nữ. Đây là người trực tiếp giao tiếp với các linh hồn và thần thánh, hiến tế và thực hiện các nghi lễ ma thuật.

Trong số những người Buryats cho đến ngày nay, pháp sư là người quan trọng tiến hành mọi nghi lễ liên quan đến sự sinh tử của một người, ông ta kêu gọi các vị thần và các linh hồn bảo trợ để đối xử với đồng bào của mình, ông ta có thể được gọi là người hòa giải trong mối quan hệ giữa con người với nhau. và quyền lực cao hơn.

Truyền thuyết về sự xuất hiện của pháp sư

Buryats tin rằng các pháp sư xuất hiện vì chính các vị thần muốn tham gia tích cực vào cuộc sống của con người. Suy cho cùng, ban đầu không có con người nào cả, chỉ có những linh hồn tốt lành trên trời tạo ra con người. Ngay sau khi xuất hiện, người đàn ông hoàn toàn hạnh phúc, anh ta không biết đau đớn, không đau buồn, không bệnh tật, tuy nhiên, thời gian hạnh phúc rất nhanh chóng kết thúc. Người đàn ông đã chọc giận những linh hồn độc ác phương đông, những người được gọi là tengarins, đó là lý do tại sao nhiều bệnh tật và cái chết lại xuất hiện. Các linh hồn ngôi sao phương Tây lo sợ cho sinh vật của họ và ban cho họ một pháp sư dưới hình dạng một con đại bàng. Đại bàng đã giúp đỡ con người, bảo vệ họ khỏi mọi điều xấu xa, nhưng con người không vội tin tưởng vào một sinh vật xa lạ, đặc biệt là vì loài chim không có ngôn ngữ và nó không thể giao tiếp với con người và đưa ra lời khuyên cho họ.

Sau đó, con đại bàng quay trở lại thiên đường và nói với những người tạo ra nó về sự thất bại, đồng thời yêu cầu biến một người bình thường trở thành pháp sư. Các vị thần đã ra lệnh cho đại bàng quay trở lại trái đất và tặng món quà của mình cho người đầu tiên nó gặp. Khi pháp sư đầu tiên quay trở lại, anh bắt đầu có mối quan hệ với người phụ nữ đầu tiên anh gặp, cô ấy mang thai và nhanh chóng sinh ra một đứa con trai, người trở thành pháp sư đầu tiên của con người.

Một cách giải thích khác về truyền thuyết cổ xưa nói rằng bản thân người phụ nữ đã nhận được sức mạnh to lớn, từ đó trở đi cô có thể giao tiếp với các vị thần, nhìn thấy và phân biệt linh hồn thiện và ác, đồng thời giúp đỡ người khác trong những hoàn cảnh khó khăn trong cuộc sống.

Thuộc tính Shaman

Trong quá trình thực hiện bất kỳ hành động nghi lễ nào, trang phục của thầy cúng đều đóng một vai trò quan trọng. Ngày nay, truyền thống này đã biến mất và không thể phân biệt pháp sư với người bình thường chỉ bằng quần áo, nhưng nhờ nhiều nghiên cứu khảo cổ học, chúng ta có thể hình dung ra cách các pháp sư trông và ăn mặc như thế nào vào thời cổ đại.

Phần quan trọng nhất của trang phục pháp sư là áo khoác orga hoặc lông thú, ngày nay chỉ được mặc bởi các pháp sư đã khuất khi chuẩn bị cho họ chuyển sang thế giới của người chết. Có hai loại quần áo tang lễ: xanh và trắng. Một chiếc áo khoác lông màu trắng được trao cho một pháp sư da trắng tốt bụng, người đã cống hiến cả cuộc đời mình để phục vụ các vị thần và linh hồn tốt bụng và giúp đỡ mọi người. Orgoi màu xanh dành cho một pháp sư da đen làm việc với các linh hồn và vị thần ma quỷ.

Pháp sư Tuvan và Buryat

Thông thường, một chiếc orgoi dành cho pháp sư được may từ giấy hoặc vải lụa, và đường cắt của nó thực tế không khác gì một chiếc áo khoác lông thông thường. Đặc điểm chính của orgoy là các hình người và động vật bằng kim loại gắn liền với nó.

Nghi lễ Shaman về bệnh tật và cái chết

Ở Buryatia, cuộc đối đầu giữa đạo Shaman và Phật giáo đã diễn ra hơn ba trăm năm. Các pháp sư hắc ám coi các Lạt ma là kẻ thù tồi tệ nhất của họ, và do đó thường cố gắng truyền bệnh cho kẻ thù và thậm chí khiến hắn chết. Những pháp sư mạnh mẽ có khả năng giết chết một người trong vòng vài tháng.

Một trong những nghi lễ chết phổ biến nhất dựa trên việc làm việc với một con búp bê hoặc hình ảnh của nạn nhân. Thầy cúng tự tay làm một con búp bê hoặc lôi kéo kẻ thù, sau đó dùng than đốt hình ảnh nơi đặt các cơ quan quan trọng và cầu xin thần hộ mệnh của mình gửi bệnh hiểm nghèo đến những nơi này. Nhưng chúng ta không nên quên rằng các Lạt ma Phật giáo cũng không phải là người bình thường, họ có năng lượng tâm linh to lớn, và do đó có thể chịu được ngay cả những nghi lễ pháp sư đen tối khủng khiếp nhất.

Nếu nghi lễ với con búp bê không mang lại kết quả như mong muốn, pháp sư có thể sử dụng một phương tiện hiệu quả khác - gửi một con ngựa Trojan Trojan đến kẻ thù của mình, có thể là bất kỳ động vật nhỏ nào. Pháp sư thực hiện một nghi lễ đen tối bí mật đối với con thú và truyền sức mạnh hung dữ vào nó. Khi linh hồn tìm thấy chính mình trong cơ thể của một con vật, nó hoàn toàn có thể điều khiển nó và đảm bảo rằng nó rơi vào tay đúng người. Sau đó, linh hồn có thể trực tiếp xâm nhập vào cơ thể kẻ thù của pháp sư, nơi nó sẽ bắt đầu hấp thụ sinh lực của hắn.

Pháp thuật Shamanic có sức mạnh to lớn. Và ở thời đại chúng ta, việc biến con người thành pháp sư có nghĩa là tin tưởng vào sức mạnh của thiên nhiên và thần linh.

Người ta tin rằng đây là phương thuốc mạnh mẽ và đen tối nhất dành cho các pháp sư, bởi vì một người mang trong mình một cơn cuồng nộ hung dữ bên trong sẽ bắt đầu khô héo trước mắt và chết trong vòng vài ngày.

Cố gắng làm hại những Phật tử ôn hòa không phải là một hoạt động an toàn như thoạt nhìn. Các Lạt ma Phật giáo biết cách tự bảo vệ mình khỏi những điều tiêu cực; họ nói rằng bằng cách ban tặng lòng từ bi và tình yêu thương cho mọi sinh vật, họ xây dựng một hệ thống phòng thủ mạnh mẽ hoạt động theo nguyên tắc của một tấm gương thần, tức là nó phản ánh mọi điều tiêu cực hướng vào thầy cúng. Trong trường hợp bị các linh hồn hung dữ tấn công, các pháp sư yêu cầu sự bảo vệ của các vị thần phẫn nộ của họ, chẳng hạn như Yamantaka, Vajrapani hoặc Mahakala, những người có khả năng tiêu diệt hầu hết mọi pháp sư. Hiện nay, còn lại rất ít pháp sư da đen mạnh mẽ chiến đấu với các Phật tử, vì họ nhận thức được sự nguy hiểm của hoạt động như vậy và không muốn mạo hiểm.

Đừng nghĩ rằng búp bê chỉ có thể được sử dụng cho mục đích tiêu cực. Các pháp sư có kinh nghiệm có thể sử dụng hình ảnh của một người để giúp anh ta thoát khỏi những căn bệnh hiểm nghèo nhất.

Trong những nghi lễ như vậy, bệnh tật của một người được truyền sang con búp bê, sau đó nó được đưa vào sâu trong rừng và để ở một nơi vắng vẻ, nơi không ai có thể tìm thấy. Tất cả trẻ em Buryat ngay từ khi còn nhỏ đều biết rằng không bao giờ được chạm vào những đồ vật như vậy trong rừng vì điều này rất nguy hiểm, căn bệnh này có thể lây từ búp bê sang người đầu tiên chúng gặp.

Nghi thức cổ xưa để triệu tập một đứa trẻ

Hầu hết các nghi lễ pháp sư đều nhằm mục đích giúp đỡ một người trong cuộc sống hàng ngày, thông qua việc điều hòa linh hồn. Khi một người tranh thủ được sự hỗ trợ của người bảo trợ, anh ta sẽ có thể đương đầu với mọi công việc và vấn đề, đặc biệt, tinh thần có thể giúp thu hoạch, săn bắn, tìm người yêu và tất nhiên là mang thai. Ở Buryatia, niềm tin vào sức mạnh của các pháp sư mạnh mẽ đến mức ngay cả những người hiện đại và giác ngộ cũng hướng về họ.

Nghi lễ chào đời của một đứa trẻ chỉ được thực hiện vào một ngày thuận lợi cho việc này, ngày này được xác định bằng cách xem bói đặc biệt. Cả cha và mẹ của thai nhi đều phải tham gia buổi lễ. Điều quan trọng cần lưu ý là chỉ những người đàn ông lạ mới có thể có mặt trong bí tích; có một niềm tin cổ xưa rằng với sự có mặt của một người phụ nữ khác, tất cả năng lượng ma thuật có thể được truyền đến cô ấy, và do đó nghi lễ sẽ không hiệu quả.
Để tiến hành nghi lễ, bạn cũng sẽ cần một con búp bê mà bố mẹ mang theo (tượng trưng cho em bé), một chiếc xe đẩy đồ chơi và một chiếc cũi. Để cúng thần linh, bạn cần chuẩn bị sữa, cá và một ít rượu.

Lửa hiến tế trong một nghi lễ pháp sư

Đầu tiên, thầy cúng đốt một ngọn lửa hiến tế lớn, trong đó đổ một ít rượu vodka và sữa vào, đồng thời ném những miếng cá vào lửa. Sau đó, thầy cúng bắt đầu bói toán xem liệu các linh hồn có giúp cặp đôi có con hay không. Để làm điều này, thầy cúng ném một chiếc cốc đặc biệt lên không trung và xem nó rơi xuống đất từ ​​phía nào. Nếu chiếc cốc bị úp ngược thì các thần linh đã nhận quà và đồng ý giúp đỡ. Trường hợp từ chối, việc bói được lặp lại hai lần nữa, nếu không nhận quà thì toàn bộ buổi lễ sẽ hoãn sang ngày khác.

Khi việc bói toán có kết quả dương, cha mẹ đi đến khu rừng thiêng, nơi họ treo chiếc nôi có con búp bê lên một trong những cái cây tự do. Sau đó, họ quay trở lại gặp thầy cúng, uống một ly vodka và mỗi người hút ba hơi thuốc lá (bằng cách này, họ cúng tế các linh hồn địa phương thông qua cơ thể của mình).
Theo truyền thống, gia đình phải cảm ơn thầy cúng vì công việc của ông bằng cách tham gia vào các công việc trong cuộc sống của ông, chẳng hạn như giúp thu hoạch hoặc làm cỏ khô.

Nghi thức để sống lâu và khỏe mạnh

Nghi thức để có sức khỏe tốt được coi là một trong những nghi thức đơn giản nhất. Nó được tổ chức ngay trước khi mặt trời lặn và vỏ cây tuyết tùng là thuộc tính bắt buộc. Thầy cúng đốt vỏ cây và thổi khói ba lần vào cổ “khách hàng”. Sau đó, nhiều lời cầu nguyện diễn ra để ban cho người đó tuổi thọ và sức khỏe tốt. Khi kết thúc nghi lễ, “khách hàng” phải cầm thương hiệu vỏ cây trên tay và di chuyển xung quanh cơ thể ba lần.

Các pháp sư tin chắc rằng cây tuyết tùng có đặc tính chữa bệnh độc đáo. Dựa trên vỏ của cây này, thuốc và bùa được tạo ra để chữa nhiều loại bệnh tật.

Nghi thức đốt lửa cổ xưa

Nhiều nghi lễ pháp sư bắt đầu bằng quá trình đốt lửa. Theo quan niệm của nhiều dân tộc, lửa xảy ra khi bầu trời bị tách rời khỏi mặt đất, đó là lý do tại sao yếu tố này chiếm một vị trí quan trọng trong các nghi lễ của các dân tộc Trung, Trung Á và Nam Siberia. Ở Buryatia, lửa được thể hiện một cách nam tính - chủ nhân của lửa.
Nghi thức đốt lửa rất phổ biến, nó được thực hiện bởi chính các pháp sư da đen và da trắng cũng như bởi những người bình thường. Để làm điều này, bạn cần thổi khói thuốc lá vào bếp hoặc đốt lửa hoặc rót một ly đồ uống có cồn mạnh.

Gần đây hơn, bậc thầy của các nguyên tố được tôn kính đến mức người ta thường cho ông ta những miếng thức ăn ngon nhất trên bàn ăn. Ngày nay truyền thống này đang dần được thay thế nhưng còn quá sớm để nói rằng nó đã hoàn toàn biến mất hoặc sẽ biến mất.
Người ta vẫn tin rằng lửa thực sự có thể giúp ích rất nhiều trong nhiều vấn đề; nó giữ gìn mái ấm gia đình, bảo vệ khỏi bệnh tật và mang lại may mắn, hạnh phúc cho gia đình.