Аристотель - лучший ученик Платона. Но ему удалось выбраться из-под крыла великого учителя и создать свою философскую систему. кратко и понятно излагает основные принципы бытия. Его учение можно разделить на несколько крупных тем.
Логика
Его трудами по праву гордится Аристотель ввел понятие категория. Всего он выделил 10 категорий - основных понятий, необходимых для познания. Особое место в этом ряду занимает понятие сущность - то, чем предмет является на самом деле.
Только оперируя категориями, можно создать высказывания. Каждое из них обретает свою модальность: случайность, необходимость, возможность или невозможность. возможно только в том случае, если оно отвечает всем законам логического мышления.
Высказывания, в свою очередь, приводят к силлогизмам - логическим выводам из предыдущих высказываний. Таким образом, из уже известного, рождается новое знание, добытое путем логического рассуждения.
Метафизика
Метафизика - философия, учение Аристотеля, по которому идея предмета и его сущность неразрывно связаны. Каждая вещь имеет 4 причины.
- Сама материя.
- Идея предмета.
- Возможности, скрытые в предмете.
- Результат акта создания.
Сама материя желает быть оформлена в сущность предмета, это желание Аристотель назвал энтелехией. Переход возможности в действительность есть действие. В процессе действия создаются все более и более совершенные предметы. Это движение стремится к совершенству, а совершенством является бог.
Бог как само воплощение идеи совершенства не может воплотиться в нечто лучшее, поэтому его роль только созерцание. Вселенная в своем развитии стремится приблизиться к богу, как некому идеалу. Сам он находится в блаженном бездействии, но в то же время не может существовать без материального мира, как и любая другая идея.
Физика
Философия Аристотеля кратко и понятно описывает мир. Основой всего в мире являются 4 традиционные стихии. Созданы они на основе противоположностей: сухое - влажное, теплое - холодное. Теплые стихии - огонь и воздух. Теплые стремятся наверх, а вода и земля - вниз. Из-за этого движения в разные стороны, они смешиваются, образуя все предметы.
Аристотель представлял себе вселенную гелиоцентрической. Вокруг земли по орбитам вращаются все планеты, а также, солнце и луна. Далее расположены неподвижные звезды. Они являются живыми существами, стоящими на порядок выше человека. Все это окружено сферой, заполненной божественной стихией - эфиром. Эта система представлений о мире была огромным шагом вперед, по сравнению с более древними представлениями.
Природа и душа
Все живое на земле имеет свою душу, а то, что не имеет, стремится ее приобрести. Философия Аристотеля кратко и понятно показывает все разнообразие бытия на нашей планете. Он выделял 3 вида души. Растительная - низшая ступень, ее цель только питание. Животная - чувствующая душа, животные способны чувствовать и отвечать на внешний мир. Человеческая - высшая форма души, возможная на земле. Душа не может существовать без своего материального тела.
Исходя из идеи о развитии, весь природной мир тоже стремится перейти на новый уровень. стремится перейти в растения, растения в животных, животные в человека, человек в бога. Это развитие проявляется в том, что жизнь становится все ярче и разнообразнее. Происходит своеобразная эволюция души в стремлении к совершенству. Так, душа, достигшая наивысшей точки, сливается с богом.
Этика
Знание того, что есть добро, еще не является добродетелью. Философия Аристотеля кратко и понятно показывает, Тягу к добру можно создать только посредством многочисленного повторения упражнений, направленных на то, чтобы акт добра стал совершаться неосознанно.
Добро - это господство разума над низшими страстями. Важнее всего - не впадать в крайности. Наслаждение должно вызываться не порочными действиями, а осознанием своей нравственности.
Главная ценность - это справедливость. Каждый человек должен стараться сделать все для блага своего государства. Основой государства является семья. Главой ее неоспоримо является мужчина, но женщина при этом не лишается свободы в быту. Дети обладают меньшими правами и обязаны подчиняться во всем воле главы семьи.
Хотя Аристотель много говорил о ценности свободы, рабство он считал правомерным. Дикие люди ставились им чуть ли не вровень с животными, неспособными развить добродетели. А чтобы эти добродетели могли развивать граждане Греции, им нельзя работать физически.
О том, в чем заключается философия Аристотеля написано много книг. Но основные положения можно изложить достаточно кратко. Его представление о мире и природе полностью соответствовало его времени и даже в чем-то было передовым.
Кратко
о философии: самое главное и основное про философию в кратком изложении
Философия и научная деятельность
Аристотеля
Аристотель (384-322 гг. до н. э.) - мыслитель-энциклопедист - оставил сочинения по всем важным областям знания. Научная деятельность Аристотеля - это не только вершина античного философского мышления, она была и большим вкладом практически во все тогда известные научные области. Творчество Аристотеля является наиболее обширной и в логическом смысле наиболее разработанной системой познания всего древнего мышления. Ряд современных специальных наук (этика, эстетика, логика и т. д.) имеет свое начало в его произведениях. Аристотель смог не только упорядочить, но и систематически обобщить достижения познания своего времени. Он дал начало в том или ином смысле большинству последующих философских систем. Содержательность и разработанность философской системы Аристотеля были универсальны.
Совместно с учениками он систематизировал науки, выделил для каждой из них специальные области исследований и установил различие между теоретическими, практическими и творческими науками.
Теоретические науки:
Метафизика - изучает первопричины всех вещей, первоначало всего сущего;
Физика - изучает состояние тел и определенные материи;
Математика - изучает абстрактные свойства реальных вещей.
Практические науки:
Этика - наука о норме поведения людей;
Экономика;
Политика.
Творческие науки, связанные с деятельностью творцов:
Поэтика, теория стихосложения;
Риторика - теория ораторского искусства;
Искусство ремесел.
Аристотель критиковал Платона за то, что тот приписал идеям
самостоятельное существование, обособив и отделив их от чувственного
мира. Аристотель считал, что научное познание не ограничивается лишь
эмпирией. Факт чувственного восприятия есть лишь следствие, при помощи
которого постигается общее. Теоретическое познание, мышление является
самобытным, однако его необходимо предохранить от пустой
спекулятивности. Это ведет Аристотеля к развитию логики и логических
концепций. Аристотель заложил теоретические основы логики как науки.
Учение
Аристотеля о бытии
Основа всякого бытия, по Аристотелю, - первая материя. Она образует потенциальную предпосылку существования. Она является основой всякого бытия, но ее нельзя отождествлять с бытием и даже нельзя считать составной частью конкретного бытия. Наипростейшей определенностью этой первой материи являются, по Аристотелю, четыре элемента - огонь, воздух, вода и земля - промежуточная ступень между первой материей, которая чувственно непостижима, и реально существующим миром, который чувственно воспринимаем.
Самобытное единичное бытие, то есть такое бытие, которое не способно пребывать в другом бытии и существует в самом себе, Аристотель называет субстанцией. Мир - совокупность субстанций. Каждое единичное бытие - сочетание материи и формы. Материя - это первичный материал. «Форма» есть действительность того, возможностью чего является «материя», и наоборот, «материя» есть возможность того, действительностью чего будет форма.
Аристотель придерживается той точки зрения, что душа является формой по отношению к материи, что она присуща всем объектам, принадлежащим к живой природе, то есть растениям, животным и человеку. Душа - это проявление активной жизненной силы. В ряде своих работ он приходит даже к таким выводам: «Деятельность души обусловлена состоянием тела», «Душа не существует без материи».
При изучении конкретных вещей как реального бытия Аристотель говорит о первых и вторых сущностях. Сущность - это единое, обладающее самостоятельностью бытие. Первые сущности состоят из материи и формы. Они выступают чувственно познаваемым бытием. Вторые сущности - производные от первых. Они являются видовым определением (стул, стол - первичные; мебель - вторичные).
Четыре вида причин бытия:
Материальные - то, из чего состоят вещи, их субстрат;
Формальные - в которых форма проявляет себя, образует сущность, субстанцию бытия;
Действующие, или производящие, - рассматривающие источник движения, энергетическая база формирования вещей;
Целевые, или конечные, - отвечающие на вопросы
«Почему?» и «Для чего?».
.....................................
АРИСТОТЕЛЬ И ЕГО ШКОЛА «Теоретическая» форма жизни
Наше привычное представление о философии Аристотеля, казалось бы, совершенно противоречит главному тезису этой книги, а именно что философия воспринималась в античности как некий образ жизни. Действительно, нельзя отрицать неоспоримый факт: Аристотель со всей определенностью утверждает, что высшее знание - то, к которому стремятся ради него самого, т.е., как можно было бы заключить, независимо от образа жизни познающего субъекта .
Однако это утверждение должно быть соотнесено с общим представлением Аристотеля о различных образах жизни; представление это отражено в той цели, которую он поставил перед своей школой. Мы видели, что Аристотель был членом Академии в течение двадцати лет, что он долгое время разделял платоновский образ жизни. Трудно предположить, что, когда в 335 г. до н.э. он основал в Афинах, в гимнасии под названием Ликей, собственную философскую школу, он не вдохновлялся примером Академии, даже если школа его призвана была решать иные задачи, нежели школа Платона.
Подобно Платону, Аристотель задумал создать долговечное учебное заведение . Преемник Аристотеля избирался путем голосования; известно также, что на одного из членов школы возлагалась обязанность вести хозяйственные дела, что указывает на какую-то совместную жизнь . Как и в Академии, в Ликее было два рода членов - старшие, участвующие в преподавании, и младшие, и, так же как в Академии, существовало известное равенство между старшими, к примеру, между Аристотелем, Феофрастом, Аристоксеном и Дикеархом. Как и у Платона, доступ в школу был открыт для всех.
Но есть глубокое различие между проектом Аристотеля и замыслом Платона. Школа Платона создана, в сущности, ради политических целей, хотя она и стала центром активных математических исследований и местом оживленных философских диспутов. По убеждению Платона, чтобы умело управлять государством, достаточно быть философом, - он усматривает единство между философией и политикой. Напротив, школа Аристотеля, как хорошо показано у Р. Бодеюса , готовит только для философской жизни. Преподавание же предметов, имеющих непосредственное отношение к политической практике, рассчитано здесь на более широкую аудиторию - на политиков, чуждых общей направленности школы, но желающих изучить принципы наилучшего государственного устройства. Аристотель различает счастье, какое человек может обрести в государственной жизни, жизни деятельной, - к такому счастью ведет практическое применение добродетелей в государственных делах, - и счастье философа, сопутствующее созерцанию (theōria), т.е. жизни, всецело посвященной духовной деятельности . Счастье, обретаемое в политической и практически деятельной жизни, по Аристотелю, может быть поставлено лишь на второе место . Философ находит блаженство в «жизни, подчиненной уму» , которая сопряжена с наивысшей добродетелью человека, соответствующей самой высокой части души - уму, и не имеет тех отрицательных сторон, какие есть в практически деятельной жизни. Созерцательная деятельность - «наиболее непрерывная» и не вызывает усталости. Она сулит дивные удовольствия - чистые и постоянные, без примеси боли и страдания. Впрочем, жизнь, подчиненная уму, доставляет больше удовольствия тем, кто уже нашел истину и постиг подлинную реальность, нежели тем, кто еще только ищет знания. Она делает человека независимым от других - при условии, уточняет Аристотель, что он вполне свободен от материальных вещей. Посвятивший себя духовной деятельности зависит только от себя самого: пожалуй, лучше, когда у него есть сподвижники, но чем он мудрее, тем более он самодостаточен. Подобная жизнь не обращена ни к чему иному, нежели она сама, и любят ее ради нее самой; она сама себе цель и, как мы бы сказали, сама себе вознаграждение.
Жизнь, подчиненная уму, протекает без тревог. Тому, кто практикует нравственные добродетели, приходится вести борьбу со страстями и взваливать на себя множество материальных забот; человек, занимающийся государственными делами, принужден вмешиваться в политические распри; чтобы помогать другим, нужно располагать средствами; чтобы испытать свое мужество, надо отправиться на войну. Напротив того, философская жизнь предполагает досуг и отрешенность от материальных забот.
Эта форма жизни - наивысшая форма человеческого блаженства, но в то же время можно сказать, что блаженство это сверхчеловеческое:
Так он будет жить не в силу того, что он человек, а потому, что в нем присутствует нечто божественное .
Парадокс, соответствующий парадоксальному и загадочному представлению Аристотеля об уме и духе: ум есть самое существенное в человеке, и одновременно он есть нечто божественное, данное свыше, так что именно то, что превосходит человека, как раз и составляет его подлинную личность, как если бы сущность человека заключалась в том, чтобы быть выше себя самого:
Именно дух есть наше «я», коль скоро он представляет главное и лучшее .
Таким образом, как и у Платона, выбор в пользу философии позволяет индивидуальному «я» преодолеть свою ограниченность в некоем высшем «я», подняться до точки зрения всеобщности.
В каком-то смысле этот внутренний парадокс духовной жизни у Аристотеля соответствует тому парадоксу, что кроется в понятии мудрости, противопоставляемой философии, в платоновском «Пире». Мудрость трактуется здесь как божественное состояние, недосягаемое для человека, и, однако же, философ - тот, кто любит мудрость, - стремится ее достичь. Аристотель, конечно, не утверждает, что духовная жизнь для нас недостижима, что мы способны только приближаться к ней, но он признает, что возвышаемся до нее мы лишь «по мере возможности» - ввиду расстояния, отделяющего человека от Бога и, как мы сказали бы, философа от мудреца; он признает и то, что доступ к такой жизни открывается нам лишь в редкие мгновения. Когда же Аристотель хочет дать понятие о том, какова жизнь первоначала, Мышления, от которого зависят небеса и низшая природа, он с уверенностью говорит:
[…] Жизнь его - самая лучшая, какая у нас бывает очень короткое время. В таком состоянии оно всегда (у нас этого не может быть).
Для Бога акт созерцания есть высшее блаженство:
Если Богу всегда так хорошо, как нам иногда, то это достойно удивления; если же лучше, то это достойно еще большего удивления .
Таким образом, вершина философского блаженства и духовной деятельности - созерцание божественного Ума - достигается человеком лишь в редкие мгновения, ибо он по природе своей неспособен постоянно пребывать в действии . В остальное время философ должен довольствоваться тем низшим счастьем, которое состоит в разысканиях. Созерцательная деятельность (the!ria) имеет разные ступени.
Итак, очевидно, что для Аристотеля философия - это «теоретический» образ жизни. Здесь важно не смешивать понятия «теоретический» и «теорический» . «Теорический» - слово греческого происхождения, но Аристотель им не пользовался; употреблялось оно в совсем иной не философской, сфере и означало: «зрелищный», «праздничный», «торжественный». В современном языке «теорический» противопоставляется «практическому» как синоним «абстрактного», «умозрительного», отличного от того, что конкретно и связано с действием. В этом плане чисто «теорический» философский дискурс можно противопоставить активной философской жизни. Но сам Аристотель употребляет только слово «теоретический»; слово это обозначает у него, с одной стороны, способ познания, имеющий целью знание ради самого знания и не подчиненный никаким внешним задачам, и, с другой стороны, образ жизни, который состоит в том, чтобы посвятить себя такому познанию. В этом последнем смысле «теоретический» не противопоставляется «практическому», иначе говоря, слово «теоретический» применимо и к философии практикуемой, деятельной, живой, приносящей радость и счастье.
Аристотель ясно говорит об этом:
Практическая деятельность не обязательно направлена на других, как думают некоторые; практическими являются не только идеи, применяемые ради положительных последствий, вытекающих из самой деятельности, но еще большее значение имеют те теории и размышления, цель которых - в них самих и которые существуют ради самих себя .
Чуть дальше Аристотель замечает, что высший образец этой созерцательной деятельности являют Бог и вселенная, которые не производят никаких действий, направленных вовне, но сами служат объектом своей деятельности. Отсюда опять-таки видно, что идеал познания, не полагающего никакой другой цели, помимо себя самого, воплощен в божественном Уме, Мышлении, которое мыслит само себя, не ведая ни другого предмета, ни другой цели, нежели оно само, и не нуждаясь ни в чем ином.
С этой точки зрения «теоретическая» философия есть в то же время определенная этика. Подобно тому как добродетельная практика состоит в том, чтобы не избирать для себя иной цели, кроме добродетели , стремиться быть добропорядочным человеком, не рассчитывая ни на какую частную выгоду, - точно так же теоретическая практика (отважиться на эту внешне парадоксальную формулировку нас побуждает сам Аристотель) заключается в том, чтобы не избирать никакой другой цели, кроме познания, стремиться к знанию ради него самого, не преследуя никакого внешнего, частного и эгоистического, интереса. Такова этика бескорыстия и объективности.
Различные уровни «теоретической» жизниКак же следует представлять себе «жизнь, подчиненную уму»? Прав ли И. Дюринг , определяющий ее как жизнь ученого? Если рассмотреть, какая деятельность пользовалась признанием в школе Аристотеля, нельзя не согласиться, что философская жизнь предстает здесь многосторонним научным поиском. Аристотель проявил себя великим организатором исследований . Созданная им школа занимается накоплением информации во всех областях знания. Тут собирают всевозможные сведения - исторические (например, составляют список победителей Пифийских игр), социологические (устройство различных государств), психологические и философские (мнения древних мыслителей). Накапливаются также бесчисленные зоологические и ботанические наблюдения. Эта традиция сохранится в аристотелевской школе на протяжении веков. Но все эти материалы предназначаются не для того, чтобы удовлетворить праздное любопытство. Исследователь аристотелевской школы не просто собиратель фактов . Факты интересуют его лишь постольку, поскольку они позволяют проводить сопоставления и аналогии, классифицировать явления, строить предположения относительно их причин - и все это в постоянном взаимодействии между наблюдением и умозаключением, причем, как говорит Аристотель, доверяться надо больше наблюдению фактов, нежели умозаключениям, а на умозаключения полагаться лишь тогда, когда они согласуются с наблюдаемыми фактами .
Итак, бесспорно, что жизнь, подчиненная уму, для Аристотеля состоит в значительной мере в том, чтобы наблюдать, исследовать и размышлять над собранными наблюдениями. Но деятельность эта осуществляется, я бы сказал, в духе почти благоговейного внимания к действительности во всех ее аспектах, будь то низменных или высоких, ибо во всем можно найти следы божественного начала. В этом смысле чрезвычайно интересны первые страницы трактата «О частях животных» , в котором Аристотель освещает и направления, и мотивации исследования. Различая среди природных сущих те, что не рождены и не погибнут вовек, и те, что причастны возникновению и гибели, Аристотель по-разному оценивает возможности, какими мы обладаем для их познания. Что касается нетленных субстанций - светил и небесных сфер, то знания наши о них весьма скудны, хотя мы и жаждем их познать, тогда как относительно субстанций преходящих, которые нам более доступны, мы располагаем многими сведениями. Призывая к исследованию этих двух областей реальности, Аристотель приводит в качестве аргумента то удовольствие, какое доставляет их познание:
И в том и в другом исследовании есть своя прелесть. Вечные сущие, хоть мы соприкасаемся с ними лишь в малой степени, по ценности их познания приятнее всего окружающего нас, подобно тому как бросить беглый взгляд, выхватывающий отдельные черты любимого человека, для нас приятнее, чем видеть во всех подробностях множество других объектов, сколь бы велики они ни были. Исследование же земных творений -растений и животных - вследствие более достоверного и более полного познания их достигает превосходства научного знания .
Возможно, продолжает Аристотель, некоторые скажут, что, изучая живую природу, поневоле приходится заниматься низменными предметами. Отвечая на такое возражение, он опять-таки ссылается на удовольствие созерцания:
Наблюдением даже над теми из животных, которые неприятны для чувств, создавшая их природа доставляет все-таки невыразимые наслаждения людям, способным к познанию причин и философам по природе. Не странно ли и не противоречит ли рассудку, что, рассматривая их изображения, мы получаем удовольствие, воспринимая создавшее их искусство, например, живопись или скульптуру, а созерцание самих произведений природы нам менее по вкусу, между тем как мы получаем вместе с тем возможность усматривать их причины. Поэтому не следует ребячески пренебрегать изучением незначительных животных, ибо в каждом произведении природы найдется нечто, достойное удивления; и по слову Гераклита, обращенному, как говорят, к чужестранцам, искавшим с ним встречи, но в нерешительности остановившимся у порога, увидев его греющимся у очага (он призвал их быть смелыми и входить: «ибо и здесь существуют боги»), надо и к исследованию животных подходить без всякого отвращения, так. как во всех них содержится нечто природное и прекрасное .
Здесь угадывается глубинная установка, определяющая жизнь, подчиненную уму, созерцательный образ жизни. Если мы испытываем радость от познания и светил небесных, и существ подлунного мира, то объясняется это тем, что мы находим в них, прямо или косвенно, следы неодолимо влекущей нас реальности - первоначала, движущего, по Аристотелю , все остальное, подобно тому как предмет любви движет любящего. Вот почему наблюдение звезд и небесных сфер, которые и сами являются притягательными для нас началами, доставляет нам столько же удовольствия, как и мимолетный взгляд на любимого человека. Что же до изучения природы, то оно доставляет нам удовольствие в той мере, в какой мы открываем тут божественное искусство. Художник всего лишь подражает искусству природы, и в некотором смысле человеческое искусство - это только одно из проявлений изначального и первоосновного искусства природы. Поэтому красота природы превосходит все красоты искусства. Кто-то может возразить, что в природе существуют и явления отталкивающие. Это верно, но разве не становятся они для нас прекрасными, когда их воспроизводит искусство? Если мы получаем удовольствие, видя уродливые и отвратительные вещи, изображенные художником, причина в том, что нас восхищает мастерство, с каким он их передал. Заметим мимоходом, что именно в эллинистическую эпоху, которая начинается во времена Аристотеля, искусство становится реалистическим; оно все чаще изображает обыденные вещи, людей из низших социальных слоев, всякого рода животных . Но если, глядя на такие произведения, мы с удовольствием отмечаем искусность художника, то почему бы нам не восхищаться в самой действительности искусностью природы, тем более что она не просто творит, а взращивает живые существа и, таким образом, являет собой некое имманентное искусство? Мы получим удовольствие от изучения любых творений природы, если попробуем проникнуть в ее замыслы, понять конечную цель ее созидательной работы.
Итак, согласно Аристотелю, мы прозреваем в природе присутствие божественного начала. Таков смысл приведенных у него слов Гераклита. Чужестранцы, посетившие философа, ожидают, что их примут в главном помещении, где горит огонь Гестии, но Гераклит приглашает их к кухонной печи , ибо всякий огонь божествен. Это означает, что отныне у священного нет особых средоточии, вроде жертвенника Гестии: вся физическая реальность, весь мир священны. Даже самые неприметные существа достойны удивления и причастны божественному.
Границы философского дискурсаПроизведения Аристотеля - итог теоретической деятельности философа и его школы. Но аристотелевский философский дискурс озадачивает современного читателя своей сжатостью, часто приводящей в отчаяние, а еще больше - недостаточной ясностью в самых важных пунктах доктрины, например, в теории ума. Мы не найдем здесь последовательного и исчерпывающего изложения теорий, образующих некое единство - систему Аристотеля .
Чтобы объяснить этот феномен, нужно, прежде всего, связать учение философа с его школой, от которой оно неотделимо. Так же как Сократ и Платон, Аристотель ставит перед собой преимущественно педагогическую задачу. Его изустное учение и письменные труды всегда обращены к определенной аудитории. Большинство его трактатов - исключение составляют, пожалуй, только этические и политические сочинения, по-видимому, предназначенные для более широкой публики, - воспроизводят лекции, которые он читал в своей школе. К тому же многие из этих работ (как, например, «Метафизика» или трактат «О небе») - не цельные произведения, а искусственные объединения записей, относящихся к курсам, прочитанным в разное время, Такие объединения были сделаны последователями Аристотеля, в основном комментаторами , которые интерпретировали его наследие так, как если бы оно было теоретическим изложением всеохватной системы, объясняющей действительность.
Когда мы говорим, что Аристотель читал тот или иной курс, то, как верно заметил Р. Бодеюс, речь не идет «о "курсе" в современном смысле слова, курсе, который слушают учащиеся, старательно записывающие мысли преподавателя для невесть какого последующего изучения» . Речь идет не о том, чтобы «информировать», т.е. переливать в умы учеников некое теоретическое содержание, а о том, чтобы «формировать» их ум и вместе с ними проводить исследования: это и есть «теоретическая» жизнь. Аристотель ждет от своих слушателей реакции, дискуссии, суждения, критики . Преподавание в основе своей остается диалогом. Дошедшие до нас тексты Аристотеля - это приготовительные заметки к лекциям, куда вносились исправления и изменения, обусловленные либо развитием мысли самого Аристотеля, либо его спорами с другими членами школы. Лекции эти призваны были, в первую очередь, помочь слушателям освоить определенные методы мышления. Для Платона диалог в качестве упражнения был важнее получаемых при этом результатов. Точно так же и для Аристотеля обсуждение проблем имеет в конечном счете большую образовательную ценность, нежели их решение. В своих курсах он наглядно показывает, каков должен быть метод и самый ход рассуждений того, кто исследует причины явлений в любой области действительности. Одну и ту же проблему он любит рассматривать под разным углом зрения, исходя из различных отправных положений.
Аристотель яснее, чем кто-либо другой, видел границы философского дискурса как средства познания . Границы эти полагает дискурсу, прежде всего, сама реальность. Все, что является простым, невыразимо средствами языка. Дискурсивность языка позволяет выразить только сложное, только то, что можно последовательно разделить на части. В нашем языке невозможно что-либо сказать о неделимых сущностях, таких, к примеру, как точка в отношении количества: мы можем, самое большее, определить их негативно, через отрицание противоположного. Когда, например, речь идет о первичном движущем начале всех вещей, Уме - простой субстанции, - дискурс бессилен выразить его сущность, а может лишь описать его действия или охарактеризовать его через сравнение с действиями нашего собственного ума. И только в редкие мгновения ум человеческий возвышается до свободной от всякого дискурсивного элемента интуиции, до созерцания этой божественной реальности - постольку, поскольку для него достижимо некое подобие неделимости божественного Ума .
Ограниченность дискурса и в том, что он неспособен сам по себе передать слушателю знание, а тем более - убеждение. Дискурс не окажет влияния на слушателя без содействия с его стороны.
Уже в теоретическом плане недостаточно внять рассуждению или даже повторить его, чтобы обрести знание, т.е. достичь истины и подлинной реальности. Чтобы понять рассуждение, слушатель должен уже обладать некоторым опытом, некоторым знанием о его предмете . Далее, необходимо постепенное усвоение, способное создать постоянное расположение души, habitus:
Начинающие ученики даже строят рассуждения без запинки, но еще и без всякого знания, ибо со знаниями нужно срастись, а это требует времени .
Кто склонен потворствовать своим страстям, тот будет слушать впустую, безо всякой пользы, потому что цель - не знание, а действие.
Чтобы привить добродетель слушателям этого рода, потребуется не дискурс, а другие средства:
Нужно долгое время возделывать душу слушателя, чтобы она научилась обуздывать свои влечения и отвращения, подобно тому как перепахивают землю, которая вскармливает посевы.
Такое воспитание, полагает Аристотель, должно осуществлять государство, опираясь на сдерживающую силу законов и прибегая к принуждению. На государственного деятеля и законодателя возлагается задача обеспечить добродетель сограждан и, как следствие, само их счастье; для этой цели необходимо, с одной стороны, создать такое государство, где можно было бы действительно воспитать добродетельных граждан, и, с другой стороны, обеспечить в этом государстве возможность досуга, открывающего философам доступ к созерцательной жизни. Поэтому Аристотель не помышляет о насаждении индивидуальной нравственности безотносительно к государству
В июне 2014 года в центре Афин открылся археологический памятник «» (Перипатетическая школа) – один из трёх гимнасиев Древних Афин наряду с академией Платона и Киносаргом. Название «Ликей» («лицей» в латинском произношении) относилось как ко всему району, так и к гимнасию в целом и той его части, которую Аристотель арендовал под свою школу.
Ликей до Аристотеля
Согласно письменным свидетельствам, Ликеем назывался большой район в восточном пригороде Афин за городскими стенами, а именно, за воротами Диохара между реками Эридан и у подножья . Согласно свидетельствам путешественника Павсания, в этом районе раньше стояли храмы Геракла Панграта и Аполлона Ликейского – убийцы волков, очень древнего, и, возможно, доэллинистического, божества. По его имени и был назван весь район. Этот же автор второго века утверждал, что Аполлону Ликейскому здесь поклонялись всегда и продолжали поклоняться во время его приезда.
Из записей писателей Ксенофонта и Аристофана можно узнать, что в районе Ликей, очевидно, из-за его крупного размера, тренировались всадники и гопиты (тяжеловооружённые пехотинцы). По всей видимости, здесь, в архаическом доархитектурном гимнасии, юноши проходили военную подготовку ещё до времён правления Солона (ок. 640 – 559 гг. до н.э.). Такого рода тренировки могли осуществляться только в священных местах, находившихся под защитой богов, то есть, сам Ликей также считался святилищем.
Этот район, благодаря своему идеальному положению вблизи города и реки, в Архаический период (VIII – VI вв. до н.э.) был выбран для строительства второго большого гимнасия Афин , который по названию района стал именоваться «Ликейский гимнасий» или «гимнасий Ликея». Неясно, кто именно его основал – историк Феопомп приписывал его создание Писистрату, а Филохор – Периклу. Этот гимнасий, как и первый, был учреждён как место, где афинская молодёжь могла заниматься физическими упражнениями. Со временем, однако, он стал местом собрания молодёжи и дискуссий с учёными и философами. К V веку до н.э. в Ликее постоянно преподавало несколько философов, в первую очередь, Исократ, Протагор, Евтидем, Продик, Дионисодор. Сократ также ежедневно приходил в Ликей.
Палестра гимнасия Ликея
Школа Аристотеля в Ликее
После сражения при Херонее (2 августа 338 г. до н. э.), в которой объединённая армия городов-государств проиграла и попала под власть Македонии, Аристотель (384 – 322 до н.э.) вернулся в Афины. Всего через три года, в 335 году до н.э. , он, следуя примеру своего учителя, Платона, с которым у него были разногласия по некоторым фундаментальным вопросам, открыл свою собственную философскую школу. Аристотель создал её при Ликейском гимнасии, в котором уже была вся необходимая инфраструктура и аудитория. Считается, что школа Аристотеля была построена по образцу академии Платона – то есть, уроки для всех желающих проводились по утрам (Аристотель прогуливался с ними ранним утром), а дневные и вечерние уроки проходили исключительно со студентами школы. Философии в Ликее обучали по утрам, а риторике – по вечерам на свежем воздухе. Тем не менее, в школе Аристотеля больше читали лекции, а не дискутировали, как в академии Платона, и она считалась чуть менее престижной, чем академия.
Поскольку Аристотель не был афинянином, он не мог приобрести землю под школу на своё имя, поэтому он арендовал в Ликейском гимнасии несколько зданий. Согласно завещанию Феофраста, друга и ученика Аристотеля, комплекс школы состоял из маленького святилища, посвящённого Музам, перипата (дороги), большой и малой стоа, алтаря, статуй Аристотеля и его сына Никомаха, сада и строений возле сада, в которых жили студенты и учителя. Школа получила название «Перипатетическая » поскольку, как считается, Аристотель предпочитал обсуждать со студентами философию, математику и риторику прогуливаясь по перипату (περιπατός) и саду, а не сидя в помещении. Студентов называли, соответственно «перипатетиками».
Перипат у северного склона Акрополя
До своего возвращения в Афины Аристотель несколько лет был учителем Александра Македонского (Великого), унаследовавшего власть своего отца, Филиппа II Македонского и ставшего правителем Греции. Во время многочисленных завоевательных походов Александр собирал для своего учителя образцы растений и животных, что позволило тому создать первый в мире зоопарк и ботанический сад. Также считается, что он жертвовал на его Перипатетическую школу большие суммы денег.
По тем руинам, что можно увидеть здесь сегодня, сложно сказать, что это было одно из самых важных мест в истории человечества. Ликей Аристотеля, в некотором роде, был первым в мире центром, в котором начали придерживаться современного научного метода познания мира. В этом Ликее Аристотель систематизировал организацию «космоса» (мира), тут он писал по поводу широкого спектра вопросов, включая политические, метафизические, этические и логические. В период расцвета школы Перипата, то есть при Феофрасте, здесь, как считается, прошло обучение до 2000 студентов . В записях Страбона также говорится, что Аристотель был первым, кто собрал для своей школы коллекцию книг, которая была самой крупной частной библиотекой Античности. Аристотель преподавал в Ликее до 323 года до н.э., когда после смерти Александра Великого в Афинах началось восстание против власти Македонии, и он был вынужден бежать.
«Афинская школа», Рафаэль, 1510 (в центре: Платон в красном и Аристотель в синем)
Обучение в Ликее засчитывалось как военная служба на благо Афин, поскольку здесь не столько развивали ум, сколько тело. Хорошая физическая форма высоко ценилась в Афинах, поэтому юноши соревновались здесь в боксе, борьбе и других видах боевых и полубоевых искусств.
Существует версия о том, что и Аристотель и Феофраст были погребены на территории Ликея, однако подтверждений ей пока что не было обнаружено. После них главами Перипатетической школы были Стратон (286 – 268 до н.э.), Ликон Троадский, Аристон Кеосский, Критолай, Диодор Тирскийа и Эримней. Одиннадцатым главой был Андроник Родосский.
В 200 году до н.э. и Ликей и академия Платона были сожжены царём Македонии Филиппом V. В 86 году до н.э. генерал Сулла вырубил священные рощи в обоих учебных заведениях, чтобы обеспечить деревом осадные орудия, которые он использовал для захвата Пирея. В качестве гимнасия Ликей функционировал до конца II века, когда в 267 году на Афины напало племя герулов. Затем его помещения использовались для различных целей до IV века , когда были окончательно заброшены.
План археологического парка «Ликей Аристотеля»
Археологические раскопки в Ликее
Раскопки в Ликее Аристотеля начались под руководством археолога Эффи Лигури в 1996 году , когда эти руины были обнаружены во время строительства музея Современного искусства. Первоначально над всем археологическим парком планировалось построить огромную крышу, но из-за дороговизны этого проекта его отменили.
Археологический парк Ликея (лицея) Аристотеля сейчас занимает 11 500 кв. метров . Здесь можно посмотреть часть палестры (παλαίστρα) гимнасия Римского периода (146 до н. э. - 330 н. э.) — открытый прямоугольный двор для занятий спортом, окружённый с трёх сторон (с севера, запада и востока) галереями с рядами колонн. Двор имеет размеры 23 х 26 метров, а окружающие его портики насчитывают в ширину от 3,5 до 4 метров. Вход в палестру находился, вероятно, на южной стороне. Точно посередине с северной стороны было большое перистильное помещение , по сторонам которого располагались ещё по две комнаты меньшего размера. Эта часть гимнасия датируется VI веком до н.э.; в конце IV века до н.э. она была ещё расширена на север.
Также тут можно увидеть полы двух комнат с гипокаустом (античной системой подогрева), скважину и колодец, бани , эфебей (εφηβείο, помещение для гимнастических упражнений), элайотесион (ἐλαιοθέσιον, помещение, где юноши натирались маслом), конистрион (κονιστἠριον, помещение, где юноши натирались песком после масла) и библиотеку , которая одновременно была читальным залом.
Руины Ликея
Достопримечательности поблизости: , церковь Святого Николая,
Полезная информация о Ликее Аристотеля в Афинах
Где находится:
Между музеем Кикладского искусства и Византийским музеем; в двух кварталах от Национального парка
Как добраться:
(Σύνταγμα) на линии метро 3 (голубой) или 2 (красной) Станция метро Evangelismos (Ευαγγελισμός) на линии 3 (голубой).
Основанная им в 334 в Афинах. Термин «перипатетик» происходит от слова peripatos – «крытая галерея», служившая местом для занятий. Здание галереи и прилегающая земля были приобретены в собственность для школы Теофрастом, другом и учеником Аристотеля (Теофраст был афинским гражданином, а Аристотель, будучи уроженцем Стагиры, не имел права приобретать частную собственность в Афинах). Название «Ликей» (Lykeion) является топонимом – так называлась занимаемая школой местность, издревле посвященная Аполлону Ликийскому.
Хронологически различают два больших периода в существовании школы:
1) 4–1 вв. до н.э.;
2) 1 в. до н.э. – 3 вв. н.э.
Первый период связан с историей существования школы во времена Аристотеля и Теофраста и последующим упадком школьной жизни, связанным во многом с утратой школой аристотелевской библиотеки; второй период связан с возрождением аристотелизма, изданием корпуса аристотелевских сочинений и становлением комментаторской традиции.
Схолархи Перипатетической школы 1-го периода: Аристотель (334–322); Теофраст (322–286); Стратон из Лампсака (286–268); далее школу возглавляли последовательно Ликон из Троады; Аристон с Кеоса, Критолай, Диодор из Тира и Эримней. Непосредственными учениками Аристотеля были Теофраст и Евдем, Гераклид Понтийский (связанный также с Древней Академией), Дикеарх и Аристоксен; к ним близок по возрасту Деметрий Фалерский; к 4–3 вв. относятся Хамелеон из Гераклеи, Клеарх из Сол, Фаний из Эреса и Праксифан; к 3 в. – Иероним из Родоса; ок. 200 – Гермипп, 2 в. – Сотион. Фрагменты утраченных сочинений перипатетиков 4–2 вв. (кроме Теофраста) изданы Ф.Верли: Die Schule des Aristoteles. Texte und Komm ., hrsg. V. F. Wehrli, Bd. 1–10, Basel – Stuttg., 1967–1969; Suppl., Bd. 1–2, 1974–1978.
Во времена Аристотеля и Теофраста в Ликее занимались систематической разработкой всех областей знания, в особенности естественными науками, историей различных наук, разрабатывали различные кодифицирующие и упорядочивающие методики. Занятия разделялись на утренние и вечерние. Утреннее время было отведено для занятий с учениками, проводившими в школе иногда не один год; тексты лекций, читавшихся Аристотелем на этих занятиях, получили название «эзотерических», т.е. предназначенных для внутреннего (греч. eso – внутри, esoteron, более внутренний) круга слушателей; они не были предназначены для того, чтобы издаваться в письменном виде (для публикации); вечером же читались лекции для широкой публики, и эти тексты Аристотель готовил к публикации, литературно обрабатывал. Они получили наименование «экзотерических» (от ekso-, вне), к ним относились в основном диалоги, а также протрептик (введение и увещевание заниматься философией). Большинство перипатетиков 3–2 вв. занимались историческими биографиями, литературоведением и популярной этикой – феномен, который объясняют обычно судьбой библиотеки Аристотеля. Согласно Страбону, Теофраст завещал ее вместе со своими книгами своему ученику Нелею из Скепсиса; наследники же Нелея, не будучи сколько-нибудь заинтересованы философией, свалили ее в подвал, где она пролежала около 200 лет, пострадав от сырости и моли; в течение всего этого времени перипатетики имели в своем распоряжении только опубликованные научно-популярные («экзотерические») диалоги. В 1 в. до н.э. свитки купил библиофил Апелликон и привез их в Афины. После смерти Апелликона полководец Сулла, в качестве военной добычи в 86 до н.э., вывез их в Рим, откуда впоследствии они попали к Андронику Родосскому и были изданы ок. 45 н.э. Издание Андроника составляют т.н. «эзотерические» сочинения, оно лежит в основе современных изданий.
Традиция называет Андроника 11-м схолархом Перипатетической школы. С его схолархата удобно начать отсчет принципиально нового периода существования школы, связанный с новым прочтением и комментированием сочинений Аристотеля. Первые комментарии к Категориям написал сам Андроник. Наиболее значительные авторы периода: Аристон Александрийский, Боэт Сидонский, Ксенарх, Аспасий, Александр из Дамаска, Аристокл, Сосиген, Аристотель из Митилены, Александр Афродисийский. Сочинения большинства из них, за исключением Аспасия и Александра Афродисийского, сохранились, кроме фрагментов и косвенных свидетельств. Вершина аристотелизма первых веков н.э. – Александр Афродисийский. Перипатетики к концу 2 в. успели прокомментировать почти весь корпус аристотелевских сочинений, одними из последних появились комментарии к Метафизике и О душе . Дальнейшая судьба перипатетической культуры мысли и комментария связана с ее востребованностью в неоплатонизме ().
Мария Солопова
