Pīlādzis ir sievišķīgs koks, kas piešķir sieviešu pārstāvēm skaistumu, seksuālo pievilcību un veselību. Tas ir spēcīgs amulets pret ļaunajiem gariem daudzās kultūrās.
Interesantākie uzskati dzima no stāstiem par to, kā pīlādzis var atriebties. Tāpēc pirms pīlādža zara nolauzšanas viņi paklanījās kokam un paskaidroja, kāpēc ņem no tā gabalu, pretējā gadījumā būs nepatikšanas. Mazākā no tām ir zobu sāpes.
Pīlādžiem ir pat īpaša burvestība pret zobu sāpēm, ko izrunā koka priekšā rītausmā:
(vispirms tiek apkarotas trīs zemes
paklanieties kokam): "Pīlād, pīlād, ņem
mana slimība. No šī brīža un uz visiem laikiem es tevi neēdīšu."
Bija populārs uzskats, ka šis koks ir sargs, kas pasargāja no mirušo pasaules iebrukuma. Rowan spēj padzīt nāvi no smagi slimiem cilvēkiem, atgriezt viņus dzīvē, tas aizsprosto spoku un spoku ceļu. Turklāt pīlādži ir arī mīlestības talismans, kas spēj iekurt kaisles uguni ikvienā.
Novietojiet uz palodzes pīlādžu zariņu ar ogām, kamēr ķekari paliek sarkani, jūs nesasniegs tumšie spēki un mīlestība nepametīs jūsu mājas. Tikai jāpatur prātā, ka pīlādzis jāgriež septembrī, dienā, kad Mēness iet caur Jaunavas zīmi un, protams, ar tīru jaunu nazi.
Saskaņā ar baltkrievu leģendu, pīlādžu garšu sabojājis velns, jo pīlādži bija lielisks ierocis pret korupcijas ļaunajiem gariem.
Bija tāda dziednieka metode: apbēra izlutināto ar pīlādžu zariem, bet tā, ka bija ogas un lapas, iedeva pīlādžu uzlējumu un pēc brīža bojājumus noņēma.
Šis maģiskais koks varētu apveltīt cilvēku ar tālredzības dāvanu, varētu atņemt slimības un nodot tās ļauniem, sliktiem cilvēkiem.
Aizsargrūnas parasti tika cirstas pīlādžu kokā, jo pīlādži bija pazīstami ar savu spēju aizsargāt pret burvībām.
Turklāt tika uzskatīts, ka pīlādži var pasargāt no ļaunas acs un bojājumiem, no ļaunas gribas. Tāpēc pīlādžu ogu ķekari tika izkārti stabos pie ieejas lopu aplokos un novietoti pie durvju pārsedzes.
Tiek uzskatīts, ka pīlādži saasina uztveri un attīsta tālredzības dāvanu.
Agrāk svētās pīlādžu birzis auga seno dievu svētvietu svētvietās, jo pīlādži sniedza maģisku aizsardzību un veicināja pareģojumus. Turklāt pīlādži bija saistīti ar tādām prasmēm kā spēja kontrolēt savas jūtas un pasargāt sevi no citu cilvēku burvestībām.
Tika arī uzskatīts, ka “pīlādža gars” izdzen visas slimības, un tāpēc Krievijā jau sen ir izplatīta paraža nēsāt slimu zem pīlādža. Patiešām, daudzos gadījumos tas palīdzēja, lai gan toreiz nebija skaidrs, kas tieši palīdz cilvēkiem dziedināt: vai tas tiešām ir "pīlādža gars" vai ticība, ka pīlādži vienmēr palīdzēs un dziedinās...
Pīlādžiem piemīt spēcīgas maģiskas īpašības. Tas ir gandrīz universāls un var palīdzēt daudzās dzīves jomās.
Agrāk svētās pīlādžu birzis auga seno dievu svētvietu svētvietās, jo pīlādži sniedza maģisku aizsardzību un veicināja pareģojumus. Turklāt pīlādži bija saistīti ar tādām prasmēm kā spēja kontrolēt savas jūtas un pasargāt sevi no citu cilvēku burvestībām.
Pīlādžu enerģija ir diezgan cieta, tā satur noteiktus rentgena stariem tuvus starojumus, kas caurduras tieši caur mūsu ķermeni. Tāpēc daudzi, atrodoties zem pīlādža, jūtas neērti.
Pīlādzis, kas aug pie mājas, joprojām tiek uzskatīts par labu zīmi, un to nocirst, ja vien tas nav absolūti nepieciešams, nav labi. Ja šāds koks pēkšņi bez redzama iemesla nokalst, tā ir slikta zīme. Kopš seniem laikiem pīlādžu koks ir izmantots tikai kā dekorācijas, amatniecība un maģiskiem nolūkiem. To gandrīz nekad neizmanto rūpniecībā un dekorēšanā, jo tai ir smaga un skarba enerģija. Viņa ir kā pīlādžvīns – viegli reibinošs, dziedinošs un rūgts reizē.
Pīlādžus nedrīkst lauzt no nerātnības, izmantot malkai, nozāģēt zarus un bezmērķīgi lasīt ogas. Pirms pīlādža zara griešanas ir jāpaskaidro kokam, kāpēc jums nepieciešama tā daļa.
Pīlādis ir pūce. Vasarā viņa ceļas apmēram pulksten 10. Savu aktivitātes maksimumu viņa sasniedz 12-16 stundās un aizmieg ap diviem naktī.
Atrast kopīgu valodu ar koku
, jāapēd piecas pīlādžu ogas un jāsaka:
“Kā tu esi manī, tā es esmu tevī, esmu kļuvusi mīļa, nevis sveša, palīdzi man, māmiņ Rovan, kā mīļotai meitai, kā mīļai māsai. Āmen".
Aizsardzība pret tumšajiem spēkiem
Maģijā, pirmkārt, pīlādžu spēja tiek izmantota, lai pasargātu no citu cilvēku burvestībām, atvairītu bojājumus un pasargātu no ļaunas acs. Pīlādzis pēc tautas uzskatiem ir aizbildnis, kas pasargā no mirušo pasaules iebrukuma. Rowan ir spēcīgākais amulets, kas var atvairīt nāvi no smagi slima cilvēka. Šis ir talismans pret spokiem un spokiem. Rowan ir viens no galvenajiem pretraganu amuletiem. Šim kokam ir unikālas spējas: tas saasina intuīciju, pasargā no ļaunas acs, bojājumiem un visa ļaunā.Pīlādžu krusts
Pīlādzis pasargā no ļaunajiem gariem. Tāpēc no pīlādža izgatavots krusts bieži tiek izmantots mājās kā aizsargājošs talismans. Šāds talismans būs uzticīgs sargs veselu gadu. Atšķirībā no minerālu valstības amuletiem un talismaniem, augu aizsargi ir derīgi tikai gadu (līdz nākamajai ražai, ziedēšanai).
Ikviens var pats izgatavot šādu krustu.
Lai to izdarītu, septembra pusdienlaikā, Saulei atrodoties Jaunavas zīmē, ar jaunu nazi jānogriež divi pīlādžu zari ar ogām. Ogas novieto uz loga kā talismanu vai izmanto pārtikai, un sakrusto divus vienāda garuma zarus un cieši sasien vidū ar sarkaniem diegiem. Virs šī krusta trīs reizes izlasiet “Mūsu Tēvs” un diegu krustpunktā nometiet pilienu baznīcas sveces vaska. Pēc tam trīs reizes iemērciet krustu svētajā ūdenī un trīs reizes nēsājiet to virs sveces liesmas. Tas arī viss, krusts ir gatavs lietošanai.
Šo krustu var novietot zem gultas, lai atvairītu sliktās domas vai sapņus (bet ne vairāk kā 21 dienu pēc kārtas), vai arī pakārt mājā kā talismanu pret mirušās valstības spēkiem.
Pīlādžu amuleti pret burvju spējām
1. Gatavus pīlādžu ķekarus izmanto kā amuletus pret citu netīrajiem darbiem kāzu laikā un kā ģimenes laimes talismanu mājā. Lai to izdarītu, uz loga vienkārši novieto mazus pīlādžu zarus (vienmēr ar gataviem, spilgtiem augļiem). Kamēr ogas būs sarkanas, zars savu spēku nezaudēs – neviena nelaime, kas spēj šķirt mīlošas sirdis, mājā neienāks.
2. Meitenes un sievietes ciematos rudenī veido krelles no pīlādžu ogām. Tādas krelles tika nēsātas veselu gadu, līdz parādījās jaunas nogatavojušās ogas. Kad tika izgatavotas jaunas talismanu krelles, vecās tika sadedzinātas vai apraktas.
3. Pakariet trīs pīlādžu zarus ķekaros pie durvīm - talismanu pret ļaunajiem gariem.
4. Ja jums ir aizdomas, ka kāds jums ir apzināti sabojājis vai manipulējis, iemetiet tajā diskrēti žāvētu pīlādža zaru. Šajā gadījumā jums jāsaka sev:
“Vienam - no pagalma, citiem - uz pagalmu. Lūk, atlīdzība par jūsu dāvanu. Varbūt tas jums noderēs, tāpat kā man.
Ja cilvēks nav vainīgs, tad nekāds ļaunums nebūs ne tev, ne viņam, un ja viņš būs vainīgs, tad visas viņa vēlmes kritīs uz viņa galvas.
5. Ja piesedz cilvēku ar pīlādžu zariem (uz zariem jābūt lapām un ogām), iedod padzerties puslitru pīlādžu ogu uzlējuma (karstu), tad pēc trim stundām cilvēks tiks atbrīvots no vidēji smagiem bojājumiem. Pēc šīs procedūras izmetiet zarus.
6. Rowan tiek pakārts virs durvīm pēc bērēm, atgriežoties no kapsētas - lai mirušā dvēsele neatgriežas mājā.
7. Slāvu tautās ir pieņemts šūpuļa galvgalī pakārt pīlādžu ķekaru, lai pasargātu bērnu no bailēm, ļaunas acs un apmelošanas.
8. Gatavs pīlādžu ķekars, kas noplūkts uz Melnā Mēness un pakārts pie jūsu dzīvokļa ieejas, pasargās to no bojājumiem.
9. Ja vēlies pārbaudīt, vai nav bojājumu vai ļaunas acs, 23. septembrī noplūk divus zarus. Novietojiet vienu ūdenī mājās, bet otru pie drauga. Tiem, kas novīst ātrāk, ir pamats bažām.
10. Tika uzskatīts, ka pīlādža dzīvības spēks spēj padzīt no cilvēka nāves rēgus un atgriezt viņu mūsu pasaulē. Bieži vien, lai noģībušu cilvēku (tas ir, īstu izpratni par realitāti zaudējušu) atgrieztu pie prāta un piespiestu vismaz iet ārstēties (kas patiesībā var būt ļoti, ļoti grūti izdarāms), pīlādzis. krustu naktī nolika zem viņa gultas.
Lai pasargātu sevi no bojājumiem un ļaunas acs
Vakarā aizej pie pīlādža un palūdz tai aizsardzību. Pakariet pīlādža zarā mājas atslēgu saišķi, ļaujiet tām nokarāties, kamēr pabeidzat burvestību, tas ir ļoti svarīgi. Apskaujiet viņas stumbru, piespiediet visu ķermeni pret viņu un sakiet šos vārdus:
“Ne es lidoju, ne es runāju, bet gan māte Sarkanā Rovana. Viņa dziedina, mazgā, runā, sauc patiesību palīgā ar debesu spēkiem, ar sarkano rītausmu, ar vakara zvaigzni. Es nākšu pie pīlādža, sameklēšu dzelzs atslēgu un došos mājās. Es aizslēgšu durvis ar trim slēdzenēm, trim čuguna āķiem, nostiprināšu ar greiferiem un nobloķēšu ar lāpstām. Neviens neatvērs slēdzenes, neizņems āķus, neizsitīs rokturus un nepacels lāpstas. Neviens nekaitēs Dieva kalpam (vārdam) ne svētkos, ne pasaulē, ne mājās. Un mans vārds būs stiprs!
Pēc teiktā noņem zaram atslēgas, noskūpsti pīlādža stumbru un neatskatoties dodies mājās. Ierodoties, aizslēdziet durvis no iekšpuses ar visām atslēgām un visām slēdzenēm, uzkaisiet ceturtdienas sāli pie sliekšņa, izdzeriet glāzi tīra ūdens, pārejiet pāri un ejiet gulēt. Lūdziet savus ģimenes locekļus šajā dienā nekur neiziet no mājas un nevienu nelaist iekšā. Bet nestāstiet viņiem neko par sazvērestību.
Noņemiet smago domu nastu
Labākais laiks šim sižetam ir rudens vidus. Ej pie “sava” pīlādža, apskauj to, paglaudi stumbru. Pastāstiet:
“Tiklīdz es iešu, es iziešu tīrā stabā. It kā ap stabu staigāju, griežos, apmaldīšos un nonākšu pie pīlādža. Bet pīlādži stāv, nešūpojas, gaida ziemu. Palīdzi, pīlādži, Dieva kalps (vārds). Lai ir smagums no sirds, akmens no dvēseles un nemiers no domām, kā rudens lapas, kas krīt no tevis un neataug. Ļaujiet viņiem iekrist atdzisušajā zemē, ļaujiet viņiem tur gulēt, sastingt un neuzdrošinieties mani traucēt. Āmen".
Pēc tam pīlādžam nokritušās lapas savāc un, atņemot no koka, iemet kādā bedrē. Uzmetiet virsū zemi vai smiltis, atstājiet šo vietu, neapgriežoties.
Saprotiet, kurš ir ienaidnieks un kurš ir draugs
Zemes gabals ir izgatavots rudens sākumā. Ej pie pīlādža, pasveicini koku, apskauj to, tad saki:
"Sveika, pīlādiņ, sveiks, māt. Pie jums ir atnācis muļķīgs, lēnprātīgs bērns. Saki man, māmiņ, kurš ir mans draugs un kurš mans ienaidnieks. Kurš manis dēļ ieies ugunī, un kurš - nepieskarieties man! Kam uzticēties, ar kuru nestrīdēties un no kā izvairīties. Kurš man sevi aizsargāt un no kā aizsargāt savu māju. Pasaki man visu patiesību, mans dārgais; atver acis ienaidniekam; izstiep roku draugam. Āmen".
To sakot, uzmanīgi nolauziet dažus pīlādžu zarus un paņemiet tos mājās. Ievietojiet tos ūdenī mājās, piemēram, pušķi. Novīstot tavam pīlādžu pušķim, no tevis atkritīs visi viltus draugi, paliks tikai tie, kas tev patiesi ir uzticīgi.
Aizsargājošs amulets
Šis amulets ir piepildīts ar Saules enerģiju un palīdzēs piesaistīt veiksmi jūsu mājām. Nogriež divus pīlādžu zarus, pateicoties svētajam kokam. Noņemiet mizu no nūjām un sakiet:
"Šī koka gars, es savienoju jūs šeit jūsu labā."
Sasien nūjas vienādā krustā ar sarkanu lenti. To darot, iedomājieties spēcīgu saules gaismas plūsmu. Novietojiet amuletu zem saules stariem un sakiet:
"Paskaties uz Līgavas ratu, svētī mani."
Aizsardzības burvestība
Vajadzēs: vīraka kociņu ar salvijas smaržu, sausus pīlādžu zarus, savu baiļu sarakstu, ugunsdrošu trauku.
Aizdedziet nūju un fumigējiet sevi visā, no galvas līdz kājām. Novietojiet pīlādža zarus uz šķīvja un uzlieciet uguni. Dedziniet savu baiļu sarakstu to liesmās un sakiet:
“Lai mani aizsargā Uguns spēks! Bezbailīgi kā liesma iešu savu ceļu! ".
Jūs sajutīsiet, kā Uguns maģiskais spēks kliedē visas jūsu bailes.
Burvju spogulis
Novieto uz galda apaļu spoguli, ieskaujot to ar pīlādžu lapām un ogām un trim degošām baltām svecēm. Aizveriet acis un sakiet:
"Mana lēdija Līgava, atklāj manas slepenās spējas un gaišreģa spējas!"
Koncentrējiet savu uzmanību uz punktu pieres centrā, kur atrodas maģiskā “trešā acs”. Nedaudz atveriet acis un paskatieties caur skropstām spogulī. Koncentrējieties uz savu elpošanu un tveriet visus attēlus, kas parādās jūsu prātā.
Mīlestības maģija
Pīlādzis savās ogās glabā mīlestības rūgto uguni. Šis koks var aizdedzināt patiesas nesavtības sajūtas liesmu cilvēku sirdīs.Tā kā pīlādzis ir kareivīgs koks, tas pasargā patiesu mīlestību arī no nelaimēm un nepatikšanām.
Pīlādzis tiek uzskatīts par sievišķā spēka un seksualitātes koku. Tās ir sievietes, kuras viņa pirmām kārtām ņem savā aizsardzībā. Pīlādžu augļi tradicionāli tika iekļauti mīlas mikstūrās. Viņi meklēja palīdzību no pīlādžiem neauglības, sieviešu slimību un frigiditātes gadījumos. Dažas tautas jaunlaulāto dobēs lika pīlādžu ogas vai zarus. Rovans palīdzēja pārvarēt nelaimīgo mīlestību un kontrolēt savas jūtas. Pīlāds īpaši dod priekšroku sievietēm apmēram 40 gadus vecas, tas dod viņām visu spēku.
Lai piesaistītu vīriešus
Piecelies rītausmā, apsi galvā šalli un dodies uz pīlādžu. Apskauj viņu, samīļo viņu un saki:
“Es stāvēšu, sevi svētījis zem pīlādža un pagriezīšos uz austrumiem. Austrumu pusē uzlec rīta ausma un lec sarkana saule. Tas pārpludina manu pīlādžu koku ar rozā, perlamutra gaismu. Un lai es, Dieva kalps (vārds), būtu skaistāks par dzidro sauli, baltāks par spožo mēnesi, vakara un rīta ausmas sārtumu, slaidāks par manu skaistumu pīlādžu. Un kā ozoli un kļavas, gobas un papeles mežā skatās uz manu draudzeni, tā lai visi labie biedri, vīrieši un puiši, skatās arī uz mani. Un viņi tiektos pēc manis, kautrētos no manis, nespētu atraut no manis acis, un nespētu dzīvot vai būt bez manis. Esiet mani vārdi spēcīgi un veidojoši. Atslēga, slēdzene, mezgls uz lakatiņa. Āmen".
Kā tu saki, noņem šalli no galvas, sasien mezglā pīlādžu zarā un neatskatoties dodies mājās.
Mīlestības burvestība mīļotajam cilvēkam
Sazvērestība tiek veikta jebkurā gada laikā rītausmā. Ej pie pīlādža, apskauj to, noskūpsti stumbru un saki:
“Es eju zem pīlādža un vadu apaļas dejas. Es riņķoju riņķos – pretī mīļajai burvei. Tu esi mans dārgais, Dieva kalps (vārds), iemīlies manī kā balodis ar balodi, kā drake ar pīli, kā bite ar ziedu, kā malka ar uguni. Ļaujiet ugunij uzliesmot tevī, Dieva kalps (vārds), ļaujiet asinīm plūst tevī, Dieva kalps (vārds). Jūs nevarat nodzēst šo uguni, jūs nevarat to ielej ar ūdeni, jūs nevarat to pārklāt ar smiltīm, jūs varat to ierobežot tikai ar manu mīlestību. Āmen".
Tālāk jums jānolauž divi zari no dažādām koka pusēm un jāsasien viens ar otru ar sarkanu vilnas pavedienu. Mājās novietojiet zarus vietā, kur neviens tos nevar redzēt, ar vārdiem:
“Tā kā šie zari ir pieskrūvēti viens otram, lai tie tiek pieskrūvēti man, Dieva kalpam (vārds), Dieva kalpam (vārds). Kamēr pavediens neatrisināsies, viņš no manis nepadosies.
Lai būtu skaista un iekārojama
Šim sižetam jāiet pie pīlādža pusnaktī, kad sievietei vai meitenei ir mēnešreizes, cieši apskauj, saki:
“Cik mūsu pīlādži priecājas redzēt dzidro sauli! Cik smaržīgi ir viņas ziedi, jūs nevarēsit pietiekami elpot, un jūs nevarēsiet uz tiem pietiekami skatīties kā uz koši ogām, un cik viņa ir slaida, kā meitene. Tāpat kā dziedātājputni lido pie viņas un apmetas viņas leknajos zaros, tāpat es, Dieva kalps (vārds), patiktu puišiem un vīriešiem, nabagiem un bagātiem, atraitņiem un precētiem, veciem un jauniem, kā arī visai cilvēku rasei. Visi lidotu pie manis kā bites pie medus, un es visus sagaidītu, izvēlētos sev vīru un izvēlētos labāko visā plašajā pasaulē. Tēva un Dēla un Svētā Gara vārdā. Āmen".
Pīlādzis tautas medicīnā
Pīlādzis attīra mūsu ķermeni no uzkrātajiem netīrumiem un toksīniem, liekot mums ar sviedriem un atkritumiem izvadīt liekos sāļus un indes. Pirmkārt, pīlādži attīra mūsu zarnas un asinis. Cilvēkiem, kuriem sevī sakrājies daudz netīrumu, pirmajā brīdī pēc šī koka ietekmes jutīsies slikti, var pat paaugstināties temperatūra vai lēkt asinsspiediens. Lai gan vēlāk, kad organisms būs attīrīts, nāks spēks un veselība. Tāpēc labāk ir sākt sazināties ar pīlādži 5-10 minūtes un pakāpeniski palielināt to līdz stundai. Labāk nepalieciet zem viņas ilgāk par stundu – jūs skaidri sajutīsiet viņas enerģijas pārpalikumu, kas var izraisīt galvassāpes vai nervu sabrukumu. Pīlādžu enerģija visharmoniskāk darbojas, ja stāvi ar muguru pret to, iztaisnojot mugurkaulu. Šī pozīcija ļauj pīlādžiem ne tikai attīrīt mūs, bet arī atraut no mums enerģētiskās pieķeršanās, kas sniedzas no citiem cilvēkiem un traucē mūsu personīgajai laimei.Pīlādžiem ir vislabvēlīgākā ietekme uz zemes zodiaka zīmju pārstāvjiem: Vērsis, Jaunava, Mežāzis. Tas labi ietekmē arī Skorpionus. Pārējām zodiaka zīmēm netiek rādīta pastāvīga saziņa ar viņu.
Pīlādžu izmantošana tautas medicīnā
Plaši izmanto pīlādžu uzlējumus, novārījumus un sīrupus. Vērts ņemt vērā, ka pīlādžu preparātus nav ieteicams dot maziem bērniem un lietot grūtniecības laikā.
Tautas medicīnā pīlādžus izmanto kā hemostatisku, pretskorbutisku, holerētisku, diurētisku, sviedrējošu, caureju veicinošu līdzekli, vitamīnu deficīta, reimatisku sāpju gadījumā, kā arī organisma aizsargīpašību paaugstināšanai. Visbiežāk izmanto tās ogas, bet izmanto arī ziedus, pumpurus, lapotni un mizu. Pīlādžu novākšana ārstniecības un pārtikas vajadzībām nav īpaši sarežģīta. Pīlādžu ziedus, pumpurus, lapas un mizu žāvē labi vēdināmā vietā vai cepeškrāsnī 70-80°C temperatūrā. Ogas var žāvēt, sasaldēt, pagatavot sīrupu vai sulu vai pasterizēt. Ogu, kas samaltas ar cukuru vai medu, labi uzglabā vēsā vietā. Ogas lasot, dažus augļus vēlams atstāt uz kokiem, jo ziemā tie kalpo par barību daudziem putniem.
Vēls rudens un pirmo salnu periods ir piemērots laiks sarkano pīlādžu ogu vākšanai. Ziemā tas priecēs ar gardu aromātisku tēju, palīdzēs uzlabot veselību un vienkārši izdaiļos telpu, ja vāzē saliks kaltētus zarus ar ogu ķekariem.
Ārstnieciskos nolūkos pīlādžu augļus un ogas var lietot bez īpašas apstrādes.
Receptes
1. Svaigas vai žāvētas ogas lieto vitamīnu deficīta gadījumā, lai palielinātu organisma aizsargspējas un rosinātu ēstgribu. Šim nolūkam var izmantot sulu, sīrupu, pīlādžu ogu uzlējumus un novārījumus.
2. Pret saaukstēšanos skalojiet ar atšķaidītu pīlādžu ogu sulu.
3. Kā pretcaurejas līdzekli izmanto negatavas pīlādžu ogas, kurām ir izteikta savelkoša iedarbība.
4. Svaigu sulu, 1-2 tējkarotes, lieto 30 minūtes pirms ēšanas pie gastrīta ar zemu skābumu. Ir vērts uzskatīt, ka sula ir efektīvs dabisks choleretic un dekongestants, kas palīdz izvadīt no organisma kaitīgās vielas.
5. Svaigas ogas vai sula novērš gāzu veidošanos un rūgšanas procesus zarnās.
6. Kā palīgvielu sulu var lietot hipertensijas (mēreni pazemina asinsspiedienu) un aterosklerozes ārstēšanā, holesterīna līmeņa pazemināšanai asinīs. Lai to izdarītu, ņemiet to vienu ēdamkaroti 30 minūtes pirms ēšanas.
7. Lai ārstētu ekzēmas un sēnīšu slimības, izmantojiet sasmalcinātu augļu vai lapu pastu. Lai to izdarītu, tos pārsien skartajās vietās 1-1,5 dienas, pēc tam ādai ļauj nožūt un uzliek svaigu pārsēju. Parasti pēc 5-7 ārstēšanas dienām tiek veikts ikdienas pārtraukums, kad skarto zonu ieziež ar smiltsērkšķu eļļu.
8. Sasmalcinātas ogas un lapas izmanto arī kā hemostatisku līdzekli.
Kā pagatavot infūziju
Lai iegūtu uzlējumus, tie parasti ņem 20-25 g. sasmalcinātas sausas ogas (1,5 reizes vairāk svaigas) uz 250 ml. verdošs ūdens Uzliet termosā vai traukā ar biezām sienām vismaz 4 stundas. Dzert 100 gramus. pirms ēšanas pie sirds, nieru, aknu slimībām, hemoroīdiem, asiņošanas, aterosklerozes, vitamīnu deficīta, mazasinības, gastrīta ar zemu skābumu, kā diurētiķis.
Kā pagatavot novārījumu
Tās priekšrocība ir ilgāks glabāšanas laiks. Novārījuma pagatavošanai izmanto vienādu pīlādžu augļu un ūdens attiecību, bet maisījumu 10-15 minūtes notur vārīšanās līmenī ūdens peldē, pēc tam ievelk vismaz 10 stundas. Klepus, saaukstēšanās, sieviešu slimību, hemoroīdu ārstēšanai gatavo novārījumu no pīlādžu ziediem, kurus uzņem 2 reizes mazāk nekā ogas, pretējā gadījumā ražošanas un lietošanas princips ir līdzīgs iepriekšējam.
Kā pagatavot sīrupu
Lai to pagatavotu, 1 kg ogu samaļ ar 600 g. cukuru, atstājiet tumšā vietā 3 nedēļas, filtrējiet un izspiediet iegūto maisījumu. Sīrupu var lietot tīrā veidā. Bet dažreiz tam pievieno 20 ml spirta vai 40 ml degvīna. Dzert 1-2 ēdamkarotes no rīta tukšā dūšā vitamīnu trūkuma, reimatisma, poliartrīta, kuņģa, nieru un urīnpūšļa slimību ārstēšanai. Ir pierādījumi, ka sīrups palīdz noņemt akmeņus.
Lai ieņemtu bērnu
Pie pīlādža jāierodas sieviešu cikla pēdējā dienā. Tas tiek darīts, kad pīlādā jau karājas sarkani puduri. Apskauj koku, piespiedies pie tā, saki:
“Sveika, Rovan māt, tu esi gara auguma un plata, tu esi slaida, sārta kā oga. Vai atceries, kā sēkla tur gulēja, kā tā slēpās mitrajā zemē, gūstot spēku un sulu. Kā tad tas tika pievilkts saulei, zilajām, debeszilajām debesīm, kā tas auga un piepildījās, tas kļuva par pīlādzi. Kā tu tagad stāvi, dārgais, jaukus bērnu ieskauts. Tāpat arī man, Dieva kalps (vārds), iemet, pīlādžu, mazu sēkliņu klēpī, neviena acij neredzamu, nevienam nedzirdamu, izņemot mātes sirdi. Ļaujiet viņam augt un piepildīties, viņš kļūs par manu dēlu (meitu). Lai no sēklas laikā piedzimst asns, no asna — koks, no koka — zēns vai meitene.
Kad tu to saki, noplūk pīlādžu ogu ķekaru un dodies mājās. Mājās un iestādiet to puķu podā. Laistiet tos katru dienu, nevienam nesakiet, kas ir jūsu katlā. Stādot un laistot ogas, sakiet:
“Sēkla zemei ir sēkla man. Zeme ir asns, un man ir dēls. Zeme ir zariņš, bet mana meita ir meitene.
Kad ieņemat bērniņu, paņemiet to podu, aiznesiet pie pīlādža un atstājiet zem tā.
PĪLAKS - (lat.Sorbus aucuparia)- no ķeltu vārda "sor" - tart, un latīņu aucupari, kas nozīmē "ķert putnus". Šis nosaukums, iespējams, saistās ar pīlādžu ķeršanu, kas ļoti mīl mieloties ar pīlādžu ogām.
Krievu nosaukums cēlies no seno slāvu vārda “ryab” — raibs (pēc V.I. Dāla — plankums, vasaras raibums). Patiešām, pīlādžu augļi ir pamanāmi no tālienes, ar spilgtiem plankumiem, kas rotā mežu.
Cilvēki pīlādžus sauc par putnu ķērāju, par ziemas ogu - tikai pēc salnām pīlādži kļūst garšīgi. Ir arī ļoti neparasts nosaukums - vērša liktenis, tā ogu spilgti sarkanajai krāsai, uz kuru buļļi reaģē asi.
Pomerānijas leģenda pīlādža vārda izcelsmi skaidro šādi. Reiz dzīvoja vīrs un sieva, un viņiem bija divi bērni. Vecākā, nemīlētā meita bija dusmīga, skaudīga, un viņai tika dots nelaipns vārds - Astoņi. Un jaunākais, dēls, bija laipns, draudzīgs, vecāki viņu sauca par Romanušku un mīlēja viņu. Vosmuha nepatika Romanuška un plānoja viņu iznīcināt. Reiz viņa ieveda bērnu sapuvušajā purvā un noslīcināja. Bet viņai neizdevās viņu pilnībā iznīcināt. Tajā vietā auga draudzīgs cirtains koks, kopš tā laika ir izaudzis visā Krievijas zemē, un cilvēki to mīļi sauca par pīlādzi.
Vēl viena sena leģenda vēsta, ka pīlādži radušies no lielas mīlestības. Sieva pārvērtās par viņu, pie kuras kājām nomira viņas mīļotais vīrs. Ļaunie cilvēki gribēja viņus nošķirt, bet viņi to nepanāca ne ar zelta palīdzību, ne ar varas palīdzību. Tad viņi nogalināja savu vīru, bet pat nāve viņus nešķīra. Sieva, pēdējo reizi viņu noskūpstījusi, lūdza Dievu, lai neatdala viņu no mīļotā. Tieši tajā brīdī viņa pārvērtās par pīlādzi uz viņa kapa. Kopš tā laika tas šūpojies vējā, un tā sarkano ogu puduri rudenī liesmo kā asinis, kas izlietas uzticīgas un neremdināmas mīlestības vārdā.
Un saskaņā ar baltkrievu leģendām sātans radīja pīlādži no paradīzes izraidītās Ievas asaru vietā - kā zīmi viņa uzvarai pār cilvēku. Taču Kungs, redzēdams, ka koka lapas pēc formas atgādina krustu, paņēma pīlādziņu no velna dārza. Zaudējis varu pār koku, atriebībā velns, lai nodarītu pāri cilvēkiem, padarīja viņus rūgtus.
Mūsu senči, senie slāvi, pīlādžus uzskatīja par svētu koku kopā ar ozolu, bērzu, vītolu. Viņi uzskatīja, ka Peruna zibens spērieni (tik sarkani kā tā ogas) ir paslēpti pīlādža vainagā. Pīlādža zars ar ogām tika uztverts kā Peruna kluba simbols, kas spēj pasargāt cilvēku no visām nepatikšanām. Kopš seniem laikiem bija aizliegts griezt, lauzt, lasīt ziedus un pīlādžu ogas. Tā lielos zarus drīkstēja zāģēt tikai garīdznieku štābiem un tālajā ceļā dodoties klaidoņiem. Un mazi zari ar ziediem vai augļiem tiek izmantoti māju dekorēšanai un rituālu darbību veikšanai.
Bija uzskats, ka tas, kurš to salauzīs vai nositīs, drīz nomirs pats vai nomirs kāds no viņa mīļajiem. Tāpēc pirms pīlādža zara nolauzšanas viņi paklanījās kokam, lūdza piedošanu un paskaidroja, kāpēc ņem no tā gabaliņu, citādi būšot nepatikšanas, no kurām mazākās bija zobu sāpes.
Ne tikai slāvu vidū, daudzu tautu vidū burvja labākais zizlis ir pīlādži, labākais vainags līgavai ir izgatavots no tā ziediem, labākais amulets pret ļaunajiem spēkiem ir tā ogu puduri.
Tautas mākslā pīlādzis kopā ar bērzu ir Krievijas poētisks simbols. Kopš neatminamiem laikiem tas bija arī auglības un labklājības simbols. Tās ogas (piemēram, viburnum) tiek uzskatītas par ģimenes laimes, spēcīgas un uzticīgas mīlestības un līdz ar to spēcīgas ģimenes simbolu. Tāpēc jaunlaulātie to iestādīja pie savas mājas, noliekot uz palodzes vai starp rāmjiem ogu ķekarus. Saskaņā ar senu ticējumu, kamēr ogas saglabā savu krāsu, ģimenes savienību nekas neapdraud un turklāt tika uzskatīts, ka pīlādži pasargā māju no ļaunajiem spēkiem. Šī tradīcija joprojām ir dzīva, lai gan lielākā daļa cilvēku vairs nezina tās nozīmi. Strīdīgiem mīļotājiem ieteica pasēdēt kopā pīlādžu ēnā. Zem pīlādža viņi satikās un šķīrās, un viņi prasīja pīlādžam padomu.
Tautasdziesmās pīlādži ir saistīti ar sievietes tēlu, kas sēro šķirtībā no mīļotā. Visskaidrāk, manuprāt, par to ir stāstīts senajā Novgorodas leģendā. Kādu dienu tirgotāja meita iemīlēja vienkāršu puisi, bet viņas tēvs nevēlējās dzirdēt par savu nabaga znotu. Lai glābtu ģimeni no kauna, viņš devās pie burvja, un viņa meita par to nejauši uzzināja un nolēma aizbēgt no mājām. Tumšā lietainā naktī viņa steidzās uz upes krastu uz tikšanās vietu ar savu mīļoto. Tajā pašā stundā tur parādījās burvis, bet puisis viņu pamanīja. Lai novērstu briesmas no meitenes un novērstu viņa uzmanību, drosmīgais jauneklis metās ūdenī.
Burvis nogaidīja, kamēr pārpeldēs upi, un, kad puisis jau izkāpa krastā, pamāja ar burvju nūju. Tad zibens uzliesmoja, pērkons, un jauneklis pārvērtās par ozolu. Tas viss notika meitenes acu priekšā, kura lietus dēļ kavējās uz tikšanās vietu. Burvis apbūra arī viņu. Meitenes slaidā figūra kļuva par pīlādža stumbru, un viņas rokas un zari stiepās pret mīļoto. Tātad dažādos krastos stāv divi vientuļi koki, kas viens otru mīl. Pavasarī pīlādzis uzvelk baltu tērpu, un rudenī lej ūdenī sarkanas asaras, skumdams, ka “upe ir plata, pāri nevar kāpt, upe dziļa un noslīkt nevar. ”, un nekādā gadījumā “pīlādzis nevar tikt pāri ozolam, ziniet, tāds ir liktenis - viena līgošanas vecums”. Iespējams, ka šī leģenda bija populārās dziesmas “Thin Rowan” pamatā.
Un, lai gan pīlādži ir īss, trausls koks, tas nebaidās no sausuma vai sala un dzīvo un nes augļus aptuveni 100 gadus. Nav pārsteidzoši, ka krievu folklorā viņa tika uztverta kā koks ar spēcīgu raksturu: "Viņas cirtas saplēš, noraujot balto krāsu, bet pasaulē nav koka, kas būtu stiprāks par pīlādzi." Tika uzskatīts, ka viņa spēj padzīt nāvi no smagi slima cilvēka, atgriezt viņu dzīvē, var bloķēt spoku un parādību ceļu un apveltīt cilvēkus ar savu spēku.
Viena no baškīru ciltīm, kas dzīvoja Jaikas (Urālas upes) krastos - Usergens - drosmīgi cīnījās pret mongoļu ordām, kuras bija iebrukušas ar siseņiem. Saņēmuši atraidījumu, mongoļi nedevās tālāk uz Urāliem, bet pagriezās otrā virzienā. Citu klanu cilvēki lietotāju drosmi un kareivīgumu skaidroja ar to, ka viņu cilts senču koks bija pīlādžu koks un viņu asinis bija pīlādži.
Kopš seniem laikiem tika uzskatīts, ka pīlādži ir spēcīgs un efektīvs amulets. Uzmanīgi ieskatoties, var redzēt, ka tā ogu apakšpusē ir zīmējums, kas atgādina zvaigznīti. Pagānu kultūrā zvaigzne bija viens no senākajiem un svarīgākajiem simboliem – aizsardzības simbols. Iespējams, tāpēc ideja par pīlādžiem parādījās kā koks, kas spēj pasargāt no ļaunajiem spēkiem, bojājumiem un slimībām, un tas ir raksturīgs daudzām mūsu valsts tautām.
Tādējādi viena čuvašu leģenda vēsta, ka ļaunie gari nolēma iznīcināt Dievu, sakot, ka viņš neļauj tiem darīt ļaunus darbus. Viņi ieskauj Dievu un sāka strīdēties par to, kā viņu nogalināt. Toreiz Dievs aizbēga no viņiem, uzkāpa pīlādža kokā un paslēpās tā vainagā. Tātad pīlādzis izglāba Dievu. Tāpēc čuvaši uzskata, ka tā spēks var pasargāt cilvēku no jebkuras nelaimes.
Vepsiešiem (somugriem, dzīvo galvenokārt Karēlijā) bija paraža pievērsties pīlādžiem, lai pasargātu viņus no uguns. Tika uzskatīts, ka tā spilgtās ogas spēj apturēt sarkanās liesmas. Un Krievijā šim pašam nolūkam ap būdiņu tika stādīti pīlādži, un to puduri karājās ieejā, ja ugunsgrēks no krāsnīm.
Udmurtu folkloras populārais ļaunais tēls Palesmurts dzīvo mežā. Tas izskatās pēc gareniski sadalīta cilvēka - ar pusi galvas, pusi ķermeņa, vienu roku un kāju, vienu aci, ir redzamas viņa iekšpuses. Viņš vienmēr kaitē cilvēkiem, lai pasargātu sevi no viņa, vajadzēja atcerēties debesu dievu vai paslēpties aiz pīlādža.
Meitene kāzu kleitā
Pīlādzis, tāpat kā ābele, tiek uzskatīts par sieviešu koku. Tieši tos viņa pirmām kārtām ņem savā aizsardzībā, piešķirot tiem skaistumu un veselību. Ne velti nevienas kāzas Krievijā neiztiktu bez pīlādžiem. Voroņežas guberņā kāds savedējs līgavaiņa zābakam uzkaisīja pīlādža saknes, lai viņš kāzās nesabojātos. Jaunlaulāto kurpes bija izklātas ar pīlādžu lapām, uz galvas tika likti vainagi no tā zariem ar izkaisītām ogām. Tika uzskatīts, ka šādā tērpā jaunieši bija paslēpti no ļaunas acs no galvas līdz kājām. Tās zarus izmantoja guļamistabas sakopšanai pirmajā kāzu naktī, līgava uzlika pīlādžu krelles, un līgavainis varēja piespraust ķekarus pie jostas, lai tos nesabojātu.
Ar pīlādžiem saistītas daudzas pazīmes - ja pīlādžu vainags līgavai uzlikts galvā kāzu pārtraukumos, tas nozīmē, ka viņa neprecas mīlestības dēļ vai arī viņas dzīve izvērtīsies nelaimīga. Ja ogu vainags ilgu laiku saglabā svaigumu un neizžūst, tas nozīmē, ka mazuļu sirdīs ir sirsnīga sajūta, un ar viņiem viss būs kārtībā. Ja no ogām izgatavotas krelles, kas pakārtas pie meitenes gultas, pēkšņi saplīst un izklīst uz grīdas, tas nozīmē, ka drīz būs kāzas. Un kurā pasaules virzienā tika izliets visvairāk ogu, no turienes nāks līgavainis.
Ja meitene pēkšņi zem loga ieraudzīja sniegā izmētātas ogas vai logā iesprūdušu zariņu, vai tikai dažas ogas uz palodzes, tas nozīmē, ka viņa drīz būs laimīga. Bija arī uzskats, ka, ja meitene ietu tvaika pirtī ar pīlādžu slotu un pēc tam iemetu to sava saderinātā pagalmā, viņš viņu atrastu “pēc smaržas”, un meitene vienmēr būtu jauna un skaista. Ja pagalmā augošais pīlādzis pēkšņi pārstāj nest augļus, saslimst un novīst, tas nozīmē, ka šajā ģimenē kaut kas nav labi. Tas pats nozīmē, ja pīlādžu stādi, kas iestādīti, lai pasargātu māju no ļaunuma un nelaimes, pēkšņi nokalst un aiziet bojā.
Viņi meklēja palīdzību no pīlādžiem neauglības, sieviešu slimību un frigiditātes gadījumos. Pīlādžu ogas tradicionāli iekļāva mīlas dziru sastāvā, palīdzot pārvarēt nelaimīgo mīlestību, no tām veidoja amuletus, lai pasargātu no apkārtējo burvestībām, atvairītu bojājumus un aizsargātu pret ļaunu aci. Arī mūsdienās meitenes un sievietes ciemos rudenī gatavo krelles no pīlādžu ogām, nedomājot, ka kādreiz šādas krelles bija nozīmīgs rituāls amulets. Šīs krelles tika nēsātas veselu gadu, līdz parādījās jaunas nogatavojušās ogas. Šāds talismans vienmēr ir uzskatīts par labāko aizsardzību pret jebkāda veida svešzemju maģiju. Kad tika izgatavotas jaunas krelles, vecās tika sadedzinātas vai apraktas
Rowan kalpoja kā talismans ne tikai sievietēm. Saskaņā ar plaši izplatītiem uzskatiem viņa aizsargā karotāju kampaņā. Aprīkojot vīrus karam, viņu sievas no pīlādžu zariem uzšuva uz apģērba krustiņus, sasienot tos ar sarkanu diegu. Pīlādžu ķekarus ievietoja ceļojumu somās kā līdzekli pret skorbutu un nogurumu uz ceļa. Bija uzskats: ja cilvēks cieš no bezmiega, tas nozīmē, ka ļaunie gari viņu moka un neļauj gulēt. Vajag paņemt pīlādžu zaru, ar to apvilkt sev apkārt apli - pazudīs ļaunie gari un pazudīs bezmiegs. Māri simboliski lidināja mazuļus ar pīlādžu slotu, ticot, ka tad bērns būs pasargāts no slimībām. Oloņecas dziednieks rīkojās šādi: viņš atrada mežā piemērotu pīlādžu koku, pāršķēla tam stumbru uz pusēm, izrāpās cauri bedrei un pēc tam šajā sašķeltajā stumbrā atstāja velnam vēstuli ar jautājumiem.
Senatnē pīlādžus izmantoja bēru rituālos, uzskatot, ka tas pasargā dzīvos no mirušo pasaules. Tāpēc bija tradīcija uz svaiga kapa novietot krustu no pīlādžu zariem, kas bija sasieti ar sarkaniem diegiem. Šis krusts palīdz mirušajam kapā nomierināties un netraucēt dzīvojošajiem. Novgorodas guberņā, atgriežoties no kapsētas, pār durvīm karināja pīlādžu stieņus, lai mirušais neatgrieztos mājās.
Līdz ar kristietības atnākšanu attieksme pret pīlādži nemainījās, tas vienkārši ieguva dažādas formas. Mūsu senči pīlādzim veltīja īpašu dienu, kurā svinēja tā vārda dienu. Cilvēki to sauca par Pētera Pāvila Rjabiņņikova dienu. Tas iekrita 23. septembrī, svēto Pētera un Pāvila dienā. Saskaņā ar leģendu, no šīs dienas saule iet gulēt ziemai, aizver acis līdz pavasarim, Indijas vasara beidzas un iestājas īsts rudens. Jau pienākušas pirmās salnas, rūgtais pīlādzis kļūst salds un to var savākt un sagatavot ziemai, noteikti atstājiet putniem ogas. Skaista tradīcija, kas dzimusi no pārliecības, ka to, kurš šajā dienā savāks no koka visu pīlādžu, gaida nelaimes.
Pīlādžu ogu ķekarus sasēja ķekaros un karināja zem māju jumtiem, uz vārtiem un šķūnīšos ar mājlopiem. Tādā veidā zemnieki “noliedza” ļauno garu mahinācijas, “drasus cilvēkus un sliktas ziņas”. Šajā dienā tika rīkoti tautas svētki, cepti pīrāgi ar gaļu, sēnēm, ogām. Meitenes izgatavoja lelli-amuletu “Rowanka” kā mātes un ģimenes harmonijas simbolu un dejoja apļus. Svētkus pavadīja īpaša zvanu zvanīšana, ko tautā sauca par “pīlādžu zvanīšanu”. Un 31. oktobrī viņi svinēja Sarkano pīlādžu un ierodamies zīlīšu dienu.
Krievijā, Ukrainā un Baltkrievijā senos laikos pastāvēja jēdziens “pīlādžu vai zvirbuļu” nakts, kas mūsdienās ir gandrīz aizmirsts. Tā viņi sauca naktis ar spēcīgiem pērkona negaisiem vai zibeņiem un uzskatīja tās par ļauno garu niknuma laiku. Bija uzskats, ka katru gadu noteikti ir trīs pīlādžu naktis: pirmā - kad pīlādnis uzzied, otrā - kad veidojas tā ogas, un trešā - kad šīs ogas ir pilnībā nogatavojušās (pavasarī, vasarā un rudenī). Baltkrievijā pīlādžu nakti iztēloja gan kā trakojošu ļauno garu laiku, gan kā laiku, kad vētras un zibens spērieni iznīcina ļaunos garus. Senajā Krievzemē sava veida debesu kaujas bija saistītas arī ar pīlādžu nakti. Kijevas apgabalā zvirbuļu nakti sauca par 1. septembra nakti, kad “velns maina zvirbuļus.” Patiesībā par pīlādžu vai zvirbuļu nakti var saukt jebkuru vētrainu nakti ar vēju un zibeņiem.
Par pīlādžiem ir daudz pazīmju. Kādā senā ārstniecības augu grāmatā lasām: "Ja šogad pīlādžu ir bijis daudz, tad jāgaida šausmīgas nelaimes - karš vai bads ar plaši izplatītu sērgu." Pētnieki šādas negatīvas zīmes parādīšanos saista ar parasto cilvēku bailēm no pīlādža, kā no burvju koka, un to, ka tā ogas pēc krāsas atgādina asinis.
Iespējams, slavenākā tautas zīme ir tā, ka bagātīga pīlādžu ogu raža vēsta par aukstu ziemu. Par to ir skaista senās Indijas leģenda. Kādu dienu pirms daudziem gadiem pienāca auksta ziema. Mednieki klīda pa mežu pārtikas meklējumos, tik tikko izbraucot cauri milzīgajām sniega kupenām. Jo vairāk viņi staigāja, jo lielākas bailes apņēma viņu dvēseles: mežs bija burtiski nokaisīts ar putniem un maziem dzīvniekiem, kas bija miruši no aukstuma. Ciltis apvienojās un lūdza Great Manitou, lūdzot viņu viņiem palīdzēt.
Lielais Gars atbildēja: "Paņemiet asins pilienu no katra mirušā putna un dzīvnieka un iesmērējiet to uz koka." Indiāņi izpildīja pavēli. Nākamajā rītā uz visiem kokiem, kurus tie bija nosmērējuši ar asinīm, parādījās sarkanu ogu puduri, un putni un mazi dzīvnieki sēdēja uz zariem un ar prieku tos ēda.
Laimīgie indiāņi dejoja līdz vēlai naktij, slavējot Lielo Manitou, kurš viņiem apsolīja, ka ikreiz, kad tuvosies aukstā ziema, pīlādžā būs daudz ogu.
Vēl dažas pazīmes, kas saistītas ar pīlādžiem.
Ja pīlādži ir pilnībā noziedējuši, tad salnu vairs nebūs.
Ja pīlādžiem lapas nokalst un paliek ziemošanai, būs bargas sals. Starp citu, šī zīme attiecas ne tikai uz pīlādžiem, bet arī uz citiem kokiem.
Trīs pīlādži ap māju - ugunsdrošība
Pīlādzis loga priekšā - aizsardzība no skaudības
Pīlādzis pie lieveņa nozīmē labklājību mājā.
Pīlādzis dārzā - jums vienmēr būs raža.
Un, visbeidzot, interesants fakts. Pīlādžiem piemīt baktericīdas īpašības, tāpēc tas kopā ar sudrabu ir lielisks līdzeklis ūdens attīrīšanai. Kopš seniem laikiem, kad cilvēki gājuši pļaut, viņi strautiņos meta pīlādžu ogu ķekarus, lai ūdens būtu dzerams. Un mednieki, makšķernieki un tūristi joprojām izmanto šo paņēmienu: pīlādžu zars ar lapām uz divām stundām tiek iegremdēts pīlādā ūdenī - un ūdens tiek dezinficēts un kļūst piemērots dzeršanai.
Kopš neatminamiem laikiem pīlādži tiek uzskatīti par sieviešu koku. Tas piešķir skaistajai cilvēces pusei skaistumu un veselību. No sarkanām ogām izgatavots amulets izglābs tā īpašnieku no nelaipniem cilvēkiem un citām nelaimēm. Baltkrievu leģenda vēsta, ka ogas rūgtums izskaidrojams ar velna viltību. Velns iznīcināja tā sākotnējo garšu, lai viņa cilts biedri neiedomātos mieloties ar augļiem, kas viņiem bija postoši.
Saskaņā ar seno uzskatu, koks var atriebties savam pāridarītājam. Šī iemesla dēļ pīlādžu zarus gandrīz neviens nelauza. Cilvēku, kurš pārkāpa nerakstīto likumu, gaidīja daudzas nepatikšanas, un akūtas zobu sāpes bija visnekaitīgākās. Turklāt neviens nešaubījās, ka pīlādžu amulets pasargā mūsu pasauli no visu ļauno garu iebrukuma.
Pīlādžu amuleti ieguva vislielāko popularitāti mīlas lietās. Tās koši ogas izraisa aizraušanās domas. Lai mīlestība nepamestu jūsu māju, uz palodzes varat novietot nogatavinātu ķekaru.
Amuleti pret bojājumiem un slimībām
Agrāk dziednieki bojājumu noņemšanai izmantoja pīlādžu ogas. Cilvēks tika apbērts ar pīlādžu lapām, ogām un zariem, kā arī iedots daudz dzert pīlādžu uzlējumu. 
Gadījās, ka cilvēkam ar pīlādžu amuletu bija tālredzības dāvana, viņa uztvere strauji saasinājās, un slimības, šķiet, tika novirzītas no viņa uz sliktiem cilvēkiem.
Ilgu laiku pīlādžu birzis tika uzskatīta par svētu vietu. Pīlādžu talismans ļāva iegūt kontroli pār savām jūtām un pasargāja no ienaidniekiem un ļaunajiem cilvēkiem. Tomēr pati iekārta bieži bija pakļauta tumšo spēku mahinācijām. Lai koku pasargātu no burvībām, uz tā tika izgrebtas rūnu zīmes.
Rietumeiropas iedzīvotāji, lai aizsargātos pret ļaunajiem gariem, izmantoja pīlādžu amuletu krusta formā. Slāvu vidū pīlādžu vīns ieņēma arī talismana lomu (vairāk lasiet par). Ticība tā ārstnieciskajām īpašībām bija neticami spēcīga, tāpēc dzērienu bija paredzēts lietot tikai slimības periodos, ļoti zaudējot spēku.
Nervu slimības ārstēja ar ogu novārījumu. Koka pīlādžu krusts tika novietots zem gultas cilvēkam, kurš cieta no bezmiega. Pēc tam viņš gulēja līdz rītam "kā miris".
Aizsardzības īpašības
Skandināvu vidū pīlādži bija par svētiem atzīto koku sarakstā. Viņa tika saukta par "karotāju", jo spēja padzīt ienaidniekus. Kādu laiku viņa tika cienīta kā koka ciltstēvs, kas dod Labu. Pēdējais diemžēl nomira, kad Ļaunums ieradās mūsu zemē. Senie ķelti savos pagalmos audzēja pīlādžus. Ja ar koku kaut kas notika, viņi gatavojās nenovēršamām nepatikšanām.
Mīlestības un uzticības simbols
Saskaņā ar leģendām, kuru ir ļoti daudz, pīlādži ir mīlestības simbols. Pārstāstīsim vienu no leģendām. Reiz dzīvoja jauns vīrietis un meitene, kuri kaislīgi mīlēja viens otru. Bet ļaunie cilvēki bija greizsirdīgi par savu laimi.
Kādā tumšā naktī viņi nosita puisi un nogalināja ar nazi. Meitene vērsās pie Dieva, un viņš pārvērta viņu par pīlādžu, kas aug uz miruša jaunekļa kapa. Koši augļi ir kļuvuši par mīlestības vārdā izlieto asiņu simbolu.
Pīlādžu garša var atgādināt rūgtu mīlestību, bet tajā pašā laikā ieaudzināt cilvēka sirdī uzvarētāja apņēmību un drosmi. Senos laikos jaunlaulāto māju rotāja sarkanās pīlādžu ogas. Tas nodrošināja drošu aizsardzību pret dažādām slimībām.
Kā ar savām rokām izgatavot talismanu
Lai izveidotu pīlādžu krustu, paņemiet pāris šī koka zarus. Šķērsojiet zarus un sasieniet tos ar sarkanu pavedienu. Pēc tam trīs reizes izlasiet “Mūsu Tēvs” un piliniet no baznīcas atnestās sveces vasku uz diegu krustpunkta. Trīs reizes iemērciet krustu svētajā ūdenī un trīs reizes nolieciet to pāri aizdegtai svecei. Tagad amulets ir gatavs. Glabājiet to savās mājās jums ērtā vietā.
Ārstnieciskās īpašības
Scarlet ogām ir ļoti spēcīga enerģija gan nēsājot uz ķermeņa, gan lietojot iekšķīgi. 
Izmantojot to novārījumu, jūs varat attīrīt organismu no atkritumiem, toksīniem un liekām sāls nogulsnēm.
Nebaidieties, ja sākotnējā tīrīšanas posmā jūsu veselība nedaudz pasliktinās un asinsspiediens un temperatūra nedaudz paaugstinās. Drīz jūs jutīsieties labāk, stiprināsiet spēkus un iztīrīsiet smadzenes. Procedūras vēlams veikt kvalificēta ārsta uzraudzībā un tieši pēc viņa ieteikuma.
Kad parādās pirmās depresijas pazīmes vai vēlaties uzlabot savu pašsajūtu, izejiet dabā, dodieties pie pīlādža un atspiedieties ar muguru pret tā stumbru. Vienkārši stāviet zem koka dažas minūtes. Tas ļaus jums atbrīvoties no depresijas un kļūt pozitīvākam.
Vitamīnu komplekss
Agrāk ar pīlādžiem ārstēja daudzas slimības. Mūsdienu medicīnā daudz tiek runāts par ogu īpašībām. Protams, tā augļi ir bagāti ne tikai ar vitamīniem, bet arī ar lielu daudzumu skābju, kas ir labvēlīgas Tavam organismam! C vitamīna pīlādžos ir vairāk nekā citronā un upenēs, turklāt tas ir bagāts ar karotīnu (A vitamīnu).
Pīlādžu augļiem piemīt antibakteriālas īpašības. Ogas satur neticami daudz mikroelementu, turklāt tajās ir četras reizes vairāk dzelzs nekā ābolos. Pīlādžiem ir labvēlīga ietekme, un pārējām zodiaka zīmēm šī auga spēks jāizmanto ārkārtīgi izmērītās devās.
Pielietojums būvniecībā
Pašlaik pīlādžus dekorācijā praktiski neizmanto. Un mūsu senči augstu novērtēja viņas spēju aizsargāt mājas mieru un komfortu. Pīlādžu sijas atbalstīja skursteni, lai pasargātu to no uguns, kā arī lai pasargātu māju no ļaunajiem gariem. No pīlādža koka šūpuļi pasargāja bērnus no ļaunas acs un visādām nelaimēm.
- 3498
Šķiet, ka šī austrumu slāvu tradīcijās visizplatītākā pīlādžu funkcija ir vismaz daļēji motivēta ar apotropisko nozīmi, ko tradicionāli piešķir sarkanai krāsai. Rowan palīdzēja aizsargāties pret ļaunajiem gariem. Īpaši skaidri šī funkcija izpaužas Krievijas ziemeļos attiecībā pret goblinu. Pavasarī lasot ganu atvaļinājumu pirms pirmajām lopu ganībām, gans apstaigāja lopus, rokās turēdams svētbildi Sv. Džordžs un no zemes izrāvis pīlādžu koku, kas uzreiz pēc sižeta izlasīšanas tika iestādīts atpakaļ zemē. Citviet Krievijas ziemeļos gans iegāja mežā un izrāva trīs kokus - pīlādžus, egli un priedi, sašķēla tos līdz galotnēm, ievietoja vārtos un pirmo reizi izmantoja lopu izdzīšanai ganībās. pavasarī. Tika arī uzskatīts, ka velnu var padzīt ar pātagu, kuras kāts izgatavots no pīlādža. Zaoņežjē, lai māju pasargātu no velna, pie mājas speciāli iestādīti pīlādži (Loginov 1993: 95). Tajā pašā Zaoņežjē, kad suņi ganībās sāka uztraukties (sajūtot goblinu) vai mājā trūka lietu, tas tika uzskatīts par goblina triku, kurš tika nomierināts ar vārdiem: “Pātagu tevi, pīlādzis” ( pīlādži - goblins) (Loginovs 1993: 33). Šis vārds nav izņēmums: dēmoni slāvu vidū bieži saņem nosaukumus no kokiem, ar kuriem tie vienā vai otrā veidā ir saistīti, sal., piemēram, Bolg. glog ‘vilkābele’, kā arī gloginkovtsi ‘tie, kas kā īsta vilkābele spēj iznīcināt vampīru’ (Sedakova 2007: 281). Krievijas ziemeļos un ziemeļrietumos plaši izplatījās pasakas par medniekiem un kokcirtējiem, kuri, reiz mežā, ar pīlādžu palīdzību pasargājušies no meža gariem. Kad goblins mēģināja savaldzināt mežstrādnieku, parādīdamies viņa priekšā savas jaunās sievas izskatā, viņš viņu sita ar pīlādžu zaru, pēc tam goblins viņam parādījās suņa izskatā.
Taču Krievijas ziemeļos pīlādži bija bīstami ne tikai goblinam. Zaoņežjē krustojumā nozāģētu pīlādžu zaru izmantoja, lai aizsprostotu logus un durvis, lai velni netiktu pie cilvēka, un pēc tam viņi šo zaru iemeta purvā, lai neļautu velnam pārvietoties cilvēka domēnā (Loginov 1993). : 32-33). Ar pīlādžu kociņu uz zemes uzzīmēja apli, kurā Kupalas naktī sēdēja cilvēks, gaidīdams papardes ziedēšanu un baidīdamies, ka tajā brīdī viņam uzbruks velni. Piņegā, lai izdzītu svešu brauniju, ar pīlādžu zariem apbēra šķūņa sienas (MP 1995: 5). Lai nomierinātu savu brauniju, viņi uzaicināja burvi-lopkopju aizbāzt mātei pīlādžu (Loginov 1993: 37, zaoņež.). Krievu Pomerānijā jūrnieki, cenšoties pasargāt sevi no dēmona, ko sauc par jūras sotonu, uz kuģi paņēma līdzi pīlādža zaru (Bernstam 1983: 176). Permas apgabalā no skudru pūžņa izrauts un zem Jāņu rasas nolikts pīlāds glabājās gadu, un tad, gribēdami pārbaudīt, vai tas vai cits nav burvis, pīlādžu iebāza zābakā ar. galotni uz leju un teica: “Kā tas pīlādžs stāv otrādi?” , bez manas gribas viņš neapgāzīsies un necelsies, un staigājošais dziednieks bez manas gribas un vārdiem nekustēsies” (Tulceva 1976: 89) ).
Tomēr atšķirībā no daudziem citiem kokiem un krūmiem pīlādžus izmanto ne tikai kā talismanu pret dēmonu, bet arī kā efektīvu apotropisku līdzekli citās maģijas jomās (ģimenē, ekonomikā un kalendārā) un praktiski bez ierobežojumiem, kas to būtiski atšķir. , piemēram, no apses, kurai (pēdējās netīrības dēļ) daži maģijas ģimenes veidi (piemēram, kāzas) ir slēgti. Sniegsim vairākus tipiskus piemērus.
Voroņežas provincē. savedējs uzkaisīja pīlādža saknes līgavaiņa zābakam, lai viņš kāzās nesabojātos (Zeļeņins 1914: 354). 1630. gadā burvestībās apsūdzētais bojāra dēls Jakovs Raspopovs izmeklēšanā stāstīja, ka, dodoties uz brāļa kāzām, pa ceļam nolauzis sapuvušu pīlādžu zaru un sacījis: “Kā kāds var aiziet uz kāzām vai kaut ko un sapuvušu lauzt. Ja uzliksi uz klāja pīlādžu zaru, nekāds pieplūdums (slimība) to cilvēku nepaņems” (Čerepņins 1929: 89). Slavenajā Lahtina medicīnas grāmatā (17. gs. vidus) ir aprakstīta dārga staba izgatavošana no pīlādžiem, ar kuru palīdzību viņi nosargāja telpas kāzām vai dzīrēm, kā arī izstaigāja ar to rudzu lauku, lai putni nav knābījis graudu (OCR 2002: 384). Vladimiras provincē. un Vidus Volgas apgabalā krievi kāzu vilcienā paņēma līdzi pīlādžus un līgavas un līgavaiņa kurpēs ievietoja pīlādžu lapas, lai pasargātu no ļaunas acs (Tulceva 1976: 91). Ar pīlādžu palīdzību viņi tika pasargāti no “staigājošā” mirušā cilvēka. Novgorodas guberņā, atgriežoties no kapsētas, pār durvīm karināja pīlādžu stieņus; tika uzskatīts, ka nelaiķis baidās no šīm restēm (Šeins 1900: 780). Vladimiras guberņā, lai zibens neiespļautos mājā, pie sienas tika novietoti pīlādžu mietiņi (BVKZ 1993: 119).”
T. A. Agapkina. Koku simbolika tradicionālajā slāvu kultūrā: pīlādži.
