Sách Dịch, tác phẩm của các nhà tư tưởng Lão Tử và Khổng Tử - nếu không có ba điều này, triết học của Trung Quốc cổ đại sẽ giống như một tòa nhà không có nền hoặc một cái cây không có rễ - đóng góp của họ vào một trong những hệ thống triết học sâu sắc nhất trong thế giới là rất tuyệt vời.
"I-Ching", tức là "", là một trong những di tích sớm nhất triết học của Trung Quốc cổ đại. Tiêu đề của cuốn sách này có một ý nghĩa sâu sắc, nằm ở nguyên lý biến đổi của tự nhiên và cuộc sống con người là kết quả của sự thay đổi thường xuyên năng lượng Âm và Dương trong Vũ trụ. Mặt trời và mặt trăng và các thiên thể khác trong quá trình quay của chúng tạo ra tất cả sự đa dạng của thế giới thiên đàng luôn thay đổi. Do đó, tiêu đề của tác phẩm đầu tiên triết học của Trung Quốc cổ đại- Sách Thay đổi.
Trong lịch sử tư tưởng triết học Trung Quốc cổ đại, “Kinh dịch” chiếm một vị trí đặc biệt. Trong nhiều thế kỷ, hầu hết mọi nhà hiền triết của Đế chế Thiên giới đều cố gắng bình luận và giải thích nội dung của "Sách của những thay đổi". Hoạt động bình luận và nghiên cứu này, kéo dài hàng thế kỷ, đã đặt nền móng cho triết học của Trung Quốc cổ đại và trở thành nguồn gốc cho sự phát triển sau đó của nó.
Những đại diện nổi bật nhất triết học của Trung Quốc cổ đại, người đã xác định phần lớn các vấn đề của nó và các vấn đề đang được nghiên cứu trong hai thiên niên kỷ trước, là Lão Tử và Khổng Tử. Họ sống trong thời kỳ Nghệ thuật thứ 5-6. BC e. Mặc dù Trung Quốc cổ đại cũng nhớ đến các nhà tư tưởng nổi tiếng khác, tuy nhiên, trước hết, di sản của hai người này được coi là nền tảng của các cuộc tìm kiếm triết học về Thiên quốc.
Lão Tử - "Lão tử khôn ngoan"
Những ý tưởng của Lão Tử (tên thật - Li Er) được nêu ra trong cuốn "Đạo Đức Kinh", theo chúng tôi - "The Canon of Tao and Virtue". Tác phẩm này, gồm 5 nghìn nhân vật, Lão Tử rời đi trấn giữ biên giới Trung Quốc, cuối đời đi sang phương Tây. Giá trị của "Đạo Đức Kinh" khó có thể được đánh giá quá cao đối với triết học của Trung Quốc cổ đại.
Khái niệm trung tâm được coi là trong giáo lý của Lão Tử là "Đạo". Nghĩa chính trong tiếng Trung là “con đường”, “con đường”, nhưng nó cũng có thể được dịch là “nguyên nhân đầu tiên”, “nguyên tắc”.
“Đạo” trong Lão Tử có nghĩa là con đường tự nhiên của vạn vật, là quy luật phổ biến của sự phát triển và biến đổi của thế giới. “Đạo” là cơ sở tinh thần phi vật chất của mọi hiện tượng, sự vật trong tự nhiên, trong đó có con người.
Với những lời này, Lão Tử bắt đầu Giáo luật về Đạo và Đức: “Bạn không thể biết Đạo chỉ bằng cách nói về Đạo. Và không thể đặt một cái tên cho con người nơi khởi thủy của trời đất, đó là mẹ của tất cả những gì tồn tại. Chỉ ai đã giải thoát mình khỏi những đam mê trần tục mới có thể nhìn thấy Ngài. Và người gìn giữ những đam mê này chỉ có thể nhìn thấy những sáng tạo của Ngài ”.
Sau đó, Lão Tử giải thích nguồn gốc của khái niệm “Đạo” mà ông sử dụng: “Có một thứ như vậy, được hình thành trước khi xuất hiện Trời và Đất. Nó độc lập và không thể lay chuyển, thay đổi theo chu kỳ và không bị chết. Cô ấy là mẹ của tất cả mọi thứ tồn tại trong Celestial Empire. Tôi không biết tên cô ấy. Tôi sẽ gọi nó là Tao.
Lão Tử cũng nói, “Đạo là phi vật chất. Thật mơ hồ và vô định! Nhưng trong tinh vân và sự không chắc chắn này có những hình ảnh. Nó thật mơ hồ và vô định, nhưng sự mù mịt và không chắc chắn này ẩn chứa mọi thứ trong chính nó. Nó rất sâu và tối, nhưng chiều sâu và bóng tối của nó lại chứa đầy những hạt nhỏ nhất. Những hạt nhỏ nhất này được đặc trưng bởi độ chắc chắn và thực tế cao nhất.
Nói về phong cách chính quyền, nhà tư tưởng cổ đại Trung Quốc coi người cai trị tốt nhất là người mà người dân chỉ biết rằng người cai trị này tồn tại. Tệ hơn một chút là kẻ thống trị được mọi người yêu mến và tôn sùng. Tệ hơn nữa là kẻ thống trị truyền cảm hứng sợ hãi trong dân chúng, và tồi tệ nhất là những kẻ bị dân chúng khinh thường.
Tầm quan trọng lớn trong triết học của Lão Tử được đưa ra là tư tưởng về sự từ chối những ham muốn và đam mê "thế gian". Lão Tử đã nói về điều này trong Đạo Đức Kinh bằng chính ví dụ của ông: “Tất cả mọi người đều thích nhàn rỗi, và xã hội tràn ngập hỗn loạn. Chỉ có một mình tôi là bình tĩnh và không đặt mình vào những điều phô trương. Tôi giống như một đứa trẻ chưa bao giờ được sinh ra trong thế giới nhàn rỗi này. Tất cả mọi người đều bị thu phục với những ham muốn trần tục. Và một mình tôi đã từ bỏ tất cả những gì có giá trị đối với họ. Tôi thờ ơ với tất cả những điều này. "
Lão Tử cũng nêu ra lý tưởng của một người hoàn toàn sáng suốt, nhấn mạnh đến thành tựu "không làm" và khiêm tốn. “Một người khôn ngoan thích không hành động và thích yên bình. Mọi thứ xung quanh anh ấy diễn ra như thể tự nó diễn ra. Anh ta không dính mắc vào bất cứ thứ gì trên đời. Anh ta không ghi công cho những gì anh ta đã làm. Là người tạo ra thứ gì đó, anh ấy không tự hào về thứ mình tạo ra. Và vì anh ta không đề cao bản thân và không khoe khoang, không phấn đấu để có được sự tôn trọng đặc biệt đối với người của mình, anh ta trở nên dễ chịu với mọi người.
Trong cách giảng dạy của ông, có ảnh hưởng lớn đến triết học của Trung Quốc cổ đại, Lão Tử kêu gọi mọi người phấn đấu vì Đạo, nói về một trạng thái cực lạc nào đó mà bản thân đã đạt tới: “Tất cả những người Hoàn hảo đều đổ về Đại Đạo. Và bạn đi theo Con đường này! … Tôi, không hành động, lang thang trong Đạo vô biên. Nó không thể nói thành lời! Đạo là tinh tế nhất và phúc lạc nhất ”.
Khổng Tử: người thầy bất tử của thời Trung Cổ
Sự phát triển tiếp theo triết học của Trung Quốc cổ đại gắn liền với Khổng Tử, một nhà hiền triết phổ biến nhất của thời Trung Vương quốc, người mà ngày nay việc giảng dạy của ông đã có hàng triệu người ngưỡng mộ ở cả Trung Quốc và nước ngoài.
Quan điểm của Khổng Tử được nêu ra trong cuốn sách "Đàm thoại và phán đoán" ("Lun Yu"), được các học trò của ông biên soạn và xuất bản dựa trên hệ thống hóa những lời dạy và phát biểu của ông. Khổng Tử đã tạo ra một học thuyết chính trị và đạo đức ban đầu, được các hoàng đế của Trung Quốc tiếp tục làm học thuyết chính thức cho gần như toàn bộ lịch sử sau đó của Thiên quốc, trước khi những người cộng sản chinh phục quyền lực.
Các khái niệm cơ bản của Nho giáo, hình thành nền tảng của giáo lý này, là “nhân” (nhân, từ) và “li” (tôn, lễ). Nguyên tắc cơ bản của "jen" - không làm cho người khác những gì bạn không mong muốn cho chính mình. "Lý" bao gồm một loạt các quy tắc, về bản chất, điều chỉnh tất cả các lĩnh vực của xã hội - từ quan hệ gia đình đến quan hệ nhà nước.
Các nguyên tắc đạo đức, quan hệ xã hội và các vấn đề của chính quyền là những chủ đề chính như vậy trong triết học của Khổng Tử.
Đối với kiến thức và nhận thức về thế giới xung quanh, Khổng Tử chủ yếu lặp lại ý tưởng của những người tiền nhiệm của ông, đặc biệt là Lão Tử, thậm chí còn nhượng bộ ông ở một số phương diện. Một thành phần quan trọng của tự nhiên trong Khổng Tử là số mệnh. Số phận được nói đến trong lời dạy của Khổng Tử: “Mọi thứ ban đầu đều do số mệnh định trước, và ở đây bạn không thể thêm hoặc bớt bất cứ điều gì. Giàu có và nghèo đói, khen thưởng và trừng phạt, hạnh phúc và bất hạnh đều có gốc rễ của chúng, mà sức mạnh của trí tuệ con người không thể ảnh hưởng được.
Phân tích khả năng nhận thức và bản chất của tri thức con người, Khổng Tử nói rằng bản chất con người là giống nhau. Chỉ có trí tuệ cao nhất và sự ngu xuẩn tột độ là không thể lay chuyển. Mọi người bắt đầu khác nhau qua quá trình lớn lên và khi họ có những thói quen khác nhau.
Đối với các cấp độ của kiến thức, Khổng Tử đưa ra cách phân loại như sau: “Kiến thức cao nhất là kiến thức mà một người có được khi sinh ra. Dưới đây là những kiến thức được tiếp thu trong quá trình học. Thấp hơn nữa là kiến thức thu được do vượt qua khó khăn. Không đáng kể nhất là người không muốn học một bài học kinh nghiệm từ những khó khăn.
Triết học Trung Quốc cổ đại: Khổng Tử và Lão Tử
Tư Mã Thiên, nhà sử học cổ đại nổi tiếng của Trung Quốc, trong ghi chép của mình mô tả về cách hai nhà hiền triết vĩ đại nhất của Vương quốc Trung cổ từng gặp nhau.
Ông viết rằng khi Khổng Tử ở Sioux, ông muốn đến thăm Lão Tử để nghe ý kiến của ông về các nghi thức (li).
Lưu ý, - Lão Tử nói với Khổng Tử, - rằng những người dạy dân đã chết, xương tàn từ lâu, nhưng vinh quang của họ, tuy nhiên, vẫn chưa phai mờ. Nếu hoàn cảnh thuận lợi cho nhà hiền triết, anh ta cưỡi trên xe ngựa; và nếu không, anh ta sẽ mang một gánh nặng trên đầu, giữ chặt các cạnh của nó bằng tay.
Tôi đã từng nghe Lão Tử nói tiếp rằng những thương nhân dày dặn kinh nghiệm giấu hàng như thể họ không có gì. Tương tự như vậy, khi một người khôn ngoan có đạo đức cao, ngoại hình của anh ta không thể hiện điều này. Bạn cần bỏ lại niềm tự hào và những đam mê khác nhau của mình; loại bỏ tình yêu của bạn đối với cái đẹp, cũng như khuynh hướng của bạn đối với nhục dục, vì chúng vô dụng đối với bạn.
Đó là những gì tôi đang nói với bạn, và tôi sẽ không nói bất cứ điều gì khác.
Khi Khổng Tử từ biệt Lão Tử và đến với các học trò của mình, ông ấy nói:
Người ta biết rằng chim có thể bay, cá có thể bơi trong nước, và động vật có thể chạy. Tôi cũng hiểu rằng với lưới, bạn có thể bắt những người chạy, với lưới bạn có thể bắt những người bơi, và với bẫy bạn có thể bắt những người bay. Tuy nhiên, khi nói đến con rồng, tôi không biết làm thế nào để bắt nó. Anh lao qua những đám mây và bay lên bầu trời.
Hôm nay tôi đã nhìn thấy Lão Tử. Có lẽ anh ta là một con rồng?
Từ mục trên của Tư Mã Thiên, người ta có thể thấy sự khác biệt về chiều sâu tư tưởng của cả hai triết gia. Khổng Tử tin rằng trí tuệ của Lão Tử và những lời dạy sâu sắc của ông không gì sánh được với trí tuệ của ông. Nhưng bằng cách này hay cách khác, cả hai nhà tư tưởng - cả Lão Tử và Khổng Tử - đều đặt nền móng mạnh mẽ cho sự phát triển của triết học của Trung Quốc cổ đại 2 nghìn năm trước.
Các giai đoạn chính trong quá trình phát triển của triết học Trung Quốc
Triết lý phát triển của Trung Quốc đã qua ba bước chính:
Bước ngoặt trong sự phát triển của Trung Quốc cổ đại là thiên niên kỷ thứ nhất trước Công nguyên. Trên nền tảng kinh nghiệm tích lũy của xã hội thời bấy giờ, thần thoại, vốn trước đây từng tuyên bố giải thích các quy luật của vũ trụ, đã bộc lộ những hạn chế của nó. Triết lý mới nổi đã được kêu gọi để tìm ra lối thoát cho sự bế tắc hiện tại. Các triết lý dân tộc có ảnh hưởng nhất ở Trung Quốc là Đạo giáo, đạo Khổng và chủ nghĩa hợp pháp.
đạo giáo- học thuyết triết học lâu đời nhất của Trung Quốc, cố gắng giải thích cơ sở hình thành và tồn tại của thế giới xung quanh và tìm ra con đường mà con người, thiên nhiên và không gian phải đi theo. Người sáng lập ra Đạo giáo được coi là Lee Er (604 - VI thế kỷ trước Công nguyên), được biết đến nhiều hơn với tên gọi Lão Tử ("Lão sư" ) . Ông được coi là tác giả của cuốn sách "Daodejing"(“Sự dạy dỗ của Đạo và Tế”, hay “Sách về Con đường và Sức mạnh”).
Các khái niệm chính của Đạo giáo là Dao và De.
Đạo có hai nghĩa:
con đường mà con người và tự nhiên, quy luật phổ quát của sự tồn tại của thế giới, phải đi trong sự phát triển của chúng;
· Nơi khởi đầu mà toàn thế giới khởi nguồn, một khoảng trống đầy năng lượng.
Đạo là lẽ tự nhiên của vạn vật, là số mệnh của vạn vật trên đời. Tuy nhiên, định mệnh này được hiểu một cách cụ thể - không phải là một tiền định cứng nhắc, mà là sự chuyển động và thay đổi vĩnh viễn.
Tế là năng lượng phát ra từ trên cao, nhờ đó mà Đạo ban đầu được chuyển hóa ra thế giới xung quanh.
Trong triết học Trung Quốc, mọi thứ tồn tại đều được chia thành hai nguyên lý đối lập - nam và nữ. Điều này áp dụng cho cả bản chất sống (sự khác biệt giữa tất cả mọi người thành nam và nữ, sự phân chia giới tính giống nhau giữa các loài động vật) và bản chất vô tri (ví dụ, triết học Trung Quốc đề cập đến nguyên tắc nam tính hoạt động như Dương Mặt trời, bầu trời, ngày, khô, và đến nguyên tắc nữ tính thụ động âm - Mặt trăng, Trái đất, đồng bằng, đêm, độ ẩm).
Đối với Đạo giáo, số phận là sự chuyển đổi của mọi thứ thành đối lập của nó, sự xen kẽ của các sọc sáng tối, âm và dương. Biểu tượng đồ họa của âm - dương là một vòng tròn được chia thành hai phần bằng nhau, đan xen vào nhau. Được tách rời khỏi nhau, những nguyên tắc này là thiếu sót và không hoàn chỉnh, nhưng khi kết hợp lại với nhau, chúng tạo thành một thể thống nhất hài hòa. Không có bóng tối thì không có ánh sáng, không có ánh sáng thì không có bóng tối; Cả đàn ông và đàn bà đều được gọi là con người. Sự tác động qua lại của hai nguyên lý làm phát sinh sự vận động, phát triển.
Những ý tưởng chính của Đạo giáo:
· Tất cả mọi thứ trên thế giới đều liên kết với nhau và phát triển theo Đạo - con đường tự nhiên của vạn vật. Thông qua sự luân phiên của âm và dương, mọi thứ đều không ngừng thay đổi;
· Trật tự thế giới, quy luật tự nhiên, tiến trình lịch sử là không thể lay chuyển và không phụ thuộc vào ý chí của con người, vì vậy sự can thiệp của con người vào quy luật tự nhiên của sự vật chắc chắn sẽ thất bại. Người ta không nên cố gắng kiểm soát các quy luật tự nhiên cao hơn (nguyên tắc "wu-wei");
Con người của hoàng đế là linh thiêng, chỉ có anh ta có liên hệ tâm linh với các vị thần và quyền lực cao hơn;
· Mục tiêu của con người là hòa nhập hài hòa với thiên nhiên, hòa hợp với thế giới xung quanh, mang lại sự hài lòng và hòa bình; con đường dẫn đến hạnh phúc, hiểu biết về sự thật - giải phóng khỏi những ham muốn và đam mê;
· Sự phát triển của xã hội và nền văn minh đưa con người đến chỗ thay thế cái tự nhiên bằng cái nhân tạo, bất hòa với thế giới. Hậu quả của việc phá vỡ mối quan hệ với thiên nhiên là hỗn loạn, bạo loạn và chiến tranh. Cần quay lại đến nguồn gốcđến gần hơn với trái đất và thiên nhiên.
Nho giáo thành lập Kung Fu Tzu (551-479 TCN), được coi là một trong những nhà hiền triết vĩ đại nhất thời cổ đại và chắc chắn là nhà triết học Trung Quốc nổi tiếng và có ảnh hưởng nhất. Theo truyền thống châu Âu, tên của anh ấy nghe giống như Nho giáo. Các học trò của Kung Fu Tzu, sau khi viết ra những suy nghĩ, câu nói và hồi ký của nhà triết học, đã biên soạn một cuốn sách "Luận ngữ"("Hội thoại và phán đoán"). Tác phẩm này trình bày những điều sau ý chính:
Một người không sinh ra đã xấu xa, nhưng trong suốt cuộc đời, anh ta cứng cỏi. Làm hỏng sự giáo dục tồi tệ của anh ta. Vì vậy, để cái ác không xâm nhập vào tâm hồn, cần nuôi dạy thích hợp;
Cổ đại là thời đại lý tưởng của những người quyền quý. Vì vậy, phải giáo dục theo tinh thần truyền thống cổ xưa;
Truyền thống được thể hiện trong các lễ nghi, các chuẩn mực của phép lịch sự. Nếu một người tuân thủ nghiêm ngặt tất cả các quy tắc của nghi thức ("cho dù"), thì sẽ không có chỗ cho xung đột và xấu xa trong hành vi của anh ta.
· Một người nên học từ những bài học của quá khứ và không quên cội nguồn của mình. Do đó, cách cư xử tốt gắn liền với tôn kính tổ tiên; hiện thân sống động của truyền thống cổ xưa là cha mẹ và những người lớn tuổi.
Các đại diện của Nho giáo chủ trương quản trị mềm của xã hội. Như một ví dụ về cách quản lý như vậy, quyền lực của người cha đối với các con trai của mình được trao, và là điều kiện chính - thái độ của cấp dưới đối với cấp trên như con trai đối với cha, và của cấp dưới đối với cấp dưới - như một người cha đối với con trai.
· Theo Kung Fu Tzu, quan trọng "Đừng làm cho người khác những gì bạn không muốn cho chính mình". Hành vi cần có đi có lại và tình yêu đối với người khác - "zhen";
Việc đáp ứng tất cả các yêu cầu đặt ra ở trên dẫn một người đến con đường cải thiện. Mục tiêu của con đường này là biến một người thành trung tâm của mọi đức tính - chồng cao quý.
Những câu hỏi chính mà Nho giáo giải quyết:
Cách ứng xử trong xã hội? Lời dạy của Khổng Tử đưa ra những câu trả lời: sống có xã hội, có xã hội; nhường nhịn nhau; vâng lời người lớn tuổi về tuổi tác và cấp bậc; vâng lời hoàng đế; kiềm chế bản thân, tuân thủ các biện pháp trong mọi việc, tránh cực đoan; sống nhân đạo.
Làm thế nào để quản lý con người? Khổng Tử rất chú ý đến những câu hỏi nên làm như thế nào là sếp (lãnh đạo) và cấp dưới.
Người lãnh đạo phải có các phẩm chất sau: vâng lời hoàng đế và tuân theo các nguyên tắc của Nho giáo; cai trị bằng đức ("badao"); có kiến thức cần thiết; trung thành phụng sự Tổ quốc, yêu nước; có hoài bão lớn, đặt mục tiêu cao; trở nên cao quý; chỉ làm điều tốt cho nhà nước và những người khác; thích thuyết phục và ví dụ cá nhân hơn là ép buộc; chăm lo cho hạnh phúc cá nhân của cấp dưới và đất nước nói chung.
Đến lượt nó, cấp dưới phải: trung thành với người lãnh đạo; thể hiện sự siêng năng trong công việc; không ngừng học hỏi và hoàn thiện bản thân.
Những lời dạy của Khổng Tử đã đóng một vai trò to lớn trong việc thống nhất xã hội Trung Quốc. Cho đến giữa thế kỷ XX, nó là hệ tư tưởng chính thức của Trung Quốc.
Chủ nghĩa pháp lý (trường luật sư, hoặc Fajia) cũng là một học thuyết xã hội quan trọng của Trung Quốc cổ đại . Những người sáng lập của nó là Thượng Dương (390 - 338 TCN) và Hàn Phi (288 - 233 TCN). Vào thời đại của Hoàng đế Qin-Shi-Hua (thế kỷ thứ 3 trước Công nguyên), Chủ nghĩa pháp lý đã trở thành hệ tư tưởng chính thức.
Câu hỏi chính của chủ nghĩa pháp lý (cũng như Nho giáo): làm thế nào để quản lý xã hội? Các nhà lập pháp ủng hộ việc quản lý xã hội thông qua bạo lực nhà nước, dựa trên luật. Như vậy, chủ nghĩa pháp lý là một triết lý về quyền lực nhà nước mạnh mẽ.
Các nguyên tắc cơ bản của chủ nghĩa pháp lý:
một người vốn có bản chất xấu xa, và động lực của hành động của anh ta là lợi ích cá nhân;
Theo quy luật, lợi ích của các cá nhân riêng lẻ (nhóm xã hội) đối lập lẫn nhau; Để tránh sự tùy tiện và thù địch chung, sự can thiệp của nhà nước vào các quan hệ xã hội là cần thiết;
Kích thích chính cho hành vi hợp pháp của hầu hết mọi người là sợ bị trừng phạt; nhà nước (đại diện là quân đội, các quan chức) nên khuyến khích công dân tuân thủ pháp luật và trừng trị nghiêm khắc những kẻ có tội;
· Sự phân biệt chính giữa hành vi hợp pháp và trái pháp luật và việc áp dụng hình phạt phải là luật; luật pháp phải giống nhau cho tất cả mọi người, và hình phạt nên được áp dụng cho thường dân và quan chức cấp cao (bất kể cấp bậc) nếu họ vi phạm luật pháp;
· Bộ máy nhà nước nên được hình thành từ các chuyên gia (nghĩa là, các vị trí quan liêu nên được trao cho các ứng viên có kiến thức và phẩm chất kinh doanh cần thiết, và không được kế thừa);
Nhà nước là cơ chế điều tiết chính của xã hội, do đó, có quyền can thiệp vào các quan hệ công cộng, kinh tế và đời sống riêng tư của công dân.
Những tư tưởng về nhân (Nho) và thiên (Đạo), được phát triển một cách chi tiết trong triết học Trung Quốc, đã trở thành một đóng góp có trọng lượng và quan trọng cho tư tưởng triết học thế giới. Ví dụ, Nho giáo được yêu cầu trong triết lý giáo dục, và những ý tưởng của Đạo giáo được phổ biến trong triết học sinh thái của những thập kỷ gần đây. Những ý tưởng về chủ nghĩa hợp pháp cũng có nhiều người ủng hộ, kể cả ở nước Nga hiện đại.
KẾT LUẬN SƠ LƯỢC VỀ CHỦ ĐỀ:
Cơ sở của triết học Ấn Độ cổ đại là các văn bản thiêng liêng cổ đại - kinh Veda. Theo cách giải thích của kinh Veda, cuộc sống là một chuỗi luân hồi đầy đau khổ. Mục tiêu của hầu hết các trường phái triết học là tìm cách thoát khỏi đau khổ. Trường phái triết học hàng đầu của Ấn Độ là Đạo Phật,đưa ra các hướng dẫn thực tế để đạt được niết bàn- một trạng thái hạnh phúc khi tách khỏi cuộc sống đau khổ.
Triết học Trung Quốc hoàn toàn phụ thuộc vào các vấn đề tinh thần và đạo đức, chủ yếu quan tâm đến hành vi của con người và thế giới nội tâm của họ. Mục tiêu đạo giáo- sự dung hợp hài hòa giữa con người với thiên nhiên, hòa hợp với thế giới xung quanh, mang lại sự hài lòng và bình yên. Mục đích của Triết học Nho giáo a - hình thành một "người chồng cao quý" - có học thức, nề nếp, quan tâm đến người khác, lịch sự và hiểu biết về truyền thống. Mục tiêu chủ nghĩa hợp pháp- Tạo ra một nhà nước pháp quyền tập trung mạnh.
CÂU HỎI VÀ NHIỆM VỤ ĐỂ TỰ KIỂM SOÁT:
1. Nêu các trường phái triết học chính của Ấn Độ Cổ đại. Hãy mô tả ngắn gọn về từng trường này.
2. Nêu những quy định chính của triết học Phật giáo.
3. Các nguyên lý chính của Đạo giáo là gì? bạn có đồng ý với họ? Biện minh cho ý kiến của bạn.
4. Những ý tưởng chính của Kung Fu Tzu là gì. Đánh dấu điều quan trọng nhất.
5. Các tư tưởng triết học của chủ nghĩa pháp lý có phù hợp với nước Nga hiện đại không?
Chủ đề 1.3. Triết học thời cổ đại
Bản tóm tắt: Từ huyền thoại đến logo. Nguyên nhân xuất hiện triết học Hy Lạp cổ đại. Các giai đoạn và thời kỳ phát triển của triết học cổ đại. Thời kỳ hình thành triết học cổ đại: trường phái Milesian, Pythagoras, Heraclitus, Eleatics, các nhà nguyên tử (Democritus, Leucippus). Thời kỳ cổ điển trong quá trình phát triển của triết học cổ đại: các nhà ngụy biện, Socrates, Plato, Aristotle. Chủ nghĩa Hy Lạp thời kỳ đầu: Những người hoài nghi, Những người hoài nghi, Những người hoài nghi, triết học của Epicurus, Những người Khắc kỷ. Chủ nghĩa Hy Lạp muộn (thời kỳ La Mã). Số phận của triết học cổ đại.
Từ huyền thoại đến logo. Lý do xuất hiện triết học Hy Lạp cổ đại
Triết học cổ đại là triết học của người Hy Lạp cổ đại và những người kế tục họ là người La Mã cổ đại. Đây là một loại hình triết học lịch sử đặc biệt, do điều kiện của xã hội chiếm hữu nô lệ tạo ra, cũng như ở Trung Quốc và Ấn Độ, triết học Hy Lạp ra đời trong chiều sâu của thế giới quan thần thoại. Các quan niệm cổ đại dần dần có được đặc điểm của các phạm trù triết học:
· Physis- bản chất, bản chất;
· Arche- sự khởi đầu, nguyên nhân sâu xa;
· Không gian- Vũ trụ, trật tự;
· Biểu trưng- từ, học thuyết, luật pháp, lý trí thế giới.
Câu hỏi cơ bản cho thần thoại là: "Ai đã tạo ra thế giới?" Triết học đang tìm kiếm câu trả lời cho một câu hỏi khác: "Thế giới hình thành từ gì?" Từ chối truyền thuyết và tưởng tượng, các triết gia bị thuyết phục về khả năng của một người có thể hiểu được nguyên nhân và sự khởi đầu của sự vật một cách độc lập - Arche. Trong triết học Hy Lạp, Cosmos đối lập với rối loạn nguyên thủy - Chaos. Tất cả triết học cổ đại vũ trụ- nó trình bày thế giới theo thứ tự và do đó có thể truy cập được để nghiên cứu khoa học. Tính ngẫu nhiên và tính tùy tiện là một ảo tưởng: mọi thứ đều chứa đựng logic riêng của nó, mọi thứ đều tuân theo Logos - những định luật phổ biến và bất biến, mà triết học kêu gọi phải biết.
Sự xuất hiện của triết học ở Hy Lạp cũng do một số nguyên nhân bên ngoài (xã hội và văn hóa), bao gồm: sự suy tàn của thần thoại, không thể mô tả sự đa dạng của thế giới dưới ánh sáng của kinh nghiệm mới của xã hội; sự mở rộng của thương mại và vận chuyển, nhờ đó người Hy Lạp đã làm quen với các biến thể khác của văn hóa, cấu trúc xã hội, và các thành tựu của tư tưởng phương Đông; tăng trưởng kinh tế, góp phần làm xuất hiện một lượng lớn thời gian rảnh rỗi, vốn cũng được dùng để suy tư triết học; bản chất dân chủ của cấu trúc xã hội, đã góp phần vào thảo luận tự do, phát triển lập luận, bằng chứng.
Các giai đoạn và thời kỳ phát triển của triết học cổ đại
Triết học cổ đại trải qua bốn giai đoạn chính trong quá trình phát triển của nó:
| Các giai đoạn phát triển của triết học cổ đại | giai đoạn lịch sử | Mối quan tâm triết học chính | |
| Thời kỳ Hy Lạp (thế kỷ VII-IV trước Công nguyên) | Thời kỳ hình thành (tiền Socrate) | VII - nửa đầu thế kỷ V. BC. | chất liệu (Thales, Heraclitus, v.v.) Nguyên tử + trống rỗng (Leucippus, Democritus) Con số (Pythagoras) |
| Cổ điển | Nửa sau của thế kỷ 5-4 BC e. | Ý tưởng (Socrates,đặc biệt Plato) Hình thức (Aristotle) | |
| Thời kỳ Hy Lạp-La Mã (thế kỷ III trước Công nguyên - thế kỷ VI sau Công nguyên) | Chủ nghĩa Hy Lạp sớm | Các thế kỷ III-IV. BC. | Sự tự cung tự cấp của con người hoài nghi) Hạnh phúc như niềm vui (Epicureans) Con người và số phận của anh ấy (khắc kỷ) Im lặng khôn ngoan (những người hoài nghi) |
| Chủ nghĩa Hy Lạp muộn (thời kỳ La Mã) | Thế kỷ I - VI QUẢNG CÁO | Hệ thống phân cấp: Một - Tốt - Thế giới Tâm - Linh hồn Thế giới - Vật chất (Những người theo chủ nghĩa tân cổ điển) | |
Thời kỳ hình thành triết học cổ đại
Các trường phái triết học tiền Socrates đầu tiên của Hy Lạp cổ đại ra đời vào thế kỷ thứ 7 - 5. BC e. trong các chính sách (thành phố) của Hy Lạp cổ đại. Các câu trả lời đã được tìm kiếm bằng cách giải thích các hiện tượng tự nhiên, vì vậy triết học này sau đó được gọi là Triết học tự nhiên(từ lat. natura - "thiên nhiên").
Nổi tiếng nhất các trường triết học đầu tiên Hy Lạp cổ đại bao gồm:
1. Trường phái Milesian (trường học của các "nhà vật lý") tồn tại ở Hy Lạp cổ đại vào thế kỷ VI. BC e. và lấy tên của nó từ tên của một chính sách lớn ở Tiểu Á, Miletus.
Các triết gia của trường phái Milesian:
§ không chỉ tham gia vào triết học, mà còn trong các khoa học khác; cố gắng giải thích các quy luật tự nhiên (mà họ nhận được tên thứ hai của mình - trường học của các nhà vật lý);
§ hành động từ vị trí vật chất; tìm kiếm sự khởi đầu của thế giới xung quanh.
Thales(khoảng 640 - 560 trước Công nguyên): ông coi nguồn gốc của vạn vật nước.
Anaximander(610 - 540 TCN), học trò của Thales: được coi là nguồn gốc của vạn vật "apeiron"- chất cơ bản mà từ đó mọi thứ sinh ra, mọi thứ bao gồm và mọi thứ sẽ biến thành.
Anaximenes(546 - 526 TCN) - học trò của Anaximander: được coi là nguyên nhân sâu xa của mọi thứ hàng không.
2. Pitago- những người ủng hộ và theo dõi học sinh của Anaximander Pythagoras (khoảng năm 570 - khoảng năm 500 trước Công nguyên), một nhà triết học và toán học Hy Lạp cổ đại: con số được coi là nguyên nhân gốc rễ của mọi thứ (toàn bộ thực tế xung quanh có thể được thu gọn thành một con số và được đo lường bằng một con số).
3. Heraclitus của Ephesus(544/540/535 - 483/480/475. BC):
được coi là nguồn gốc của mọi thứ tồn tại ngọn lửa;
đưa ra quy luật thống nhất và đấu tranh của các mặt đối lập(khám phá quan trọng nhất của Heraclitus);
tin rằng toàn thế giới không đổi sự chuyển động và biến đổi(“Không thể vào cùng một con sông hai lần”). Người sáng lập Châu Âu phép biện chứng.
4. Tin học- đại diện của trường phái triết học tồn tại trong các thế kỷ VI-V. BC e. ở thành phố Elea của Hy Lạp cổ đại trên lãnh thổ của Ý hiện đại.
Các nhà triết học nổi tiếng nhất của trường phái này là Parmenides, Zeno of Elea . Eleatics coi mọi thứ tồn tại là sự thể hiện vật chất của các ý tưởng (chúng là tiền thân của chủ nghĩa duy tâm).
Parmenides(c. 540-470 TCN) - đại diện chính của trường phái Eleatic. Lần đầu tiên đưa ra phạm trù triết học "bản thể". Ngược lại với Heraclitus, ông cho rằng không di chuyển, nó chỉ là một ảo ảnh được tạo ra bởi các giác quan của chúng ta.
6. Các nhà nguyên tử(Democritus, Leucippus ) "vật liệu xây dựng", "viên gạch đầu tiên" của tất cả những thứ được coi là hạt cực nhỏ - "nguyên tử".
Democritus từ Abdera (460 - khoảng 370 TCN) được công nhận người sáng lập ra hướng duy vật trong triết học ("dòng Democritus").Ông tin rằng toàn bộ thế giới vật chất bao gồm các nguyên tử và khoảng trống giữa chúng; nguyên tử chuyển động vĩnh viễn.
Một người kế thừa nổi bật của thuyết nguyên tử là Epicurus (341 -270 TCN).
Giai đoạn phát triển cổ điển của triết học cổ đại
Những người ngụy biện- một trường phái triết học ở Hy Lạp cổ đại tồn tại trong khoảng 5 - nửa đầu thế kỉ 4. BC e. Các nhà ngụy biện không phải là nhà lý thuyết quá nhiều như những người thầy dạy triết học, nhà hùng biện và các loại kiến thức khác (dịch từ tiếng Hy Lạp, “ngụy biện” là nhà hiền triết, người thầy thông thái). Nhà ngụy biện nổi tiếng Protagoras (Thế kỷ V trước Công nguyên) cho rằng: "Con người là thước đo của tất cả những gì tồn tại, rằng chúng tồn tại, và không tồn tại, rằng chúng không tồn tại."
Các triết gia này đã chứng minh tính đúng đắn của họ với sự giúp đỡ của ngụy biện- các kỹ thuật, thủ thuật lôgic, nhờ đó mà kết luận thoạt nghe đúng nhưng cuối cùng lại sai và người đối thoại lúng túng trong suy nghĩ của mình. Các quan điểm triết học của trường phái này dựa trên ý tưởng về sự vắng mặt của chân lý tuyệt đối và các giá trị khách quan. Do đó, kết luận: điều thiện là thứ mang lại cho con người niềm vui, và điều ác là thứ gây ra đau khổ. Với cách tiếp cận này, các vấn đề tìm kiếm nguyên lý cơ bản của thế giới lùi dần vào nền tảng và sự chú ý chính được dành cho con người, đặc biệt là tâm lý của anh ta. Các tác phẩm của các nhà ngụy biện đã trở thành tiền đề cho sự phát triển đạo đức học của Socrates, ở đó câu hỏi chính là câu hỏi liệu một người nên sống như thế nào.
Socrates(469 - 399 TCN) - nhà luận chiến, nhà hiền triết, nhà triết học - giáo viên xuất sắc. đã thực hiện một cuộc cách mạng cơ bản trong triết học, cho rằng triết học về con người nên trở thành chìa khóa của triết học về tự nhiên, và không phải ngược lại. Nhà triết học là một người ủng hộ chủ nghĩa hiện thực đạo đức , Theo đó Mọi kiến thức đều tốt, và mọi điều ác đều đến từ sự thiếu hiểu biết.
Ý nghĩa lịch sử của các hoạt động của Socratesở chỗ anh ấy:
Đã góp phần phổ biến kiến thức, giác ngộ công dân;
phương pháp đã mở maieuticsđược sử dụng rộng rãi trong nền giáo dục hiện đại. Bản chất của maieutics không phải là dạy chân lý, mà là dẫn dắt người đối thoại đến một phát hiện độc lập về chân lý, nhờ các phương pháp lôgic, các câu hỏi dẫn dắt;
Ông đã nuôi dưỡng nhiều sinh viên tiếp tục công việc của mình (ví dụ, Plato), là nguồn gốc của một số cái gọi là "trường học Socrate". "Trường học Socrate" - các học thuyết triết học được hình thành dưới ảnh hưởng của các tư tưởng của Socrates và được phát triển bởi các học trò của ông. Các trường phái Socrate bao gồm: Học viện Plato; trường phái yếm thế; Trường Kirenskaya; trường học megarian; Trường Elido-Eretrian .
Plato(427 - 347 TCN) - nhà triết học lớn nhất của Hy Lạp cổ đại, học trò của Socrates, người sáng lập trường triết học của riêng ông - Học viện, người sáng lập ra khuynh hướng duy tâm trong triết học.
1. Plato - người sáng lập ra chủ nghĩa duy tâm. Thế giới của chúng ta, theo Plato, không có thật - nó chỉ là một cái bóng méo mó, một sự phản chiếu của thế giới chân thực giống như một tấm gương cong. Thế giới thực mà Plato gọi thế giới của những ý tưởng không thể tiếp cận với các giác quan.
2. Quan niệm của Platon về tình yêu. Mỗi người có một thể xác và một linh hồn. Linh hồn là phần chính của một người, nhờ nó mà anh ta học được ý tưởng, đây là Đức hạnh. Linh hồn được tạo thành từ ba phần. Phần cao nhất là lý trí, chứa đựng kiến thức chân chính. Hai phần còn lại - đam mê và thèm khát - thấp hơn. Linh hồn nhận ra chính mình trong các nhân đức điều độ, can đảm và cuối cùng sự khôn ngoan. Điều dễ nhất là tiết chế, điều khó nhất là dũng cảm, và khó hơn nữa là khôn ngoan. Không chỉ kiến thức dẫn đến lòng tốt, mà còn dẫn đến tình yêu.
Bản chất của tình yêu là hướng tới chân, thiện, mỹ, hạnh phúc. Phong trào này có những bước riêng: yêu thể xác, yêu tâm hồn, yêu chân thiện mỹ. Nhiều người nghĩ rằng tình yêu platonic -đó là tình yêu không có ham muốn nhục dục. Trên thực tế, Plato đã hát về tình yêu như động lực thúc đẩy sự hoàn thiện về mặt tinh thần. Ông phản đối việc cắt giảm tình yêu thành sự đơn giản về tình dục, nhưng ông không phủ nhận bản thân tình yêu nhục dục.
Plato đặc biệt chú ý đến vấn đề nhà nước(không giống như Thales, Heraclitus và những người khác, những người đã tham gia vào việc tìm kiếm nguồn gốc của thế giới và giải thích các hiện tượng của tự nhiên xung quanh, nhưng không phải xã hội). Ý tưởng chính của cải tiến công là ý tưởng Sự công bằng. Những người đạt được tiết chế nên là nông dân, nghệ nhân, thương gia (thương gia). Những người đạt được lòng dũng cảm được định trở thành người bảo vệ (chiến binh). Và chỉ những người đạt được sự khôn ngoan trong sự phát triển tâm linh của họ mới có thể trở thành chính khách. Các triết gia nên điều hành nhà nước! Platon muốn xây dựng một trạng thái lý tưởng. Cuộc sống đã chỉ ra rằng những ý tưởng này phần lớn là ngây thơ. Nhưng ngay cả ngày nay, các chính trị gia ở tất cả các nước phát triển thường đặt ý tưởng công lý lên hàng đầu. Và đây là ý tưởng của Plato!
Ở ngoại ô Athens được thành lập học viện- một trường phái tôn giáo và triết học do Plato thành lập năm 387 trước Công nguyên. và tồn tại hơn 900 năm (cho đến năm 529 sau Công Nguyên).
Aristotle(384-322 TCN) - học trò của Plato, nhà giáo dục của Alexander Đại đế.
1. Học thuyết về vật chất và hình thức. Aristotle chỉ trích học thuyết của Plato về "những ý tưởng thuần túy". Anh ấy làm nổi bật mọi thứ vật chất (chất nền) và hình dạng. Trong một bức tượng đồng, vấn đề là đồng và hình thức là đường nét của bức tượng. Một người phức tạp hơn: vật chất của anh ta là xương và thịt, còn hình thức của anh ta là Linh hồn.Điểm nổi bật của nhà triết học ba cấp độ của linh hồn: rau, động vật và hợp lý.
linh hồn rau chịu trách nhiệm về các chức năng dinh dưỡng, sinh trưởng và sinh sản. linh hồn động vật thực hiện các chức năng của một nhà máy và ngoài ra, bổ sung cho cơ thể các chức năng cảm xúc và mong muốn. Nhưng chỉ linh hồn (con người) lý trí, bao gồm tất cả các chức năng trên, cũng biết các chức năng suy luận và suy nghĩ.Đây là những gì phân biệt một người với toàn bộ thế giới xung quanh anh ta.
Điều gì quan trọng hơn - vật chất hay hình thức? Nó chỉ thông qua hình thức mà một bức tượng trở thành một bức tượng, và không còn là một trống đồng. F hình thức là nguyên nhân chính của hiện hữu. Có bốn lý do để trở thành:
Ü chính thức - bản chất của một sự vật;
Ü material - lớp nền của một sự vật;
Ü hoạt động - thiết lập chuyển động và gây ra các thay đổi;
Ü target - nhân danh hành động được thực hiện.
Vậy nên Aristotle bản thể cá nhân là sự thống nhất giữa vật chất và hình thức. Vấn đề là khả năng và hình thức là sự hiện thực hóa khả năng này, Hành động. Từ đồng, bạn có thể làm một quả bóng, một bức tượng, tức là như vấn đề đồng có khả năng có một quả bóng và một bức tượng. Trong mối quan hệ với một đối tượng riêng biệt, bản chất là hình thức. Biểu mẫu thể hiện ý tưởng. Khái niệm này có giá trị ngay cả khi không có vật chất. Vì vậy, khái niệm quả bóng cũng có giá trị khi quả bóng chưa được làm bằng đồng. Khái niệm thuộc về tâm trí con người. Nó chỉ ra rằng hình thức là bản chất của cả một đối tượng cá nhân riêng biệt và khái niệm của đối tượng này.
2. Lôgic. Aristotle là người sáng lập ra logic học. Ông là người đầu tiên trình bày logic như một bộ môn độc lập, xây dựng các quy luật của nó, đưa ra khái niệm phương pháp suy luận- từ cụ thể đến chung, chứng minh hệ thống âm tiết- kết luận từ hai tiền đề trở lên của kết luận).
3. Nhân học. Aristotle có một cách tiếp cận duy vật đối với vấn đề con người. Con người là một động vật có tổ chức cao; khác với các loài động vật khác ở sự hiện diện của tư duy và lý trí; có xu hướng bẩm sinh để sống trong một đội. "Con người là một động vật xã hội."
4. Đạo đức. Mục tiêu cuối cùng và lợi ích cuối cùng là hạnh phúc. Niềm hạnh phúcđối với Aristotle, đây không phải là cuộc sống dành cho những thú vui, thú vui và giải trí, đây không phải là danh dự, thành công hay sự giàu có, mà là sự trùng hợp giữa đức tính của một người với hoàn cảnh bên ngoài.
Aristotle - tác giả quy tắc trung bình vàng.Đức hạnh có thể và nên học. Họ luôn đóng vai trò là trung gian, là sự dung hòa của một người thận trọng: “không có gì quá đáng…”. Sự hào phóng là nghĩa giữa sự phù phiếm và sự hèn nhát, lòng dũng cảm là nghĩa giữa lòng dũng cảm liều lĩnh và sự hèn nhát, sự hào hiệp là ý nghĩa giữa sự xa hoa và hám lợi, v.v.
GIỚI THIỆU …………………………………………………… ....… 3-4
І. Triết học Trung Quốc cổ đại …… .. ……………………. ……….…. 5
Đặc điểm của sự phát triển triết học ở Trung Quốc ………………… 5-6
ІІ. Các trường phái triết học chính của Trung Quốc cổ đại …………… ... 6-8
2.1. Nho giáo ……………………………………………… .. 8-9
2.2. Đạo giáo ………………………. …………………………… 10-12
2.3. Động lực ……………………………………………………… 12-13
2.4. Chủ nghĩa pháp lý ……………………………………………………… 14-15
2.5. Ming jia, "trường phái của những cái tên" (chủ nghĩa duy danh) ………………… ... 15-16
2.6. Trường phái “âm-dương” (triết học tự nhiên) ………………………… 17-18
KẾT LUẬN …………………………………………………… 19-20
Danh sách tài liệu đã sử dụng ………………………………… ..21
Giới thiệu.
Những nỗ lực đầu tiên của con người để lĩnh hội thế giới xung quanh - thiên nhiên sống động và vô tri, không gian bên ngoài, và cuối cùng, chính bản thân anh - nên được quy cho thời kỳ tồn tại của con người (có lẽ có thể là vào thiên niên kỷ thứ hai trước Công nguyên), khi một người trong quá trình tiến hóa, chủ yếu là về mặt tinh thần, bắt đầu phân biệt thiên nhiên như một phương tiện sinh sống của một người, dần dần tách mình ra khỏi nó. Đó là do một người bắt đầu nhận thức thế giới động vật và thực vật, vũ trụ như một cái gì đó khác biệt và đối lập với anh ta, anh ta bắt đầu hình thành khả năng hiểu thực tế, và sau đó triết học, tức là. đưa ra những suy luận, kết luận và đưa ra những ý tưởng về thế giới xung quanh.
Tư tưởng triết học về nhân loại ra đời trong thời đại mà các xã hội và nhà nước giai cấp đầu tiên thay thế quan hệ bộ lạc. Những tư tưởng triết học riêng biệt, đúc kết kinh nghiệm hàng nghìn năm của nhân loại, có thể tìm thấy trong các di tích văn học của Ai Cập cổ đại, Babylon cổ đại. Cổ xưa nhất là triết học nảy sinh ở các nước phương Đông cổ đại: ở Ấn Độ, Trung Quốc, Ai Cập và Babylon.
Bài báo này nghiên cứu nguồn gốc và sự phát triển của triết học phương Đông cổ đại của Trung Quốc.
Sự phù hợp của chủ đề đã chọn được xác nhận bởi sự quan tâm không gì có thể lay chuyển được của cả nhân loại đối với triết học của phương Đông cổ đại.
Triết học là tình yêu của trí tuệ. L.N. Tolstoy tin rằng "không có quy định nào như vậy và không có trường hợp nào tầm thường như vậy mà sự khôn ngoan không thể được biểu lộ." Chúng tôi đồng ý với nhận định này và cho rằng việc nghiên cứu triết học nói chung và cụ thể đối với các hoạt động chuyên môn của chúng tôi với tư cách là nhà kinh tế là rất quan trọng. Phương đông cổ đại được coi là cái nôi của tư tưởng triết học. Chính nơi đây đã hình thành những tư tưởng triết học đầu tiên trong một thời gian dài.
Khi viết bài luận này, chúng tôi đặt ra cho mình một số nhiệm vụ quan trọng:
làm quen với những ý tưởng chính của triết học Trung Quốc cổ đại;
mong muốn hiểu được điều gì nằm trong sức hấp dẫn và sự bất tử của những ý tưởng này;
tìm ra lý do tại sao chúng không những không trở thành dĩ vãng và bị lãng quên, mà còn sống và lan rộng ra cả phương Đông cho đến ngày nay.
TÔI. TRIẾT HỌC TRUNG QUỐC CỔ ĐẠI.
Đặc điểm của sự phát triển triết học ở Trung Quốc.
Trong sự phát triển của triết học Trung Quốc cổ đại, hai giai đoạn chính được phân biệt:
1) giai đoạn ra đời các quan điểm triết học, bao trùm các thế kỷ VIII - VI. BC.
2) Thời kỳ hoàng kim của tư tưởng triết học, được cho là từ thế kỷ VI - III. BC. và được gọi là "thời kỳ hoàng kim của triết học Trung Quốc".
Ở giai đoạn thứ hai, sự hình thành các trường phái triết học Trung Quốc - Khổng giáo, Lão giáo, Đạo giáo, Chủ nghĩa pháp lý - sụp đổ, đã có tác động to lớn đến toàn bộ sự phát triển sau này của triết học Trung Quốc. Vào lúc này, những vấn đề, những khái niệm và phạm trù đó, sau đó đã trở thành truyền thống cho toàn bộ lịch sử triết học Trung Quốc cho đến thời hiện đại, nảy sinh.
Các phạm trù chính mà các nhà triết học Trung Quốc cổ đại đã cố gắng để hiểu thế giới là các khái niệm như Xing - “năm nguyên tố chính” (kim loại, gỗ, nước, lửa, đất), khí (không khí, ête), âm và dương (thụ động và nguyên lý hoạt động trong tự nhiên), Đạo (con đường, tính quy luật của sự vật). Những phạm trù này phát sinh do sự tổng hợp kinh nghiệm lao động hàng thế kỷ và quan sát các hiện tượng tự nhiên.
Cũng giống như triết học của các dân tộc khác, triết học Trung Quốc cổ đại ra đời trong chiều sâu của những tư tưởng thần thoại, sử dụng tư liệu của họ. Mối liên hệ giữa triết học với thần thoại có một số điểm đặc biệt ở đây. Thần thoại Trung Quốc xuất hiện chủ yếu dưới dạng truyền thuyết lịch sử về thủy tổ đầu tiên, về các triều đại đã qua, về “thời kỳ hoàng kim”, v.v. Những di tích văn hóa như "I Ching" ("Book of Changes"), "Shi Ching" ("Book of Songs"), "Shu Ching" ("Book of History") chứa đựng một số lượng lớn tài liệu tham khảo về thần thoại cổ đại. Hơn nữa, thần thoại Trung Quốc chứa đựng tương đối ít tư liệu phản ánh quan điểm của người Trung Quốc về sự hình thành thế giới và quy luật của nó, mối quan hệ với con người.
Các tư tưởng triết học tự nhiên đã không chiếm vị trí chính trong triết học Trung Quốc. Triết học thực tiễn, kết nối với các vấn đề của trí tuệ, đạo đức và quản lý thế gian, chiếm ưu thế trong hầu hết các trường phái triết học. Điều này gần như hoàn toàn áp dụng đối với Khổng giáo, Chủ nghĩa duy lý và Chủ nghĩa pháp lý, những nền tảng tư tưởng cho các giáo lý chính trị và đạo đức hoặc là yếu ớt hoặc vay mượn từ các trường phái khác, ví dụ, từ Đạo giáo là trường phái triết học nhất. Triết học Trung Quốc cổ đại ít mang tính hệ thống, đó là do cả mối liên hệ yếu với khoa học tự nhiên và sự phát triển yếu của logic Trung Quốc cổ đại. Triết học Trung Quốc cổ đại cũng kém hợp lý hóa, và bản thân ngôn ngữ Trung Quốc đã gây khó khăn cho việc phát triển một ngôn ngữ triết học trừu tượng. Tất cả điều này tìm thấy một hiện thân sống động trong sự phát triển của các trường phái triết học chính.
ІІ. Các trường phái triết học chính của Trung Quốc cổ đại.
Trong triết học cổ đại Trung Quốc (cho đến thế kỷ thứ 7 trước Công nguyên), thế giới quan tôn giáo và thần thoại là chủ đạo. Một trong những đặc điểm nổi bật của thần thoại Trung Quốc là tính chất phóng đại của các vị thần và linh hồn hành động trong chúng: nhiều người trong số họ có sự tương đồng rõ ràng với động vật, chim hoặc cá, là nửa thú - nửa người. Người Trung Quốc cổ đại tin rằng mọi thứ trên đời đều phụ thuộc vào duyên trời định và “ý trời” được lĩnh hội thông qua bói toán, cũng như những điềm báo.
Yếu tố quan trọng nhất của tôn giáo Trung Quốc cổ đại là sùng bái tổ tiên, dựa trên sự thừa nhận ảnh hưởng của linh hồn người chết đối với cuộc sống và số phận của con cháu họ. Đồng thời, theo các di tích văn tự cổ nhất của Trung Quốc, một số nhà tư tưởng đã bày tỏ một số ý tưởng triết học và đưa ra các thuật ngữ mà sau này trở thành khái niệm quan trọng nhất của triết học Trung Quốc. Ví dụ, Shi Bo (thế kỷ 8 TCN), nhà sử học thời nhà Chu, đưa ra khái niệm hòa hợp (ông), người đứng đầu biên niên sử triều đình và các nhà thiên văn học của vương quốc Jin Shi Mo (Cai Mo) (thế kỷ 8 TCN. ) đưa ra ý tưởng về “sự kết hợp của vạn vật”, chức sắc (dafu) của vương quốc Chu Bo Yanfu (thế kỷ thứ 8 trước Công nguyên) giải thích những gì đã xảy ra vào năm 780 trước Công nguyên. e. động đất phá vỡ sự tương tác của các lực lượng âm và dương.
Vào các thế kỷ VII-VI. BC e. một số triết gia của Trung Quốc cổ đại đã tìm cách giải thích thế giới đã có trên cơ sở chiêm nghiệm trực tiếp về tự nhiên. Đánh giá của cuốn sách Shi-jing, trong thời kỳ này, sự sùng bái Thiên đường thống trị triết học Trung Quốc, triết học này không chỉ giải thích sự chuyển động của các ngôi sao theo quy luật của các quá trình tự nhiên, mà còn kết nối chúng với số phận của các quốc gia và cá nhân, cũng như với giới luật luân lý.
Những biến động chính trị sâu sắc trong thế kỷ thứ 7 đến thế kỷ thứ 3. BC e. - sự sụp đổ của nhà nước thống nhất cổ đại và sự củng cố của các vương quốc riêng lẻ, cuộc đấu tranh gay gắt giữa các vương quốc lớn - được phản ánh trong cuộc đấu tranh tư tưởng như vũ bão của nhiều trường phái triết học, chính trị và đạo đức. Thời kỳ Zhangguo trong lịch sử cổ đại Trung Quốc thường được gọi là "thời kỳ hoàng kim của triết học Trung Quốc". Chính trong thời kỳ này đã nảy sinh các khái niệm và phạm trù, sau đó trở thành truyền thống cho tất cả triết học Trung Quốc sau này, cho đến tận thời hiện đại.
Trong thời kỳ này, sáu trường phái triết học chính đã tồn tại một cách tự do và sáng tạo:
Nho giáo : Người cai trị và các quan chức của ông ta phải cai trị đất nước theo các nguyên tắc công bằng, trung thực và yêu thương. Đại diện: Khổng Tử, Mạnh Tử, Tấn Tử;
đạo giáo : Vũ trụ là cội nguồn của sự hài hòa, do đó mọi vật trên thế giới, từ cây cỏ đến con người đều đẹp ở trạng thái tự nhiên của nó. Người cai trị tốt nhất là người bỏ mặc nhân dân. Các đại diện: Lão Tử, Trang Tử, Yang Zhu;
đạo đức Đại diện: Mo Di; Meng Sheng.
trường pháp lý ("fa-jia", trong tiếng Châu Âu - chủ nghĩa hợp pháp). Đại diện: Li Kui, Wu Qi, Shang Yang, Han Feizi; Thần Đạo cũng thường được nhắc đến ở đây.
tên trường (min jia). Đại diện: Deng Xi, Hui Shi, Gongsun Long;
trường âm dương (âm dương jia) (các nhà triết học tự nhiên). Đại diện: Zi-wei, Zou Yan, Zhang Tsang;
2.1.Khái niệm Nho giáo.
Người sáng lập triết học cổ đại Trung Quốc là Kung Fu Tzu, sống vào năm 551-479. BC. Ông đã thành lập một trường học và có nhiều học sinh viết ra những suy nghĩ của giáo viên của họ. Đây là cách mà tác phẩm chính của Nho giáo “Lun Yu” (“Những cuộc trò chuyện và những câu nói”) ra đời. Tác phẩm hoàn toàn không được hệ thống hóa và thường mâu thuẫn này là một tập hợp các giáo lý chủ yếu về đạo đức.
Những ý kiến của nhà tư tưởng, được nhiều thế hệ tín đồ giải thích và bình luận đã hình thành nên cơ sở của Nho giáo. Những vấn đề chính của những lời dạy của Khổng Tử là bản chất đạo đức của con người, cuộc sống của nhà nước, gia đình và các nguyên tắc của chính quyền. Đâu là điểm mấu chốt trong những lời dạy của nhà tư tưởng cổ đại mà sau này trở thành nền tảng của Nho giáo - hệ thống tư tưởng thống trị Trung Quốc trong nhiều thế kỷ?
Vị trí trung tâm trong lời dạy của Khổng Tử bị chiếm bởi phạm trù liệu - “lễ nghi”, “quy tắc”, “luật lệ”. Theo ý kiến của ông, li kết hợp các thể chế truyền thống và các chuẩn mực đạo đức tồn tại trong thời đại Tây Chu do ông lý tưởng hóa. “Không tinh ý, không nhìn cái gì và không nghe cái gì; không tuân thủ thì không nói và không làm gì cả ”, Khổng Tử dạy học trò.
Cả đời Khổng Tử mơ ước về sự phục hưng các quan hệ “hoàn hảo” của thời “hoàng kim”, thấy có hai cách để khôi phục lại trật tự cũ: 1) “sửa tên” và 2) tự nâng cao đạo đức. “Sửa tên” của Khổng Tử có nghĩa là đưa những thực tế hiện có của đời sống xã hội và chính trị phù hợp với những chuẩn mực truyền thống, khôi phục những quan niệm và tư tưởng cũ về quan hệ giữa người với người, chủ yếu là giữa cấp trên và cấp dưới. Luận điểm về “sửa tên” gắn bó chặt chẽ với tư tưởng tự hoàn thiện của cá nhân, dựa trên khái niệm của jen - “nhân ái”, “nhân nghĩa”, nguyên tắc tích lũy của hành vi lý tưởng của con người. Tiết lộ về nội dung của quan niệm này, Khổng Tử từng nói: “Nhân nghĩa” là “không làm cho người khác điều mình không mong muốn”. Mục tiêu chính là hoàn thiện bản thân và đạt được thành tích của jen được anh thể hiện trong công thức "vượt qua chính mình và khôi phục các quy tắc (chou's)", li.
Khổng Tử đặc biệt coi trọng phạm trù xiao (“đạo hiếu”), theo đó ông thấy sự hỗ trợ về mặt đạo đức cho việc thực hiện các lời dạy của mình. Học thuyết đạo đức của Nho giáo dựa trên những khái niệm đạo đức như “có đi có lại”, “nghĩa vàng” và “tình người”, nói chung tạo thành “con đường đúng đắn” (đạo), mà bất cứ ai muốn ở cũng phải tuân theo. hòa hợp với chính mình và những người khác.
Nắm vững những giá trị tinh thần của quá khứ, Khổng Tử tin rằng, cho phép một người hiểu đúng về "mệnh lệnh của Trời", vì "sống chết phụ thuộc vào số phận, và giàu có và cao quý đến từ Trời." Học thuyết của Nho giáo coi tri thức là phụ thuộc vào các vấn đề xã hội. Đối với Khổng Tử, biết là "biết người", và kiến thức về tự nhiên không làm ông quan tâm. Bất kỳ lời dạy nào cũng nên được bổ sung bằng cách suy ngẫm: “học mà không phản tỉnh là lãng phí thời gian vô ích”.
Khổng Tử nhận ra rằng “mọi thứ đều chảy” và “thời gian trôi không ngừng”, nhưng ông vẫn đảm bảo rằng mọi thứ trong xã hội vẫn không thay đổi. Ông nhìn thấy chìa khóa để quản lý nhân dân nằm ở sức mạnh của tấm gương đạo đức của cấp trên đối với cấp dưới.
2.2. Đạo giáo.
Người sáng lập ra Đạo giáo là Lão Tử (thế kỷ VI-V trước Công nguyên), người có rất nhiều học trò và tín đồ. Những lời dạy của nhà hiền triết lần đầu tiên được truyền miệng, và sau đó chúng được đưa ra trong cuốn "Đạo Đức Kinh", có lẽ được biên soạn vào thế kỷ thứ 4 trước Công nguyên. BC. Không giống như Nho giáo, Pháp lý và Đạo giáo - chủ yếu là các giáo lý về đạo đức và chính trị, trong đó, trong vấn đề chính của thế giới quan, không chú ý chủ yếu đến các vấn đề của bản thể, mà là con người và xã hội loài người - Đạo giáo quan tâm nghiêm túc đến các vấn đề của một khách quan. bức tranh về thế giới ở khía cạnh triết học trừu tượng - khía cạnh phân loại - các vấn đề hiện hữu, không tồn tại, trở thành, một, nhiều, v.v. Từ đó, các kết luận đã được rút ra về con người và xã hội.
Ý tưởng triết học chính của "Đạo Đức Kinh" là thế giới đa dạng và cuộc sống của con người không bị điều khiển bởi "ý trời" hay các linh hồn, mà di chuyển theo một con đường tự nhiên nhất định - Đạo. Đạo được coi là cơ sở và quy luật của vạn vật, không thể nào nhận thức được bằng các giác quan của chúng ta. Đạo Đức Kinh nói: “Tôi nhìn anh ấy mà không thấy, và do đó tôi gọi anh ấy là người vô hình. Tôi nghe nó và không nghe thấy nó, và do đó tôi gọi nó là không nghe được. Tôi cố gắng nắm lấy nó và không đạt được nó, và do đó tôi gọi nó là nhỏ nhất. Đạo là "nền tảng sâu xa của vạn vật." Nó là bản chất bên trong của thế giới vật chất, là sự khởi đầu vô hình. “Đạo lớn lan tràn khắp nơi”, không gian và thời gian là vô hạn. Mọi vật và chúng sinh đều tuân theo quy luật của Đạo. “Con người đi theo Trái đất, và Trái đất theo sau Bầu trời. Trời thuận theo Đạo, Đạo thuận theo tự nhiên. Lão Tử dạy rằng Đạo hiện hữu trong vạn vật, và Đạo bao gồm các hạt vật chất của khí (“khí”, “ête”). Vào thời điểm vẫn chưa có "Trời và Đất", Đạo là sự tích tụ không ngừng thay đổi của các hạt khí vô định và vô định. Từ khối lượng của các hạt vật chất vô hình của khí này, hỗn loạn được hình thành. Nhờ lực lượng đối lập của âm và dương, hỗn loạn vỡ ra thành hai khối khổng lồ: hạt dương của dương-chi và hạt âm-chi. Trời và Đất được hình thành trên hai cực hỗn mang này. Sau đó, trong sự tương tác của chúng, đã chọn ra khí tương ứng. Thông qua sự kết hợp của khí trời và đất, sự sống xuất hiện, con người, tất cả mọi thứ đã xảy ra trên Trái đất. Như vậy, dựa trên những lời dạy của Đạo, là bức tranh chung về sự xuất hiện của thế giới.
Lời dạy của Lão Tử thấm nhuần tư duy biện chứng nguyên tố. Đối với anh ta, mọi thứ vận động, phát sinh và biến mất, đều có mối liên hệ và tương tác với nhau. Các khuynh hướng mâu thuẫn nằm ở cơ sở của bất kỳ sự thay đổi nào, và cơ sở của sự thay đổi luôn là sự thống nhất, và không phải là sự đấu tranh của các mặt đối lập. Mọi thứ diễn ra tự nhiên và không cho phép sự can thiệp từ bên ngoài. Con người không thể thay đổi quy luật tự nhiên của sự vật, vì bản thân anh ta là một bộ phận của thế giới khách quan và tuân theo các quy luật của nó.
Trong quá trình nhận thức, con người trước hết phải tiến hành từ sự hiểu biết về sự thống nhất trong một thực tại đa dạng và luôn vận động. Nếu không có điều kiện này, theo Lão Tử, kiến thức là không thể. Nhận thức về "bí mật tuyệt vời" của Đạo chỉ dành cho những người "không có đam mê." Để nhận thức được bí ẩn sâu nhất, đạt đến mức nhận thức cao nhất, người ta phải nắm được một trong những mắt xích trong chuỗi bí ẩn này. Điều này là do thực tế là sự chuyển đổi từ một trong những chỗ sâu nhất sang cái khác là cánh cửa dẫn đến "mọi thứ tuyệt vời", đến với kiến thức về Đạo. Trong học thuyết tri thức của Lão Tử, phạm trù có tầm quan trọng lớn. Tế là một cái gì đó vĩnh viễn mà qua đó, cái “Đạo nhỏ nhất vô hình, không nghe được, không nghe được” được bộc lộ ra.
Các quan điểm đạo đức xã hội của Lão Tử là sự tiếp nối hợp lý học thuyết triết học về Đạo của ông và là sự biện minh toàn diện cho cái gọi là nguyên tắc bất di bất dịch. Nguyên tắc không hành động với tư cách là hình thức xử sự cao nhất (wu wei) được các đạo sĩ đặt làm cơ sở cho khái niệm quản lý của họ. Một người cai trị khôn ngoan hoàn hảo cho phép mọi thứ diễn ra theo cách tự nhiên của nó - "dao". Người ấy không can thiệp vào bất cứ điều gì, không can thiệp vào Đạo. Do đó, "người cai trị tốt nhất là người mà dân chúng chỉ biết rằng anh ta tồn tại." Theo nhà hiền triết cổ đại của Trung Quốc, tất cả những điều xấu xa và bất hạnh trong cuộc sống của người dân là do những người cai trị vi phạm quy luật tự nhiên của Đạo trong cuộc sống công cộng. Lý tưởng xã hội của các Đạo gia là phản động theo nghĩa họ gắn sự rời bỏ Đạo với văn hóa.
2.3. Động lực.
Trường phái triết học lớn thứ ba của Trung Quốc cổ đại là Mo-ism, do Mo Di (Mo Tzu) (479-400 TCN) sáng lập. Nguồn chính để nghiên cứu các quan điểm của nhà tư tưởng là cuốn sách "Mộ Tử", được biên soạn trên cơ sở ghi chép của các học trò của ông.
Vị trí trung tâm trong việc giảng dạy đạo đức của Mo-tzu bị chiếm giữ bởi tư tưởng jian'ai "tình yêu chung thủy", tư tưởng phản đối nguyên tắc jen của Nho giáo. Ông tin rằng bất ổn và xung đột trong nước xảy ra bởi vì mọi người ngừng yêu thương nhau. Theo ý kiến của ông, bầu trời là hình mẫu của người cai trị, nhờ vào lòng nhân ái của nó. Ông trời có thể "ước" và "không ước", nó có ý chí và có thể thưởng phạt. Trời “mong người giúp đỡ lẫn nhau, kẻ mạnh giúp kẻ yếu, nên người dạy nhau”, “ngọn thể hiện sự siêng năng trong việc điều hành đất nước, nên trật tự trị vì Thiên đế, thiên hạ. siêng năng trong kinh doanh. ”
Bác bỏ khái niệm về số phận, những người theo thuyết Mohists tin rằng sự chấp nhận của nó khiến mọi công việc của con người trở nên vô nghĩa. Con người nên đạt được hạnh phúc bằng nỗ lực của chính mình, nhân lên của cải vật chất. Coi dân là giá trị cao nhất, đã xác định ý trời, ý dân. Từ đó nó theo đó mà noi gương trời, chiều theo ý mình, kẻ cầm quyền nên yêu dân. Các nhà cai trị nên tôn trọng trí tuệ, lựa chọn những người phục vụ không phải theo sự cao quý và khả năng xu nịnh của họ, nhưng theo phẩm chất kinh doanh của họ, tôn trọng lắng nghe khi họ nói sự thật. Những người theo chủ nghĩa đạo đức cũng khuyên rằng nên chỉ trích truyền thống, chỉ chọn những điều tốt đẹp từ nó. Từ chối sự yêu thích của Nho giáo đối với truyền thống và lễ nghi, họ cũng không tôn sùng luật pháp. Luật pháp là một phương tiện phụ trợ để kiểm soát, do đó luật pháp phải phù hợp với ý trời, phục vụ tình yêu phổ quát.
Trung tâm của lý thuyết của Mo-tzu là luận điểm về "ba tiêu chí" (xian-biao). Nhà triết học tin rằng phán đoán về sự thật và sự giả dối, về lợi ích và tác hại của bất kỳ việc làm nào, trước hết phải được so sánh với “việc làm của các nhà cai trị khôn ngoan trong quá khứ”; thứ hai, với “thực tế cảm nhận bằng tai mắt”; thứ ba, "với lợi ích mà những việc làm này mang lại cho đất nước, cho nhân dân." Như vậy, xuất phát điểm của quá trình nhận thức là kinh nghiệm do tổ tiên đúc kết và tích lũy được của người đương thời.
Lý thuyết về tri thức của Mo-tzu, giống như tất cả những lời dạy của ông, đối lập với quan điểm của Khổng Tử. Thứ nhất, đối tượng của tri thức đối với ông là cuộc sống của xã hội dân sự, hoạt động của những người làm nông nghiệp, thủ công và thương mại, và đối với Khổng Tử - những truyền thống của quá khứ được ghi lại trong các di tích văn học. Thứ hai, ông cho rằng liên quan đến sự thay đổi của điều kiện khách quan, các hiện tượng xã hội mới cần được đặt những “tên gọi” (khái niệm) mới để hình thức mới tương ứng với nội dung mới. Trái lại, Khổng Tử lại đứng trên những vị trí đối lập trực tiếp - thực tế đã thay đổi phải được đưa về với hình thức cũ, với những “tên gọi” cũ. Thứ ba, Mo-tzu chỉ trích các truyền thống, chỉ sử dụng chúng để giải thích các hiện tượng mới. Ông cho rằng từ những truyền thống cổ xưa, người ta nên sử dụng mọi thứ hữu ích ở thời điểm hiện tại và loại bỏ những gì đã lỗi thời. Một yếu tố hợp lý trong lý thuyết về tri thức của Mo-tzu là ý tưởng về tầm quan trọng quyết định của nội dung khách quan của “tên gọi”, khả năng nhận biết sự vật, ý nghĩa thực tiễn của tri thức.
2.4. Chủ nghĩa hợp pháp.
Chủ nghĩa pháp lý - sự giảng dạy của trường phái fajia ("luật sư") - đã từng là một hỗ trợ tư tưởng mạnh mẽ cho các chủ đất lớn và người giàu thành thị, tức là giới quý tộc tài sản mới, đã tăng cường ở Trung Quốc trong thế kỷ 4 đến thế kỷ 3. BC. Những người theo chủ nghĩa pháp lý là những người ủng hộ việc thiết lập luật của nhà nước vì mục đích chuyển đổi xã hội. Các đại diện của chủ nghĩa pháp lý bao gồm Zi-chan (thế kỷ VI trước Công nguyên), Shan Yang (390-338 trước Công nguyên), An Si (280-208 trước Công nguyên) và nổi bật nhất trong số đó là Han Fei-tzu (khoảng 280-233 trước Công nguyên) - người sáng tạo ra lý thuyết về quản lý hành chính nhà nước. Học thuyết này dựa trên luận điểm về vai trò thống trị của một luật duy nhất đối với tất cả mọi người, luật này không thừa nhận các trường hợp ngoại lệ ngay cả đối với chính người cai trị. Các luật sư đã phản bác lại nghi lễ "li" của Nho giáo với luật "fa". Sau khi từ bỏ phương pháp thuyết phục, họ hoàn toàn dựa vào sự ép buộc và trừng phạt của pháp luật, thay thế lương tâm bằng nỗi sợ hãi.
Trong thế giới quan của mình, Han Feizi dựa vào Đạo giáo. Đạo được ông coi như một quy luật pháp lý mà chính trời phải tuân theo. Mọi thứ đều tuân theo luật - bầu trời, vạn vật, con người. Chỉ có Tao và người cai trị, là hậu thân của Tao, là đối tượng ngoại lệ. Ông viết: “Một người cai trị khôn ngoan, là người đi theo con đường tự nhiên của Đạo trong các sắc lệnh của mình, giống như con thuyền xuôi dòng”. Nhà tư tưởng chỉ ra hai mặt của luật - thưởng và phạt, với sự trợ giúp của kẻ thống trị khuất phục thần dân của mình. Ông đưa ra nhiều ví dụ để khẳng định quan điểm của mình rằng trong việc điều hành đất nước, chủ quyền phải dựa vào các yếu tố sau: 1) fa - luật pháp, 2) shi - sức mạnh của quyền lực, 3) shu - nghệ thuật quản lý con người.
Theo Han Fei-tzu, một người là một người theo chủ nghĩa bản ngã bẩm sinh. Thiên hướng xấu xa vốn có trong anh ta tự bản chất. Bản chất này không thể được thay đổi để tốt hơn, nhưng nó có thể bị dừng lại bằng hình phạt hoặc sợ bị trừng phạt. Về vấn đề này, chủ quyền, để buộc tất cả mọi người phục vụ mình, có thể sử dụng các biện pháp như cám dỗ, đe dọa, khen thưởng và trừng phạt. Đồng thời, Han Fei-tzu đề nghị ít khuyến khích hơn và trừng phạt nghiêm khắc hơn. Sự thống nhất của nhà nước và sức mạnh của quyền lực của người cai trị có thể được đảm bảo bằng luật pháp, một hệ thống khen thưởng và trừng phạt được suy nghĩ thấu đáo, một hệ thống trách nhiệm lẫn nhau và sự giám sát chung. Hệ tư tưởng này đã đóng một vai trò quan trọng trong việc tạo ra một nhà nước Tần tập trung, duy nhất.
Các nhà cầm quyền đặc biệt chú ý đến chức năng kinh tế của nhà nước, vai trò điều tiết của nó đối với nền kinh tế, trong việc duy trì giá cả trên thị trường, v.v. Để củng cố quyền lực của người cai trị, họ đề xuất đưa ra độc quyền nhà nước về phát triển tài nguyên thiên nhiên và chuyển thu nhập vào kho bạc nhà nước.
2.5. Ming jia, "trường học của những cái tên" ( chủ nghĩa duy danh )
Trường phái này (những người đại diện của nó còn được gọi là những người theo chủ nghĩa duy danh, những người tìm kiếm chân lý) phát triển vào thế kỷ 4 - 3. BC e. Ý tưởng chính của xu hướng triết học này như sau. Những thay đổi đang diễn ra trong xã hội, những "tên" cũ không còn tương ứng với nội dung mới, kết quả là "tên và bản chất của sự vật bắt đầu tranh cãi với nhau." Yin Wen nói: “Khi tên chính xác, trật tự ngự trị trong thế giới vạn vật; khi những cái tên mất đi ý nghĩa, sự hỗn loạn xảy ra trong thế giới vạn vật. Lời nói tục tĩu, phóng túng làm mất đi ý nghĩa của tên gọi. Khi những lời nói tục tĩu và phóng đãng được thực hiện, điều có thể trở thành không thể, bắt buộc trở thành tùy chọn, đúng trở thành sai và sai trở thành đúng.
Có hai xu hướng trong trường phái Ming Jia. Người đầu tiên (đại diện chính của nó là Hui Shi (khoảng 370-310 TCN)) nhấn mạnh tính tương đối của sự khác biệt giữa các vật thể. Thứ hai (đại diện chính của Gongsun Long (khoảng năm 325-210 trước Công nguyên) ) sự khác biệt tuyệt đối về mọi thứ. Tập trung chú ý vào những phẩm chất đối lập riêng biệt của hiện tượng và đối tượng dẫn đến những phát biểu ngụy biện.
Đại diện của trường Ming Jia đã đưa ra kết luận rằng không thể đạt được sự thật. Hãy xem xét một ví dụ về lý luận đặc trưng trong sách Trang Tử.
“Hãy nói rằng bạn đang tranh cãi với tôi và tôi bị đánh bại trong cuộc tranh chấp, bởi vì tôi không thể đánh bại bạn. Điều đó có nghĩa là tôi thực sự sai và bạn thực sự đúng? Hãy giả sử rằng bạn tranh luận với tôi và thua cuộc tranh luận bởi vì bạn không thể đánh bại tôi. Điều này có nghĩa là bạn thực sự sai? Hay là một người trong chúng ta hoàn toàn đúng và người kia hoàn toàn sai? Điều này là không thể biết đối với bạn, hoặc đối với tôi, hoặc đối với bất kỳ người nào khác lang thang trong bóng tối như chúng ta. Tôi có thể mời ai làm người hòa giải trong tranh chấp của chúng tôi? Nếu tôi mời một người có cùng quan điểm với bạn, chắc chắn anh ta sẽ đứng về phía bạn. Làm sao anh ấy có thể giảng chân tướng cho chúng ta? Nếu tôi mời một người tuân theo quan điểm của tôi, chắc chắn anh ta sẽ đứng về phía tôi. Làm sao anh ấy có thể giảng chân tướng cho chúng ta? Nếu tôi mời một người không cùng quan điểm của bạn và tôi, anh ta sẽ không chấp nhận quan điểm của bạn hoặc tôi, nhưng sẽ bảo vệ bài hát. Làm sao anh ấy có thể giảng chân tướng cho chúng ta? Nếu tôi mời một người đồng ý với cả quan điểm của bạn và của tôi, anh ta chắc chắn sẽ phản đối cả bạn và tôi. Làm sao anh ấy có thể giảng chân tướng cho chúng ta? Vì vậy, cả bạn, tôi cũng như bất kỳ người nào khác đều không thể biết được sự thật. Chúng ta không nên chờ đợi sự can thiệp của thứ tư?
2.6. Trường phái "âm-dương" (Triết học tự nhiên)
Lịch sử triết học cho thấy ở Trung Quốc, cũng như các nước khác, hình ảnh và ý tưởng thần thoại đã được sử dụng để hình thành triết học.
Vào đầu thiên niên kỷ 1 trước Công nguyên. e. ở Trung Quốc, một khái niệm triết học-tự nhiên đang được hình thành, những ý tưởng chính của chúng vẫn giữ được ý nghĩa của chúng trong một thời gian dài. Từ thần thoại, các khái niệm về Âm và Dương được vay mượn, nhận được một cách hiểu rộng hơn. Âm và Dương đối lập nhau, nhưng đồng thời cũng phụ thuộc vào nhau, đan xen lẫn nhau, điều này được thể hiện trong biểu tượng nổi tiếng.
Người ta cũng tin rằng có một ête, bao gồm các hạt vật chất - khí. Sự tương tác của các hạt này làm phát sinh năm nguyên tắc: nước, lửa, gỗ, kim loại, đất. Trong số năm yếu tố, đất đai nổi bật, trong đó nhấn mạnh tầm quan trọng của nông nghiệp. Các nguyên tắc đầu tiên có tính chất truyền tai nhau: gỗ sinh ra lửa, lửa sinh ra đất, đất sinh ra kim loại, kim loại sinh ra nước, nước lại sinh ra gỗ, v.v.
Chúng tôi đánh giá cao tầm quan trọng của sự hài hòa như là tỷ lệ của sự đa dạng. Chính nhờ sự hài hòa mà các vật thể được sinh ra và phát triển.
Ngay từ giai đoạn đầu của quá trình phát triển triết học Trung Quốc đã thể hiện rõ định hướng cụ thể của triết học - sự phụ thuộc của triết học vào thực tiễn chính trị, các vấn đề điều hành đất nước, quan hệ giữa các nhóm khác nhau trong xã hội, các vấn đề đạo đức, lễ nghi đã được đặt lên hàng đầu. Những ý tưởng triết học tự nhiên được sử dụng như những khuyến nghị cho việc tổ chức đời sống xã hội.
Cuốn sách “Shu Ching” nói về ba phẩm chất đạo đức và việc sử dụng chúng trong quản lý. “Thứ nhất (phẩm chất) là (khả năng làm cho mọi thứ) ngay thẳng và ngay thẳng, thứ hai là (khả năng) cứng, thứ ba là (khả năng) mềm mại.
Một câu hỏi quan trọng của triết học mới nổi là câu hỏi về mối quan hệ giữa thiên đàng và con người, vị trí của con người trong vũ trụ. Trong cuốn sách Taiping Ching, văn bản mà theo truyền thuyết, nhà hiền triết Yu-ji nhận được trực tiếp từ bầu trời, có nói: “Bầu trời là sức mạnh to lớn của Dương, đất là sức mạnh to lớn của Âm. Con người ở trung tâm, giống như tất cả mọi thứ. Bầu trời liên tục quay về phía dưới, nguyên tắc sống còn của nó chảy xuống. Trái đất liên tục nhận được từ bên trên, các nguyên tắc quan trọng của nó hợp nhất với bên trên. Cả hai đầu đều được kết nối ở trung tâm, vì vậy sẽ thuận tiện cho một người ở giữa. Các nhà triết học tự nhiên cho rằng, sự giao hòa của đất trời là cội nguồn của sự sống. Tuy nhiên, trong sự hòa hợp này, vai trò chủ đạo thuộc về bầu trời . Do đó đã đi theo lời kêu gọi thờ phượng thiên đàng. Ý tưởng này đã được sử dụng rộng rãi trong triết học của Trung Quốc cổ đại.
Sự kết luận.
Triết học phương Đông cổ đại có giá trị văn hóa to lớn đối với toàn nhân loại. Ý tưởng của cô đã được hòa nhập vào môi trường tâm linh của phương Tây. Các nhà văn nổi tiếng của châu Âu và Nga đã nhiều lần đề cập đến bà với ý nghĩa tích cực. Có thể lập luận rằng văn hóa triết học của phương Đông cổ đại không tự rút lui mà mở đường cho phương Tây.
Tư tưởng triết học, xã hội và chính trị của Trung Quốc từ lâu đã thu hút sự quan tâm của các nhà khoa học xã hội. Sự quan tâm đặc biệt đến chủ đề này được giải thích bởi vai trò đặc biệt của triết học này đối với sự phát triển của nền văn minh Trung Quốc nói chung. Đó là một loại chìa khóa để hiểu các chi tiết cụ thể và hệ thống giá trị của nền văn minh Trung Quốc. Vì vậy, trên thực tế không một nhà sino học nào, dù là nhà sử học, nhà khảo cổ học, nhà kinh tế học, nhà địa lý học, đã qua mặt được và không thể qua mặt được triết học Trung Quốc.
Triết học Trung Quốc cổ đại được phân biệt bởi những điều sau đây. Thoát ra khỏi chiều sâu của thế giới quan thần thoại-tôn giáo, nó vẫn giữ được cấu trúc chung và một loạt các vấn đề và khái niệm ổn định. Những phản ánh triết học có tính chất thực tiễn được thể hiện rõ nét, chúng hướng vào việc giải quyết các vấn đề luân lý, đạo đức và chính trị xã hội.
Tuy nhiên, có triết học cổ đại phương Đông và mặt khác. Giống như mọi triết học trong quá khứ khác xa với chúng ta, nó mang những ý tưởng chưa được giải đáp, ý nghĩa của nó đôi khi được tiết lộ một cách bất ngờ liên quan đến những khám phá sau này về tư tưởng của con người, khám phá trong khoa học và tìm kiếm ý nghĩa của bản thể.
Triết học Trung Quốc phản ánh lịch sử phát triển quan điểm của nhân dân Trung Quốc về tự nhiên, xã hội, về mối quan hệ của con người với tự nhiên và với xã hội. Sự chú ý đặc biệt trong các cách tiếp cận thế giới quan của người Trung Quốc bị chiếm đóng bởi vấn đề mối quan hệ giữa con người và thiên đường.
Người Trung Quốc đã tạo ra hệ thống quan điểm ban đầu của riêng họ về tự nhiên và xã hội loài người, về lịch sử phát triển của văn hóa. Trong suy tư của các nhà hiền triết Trung Quốc từ thời cổ đại cho đến ngày nay, các cuộc thảo luận về bản chất của con người, bản chất của tri thức và phương pháp để đạt được nó, mối quan hệ giữa tri thức và hành động của con người, ảnh hưởng của tri thức và hành động đối với nhân cách đạo đức của anh ta luôn luôn chiếm một vị trí quan trọng.
Thư mục.
Antonov E.A. Lịch sử Triết học.
Lukyanov A.E. Sự hình thành triết học ở phương Đông.
Feng Yu-lan. Sơ lược về lịch sử triết học Trung Quốc.
Alekseev P.V., Panin A.V. Triết học.
Zhdanov R.D. Triết học Trung Quốc cổ đại.
Vlasov V.V. Triết học Phương Đông cổ đại.
Lịch sử triết học Trung Quốc M. L. Titarenko.
Feng Yulan. Sơ lược về lịch sử triết học Trung Quốc.
Triết học Trung Quốc. Từ điển Bách khoa toàn thư.
Triết học Triết học trong ... cổ đại Ai Cập, cổ đại Ba-by-lôn. Phần lớn cổ đại Là triết học có nguồn gốc ở Ấn Độ và Trung Quốc. TRIẾT HỌC CỔ ĐẠI TRUNG QUỐCĐẶC ĐIỂM CỦA SỰ PHÁT TRIỂN TRIẾT HỌCỞ TRUNG QUỐC Kita ...
Triết học của Trung Quốc cổ đại có từ đầu thiên niên kỷ 1 trước Công nguyên. Sự hình thành các tư tưởng triết học ở Trung Quốc diễn ra trong điều kiện xã hội khó khăn. Đã vào giữa thiên niên kỷ II trước Công nguyên. e. ở nhà nước Thương-Âm (thế kỷ XVII-XII TCN), nền kinh tế chiếm hữu nô lệ nảy sinh, nguồn gốc của nền kinh tế Trung Quốc cổ đại bắt đầu.
Lao động của nô lệ, trong đó các tù nhân bị bắt đã được cải tạo, được sử dụng trong chăn nuôi gia súc, trong nông nghiệp. Vào thế kỷ XII trước Công nguyên. e. Kết quả của chiến tranh, bang Shan-Yin đã bị đánh bại bởi bộ tộc Zhou, những người đã thành lập triều đại của riêng họ, kéo dài cho đến thế kỷ thứ 3 trước Công nguyên. BC e.
Trong thời đại của Thương-Âm và trong thời kỳ đầu của sự tồn tại của vương triều Jou, thế giới quan tôn giáo-thần thoại đã chiếm ưu thế. Một trong những đặc điểm nổi bật của thần thoại Trung Quốc là tính chất phóng đại của các vị thần và linh hồn hành động trong chúng.
Vị thần tối cao là Shang-di - Tổ tiên và người bảo trợ của nhà nước Trung Quốc. Anh ta vâng lời cả thần linh và thần linh. Thường thì sức mạnh được nhân cách hóa của Thiên đường xuất hiện trong hình ảnh của Shang-di. Theo quan niệm của người Trung Quốc cổ đại, Thiên đường vô nhân nhưng nhìn thấy tất cả điều khiển toàn bộ diễn biến của các sự kiện trong Vũ trụ, và vị hoàng đế, người mang danh hiệu Con Thiên đường, là thầy tế lễ thượng phẩm và là đại diện duy nhất trên trái đất. .
Đặc điểm “đầu tiên” của triết học Trung Quốc (đúng hơn là thần thoại) là sùng bái tổ tiên, dựa trên sự thừa nhận ảnh hưởng của linh hồn người chết đối với cuộc sống và số phận của con cháu. Nhiệm vụ của tổ tiên, những người đã trở thành linh hồn bao gồm chăm sóc thường xuyên cho con cháu sống trên trái đất.
Đặc điểm “thứ hai” của triết học Trung Quốc cổ đại là ý niệm về thế giới là sự tương tác của các nguyên lý đối lập: âm nữ và nam - dương. Vào thời cổ đại, khi không có trời và đất, Vũ trụ là một hỗn loạn vô hình u ám. Hai linh hồn được sinh ra trong đó - âm và dương, những người tham gia vào việc sắp xếp thế giới. Dương linh bắt đầu cai trị bầu trời, và âm linh - trái đất. Trong những huyền thoại về nguồn gốc vũ trụ, có những khởi đầu rất mơ hồ, rụt rè của triết học tự nhiên.
Để hiểu triết học Trung Quốc, cần phải tính đến rằng Trung Quốc là một thế giới của văn hóa bán cầu phải, được thể hiện ở văn hóa của Trung Quốc cổ đại
Thế giới hình ảnh trực quan, giai điệu âm nhạc được lưu trữ ở bán cầu não phải, các trung tâm thôi miên, kinh nghiệm tôn giáo được bản địa hóa. Trong các nền văn hóa bán cầu trái, trung tâm lời nói và trung tâm tư duy logic được phát triển mạnh mẽ. Trong các nền văn hóa bán cầu phải, họ nghe và cảm nhận âm thanh khác nhau, rất khó để các đại diện của các nền văn hóa này thể hiện âm thanh theo nghĩa đen, họ nhận thức thế giới bằng những hình ảnh cụ thể, đơn lẻ.
Tư duy triết học của Trung Quốc
Chủ nghĩa toàn diện - Thế giới và mỗi cá nhân được xem như một "tổng thể duy nhất", quan trọng hơn các bộ phận cấu thành của nó. Tư duy tổng thể của Trung Quốc tập trung vào các đặc điểm của hiện tượng như "cấu trúc - chức năng", chứ không phải "chất - yếu tố". Ý tưởng về sự thống nhất hài hòa giữa con người và thế giới là trọng tâm của suy nghĩ này. Con người và tự nhiên không được coi là chủ thể và khách thể đối lập nhau, mà là một "cấu trúc chỉnh thể" trong đó thể xác và tinh thần, thể chất và tinh thần thống nhất hài hòa.
Tính trực quan - trong tư duy triết học truyền thống Trung Quốc, các phương pháp nhận thức tương tự như trực giác có tầm quan trọng lớn. Cơ sở của điều này là tính tổng thể. “Một” không thể được phân tích với sự trợ giúp của các khái niệm và được phản ánh với sự trợ giúp của ngôn ngữ. Để hiểu được "tính toàn thể duy nhất" - chỉ cần dựa vào sự thấu hiểu trực quan.
Chủ nghĩa tượng trưng- tư duy triết học truyền thống của Trung Quốc đã sử dụng hình ảnh (xingxiang) như một công cụ của tư duy.
Tiyan - kiến thức về các nguyên tắc của mô hình vũ trụ vĩ mô được thực hiện thông qua một hành động nhận thức phức tạp , bao gồm nhận thức, trải nghiệm cảm xúc và xung lực. Nhận thức được kết hợp với cảm thụ thẩm mỹ và ý chí thực hiện các chuẩn mực đạo đức trong thực tiễn. Ý thức đạo đức đóng vai trò hàng đầu trong phức hợp này.
Triết học - các trường phái của Trung Quốc cổ đại
Sự khởi đầu của một cuộc đấu tranh ý thức hệ như vũ bão giữa các trường phái triết học và đạo đức khác nhau của Trung Quốc cổ đại đã gây ra những biến động chính trị sâu sắc trong thế kỷ thứ 7 đến thế kỷ thứ 3. BC e.- sự sụp đổ của nhà nước thống nhất cổ đại và sự củng cố của các vương quốc riêng lẻ, cuộc đấu tranh gay gắt giữa các vương quốc lớn.
Thời kỳ Zhangguo trong lịch sử Trung Quốc cổ đại thường được gọi là "thời kỳ hoàng kim của triết học Trung Quốc." Chính trong thời kỳ này đã nảy sinh các khái niệm và phạm trù, sau đó trở thành truyền thống cho tất cả triết học Trung Quốc sau này, cho đến tận thời hiện đại.
Vào thời điểm đó, có 6 (sáu) trường phái triết học chính:
- Đạo giáo: Vũ trụ là nguồn hòa hợp nên vạn vật trên đời, từ cây cỏ đến con người đều đẹp ở trạng thái tự nhiên. Người cai trị tốt nhất là người bỏ mặc nhân dân. Các nhà tư tưởng: Lão Tử, Lê Tử, Trang Tử, Yang Zhu; Wenzi, Yin Xi. Các đại diện của Đạo giáo sau này: Ge Hong, Wang Xuanlan, Li Quan, Zhang Boduan
- Nho giáo: Người cai trị và các quan chức của mình phải điều hành đất nước theo các nguyên tắc công bằng, trung thực và yêu thương. Các quy tắc đạo đức, chuẩn mực xã hội và quy định quản lý của một nhà nước tập trung chuyên quyền đã được nghiên cứu. Các nhà tư tưởng: Khổng Tử, Zengzi, Zi Si, Yu Ruo, Zi-gao, Mengzi, Xunzi.
- moism: ý nghĩa của lời dạy là trong những ý tưởng về tình yêu phổ quát và thịnh vượng, mọi người nên quan tâm đến lợi ích chung. Đại diện của Moism: Mo-Tzu, Qin Huali, Meng Sheng, Tian Xiang-tzu, Fu Dun.
- trường luật sư: xử lý các vấn đề về lý thuyết xã hội và hành chính công. Đại diện của trường phái triết học: Ren Buhai, Li Kui, Wu Qi, Shang Yang, Han Feizi; họ cũng bao gồm cả Thần Đạo.
- trường phái tên gọi: sự không thống nhất trong tên gọi bản chất của sự vật dẫn đến hỗn loạn. Đại diện của trường tên: Deng Xi, Hui Shi, Gongsun Long; Mao-gun.
- trường phái "Âm-Dương" (các nhà triết học tự nhiên). Đại diện của trường này: Zi-wei, Zou Yan, Zhang Tsang.
Triết học Trung Quốc cổ đại và trung đại
SỰ RA ĐỜI CỦA TƯ DUY TRIẾT HỌC
Triết học Trung Quốc đã tạo ra một ý tưởng ban đầu về con người và thế giới như những thực tại phụ âm. Sự khởi đầu của tư duy triết học Trung Quốc, giống như sau này ở Hy Lạp cổ đại, bắt nguồn từ tư duy thần thoại. Trong thần thoại Trung Quốc, chúng ta gặp thần hóa của trời, đất và tất cả thiên nhiên như những thực tại hình thành nên môi trường tồn tại của con người. Từ môi trường thần thoại hóa này, nguyên tắc cao nhất nổi lên, nguyên tắc cai trị thế giới, mang lại sự tồn tại cho mọi vật. Nguyên tắc này đôi khi được nhân cách hóa như là người cai trị cao nhất (shan-di), nhưng nó thường được biểu thị bằng từ "trời" (tian).
Tất cả thiên nhiên đều hoạt hình - mọi sự vật, địa điểm và hiện tượng đều có những con quỷ riêng của nó. Người chết cũng vậy. Sự tôn kính linh hồn của tổ tiên đã chết sau đó đã dẫn đến việc hình thành tín ngưỡng thờ cúng tổ tiên và góp phần vào tư duy bảo thủ ở Trung Quốc cổ đại. Các linh hồn có thể mở ra một bức màn tương lai cho một người, ảnh hưởng đến hành vi và hoạt động của con người. Nguồn gốc của những huyền thoại cổ xưa nhất đi sâu vào thiên niên kỷ thứ 2 trước Công nguyên. e.
Vào thời điểm này, tục lệ bói toán với việc sử dụng các công thức ma thuật và giao tiếp với các linh hồn đã trở nên phổ biến ở Trung Quốc. Với những mục đích này, với sự trợ giúp của văn bản bằng hình ảnh, các câu hỏi đã được áp dụng cho xương của gia súc hoặc mai rùa (nửa sau của thiên niên kỷ thứ 2 trước Công nguyên). Một số công thức này, hoặc ít nhất là các mảnh vỡ của chúng, chúng tôi tìm thấy trên các bình bằng đồng, và sau này trong Sách thay đổi. Bộ sưu tập các câu chuyện thần thoại cổ đại của Trung Quốc chứa Sách của núi và biển (Shan hai jing), đề cập đến thế kỷ thứ 7 - 5. BC e. Một đặc điểm của sự phát triển tư tưởng triết học Trung Quốc là ảnh hưởng của cái gọi là nhà thông thái (nhà thông thái) (nửa đầu thiên niên kỷ I TCN). Tên của họ không được biết đến, nhưng người ta biết rằng họ đã bắt đầu vượt ra ngoài tầm nhìn thần thoại về thế giới và nỗ lực tìm hiểu khái niệm của nó. Các nhà hiền triết, những người tạo ra đường dây liên lạc giữa thần thoại và bản thể luận khái niệm sau này sẽ được các nhà triết học Trung Quốc thường xuyên nhắc đến.
Tổ chức xã hội công cộng, dù là cộng đồng bộ lạc hay cộng đồng thời kỳ đầu phong kiến, đều duy trì các quan hệ xã hội. Do đó quan tâm đến các vấn đề quản lý xã hội và tổ chức nhà nước. Do đó, việc hình thành các câu hỏi bản thể học được xác định bởi định hướng triết học và nhân học, vốn thể hiện chính nó, đặc biệt là giữa các nhà tư tưởng tân Nho giáo, trong việc phát triển các vấn đề về thứ bậc đạo đức và xã hội và chứng minh cho việc bảo tồn các quan hệ xã hội nhất định góp phần hình thành của nhà nước.
Triết học Trung Quốc ổn định về mặt nội bộ một cách lạ thường. Sự ổn định này dựa trên việc nhấn mạnh tính độc quyền trong lối suy nghĩ của người Trung Quốc, trên cơ sở đó hình thành ý thức vượt trội và không khoan dung với tất cả các quan điểm triết học khác.
Sách học tiếng Trung cổ điển.
Những cuốn sách này có nguồn gốc từ nửa đầu thiên niên kỷ 1 trước Công nguyên. e. và trong thời kỳ trăm trường (thế kỷ VI - II TCN). Một số cuốn sách này chứa thơ cổ, lịch sử, luật pháp và triết học. Về cơ bản, đây là những tác phẩm của những tác giả không rõ tên tuổi, được viết vào những thời điểm khác nhau. Các nhà tư tưởng Nho giáo đã đặc biệt chú ý đến chúng, và bắt đầu từ thế kỷ II trước Công nguyên. e., những cuốn sách này đã trở thành những cuốn chính trong việc giáo dục nhân đạo của giới trí thức Trung Quốc. Biết họ là điều kiện tiên quyết để vượt qua các kỳ thi cấp nhà nước cho vị trí của một quan chức. Tất cả các trường phái triết học trong lý luận của họ cho đến thế kỷ 20. lật những cuốn sách này; Các tham chiếu liên tục đến chúng là đặc trưng của toàn bộ đời sống văn hóa của Trung Quốc.
Vào thế kỷ thứ nhất BC e. Sau khi phát hiện ra những cuốn sách này, khác với những văn bản được viết bởi cái gọi là văn tự mới, một cuộc tranh cãi nảy sinh về cách giải thích nội dung của chúng, về ý nghĩa của những văn bản cũ và mới. Người sáng tạo ra Nho giáo chính thống với tư cách là một hệ tư tưởng nhà nước, Dong Zhongshu, đã coi chính Khổng Tử là tác giả của những cuốn sách kinh điển. Tuy nhiên, những người ủng hộ các văn bản cũ đã chỉ định Khổng Tử đóng vai trò thông dịch viên. Cuộc tranh cãi về nguồn gốc và cách giải thích các sách cổ điển bùng phát trở lại cho đến đầu thế kỷ 20.
sách bài hát
(Shi jing - thế kỷ XI - VI TCN) là một tuyển tập thơ ca dân gian cổ đại; cũng chứa đựng những bài kinh sùng bái và, theo một số nhà bình luận của Book of Changes, một lời giải thích thần bí về nguồn gốc của các bộ lạc, nghề thủ công và vạn vật.
Cô đã trở thành một hình mẫu cho thơ ca Trung Quốc trong sự phát triển hơn nữa của nó.
sách lịch sử
(Shu jing - đầu thiên niên kỷ 1 trước Công nguyên) - còn được gọi là Shang shu (tài liệu của người Shan) - là một tập hợp các tài liệu chính thức, mô tả về các sự kiện lịch sử. Nó đã có ảnh hưởng lớn đến việc hình thành chữ viết chính thức sau này.
Sách đặt hàng
(Li shu - thế kỷ IV - I TCN) gồm ba phần: Trật tự thời nhà Chu (Zhou li), Trình tự nghi lễ (Ili) và Ghi chú về trật tự (Li ji). Nó bao gồm mô tả về tổ chức chính xác, các nghi lễ chính trị và tôn giáo, các chuẩn mực của hoạt động xã hội và chính trị. Lý tưởng hóa giai đoạn cổ xưa nhất của lịch sử Trung Quốc, được ông coi là mô hình và thước đo cho sự phát triển hơn nữa.
(Sách) Xuân Thu
(Chun qiu) cùng với Zuo bình luận (Zuo Zhuan - thế kỷ IV TCN) là một biên niên sử về nhà nước Lỗ (thế kỷ VII-V TCN), sau đó được dùng làm khuôn mẫu và thước đo để giải quyết các câu hỏi về đạo đức và hình thức - văn học.
Sách thay đổi
(Kinh Dịch - thế kỷ XII - VI trước Công nguyên), theo quan điểm của chúng tôi, là quan trọng nhất. Nó chứa đựng những ý tưởng đầu tiên về thế giới và con người trong triết học Trung Quốc. Trong các văn bản của cô, được viết vào những thời điểm khác nhau, có thể bắt đầu sự chuyển đổi từ hình ảnh thần thoại về thế giới sang sự hiểu biết triết học của nó. Nó phản ánh các giải pháp lâu đời nhất cho các vấn đề bản thể học, đã phát triển một bộ máy khái niệm được sử dụng bởi triết học Trung Quốc sau này. Tuy nhiên, thế giới không được hiểu trong đó là thế giới của những thao tác hợp lý.
Xung quanh “Sách dịch” cả một loạt tranh chấp lịch sử - triết học đã nảy sinh và vẫn nảy sinh, bao trùm toàn bộ lịch sử tư duy và triết học Trung Quốc. “Sách dịch” đã đặt cơ sở và nguyên tắc cho sự phát triển tư duy triết học ở Trung Quốc.
Như đã đề cập, các văn bản của Sách Thay đổi được tạo ra vào những thời điểm khác nhau. Cái gọi là văn bản gốc xuất hiện từ thế kỷ 12 đến thế kỷ 8. BC e .; các văn bản bình luận, tuy nhiên, là một phần hữu cơ của cuốn sách, xuất hiện vào thế kỷ 8 - 6. BC e. Văn bản gốc, ngoài nguồn gốc từ việc bói toán trên mai rùa, xương động vật và thực vật shea , cũng là tiếng vọng của huyền thoại về các nguyên tố âm dương và dương, mà ở dạng khái niệm.
Các văn bản nguồn dựa trên 64 quẻ, tức là các ký hiệu được hình thành bởi sự kết hợp của sáu dòng (đặc điểm). Ví dụ, quẻ:
|
__________________ |
Sáng tạo (Qian) |
|
|
________ _________ |
Thực hiện (Kun) |
|
|
__________________ __________________ ________ _________ __________________ ________ _________ |
Nó vẫn chưa kết thúc! (Wai chi) |
Đối với các quẻ, cũng như vị trí của các đường (đặc điểm) riêng lẻ của chúng, trong mỗi tổ hợp, các nhận xét được đưa ra. Đó là tùy theo sự thay đổi vị trí của các dòng trong quẻ mà “Sách Dịch” có tên như vậy. Trong các bình luận mà chúng tôi đọc được: “Thay đổi là những gì được mô tả. Quẻ là những gì miêu tả. Quyết định hành động dựa trên cơ sở tự nhiên. Các đường tiên tri (đặc điểm) tương ứng với sự vận động của thế giới. Đây là cách mà hạnh phúc và bất hạnh xuất hiện, sự thương hại và xấu hổ trở nên rõ ràng ”.
Các dự đoán, theo Sách Thay đổi, chứa đựng một số gợi ý về cách giải thích bản thể học về thế giới, có tầm quan trọng lớn: chuyển đổi ý kiến chủ quan của các nhà phát thanh thành một dự đoán rõ ràng và công bằng cho cả nước. Điều này có thể làm cho việc tập trung hóa tư duy dưới dạng các khái niệm chung, thoát khỏi sự tùy tiện của sự đa dạng chủ quan. Sự thống nhất này cũng chỉ ra sự cần thiết phải hiểu sự thống nhất phổ quát của thế giới.
Đối với các nhà luận giải (hiện nay chưa rõ), các quẻ dần dần không còn là phụ kiện của các dự đoán và bắt đầu thực hiện các chức năng của 64 phạm trù thế giới trong sự vận động hướng tới sự thống nhất phổ quát. Vì vậy, những lời bình luận như một phần của “Sách Dịch” lần đầu tiên trong lịch sử triết học Trung Quốc trở thành một cách giải thích khái niệm về thế giới, các nguyên lý động của nó và vị trí của con người trong đó. Do đó, Sách Thay đổi “khép lại điều hiển nhiên và mở ra bóng tối. Đặt tên cho những thứ khác nhau. Nguyên tắc âm dương và dương tham gia vào mối quan hệ giữa trời và đất (mà thế giới bị giới hạn), vào các vấn đề của thế giới hữu hạn này, và vào sự vận động của thế giới. Yang được định nghĩa là một cái gì đó hoạt động, bao trùm khắp mọi nơi, soi sáng con đường nhận biết sự vật; đối với âm, vai trò thụ động của sự mong đợi, sự khởi đầu đen tối được xác định. Tuy nhiên, đây không phải là một lời giải thích nhị nguyên, vì âm và dương không thể tiết lộ hành động của chúng mà không có nhau. "Âm và dương hợp nhất các lực lượng của chúng, và các đường đứt đoạn và toàn bộ có hình dạng đại diện cho mối quan hệ giữa trời và đất." Những nguyên tắc này thay đổi tác dụng của chúng và “tương tác lẫn nhau”, và “những gì còn ẩn chứa trong hoạt động của âm và dương là không thể hiểu được”. Sự vận động của âm dương là sự vận động biện chứng của những biến đổi trong một. "Thay đổi, cũng như tính phổ biến của mọi thứ, bao gồm những thay đổi." Thay đổi, là hệ quả của chuyển động, có cách của nó. “Sự luân phiên của âm và dương được gọi là con đường (“ tao ”), và“ con đường này được sống bởi vạn vật ”. Từ sự thâm nhập “thân thiện” lẫn nhau của âm và dương, sáu phạm trù chính phát sinh, phản ánh sự tương tác của âm và dương. Các tác giả của cuốn sách Những thay đổi đã sử dụng tên gọi tự nhiên cho các hiện tượng tự nhiên: “Để làm cho mọi vật chuyển động, không có gì nhanh hơn sấm sét. Đối với việc ném vạn vật vào hỗn loạn, không có gì thích hợp hơn gió. Để sấy khô vạn vật, không có gì khô hơn lửa. Đối với sự yên tĩnh của vạn vật, không có gì yên tĩnh hơn một hồ nước. Để làm ẩm mọi vật, không gì ướt hơn nước. Vì sự ra đời và sự kết thúc của vạn vật, không có gì trọn vẹn hơn sự trở lại. Vì nó là sự hoàn thành của tất cả mọi thứ. " Cuốn sách của những thay đổi theo dõi Đạo - cách của mọi vật và cách của thế giới vận động. “Ba cho” được đặc biệt phân biệt trong đó, chúng di chuyển theo con đường riêng của chúng, nhưng luôn đi cùng nhau: trời, đất, người.
Tất cả nhận thức của con người đều nhằm mục đích phân biệt, chỉ định và hiểu mọi thứ tồn tại. “Một người chồng được giáo dục học hỏi để có thể kết nối mọi thứ. Một người chồng được giáo dục yêu cầu có thể phân biệt được mọi thứ. Hãy để mọi thứ như nó vốn có, để có thể tồn tại trong mọi thứ. ” Một người nên nghĩ về vị trí của mình trong thế giới tự nhiên, nên “kết hợp sức mạnh của mình với trời và đất, sự rạng rỡ của mình với mặt trời và mặt trăng, với hoạt động của mình với bốn mùa.” Phải “biết cả thăng và ngã” và “không đánh mất sự thật của tất cả”.
TRĂM TRƯỜNG HỌC - THỜI KỲ XUẤT SẮC CỦA TRIẾT HỌC TRUNG QUỐC Vào năm 221 trước Công nguyên. e. Nhà Tần lên nắm quyền ở Trung Quốc. Thời gian trị vì của bà rất ngắn (cho đến năm 207 trước Công nguyên), nhưng có ý nghĩa quan trọng, vì trong thời gian này, sự thống nhất của Trung Quốc lại diễn ra và quyền lực triều đình chính thức chứa đầy nội dung thực sự. Trung Quốc được thống nhất bởi một chính quyền duy nhất và trong thời kỳ trị vì của triều đại tiếp theo - nhà Hán - lên đến năm 220 sau Công nguyên. e.Thế kỷ trước triều đại nhà Tần là thời kỳ nhà nước và xã hội suy tàn, trong đó giới quý tộc bộ lạc hấp hối và giới đầu sỏ đang phát triển cạnh tranh quyền lực trong cuộc tranh giành quyền lực. Giới quý tộc bộ lạc tìm cách trở lại trật tự trước đây vốn đã phát triển trong triều đại nhà Chu (1021 - 404 trước Công nguyên). Chế độ đầu sỏ, có sức mạnh trong xã hội dựa trên các nguyên tắc kinh tế về quyền sở hữu, đòi hỏi phải có luật hợp pháp (fa), theo đó các quan hệ xã hội sẽ được điều chỉnh mà không cho phép xuất xứ.
Nhà nước thống nhất tan rã, và quan điểm hoài nghi đã giải thích thiên nhiên, thế giới và con người theo một cách mới. Sự đánh giá lại triệt để này đã dẫn đến việc rời bỏ quốc giáo thời Chu. Nhiều văn bản triết học đã không còn được bảo tồn, tuy nhiên, những văn bản đã cho chúng ta thấy xác nhận phạm vi tư tưởng trong thời đại ngày nay, và ý nghĩa của chúng đối với sự phát triển hơn nữa của triết học ở Trung Quốc cũng tương tự như vai trò và ý nghĩa của triết học Hy Lạp cổ đại.
Các nhà sử học đã nghiên cứu về kỷ nguyên này (kỷ nguyên của "các quốc gia tham chiến") xác định sự hưng thịnh của triết học là sự cạnh tranh của một trăm trường phái. Nhà sử học người Hán Tư Mã Thiên (mất 110 TCN) xác định sáu triết lý như sau:
1) trường âm dương (âm dương jia);
2) trường học của Nho sĩ, nhà văn (zhu jia);
3) trường phái Mohists (mo jia);
4) trường tên (min jia);
5) trường luật sư, nghệ sĩ chân (fa jia);
6) trường học của con đường và sức mạnh, đạo sĩ (tao de jia, dao jia).
Chúng tôi sẽ sử dụng phân loại này trong những gì sau đây. Nguyên lý của trường phái âm dương đã được bàn qua một phần (lượng bài không cho phép chúng tôi tìm hiểu kỹ hơn vấn đề này), ít nhất cũng cần phải đề cập đến trường phái chiết trung và trường phái ngũ hành.
Nho giáo
Nho giáo không phải là một học thuyết hoàn chỉnh. Các yếu tố riêng lẻ của nó có mối liên hệ chặt chẽ với sự phát triển của xã hội Trung Quốc cổ đại và trung cổ, chính nó đã giúp hình thành và bảo tồn, tạo ra một nhà nước tập trung chuyên quyền. Với tư cách là một lý thuyết cụ thể về tổ chức xã hội, Nho giáo tập trung vào các quy tắc đạo đức, chuẩn mực xã hội và sự điều tiết của chính quyền, trong quá trình hình thành nó rất bảo thủ. Khổng Tử nói về mình: "Tôi nêu ra cái cũ và không tạo ra cái mới." Đặc điểm của học thuyết này là các câu hỏi về bản chất bản thể học chỉ là thứ yếu trong đó.
nho giáo (551 - 479 TCN), tên của ông là một phiên bản Latinh hóa của tên kung fu tzu (thầy Kun). Nhà tư tưởng này (tên riêng là Kung Qiu) được coi là nhà triết học đầu tiên của Trung Quốc. Đương nhiên, tiểu sử của ông đã được làm giàu với các truyền thuyết sau này. Được biết, lúc đầu ông là một quan chức cấp dưới ở nước Lỗ, sau đó trong một số năm ông lang thang khắp các tiểu quốc của Hoa Đông. Ông đã dành cuối đời mình cho các đệ tử của mình, việc giảng dạy của họ và đặt hàng một số sách cổ điển (ching). Ông là một trong nhiều triết gia bị cấm giảng dạy trong thời nhà Tần. Ông có được quyền hành lớn và hầu như được phong thần trong thời đại nhà Hán và cho đến thời hiện đại được tôn kính như một nhà hiền triết và người thầy đầu tiên.
Tư tưởng của Khổng Tử đã được lưu giữ dưới dạng các cuộc trò chuyện của ông với các học trò của mình. Những ghi chép về những câu nói của Khổng Tử và các đệ tử của ông trong cuốn sách "Đàm thoại và phán đoán" (Lun Yu) là nguồn đáng tin cậy nhất để nghiên cứu quan điểm của ông. Khổng Tử, quan tâm đến sự suy đồi của xã hội, tập trung vào việc giáo dục một con người tinh thần tôn trọng và cung kính đối với người khác, đối với xã hội. Trong đạo đức xã hội của mình, một người là một người không phải “vì bản thân mình”, mà là vì xã hội. Đạo đức của Khổng Tử hiểu một người liên quan đến chức năng xã hội của anh ta, và giáo dục đang dẫn một người đến việc thực hiện đúng chức năng này. Cách tiếp cận này có tầm quan trọng to lớn đối với trật tự kinh tế xã hội của cuộc sống ở Trung Quốc nông nghiệp, nhưng nó đã dẫn đến việc giảm tuổi thọ cá nhân, đến một địa vị xã hội và hoạt động nhất định. Cá nhân là một chức năng trong cơ quan xã hội của xã hội.
Ý nghĩa ban đầu của khái niệm gọi món, (li) với tư cách là những chuẩn mực của các quan hệ, hành động, quyền và nghĩa vụ cụ thể trong thời đại nhà Tây Chu, Khổng Tử đã nâng nó lên tầm của một ý tưởng mẫu mực. Trật tự ở Người được thiết lập nhờ tính phổ quát lý tưởng, mối quan hệ của con người với thiên nhiên và đặc biệt, mối quan hệ giữa con người với nhau. Mệnh lệnh đóng vai trò là một phạm trù đạo đức, cũng bao gồm các quy tắc ứng xử bên ngoài - phép xã giao. Chấp hành mệnh lệnh thực sự dẫn đến thực hiện đúng nhiệm vụ. “Nếu một người đàn ông cao thượng (jun zi) chính xác và không lãng phí thời gian, nếu anh ta lịch sự với người khác và không vi phạm trật tự, thì người giữa bốn biển là anh em của anh ta” Đức hạnh (de): “Thầy giáo nói về Zi-chan rằng anh ấy có bốn đức tính thuộc về một người chồng cao quý. Trong hành vi riêng tư, anh ấy lịch sự, trong công việc, anh ấy chính xác, nhân đạo và công bằng với mọi người.
Việc thực hiện các chức năng trên cơ sở trật tự nhất thiết dẫn đến biểu hiện nhân loại (zhen). Nhân tính là chính trong tất cả các yêu cầu đối với một người. Sự tồn tại của con người mang tính xã hội đến mức nó không thể thực hiện được nếu không có các cơ quan quản lý sau đây: a) giúp người khác đạt được điều mà bản thân bạn muốn đạt được; b) Điều mình không mong muốn thì không được làm cho người khác. Mọi người khác nhau tùy thuộc vào gia đình của họ và sau đó là địa vị xã hội. Từ quan hệ phụ hệ trong gia đình, Khổng Tử đã suy ra nguyên tắc đạo hiếu và tình huynh đệ (xiao ti). Mối quan hệ xã hội song song với mối quan hệ gia đình. Mối quan hệ giữa thần dân và người cai trị, cấp dưới và cấp trên cũng giống như mối quan hệ giữa con trai với cha và em trai với anh trai.
Để duy trì sự phục tùng và trật tự, Khổng Tử phát triển nguyên tắc công bằng và khả năng phục vụ. Công lý và khả năng phục vụ không liên quan đến sự hiểu biết bản thể học về chân lý, điều mà Khổng Tử đã không đề cập cụ thể. Một người phải hành động như mệnh lệnh và vị trí của anh ta ra lệnh. Ứng xử đúng mực là cư xử tôn trọng trật tự và nhân nghĩa, đối với đấng cao cả thì hiểu thế nào là phục vụ được, cũng như kẻ tiểu nhân hiểu thế nào là vụ lợi. Đây là cách (tao) của những người có học thức sở hữu lực lượng đạo đức (de) và việc quản lý xã hội nên được giao cho ai.
mencius (Meng Ke - 371 - 289 BC) là người kế tục Khổng Tử, đã bảo vệ Nho giáo khỏi các cuộc tấn công từ các trường phái khác thời bấy giờ. Là một phần của sự phát triển của Nho giáo, Mạnh Tử đã phát triển khái niệm về bản chất con người; ông đã phát triển những tư tưởng của Khổng Tử về điều tốt đẹp đạo đức và thái độ của người được giáo dục đối với điều tốt đẹp này. Tốt là một phạm trù đạo đức trừu tượng, có nghĩa là gọi món (li) khi theo doi (dao). Theo Mạnh Tử, bản chất con người được ban tặng cho lợi ích, mặc dù bản chất này không phải lúc nào cũng biểu hiện ra bên ngoài. Vì vậy, một người có thể đi chệch khỏi trật tự của mọi thứ, khỏi con đường, và điều này xảy ra dưới ảnh hưởng của hoàn cảnh mà anh ta sống, bởi vì cũng có những bản năng sinh học thấp trong một người. Điều tốt đẹp ở mỗi người có thể được thực hiện bằng bốn đức tính, nền tảng của nó là tri thức, bởi vì tri thức về trật tự của vạn vật, thế giới và con người dẫn đến sự nhận thức trong xã hội: 1) lòng nhân đạo (jen), 2) khả năng phục vụ (i ), 3) lễ độ (li), 4) tri thức (zhi).
Trong quan niệm của Mạnh Tử, nguyên tắc đạo hiếu và tình nghĩa huynh đệ (xiao ti) do Khổng Tử đưa ra luôn được thực hiện nhất quán. Đối với hệ thống cấp bậc của năm liên kết trong nguyên tắc này, Mạnh Tử cũng bao gồm người cai trị, người phải hiểu biết, khôn ngoan và có sức mạnh đạo đức (de). Sức mạnh của nó được đặc trưng bởi nguyên tắc của con người (ren zheng). Nếu người cai trị bỏ qua nguyên tắc này, và thay thế quyền lực cá nhân phát ra từ tri thức bằng chế độ chuyên chế (ba), người dân có quyền lật đổ ông ta. Chương trình chính trị về cơ bản này cũng được kết nối chặt chẽ với sự thuộc về thế giới của một người, đối mặt với bầu trời(tang). Sky Mencius được hiểu như một lực lượng lý tưởng mang lại cho một người sự tồn tại và chức năng xã hội (và do đó là sức mạnh). Con người tồn tại nhờ vào bầu trời và do đó là một phần của nó, giống như tự nhiên. Sự khác biệt giữa tian, cho con người biết bản chất tồn tại của mình, và con người có thể được khắc phục bằng cách tu dưỡng, hoàn thiện bản chất này thành hình thức thuần khiết.
Tấn Tử , tên thật - Xun Qin (thế kỷ III TCN), tranh luận với Mạnh Tử, đưa ra những quan điểm trái ngược về bản thể của bầu trời, phản đối quan niệm về bản chất của con người. Tấn Tử là nhà Nho lỗi lạc nhất thời Trăm Trường. Anh hiểu bầu trời là một hằng số, có riêng của nó đường dẫn (tian dao) và được ban tặng với sức mạnh thông báo cho một người về bản chất và sự tồn tại. Cùng với trái đất, bầu trời kết nối thế giới thành một tổng thể duy nhất. Từ đó cho rằng con người là một phần của tự nhiên. Hơn nữa, trái ngược với Mạnh Tử, ông đưa ra luận điểm về bản chất xấu của con người, và tất cả khả năng và phẩm chất tốt của anh ta đều là kết quả của giáo dục. Con người tổ chức và đoàn kết trong xã hội để chiến thắng thiên nhiên. Tuy nhiên, họ làm điều này với sự phân định chặt chẽ các chức năng và mối quan hệ. “Nếu chúng ta xác định ranh giới của ý thức đạo đức, thì chúng ta có sự hài hòa. Hòa hợp có nghĩa là hợp nhất. Sự đoàn kết nhân lên sức mạnh… Nếu một người mạnh mẽ, anh ta có thể chinh phục được mọi thứ ”.
Đáng chú ý là sự phân chia bản chất của Tấn Tử: 1) các hiện tượng vô tri, bao gồm qi - chất liệu; 2) hiện tượng sống, bao gồm vật chất vật chất và sở hữu sheng- đời sống; 3) các hiện tượng bao gồm vật chất vật chất, sống và có zhi- ý thức; 4) một người, bao gồm một chất vật chất, sống, sở hữu ý thức, có, ngoài ra, và lương tâm đạo đức - và. Một người đặt tên để gọi tên sự vật, mối quan hệ và khái niệm, để phân biệt và xác định rõ ràng các hiện tượng của thực tế. Ở đây bạn có thể thấy dư âm của "Sách của những thay đổi". Tấn Tử cũng giải quyết các câu hỏi về bản thể luận của ngôn ngữ. Sự đồng hóa khái niệm về thực tại xảy ra với sự trợ giúp của tâm trí. Tiếp xúc cảm tính với thực tế là giai đoạn đầu tiên của nhận thức, giai đoạn tiếp theo là nhận thức lý trí (xin - nghĩa đen: trái tim). Tâm trí phải thỏa mãn ba điều kiện chính, trong đó điều chính là sự “trong sạch” của tâm trí khỏi mọi can nhiễu tâm lý.
Tấn Tử, mặc dù ông được coi là một nhà Nho, vượt qua cách hiểu cổ điển về trật tự trong đạo đức xã hội của Nho giáo. Khả năng của một người không phải là tử vong, hoặc về mặt công danh, được xác định trước, chúng phải tương ứng với sự giáo dục đã nhận được. Cách tiếp cận này, cũng như nhấn mạnh quyền lực tuyệt đối của người cai trị, đưa ông ta đến gần hơn với trường phái pháp lý.
đạo giáo
Một trong những hướng quan trọng nhất trong sự phát triển tư tưởng triết học ở Trung Quốc, cùng với Nho giáo, là Đạo giáo. Đạo giáo tập trung vào tự nhiên, vũ trụ và con người, nhưng những nguyên tắc này được hiểu không phải theo cách duy lý, bằng cách xây dựng các công thức nhất quán về mặt logic (như được thực hiện trong Nho giáo), mà với sự trợ giúp của sự thâm nhập trực tiếp của khái niệm vào bản chất của sự tồn tại. Thế giới luôn vận động và thay đổi, phát triển, sống và hoạt động một cách tự phát, không có lý do. Trong học thuyết bản thể học, nó là khái niệm về con đường - tao - là trung tâm. Mục tiêu của tư duy, theo Lão giáo, là sự "hợp nhất" của con người với thiên nhiên, vì con người là một phần của nó. Không có sự phân biệt nào ở đây liên quan đến "chủ thể - khách thể".
lão Tử (thầy cũ) được coi là người cùng thời với Khổng Tử. Theo nhà Hán sử Tư Mã Thiên, tên thật của ông là Lão Đan. Ông được ghi nhận là tác giả của cuốn sách “Đạo Đức Kinh”, cuốn sách đã trở thành cơ sở cho sự phát triển hơn nữa của Đạo giáo (cuốn sách được lấy tên này vào thời nhà Hán). Cuốn sách gồm hai phần (phần đầu đề cập đến cách tao, trong thứ hai - về sức mạnh de) và đại diện cho các nguyên tắc ban đầu của bản thể luận Đạo giáo.
Đạo là một khái niệm với sự trợ giúp của nó có thể đưa ra một câu trả lời phổ quát, toàn diện cho câu hỏi về nguồn gốc và phương thức tồn tại của mọi thứ tồn tại. Về nguyên tắc, nó không có tên gọi, nó biểu hiện ở khắp mọi nơi, bởi vì nó là “nguồn gốc” của sự vật, nhưng nó không phải là một chất hay bản chất độc lập. Đạo tự nó không có nguồn, không có khởi đầu, nó là gốc của mọi thứ mà không có hoạt động năng lượng của chính nó. “Đạo có thể diễn đạt bằng lời nói không phải là Đạo vĩnh viễn; một cái tên có thể được gọi không phải là một cái tên vĩnh viễn ... Sự giống nhau - đó là chiều sâu của bí ẩn. Tuy nhiên, trong đó, mọi thứ xảy ra (được đưa ra), nó là một con đường tất cả được giả định trước. “Có một cái gì đó - không thực tế, không hình thức, nhưng, tuy nhiên, sẵn sàng và hoàn chỉnh. Nó im lặng làm sao! Không có hình dạng! Nó tự đứng vững và không thay đổi. Thâm nhập khắp mọi nơi, và không có gì đe dọa được anh ta. Có thể coi đây là mẹ của vạn vật. Tôi không biết tên anh ta. Gọi tắt là "dao". Buộc phải đặt cho anh ấy một cái tên, tôi gọi anh ấy là hoàn hảo. Hoàn hảo - tức là khó nắm bắt. Khó nắm bắt - nghĩa là lùi xa. Giải nghệ, tức là trở về ”. Tuy nhiên, Đạo không xác định ý nghĩa thần học trong sự vật. Bản thể luận của Đạo Đức Kinh là vô thần bởi vì theo Đạo giáo, thế giới là vận động tự phát, không định trước. Đạo là đồng nhất, đồng nhất, giả định mọi thứ khác, đó là: Đạo không phụ thuộc vào thời gian, giống như thời kỳ xuất hiện, phát triển và tiêu vong của Vũ trụ, mà là sự thống nhất cơ bản và phổ quát của thế giới. Là một khái niệm thể hiện cái tồn tại, Đạo tồn tại không ngừng, ở mọi nơi và trong mọi thứ, và trên hết, nó được đặc trưng bởi không hành động. Nó cũng không phải là phương tiện hay nguyên nhân của một số sự vật hiện ra liên tục, có trật tự.
Mọi thứ trên thế giới này luôn vận động, chuyển động và thay đổi, mọi thứ đều vô thường và hữu hạn. Điều này có được là nhờ các nguyên lý âm dương đã được biết đến, thống nhất biện chứng trong mọi hiện tượng và quá trình và là nguyên nhân dẫn đến sự thay đổi và vận động của chúng. Dưới ảnh hưởng của chúng, sự phát triển của sự vật diễn ra, vì "mọi thứ đều mang âm và bao hàm dương." Các quy định về âm và dương trong Đạo Đức Kinh dường như dựa trên những lời dạy trước đó (xem Sách của các thay đổi) và được phát triển bởi các trường phái khác (xem Zou Yan). Đạo (con đường) có sức mạnh sáng tạo riêng của nó de, qua đó Đạo biểu hiện ra ngoài sự vật dưới tác động của âm và dương. Cách hiểu về de như một sự cụ thể hóa cá nhân của những thứ mà một người đang tìm kiếm tên gọi hoàn toàn khác với cách hiểu của Nho giáo được hướng dẫn nhân học về de như một lực lượng đạo đức của một người.
Nguyên tắc bản thể luận về tính đồng nhất, khi một người, với tư cách là một bộ phận của tự nhiên mà từ đó anh ta xuất hiện, phải duy trì sự thống nhất này với tự nhiên, cũng được mặc nhiên công nhận về mặt nhận thức luận. Ở đây chúng ta đang nói về sự hòa hợp với thế giới, dựa trên sự yên tâm của con người. Lão Tử bác bỏ mọi nỗ lực, không chỉ của cá nhân, mà còn của xã hội. Những nỗ lực của xã hội, được tạo ra bởi nền văn minh, dẫn đến sự mâu thuẫn giữa con người và thế giới, dẫn đến bất hòa, bởi vì “nếu ai đó muốn làm chủ thế giới và thao túng nó , điều đó sẽ thất bại. Vì thế giới là một kim khí thiêng liêng không thể bị thao túng. Nếu ai muốn thao túng anh ta, anh ta sẽ tiêu diệt anh ta. Nếu ai muốn chiếm đoạt thì sẽ mất trắng ”.
Tuân thủ “thước đo của mọi thứ” là nhiệm vụ chính trong cuộc sống của một người. Không hành động, hay đúng hơn là hoạt động mà không vi phạm biện pháp này (wu wei), không phải là sự khuyến khích sự thụ động phá hoại, mà là sự giải thích về cộng đồng của con người và thế giới trên một cơ sở duy nhất, đó là Đạo. Nhận thức bằng giác quan chỉ dựa vào các thông tin cụ thể và dẫn dắt một người đi khỏi con đường. Bước sang một bên, sự tách biệt đặc trưng cho hành vi của một nhà hiền triết. Sự thấu hiểu thế giới đi kèm với sự im lặng, trong đó người chồng hiểu biết chiếm hữu thế giới. Điều này hoàn toàn trái ngược với quan niệm của Nho giáo về một "người đàn ông cao quý" (một người đàn ông có học thức), người cần được đào tạo trong việc giảng dạy và quản lý người khác.
Trang Tử (369 - 286 TCN), tên thật - Zhuang Zhou, - một môn đồ và nhà truyền bá nổi tiếng nhất của Đạo giáo. Trong lĩnh vực bản thể luận, ông đã tiến hành từ những nguyên tắc giống như Lão Tử. Tuy nhiên, Trang Tử không đồng ý với suy nghĩ của ông về khả năng có một trật tự “tự nhiên” của xã hội trên cơ sở hiểu biết về Đạo. Ông cá nhân hóa tri thức về Đạo, tức là quá trình và kết quả cuối cùng của việc lĩnh hội bản chất của sự tồn tại của thế giới, cho đến sự phục tùng chủ quan đối với thực tế xung quanh. Chủ nghĩa tử vong, vốn xa lạ với Lão Tử, lại có trong Trang Tử. Anh ta coi sự thờ ơ chủ quan trước hết là sự gạt bỏ cảm xúc và hứng thú. Giá trị của vạn vật là như nhau, bởi vì vạn vật đều vốn là Đạo, không gì có thể so sánh được. Bất kỳ sự so sánh nào cũng là sự nhấn mạnh vào tính cá nhân, tính đặc biệt, và do đó mang tính phiến diện. Kiến thức về sự thật, sự thật không được trao cho người biết: “Liệu có xảy ra rằng ai đó đúng và người kia sai, hoặc cả hai đều đúng hay cả hai đều sai? Không thể để bạn, tôi, hoặc những người khác tìm kiếm sự thật trong bóng tối, không thể biết được điều này ”. “Chúng tôi nói về điều gì đó mà nó là sự thật. Nếu sự thật là như vậy, với sự cần thiết, thì sẽ không cần phải nói về việc nó khác với sự thật như thế nào.
Trang Tử, với tất cả sự hoài nghi của mình, đã phát triển một phương pháp lĩnh hội chân lý, kết quả là con người và thế giới tạo thành một thể thống nhất. Đó là một quá trình cần thiết. quên (van), bắt đầu từ sự lãng quên về sự khác biệt giữa sự thật và sự không trung thực cho đến sự lãng quên tuyệt đối của toàn bộ quá trình lĩnh hội sự thật. Đỉnh cao là “kiến thức không còn là kiến thức”.
Sự tuyệt đối hóa những tư tưởng này sau đó đã đưa một trong những nhánh của Đạo giáo đến gần hơn với Phật giáo, vốn đã hình thành trên đất Trung Quốc vào thế kỷ thứ 4 trước Công nguyên. và đặc biệt là vào thế kỷ thứ 5. N. e.
Lezi là văn bản tiếp theo của Đạo giáo và được cho là của nhà triết học huyền thoại Le Yukou (thế kỷ 7 - 6 trước Công nguyên), được ghi chép vào khoảng năm 300 trước Công nguyên. e.
Wenzi (Thế kỷ VI trước Công nguyên) được cho là học trò của Lão tử và là môn đồ của Khổng Tử.
Theo quan điểm của sự phát triển sau này, ba loại Đạo giáo thường được phân biệt: triết học (tao jia), tôn giáo (dao jiao) và đạo giáo bất tử (xian).
Trường tên
Với những thay đổi lịch sử trong cấu trúc xã hội, sự bất cập trong cách đặt tên sự vật hiện có đã bộc lộ. Trong môi trường giàu chất dinh dưỡng của thời kỳ hoàng kim của một trăm trường học, một hướng suy nghĩ đã nảy sinh, hướng tới việc giải quyết các vấn đề của biểu thức ngôn ngữ của thực tế. Rõ ràng là hướng đi này cũng được kích thích bởi sự phát triển của tư duy trừu tượng ở Trung Quốc thời đại đó. Trường phái tên đã nghiên cứu các mối quan hệ của sự vật và chính sự biểu hiện của các mối quan hệ này, và sau đó là sự tương ứng của các phán đoán và tên gọi.
Hui Shi (350 - 260 TCN) là đại diện chính của những người thu hút sự chú ý đến sự thiếu sót đáng kể của các đặc điểm thuần túy bên ngoài của sự vật, vì mỗi tên gọi phản ánh bản chất của một sự vật khi nó được so sánh với các sự vật khác. Từ các tác phẩm của Hui Shi, chỉ còn lại những mảnh vỡ, được đưa vào sách Trang Tử. Tính tương đối của các phán đoán của con người liên quan đến sự chắc chắn về thời gian và không gian như nhau. Nhận thức về mối quan hệ giữa các đối tượng riêng lẻ được xác định bởi sự thống nhất về bản thể học của chúng: “Khi những thứ rất giống nhau khác với những thứ mà chúng có chút giống nhau, thì điều này được gọi là bản sắc của cái khác. Tuy nhiên, tất cả mọi thứ cuối cùng đều giống nhau và khác nhau, đó được gọi là bản sắc tuyệt vời của cái khác nhau.
Gongsun Long (284 - 259 TCN) đã nghiên cứu các vấn đề về cách đặt tên đúng của sự vật, như có thể kết luận từ các luận thuyết được lưu giữ trong sách Công Tôn Long Tử.
Các triết gia của trường phái tên gọi đã chú ý đến nhu cầu giải thích việc đặt tên cho sự vật từ bản thân chúng, đến sự thiếu chính xác của việc đặt tên đơn thuần bên ngoài của sự vật chỉ theo những dấu hiệu cảm tính riêng lẻ. Trong số các triết gia khác của trường phái này, người ta có thể kể tên âm dương Ôn-tzu và Dan Xi-tzu; cái sau đã nói rõ mục đích của Trường học Tên chính xác: “ ĐÚNG VẬY , được tiết lộ bởi nghiên cứu về tên là sự thật cao nhất. Những cái tên được tiết lộ bởi sự thật là những cái tên phổ quát. Khi hai cách này được kết hợp với nhau và bổ sung cho nhau, một người sẽ có được sự vật và tên của chúng.
Động lực
Trường Mohist được đặt theo tên của người sáng lập Mo Di(479 - 391 TCN). Sự chú ý chính trong đó trước hết là các vấn đề của đạo đức xã hội, được kết nối thông qua tổ chức chặt chẽ với quyền lực chuyên quyền của người đứng đầu. Lao động thể chất ở trường là cơ sở để sinh sống cho những người mới học. Những lời dạy của Đạo gia hoàn toàn trái ngược với những lời dạy của Khổng Tử. Đó là tất cả về ý tưởng tình yêu phổ quát (jian ai) và thành công, lợi ích chung. Một biện pháp chung nhân văn cần có nghĩa vụ đối với tất cả mọi người trong xã hội, mọi người cần quan tâm đến lợi ích chung. Nghiên cứu lý thuyết là một thứ xa xỉ vô ích; tính thực dụng vốn có trong hoạt động lao động là một điều cần thiết. Mo Di trong sự dạy dỗ của mình đã được công nhận ý trời, đã ảnh hưởng đến sự khẳng định của các nguyên tắc Mohist. Sau khi ông qua đời, những người theo đạo Phật cũng chuyển sang câu hỏi về kiến thức. Họ quan tâm đến quá trình nhận thức, và các điều kiện tiên quyết cho sức mạnh và độ tin cậy của kiến thức. Nhận thức được thực hiện thông qua sự tiếp xúc của giác quan với thực tế, cũng như thông qua sự hiểu biết về những gì được cảm nhận bởi các giác quan. Những người theo chủ nghĩa đạo đức hình thành yêu cầu về sự thích ứng của tên gọi với sự vật, thiết lập phạm trù nguyên nhân lớn và nhỏ của sự xuất hiện của sự vật, và nhấn mạnh sự cần thiết phải kiểm chứng các phán đoán bằng kinh nghiệm.
Zou Yan và ngũ hành
Trong "Sách Lịch sử" và trong các văn bản cổ khác, người ta có thể tìm thấy những phán đoán về các yếu tố của bản chất vật chất. năm yêu tô (wu xing) - nước, lửa, gỗ, kim loại, đất - là chủ đề trung tâm của triết học Zou Yan(Thế kỷ III trước Công nguyên). Các tác phẩm của ông, tuy nhiên, đã không tồn tại. Về Zou Yang và những lời dạy của ông, nhà sử học người Hán Tư Mã Thiên là người cung cấp thông tin đầy đủ nhất.
Zou Yan đã sáng tạo ra khái niệm về sự phát triển của thế giới, dựa trên năm yếu tố thay đổi. Các yếu tố thay đổi theo nhân vật của bạn, được xác định bởi sức mạnh. Với sự giúp đỡ của cô, họ vượt qua sự phản kháng của nhau theo thứ tự sau: trái đất; cây chinh phục trái đất; kim loại ăn mòn gỗ; lửa chinh phục kim loại; nước chiến thắng lửa, và đất chiến thắng nước một lần nữa. Bản chất của các lực khắc chế lẫn nhau đã được quy cho năm yếu tố về cách sử dụng của con người.
Sự thay đổi này của các yếu tố tương ứng với sự thay đổi của các triều đại trong xã hội - mỗi triều đại cai trị dưới sự chỉ dẫn của một nguyên tố nhất định. Cơ chế suy đoán còn thể hiện ở khía cạnh bản thể luận của các thao tác với ngũ hành. Không gian, thời gian và các đặc điểm khác được kết hợp thành nhóm năm, tương ứng với các yếu tố nhất định. Như vậy, cả thế giới đều hòa hợp. Nếu có vi phạm trong bất kỳ nhóm nào trong số này, toàn bộ cơ chế của thế giới đang ở trong tình trạng bất hòa.
Khái niệm về trường phái ngũ hành đã tìm thấy một phản ứng trong sự phát triển hơn nữa của triết học Trung Quốc, đặc biệt, nhờ Dong Zhongshu.
Chủ nghĩa hợp pháp
Chủ nghĩa pháp lý được hình thành hầu như chỉ là một học thuyết tập trung vào các vấn đề về những thay đổi chính trị - xã hội trong thời đại “các quốc gia tham chiến”. Các đại diện của nó giải quyết các vấn đề về lý thuyết xã hội (trong lĩnh vực lợi ích của nhà nước nông nghiệp chuyên chế cũ) và các vấn đề liên quan đến hành chính công. Gia trưởng của các nhà lập pháp được coi là Shen Buhai(400 - 337 TCN); lý thuyết hành chính của ông được sử dụng vào thời đại nhà Hán và được đưa vào nội dung của Nho giáo. Những quan điểm và đổi mới cấp tiến mà các nhà Pháp lý đưa vào đời sống của nhà nước và xã hội đồng thời với sự chỉ trích gay gắt đối với Nho giáo là đối thủ chính của họ, được minh chứng bằng “Sách của Chúa từ nhà Thương” (Shang jun shu, thế kỷ thứ 3 trước Công nguyên), được cho là. đến Thượng Dương.“Ai hợp lý - tạo ra luật, ai ngu ngốc - bị giới hạn bởi luật. Ai có khả năng - thay đổi thứ tự, ai không có khả năng - người đó bị ràng buộc bởi mệnh lệnh. Với một người bị ràng buộc bởi trật tự, người ta không nên nói về kinh doanh, và với một người bị giới hạn bởi luật, người ta không nên nói về những thay đổi ” Han Feizi(mất năm 233 TCN) - đại diện tiêu biểu nhất của chủ nghĩa pháp lý. Học trò Khổng Tử Tấn Tử. Ý tưởng của ông đã được vua Tần Thủy Hoàng đưa vào thực hiện. Han Fei thường sử dụng các khái niệm do các trường phái khác phát triển, diễn giải chúng theo cách riêng của mình và điền vào chúng bằng nội dung mới. Đặc biệt, điều này áp dụng cho các phạm trù Nho giáo truyền thống - gọi món (cho dù), Đức hạnh (de) và nhân loại (zhen). Ông dành rất nhiều thời gian để giải thích Đạo Đức Kinh. Ở khía cạnh bản thể luận, Hàn Phi tìm cách kết hợp các khái niệm khác nhau của các trường phái này thành một hệ thống mới. “Con đường (tao) là thứ tạo nên mọi thứ theo cách của chúng, nó là thứ tạo ra trật tự (li). Trật tự là thứ hình thành nên bộ mặt của vạn vật ... Vạn vật không thể một lần lấp đầy, âm dương xuất hiện trong này. Trật tự trong xã hội chỉ là sự che giấu khuyết điểm bên ngoài thuần túy. Cần phải điều chỉnh lại mối quan hệ giữa người với người, cụ thể là giữa kẻ thống trị và xã hội. Vì vậy, người cai trị chỉ xuất bản luật pháp (fa) và sắc lệnh (tối thiểu), đi sâu vào lợi ích của xã hội không thâm nhập (wu wei), bởi vì trong khuôn khổ của những luật này, chỉ có một hệ thống khen thưởng và trừng phạt đã được phát triển. Han Fei tiếp tục phát triển ý tưởng của Tấn Tử về bản chất xấu của con người. Một người phấn đấu vì thành công cá nhân, và điều này nên được sử dụng trong quan hệ công chúng. Một chủ thể bán khả năng của mình để nhận được thứ gì đó hữu ích và sinh lợi. Pháp luật dùng để điều chỉnh các quan hệ này. “Nếu luật (fa) và nghị định (min) thay đổi, thì lợi ích và bất lợi cũng thay đổi. Lợi ích và bất lợi thay đổi, và hướng hoạt động của con người cũng thay đổi theo. Vì vậy, không chỉ đặt hàng, mà luật pháp người cai trị "tạo ra" con người. Vị trí của người cai trị được xác định bởi các trời thiêng liêng. Han Fei đối lập sự hiểu biết của mình về luật pháp với những khái niệm tương tự của các trường phái khác, giải thích chúng theo cách của riêng mình.
Theo cách tương tự, một lời giải thích được đưa ra về thực chất của sự phát triển của xã hội. Bạn không thể lặp lại quá khứ. Thực tế lịch sử mới phải tương ứng với các phương pháp quản lý mới. Nhìn lại trật tự theo nghĩa Nho giáo là vô ích và mâu thuẫn với bản chất của các luật mới. Hàn Phi phản đối các trường phái khác tôn vinh quá khứ và bác bỏ hiện tại. Hoàng đế Tần Thủy Hoàng, người nổi bật nhất trong các nhà cai trị của nhà Tần, rất tôn trọng Hàn Phi và do đó, vì đau đớn trước cái chết, đã cấm các hoạt động của các trường học và giáo lý khác. Sách của họ đã bị đốt cháy. Bản thân Hán Phi, trong điều kiện của bầu không khí bạo lực và tàn ác gắn liền với tên tuổi của mình, đã tự sát.
chủ nghĩa chiết trung
Những nhà tư tưởng này được đặc trưng bởi mong muốn kết hợp các quan điểm và khái niệm của nhiều trường phái khác nhau thành một hệ thống. Họ lập luận rằng mỗi trường phái hiểu thực tế theo cách riêng của mình, và cần phải kết hợp các phương pháp này thành một thể thống nhất để trở thành một hệ thống phổ quát mới để giải thích thế giới. Chúng ta có thể kể tên một số đại diện của xu hướng này: guanzi, người đã viết văn bản "Guanzi", Lu Buwei, người đã tạo ra cuốn sách "Lui shi chun qiu" ("Spring and Autumn of Mr. Lu"). Sau này là quan đại thần ở nước Tần (mất năm 235 trước Công nguyên). Cuốn sách của ông là một tập hợp các văn bản từ nhiều trường phái khác nhau. Cuốn sách mang giá trị của một tài liệu lịch sử thuần túy.
TRIẾT LÝ TRONG HAN DYNASTY Đầu thời nhà Hán (thế kỷ II TCN - I - II SCN), đời sống tinh thần của xã hội bắt đầu phục hưng trở lại. Trước hết, Đạo giáo đóng một vai trò quan trọng trong quá trình này. Cuối thế kỷ II. BC e. Nho giáo trở lại vị trí của nó, nó thích ứng đáng kể với điều kiện xã hội mới và trở thành hệ tư tưởng của nhà nước. Do đó, nó bao gồm một số khái niệm về cả chủ nghĩa pháp lý (liên quan đến thực hành quản lý công), Đạo giáo và chủ nghĩa tự nhiên cơ giới trong việc giải thích thế giới (học thuyết về ngũ hành và âm dương).Dong Zhongshu (179 - 104 TCN) - người cập nhật chính của Nho giáo trong những điều kiện đó. Đặc biệt, một cách giải thích duy tâm về học thuyết ngũ hành và các chức năng của âm dương đã đưa ông đến một cách giải thích siêu hình và tôn giáo về thế giới. Các tầng trời thiêng liêng quyết định một cách có ý thức và có mục đích sự phát triển và thay đổi của thực tại, trật tự (li) của thế giới, thông báo cho con người về các quy luật đạo đức, và con đường (tao) của mọi thứ tuân theo thứ bậc cao nhất. theo cách của thiên đường (tian dao). Dong Zhongshu lưỡng nguyên phân chia ảnh hưởng nội tại của âm và dương, vốn có trong sự vật, thành các cặp, trong đó mối ràng buộc của sự phụ thuộc chiếm ưu thế. Ông chuyển điều tương tự sang xã hội loài người, trong đó, theo sơ đồ cổ điển của Nho giáo, có năm chuẩn mực của đạo hiếu (xiao ti): 1) nhân nghĩa; 2) tính trung thực (và); 3) lịch sự (cho dù); 4) trí tuệ (ji); 5) sự chân thành, chân thành (màu xanh). Mối liên hệ vô cơ của các sự vật và khái niệm được hoàn thành bằng cách phân loại huyền bí của chúng bằng cách sử dụng năm yếu tố, điều này hoàn thiện triết học thần học - thần bí về mối liên hệ phổ quát của vạn vật. Dong Zhongshu đã đóng một vai trò lớn trong việc thiết lập Nho giáo như một giáo lý nhà nước duy nhất và rút ra các lập luận từ các nhà cầm quyền trong quá khứ. “Ai ngờ hiện đại, để hắn điều tra cổ đại. Ai chưa hiểu được tương lai, hãy để người ấy nhìn về quá khứ ”. Ông dựa vào uy quyền của những cuốn sách cổ điển, mà ông diễn giải theo tinh thần siêu hình học của mình. Nhận xét về Sách cổ điển ghi bằng văn bản mới. Sau đó, vào nửa sau thế kỷ 1 trước Công nguyên. e., khi Liu Xin dịch các văn bản kinh điển, được viết bằng chữ viết cũ (trước thế kỷ thứ 3 trước Công nguyên), các nhà tư tưởng được chia thành những người tuân theo các trường phái văn bản cũ và mới. Trường phái văn bản mới áp dụng quan điểm thần bí của Dong Zhongshu, trường phái văn bản cũ bác bỏ hoàn toàn chủ nghĩa thần bí này, đòi hỏi một trình bày ngữ văn chính xác của các văn bản và tiếp tục giải thích hợp lý về đạo đức Nho giáo.
Huaichanzi - một trong những công trình Đạo giáo của thế kỷ II. BC e., quy Lưu Anu. Nó bác bỏ mọi ảnh hưởng thiêng liêng của bầu trời và diễn giải lại khái niệm "khí" (năng lượng). Qi - biểu hiện bản chất quan trọng của con người, và vì nó là một nguyên tắc vật chất, nó cung cấp cho con người mối liên hệ tự nhiên với thế giới.
Yang Xiong (53 TCN - 18 SCN) - người ủng hộ các văn bản cũ, phản đối cách giải thích thần bí của Nho giáo. Với lý thuyết xã hội của Nho giáo, ông đã kết hợp cách giải thích bản thể luận của Đạo gia về thế giới. Học trò của anh ấy Huân Tân(43 TCN - 28 SCN) tiếp tục những nỗ lực của người thầy trong việc đưa đạo đức xã hội của Nho giáo một số khía cạnh về bản thể luận của Đạo giáo. Ông công khai chỉ trích thời kỳ đương đại và hệ thống Đông Trung Hồ gắn liền với nó. Quan điểm của anh ấy gần với quan điểm của Wang Chun.
Wang Chun (27 - 107) tiếp tục đường lối dạy dỗ của Huân Tang, người mà ông tôn vinh trong tác phẩm sâu rộng "Những lời phán xét phê bình" (Lunheng). Tiêu chí chân lý như là tiêu chí nhận thức luận duy nhất, sự phê phán những cách giải thích viễn vông về thực tại, sự coi thường tự nhiên và tính thần bí của Dong Zhongshu khiến Wang Chong trở thành nhà triết học được kính trọng nhất thời Hán.
Nhu cầu về kiến thức trực tiếp, xác minh mối liên hệ trực tiếp này với thực tế, và "suy nghĩ chính xác như lý lẽ cuối cùng" là bước cao nhất trong quá trình tiếp thu kiến thức. Chỉ dựa vào cảm tính sẽ dẫn đến sai lầm, lý trí thì chỉ có anh, mới có thể biết được sự việc. Chân lý không phải là một sự xây dựng lý tưởng nào đó, nhưng được chứa đựng trong các sự vật và trong thế giới. "Một người nên được hướng dẫn bởi thực tế chứ không bao giờ bởi các nguyên tắc của con người."
Thế giới là một kết nối bầu trời và đất, vật liệu của họ năng lượng(cũng không). Không có nguyên tắc viễn vông hay tính định hướng nào được gắn vào trời hay đất. “Mọi thứ tự sinh ra. Đây là điều tự nhiên. ” Một thuật ngữ rất cổ “khí”, với nghĩa là “hơi thở”, “không khí”, đã được tìm thấy trong các bản khắc trên đồ đồng (đầu thiên niên kỷ 1 trước Công nguyên), trong “Sách của những sự thay đổi” và của Lao- tzu, bởi Wang Chong có được ý nghĩa của năng lượng vật chất vốn có trong mọi thứ tồn tại. Mối liên hệ giữa con người với thế giới như vậy là "tự nhiên" và đảm bảo khả năng nhận thức của mọi vật, vì "giữa trời và đất con người là một sinh thể."
Theo Wang Chun, sự vận động bên trong của sự vật và trật tự bên ngoài của các mối quan hệ trong thế giới giữa các sự vật phát sinh do ảnh hưởng của các nguyên lý "âm" và "dương". Những nguyên tắc này hoạt động theo cùng một cách trong xã hội. Điều này nhấn mạnh sự phát triển tự nhiên của con người, là một phần của thế giới. Cần lưu ý rằng sơ đồ quan hệ xã hội của Nho giáo cổ điển dựa trên tác động của các nguyên tắc giống nhau.
Wang Chong kết thúc giai đoạn nghiên cứu phê bình và đánh dấu sự khởi đầu cho sự phát triển tiếp theo của triết học Trung Quốc trong thời đại tân Nho giáo.
TRIẾT HỌC Ở các thế kỷ III-X. Thời gian này được đặc trưng bởi sự bất ổn phát sinh từ sự tan rã của một nhà nước duy nhất, sự tăng cường ảnh hưởng của Đạo giáo và Phật giáo. Chúng được thống nhất bởi sự tập trung vào các vấn đề của tính chủ quan, mà có lẽ, là một phản ứng đối với sự vắng mặt cho đến thời điểm đó trong tất cả các hệ thống của vấn đề cá nhân con người.
Đạo giáo ở các thế kỷ III-X.Cái gọi là Tân Đạo giáo (xuan xue) đặc trưng cho tao thế nào sâu nhất (xuan) không thể hiểu được. Có thể phân biệt một số khuynh hướng ở đây: “thú nhận sự không tồn tại”, “thú nhận bản thể” và thuyết bản năng. Những kiến giải của họ đã được lưu giữ phần lớn dưới hình thức bình luận trên các sách cổ - Sách Dịch, Trang Tử, Đạo Đức Kinh, Đàm thoại và Phán đoán của Khổng Tử. Xu hướng thứ nhất giải thích Đạo là không tồn tại (liên quan đến Lão Tử), là một thực thể phi vật chất đặc biệt chống lại mọi thứ tồn tại. Theo đó, các vấn đề xã hội và cá nhân của một người chỉ quan tâm đến cuộc sống hàng ngày. Chỉ có sự thờ ơ tuyệt đối, không hành động mới giúp một người thuận theo sự không tồn tại, đó là Đạo. Xu hướng này được thể hiện Vân Bi và Anh ta Yan(nửa đầu thế kỷ 3).
Pei Wei (đ. 300), Guo Xiak và Xiang Xu tiến hành từ lập trường "không có gì có thể có trước sự vật." Mọi thứ phát sinh một cách tự nhiên và tự phát triển, và một người chỉ nên quan tâm đến một bản thể được hiểu biết một cách tích cực. Từ đó cho thấy rằng “không hành động” (wu wei) do Lão Tử thuyết giảng không phải là không hoạt động tuyệt đối, nó là một biểu hiện của một thái độ tự nhiên đối với sự vật và thế giới. Tương tự như vậy, mỗi cá nhân phải hành động một cách tự nhiên, tự giác, không có sự tác động và ép buộc từ bên ngoài.
Ge Hồng(284 - 363) giải thích quan điểm của mình trong văn bản "Baobu-tzu". Điều quan trọng đối với thời điểm đó là sự phủ nhận của ông đối với sự coi thường của các nhà tư tưởng trong quá khứ. Ông phát triển học thuyết đạo đức xã hội của Nho giáo và Đạo giáo đòi hỏi một thái độ tự nhiên đối với thế giới, những điều này có được từ ông hình thức mong muốn trở về với tự nhiên. Nhân cách cũng có thể trở lại tự nhiên với sự trợ giúp của giả kim thuật, vì bản chất của con người là đồng nhất với tự nhiên.
Dựa theo người theo chủ nghĩa bản năng, một người nên sống như “sóng nước bị gió thổi”, tập trung vào những chuyển động và bản năng tức thời, không cần suy tư và không ràng buộc mình vào các chuẩn mực xã hội.
đạo Phật
Phật giáo du nhập vào Trung Quốc vào thế kỷ 1 đến thế kỷ 2 sau Công nguyên. e. Nó trở nên phổ biến vào thế kỷ thứ 4. và là triết học và tôn giáo duy nhất đến từ bên ngoài, đã bén rễ lâu đời ở Trung Quốc.
Vào thế kỷ VI. Hoàng đế Wu-di tuyên bố Phật giáo thậm chí là một giáo lý nhà nước (chính thức). Phật giáo để lại những dấu vết đáng chú ý trong văn học, mỹ thuật, và cả trong triết học. Tuy nhiên, ông không bao giờ làm gián đoạn truyền thống vô thần tự nhiên trong triết học Trung Quốc. Những người có ảnh hưởng nhất là cái gọi là trường học của khoảng trống và trường chan zong (Thiền Nhật Bản).
Theo trường phái Chan của Phật giáo, chân lý cao nhất không thể được thể hiện bằng các biểu tượng và dấu hiệu. Ánh sáng, niết bàn (ne-pan) không đạt được bởi các bài tập, nhưng xuất hiện đột ngột như một trải nghiệm nội tâm bộc lộ ngay lập tức. Có thể đạt được sự thâm nhập vào sự thật khi một người sống mà không có bàn thắng (wu xin) và không có các hoạt động chỉ đạo (wu wei), tức là mà không có bất kỳ ý muốn nào. Sự giảng dạy của trường phái Chan đến từ Ấn Độ, và đã cho anh ta hình thức hoàn chỉnh Hui-neng (638- 713).
Tân Nho giáoSự chỉ trích Phật giáo, đặc biệt là trong các vấn đề về bản chất và phương thức tồn tại của con người, rất mạnh mẽ. Vào thế kỷ VI. Đặc biệt, lời chỉ trích này được đưa ra, quạt zhen, Người, trong “Những bài giảng về sự hủy diệt của linh hồn” (Shen me lun), dựa trên luận điểm “Thể xác là cơ sở vật chất của linh hồn, linh hồn là biểu hiện của thể xác”, phản đối cách giải thích nhị nguyên về con người. và khẳng định nguồn gốc tự nhiên của mình. Sự phục hưng của Nho giáo bắt đầu với sự chỉ trích thuyết nhị nguyên Phật giáo (Han Yu (768 - 824),Li Ao(đ. 844) và Lin Shen-shi(c. 840 - 880). Thời kỳ này - thời nhà Đường (618 - 906) - chuẩn bị cho cuộc tấn công của tân Nho giáo.
Tân Nho giáo (đạo giáo, nghĩa là học thuyết của Đạo giáo, tuy nhiên, không phải theo nghĩa Đạo giáo, mà là sự tiếp nối của truyền thống Nho giáo) được thể hiện chủ yếu theo hai hướng khác nhau: 1) li xue- học thuyết về việc (trật tự) như là bản chất của thế giới; 2) xin xue - học thuyết về xin (tư duy) làm nền tảng của thế giới (được nói đến theo cách tương tự như trường phái xing li). Tân Nho giáo dựa trên một số quy định của Đạo giáo được nêu trong Kinh dịch, cũng như các quy định của những Nho gia có quan điểm trùng với quan điểm của Vương Xung.
Zhu Xi (1130 - 1200) là đại diện tiêu biểu nhất của hướng thứ nhất. Anh ấy giải quyết các câu hỏi bản thể học với sự trợ giúp của các danh mục cho dù và qi. Tuy nhiên, Lý đại diện cho cơ sở của sự tồn tại, nó không vượt lên trên mọi thứ như là lý trí tuyệt đối. Nếu một cái gì đó tồn tại, thì nó có liệu, "điều đó có nghĩa là mọi hiện tượng và sự vật đều có những cách tồn tại của riêng chúng." Khí tượng trưng cho dạng vật chất của sự vật. “Chỉ là một, nhưng những biểu hiện của nó là vô tận. Lý là đường đi của mọi sự vật hiện tượng, khí là năng lượng vật chất cấu tạo nên mọi sự vật ... li chưa bao giờ tách rời khỏi khí "vì tính thống nhất của thế giới đảm bảo sự thống nhất của các sự vật trên con đường riêng của chúng, trong khi" li và khí cùng có mặt trong vạn vật ”. Năng lượng vật chất (khí) được sắp xếp theo thứ tự trong sự vật dưới tác động của âm và dương tham gia vào sự vận động bên trong sự vật và trong thế giới. Và do thực tế là suy nghĩ của con người (xin) chứa đựng liệu nó có trong tất cả các hiện tượng khác hay không, thế giới có thể được biết đến bởi con người.
Lu Jiuyuan (1139 - 1192) là nhà triết học lỗi lạc của hướng thứ hai. tư duy (xin) không biết thế giới, nhưng thế giới được chứa trong suy nghĩ, vì vậy một người có thể phân biệt sự vật và phân loại chúng. Chủ nghĩa duy tâm chủ quan này của Lu Jiuyuan càng phát triển Wang Yangming(1472 - 1528), theo đó tư duy không thể tồn tại bên ngoài con người, vì nó không thể hiện ra bên ngoài tư duy của con người. Chỉ có thế giới mà một người nhận thức và được điều khiển bởi suy nghĩ của anh ta. Tinh thần con người đồng thời là tinh thần thế giới (tian xin). Anh ấy đồng hành với mọi người ở khắp mọi nơi, và do đó, tự hiểu biết về thế giới là một phẩm chất bẩm sinh của con người. Do đó, trong nhận thức, một người nên được hướng dẫn bởi trực giác.
Với Tân Nho giáo, chúng tôi kết thúc tổng quan ngắn gọn của chúng tôi về triết học Trung Quốc. Không nghi ngờ gì nữa, đó cũng là một động lực thúc đẩy sự phát triển của triết học châu Âu, nơi Leibniz và Wolf, đặc biệt, đã rút ra những ý tưởng từ đó. Châu Âu làm quen với tân Nho giáo và với tất cả triết học Trung Quốc vào cuối thế kỷ 17 và thế kỷ 18.
Nguồn: không xác định :(
