Martin Luter
Gibanje za reformo v katoliški cerkvi je pridobilo v 16. stoletju. vseevropske narave in je našel podporo med različnimi segmenti prebivalstva. Katoliška cerkev na čelu s svojim mednarodnim središčem, papeško kurijo, je izgubila nekdanji pomen v političnem in duhovnem življenju evropskih držav. Oblikovanje centraliziranih nacionalnih držav v Zahodni Evropi je Katoliški cerkvi odvzelo njeno nekdanjo, nadnacionalno politično vlogo. Hkrati je katoliška cerkev zaradi širjenja posvetnega izobraževanja in razvoja znanstvenih spoznanj izgubila monopol nad izobraževanjem in duhovnim vodstvom družbe.
Posebno nezadovoljstvo so povzročale terjatve papeške kurije in visoke duhovščine, ki so v razmerah rastočih blagovno-denarnih odnosov nenehno naraščale. Posvetni fevdalci in monarhi so z zavistjo gledali na bogastvo cerkve in sanjali, da bi se jih polastili s starim preverjenim sredstvom - sekularizacijo. Zahtevali so omejitev zbirk iz papeške kurije. Meščanska opozicija, ki je sprva izražala težnje širokih množic prebivalstva, je razmišljala o odpravi katoliške cerkve kot fevdalne institucije in o ustanovitvi nove, »preproste in poceni« cerkve brez davkov in pristojbin. Ideologi množic so v pojem reformacije vlagali širši pomen - preoblikovanje celotnega sistema družbenih odnosov v duhu evangeličanske enakosti.
V politično razdrobljeni Nemčiji zahteve papeštva niso bile tako zavrnjene kot v centraliziranih evropskih državah. Tu so se cerkveni davki nenehno povečevali, kar je povzročalo množično nezadovoljstvo. To je bil eden od razlogov za reformacijo v Nemčiji, ki je postopoma dobila značaj vsenemškega gibanja.
V kontekstu družbenih nasprotij, povezanih s pojavom kapitalističnih odnosov, razdrobljenostjo in povečanim fevdalnim izkoriščanjem na podeželju, je reformacijsko gibanje v Nemčiji postalo prvi resen boj proti fevdalizmu kot celoti.
Spodbuda za množično reformno gibanje v Nemčiji je bil Luthrov govor proti odpustkom. Martin Luter(1483-1546) se je rodil na Saškem, v družini premožnega rudarja. Leta 1508 je Luther diplomiral na Univerzi v Erfurtu, prejel magisterij in nato doktor teologije. Leta 1517 je Luther izdal prvo dejanje reformacije, usmerjeno proti odpustkom, in ta govor ga je takoj postavil na čelo reformatorskega gibanja v Nemčiji. V protipapeškem boju, ki je sledil, je Luther razglasil tezo o opravičenju po veri, kar je zadalo resen udarec papeštvu in katoliškemu nauku. Katoliška cerkev je učila, da se človek lahko reši grehov in se izogne peklu po božji volji in priprošnji svetnikov, vendar mora za to opravljati obrede, se udeleževati svetih zakramentov in opravljati bogaboječa dela. Ena od teh zadev je bil nakup odpustkov. Luther je odpustke in odpuščanje grehov za denar razglasil za bogokletje, zavračal kultne atribute katoliške cerkve in razglasil pravo vero v Kristusovo odkupno žrtev kot edino pot do odrešitve.
Namesto katoliškega nauka o povračilu je Luther trdil, da je odrešitev mogoče doseči z božansko milostjo, ki je ljudem dana po Kristusu. Hkrati je vero obravnaval kot notranje stanje človeka, milost pa kot silo, ki nenehno živi v pravičnem človeku in mu pomaga premagati grehe, doseči odrešenje. Teza, da je odrešenje človeku podeljeno neposredno od Boga, je spodkopala temelje katoliške cerkve in duhovne hierarhije, saj je logično sledilo, da je mogoče prejeti milost in priti k Bogu brez posredovanja cerkve in duhovščine. Mesto duhovnikov v Luteranski cerkvi so zavzeli pastirji, mentorji vernikov božje besede, ki so iz množice vernikov izstopali po poznavanju evangelija. Po Luthrovem nauku je Božja beseda vsebovana samo v Svetem pismu, ki ga je priznaval kot edini vir vere, pri čemer je zavračal Sveto izročilo, tj. vsi spisi cerkvenih očetov, koncilski odloki, papeške bule kot stvaritve ljudi. Tako je bil strmoglavljen ves zunanji katoliški kult - čaščenje svetih ikon in oltarjev, znamenje križa, klečanje. Toda Luther ni šel do konca pri vzpostavljanju verskega individualizma. Ni dovolil svobodne razlage Svetega pisma s strani samih vernikov in pustil nekatere katoliške zakramente v cerkvi - krst, obhajilo, kesanje. V svoji razlagi zakramenta evharistije se ni daleč oddaljil od katoliške dogme o transsubstanciaciji in trdil, da čeprav se kruh in vino ne spremenita v Kristusovo telo in kri, je Kristus resnično navzoč v zakramentu obhajila.
Luther v svojem učenju ni dopuščal nobenih družbenopolitičnih sprememb. Poleg tega je zahteval krepitev obstoječega reda in pozival vernike, naj se podredijo posvetni knežji oblasti, ker edina je lahko po njegovem mnenju ohranila mir ter zaščitila cerkev in vernike. Tako je notranja vera, ki jo je razglasil Luther, nič manj kot katolicizem zasužnjila človeka in mu odvzela duhovno svobodo. Po mnenju raziskovalcev je Luther premagal suženjstvo s pobožnostjo tako, da ga je nadomestil s suženjstvom po prepričanju. Uničil je vero v avtoriteto Cerkve in ustvaril avtoriteto vere. Duhovnike je spremenil v laike in laike v duhovnike. Človeka je osvobodil zunanje religioznosti, tako da je njegov notranji svet postal religiozen. Osvobodil je meso spon tako, da je človeku na srce nadel spone.
Ko je Luther začel svoje reformacijske dejavnosti, ni takoj prekinil s papeštvom in katolicizmom. V svojem prvem teoretičnem dejanju reformacije - "95 tez proti razvajanju"- Še vedno je ostal veren katoličan.
Toda reformacija v Nemčiji se je razvila in Luther se je znašel na čelu širokega protikatoliškega gibanja. Kot vodja tega gibanja Luther ni bil več le proti odpustkom, ampak tudi proti dogmi o nezmotljivosti rimskega škofa. Poleg tega zanika papeško moč in kritizira katoliško dogmo. To zanikanje katolicizma pri Lutru ni nastalo takoj, ampak postopoma. In to je olajšalo dejstvo, da so Lutherju ostro nasprotovali njegovi katoliški nasprotniki. Obtožili so ga razkola in herezije in leta 1518 je papež Luthra poklical na koncil v Rim, tako kot je bil leta 1414 Janez Hus poklican na koncil v Konstanci.
Husova usoda je bila Lutru dobro znana. Poleg tega je imel Luther zelo močnega pokrovitelja, saškega volilnega kneza. Ko je prejel ukaz, naj se pojavi v Vatikanu, je Luther tega zavrnil. Potem je papež poslal svojega legata v Wittenberg, kjer je Luther poučeval na univerzi, da bi ga prepričal, naj se odpove svojim napakam in pride v Vatikan. Legatova misija je bila neuspešna, nato pa se je papež odločil ubrati drugačno pot – s teološkim sporom, med katerim naj bi Luthra diskreditirali kot voditelja reformacije. Papežev predstavnik na tej razpravi je bil slavni katoliški teolog Ekkom. V razpravi je Luther zavzel ostro reformatorsko stališče in izjavil, da se popolnoma strinja z Wyclefom in Husom ter da ne priznava nobene moči za papeško izobčenje. Spor se je končal tako, da je Luther še bolj srdito in ostro začel napadati papeštvo v svojih teoloških delih in pozival k boju proti papeški kuriji ne le s teologijo, ampak tudi z orožjem v rokah, da bi premagal »te voditelje pokvarjenosti, kardinale, papežev in celotnega tropa rimske Sodome." Tako je Luther ocenil središče in možgane katoliškega sveta. Prepad med katolicizmom in Luthrom postane absolutno neprehoden.
Leta 1520 je bila objavljena papeška bula, ki je Luthra izobčila. Toda v tem času tak bik za nemške dežele ni imel nobenega pomena. V mnogih mestih so te bike preprosto sežgali. Tako so nemški reformatorji izrazili svoj odnos do papeškega odloka. Luther je osebno zažgal tega bika na dvorišču univerze v Wittenbergu.
Wormski konkordat. Začetek reformacijskega razkola
Ko je papež Luthra izobčil iz Cerkve, je njegova slava dosegla vrhunec. Reformatorji do »95 tez« niso imeli enotnega odnosa, a to ni bilo več tako pomembno. Pomembno je bilo še nekaj: te "teze" združujejo različne plasti Nemčije - od kmečko-plebejskih množic do plemičev in posvetnih knezov.
Leta 1519 je bil izvoljen na cesarski prestol Svetega rimskega cesarstva. Karel V. Habsburški(1519-1558), ki zavzema odkrito sovražno stališče do vodje nemške reformacije - Luthra. Sveto rimsko cesarstvo se je ves čas borilo z Vatikanom za politično vodstvo v evropskem svetu in Karel V. je upal, da bo, ko bo enkrat na oblasti, podjarmil papeža in uresničil svoje težnje po svetovni prevladi. Popustil volji nemških knezov in zlasti saškega volilnega kneza Karla V., preden je Lutra spravil v nemilost, pristane, da ga posluša v posvetnem inštitutu - Reichstagu. Luther je moral tam govoriti, da je razložil svoje nauke in upravičil reformo Cerkve. Tako kot Jan Hus je tudi Martin Luther prejel varno vodenje in bil poslan tja Reichstag v Wormsu(1521), na kateri je Luther dobil resno podporo nemških knezov. V Reichstagu je bil prisoten tudi papeški legat. Ko so Lutra vprašali, ali se je pripravljen odpovedati svojim zmotam, je odgovoril: »Ničemur se nisem pripravljen odpovedati, razen če me Sveto pismo prepriča o svoji zmoti. Naj mi Bog pomaga! Amen". Tako je Luther odgovoril papeškemu legatu in Reichstagu.
V istem 1521
Izdan je bil cesarski edikt, ki je Lutra razglasil za krivoverca in nepokornega ne le duhovni, ampak tudi posvetni oblasti. Toda Luther ni bil niti aretiran niti zažgan. V času edikta je bil v gradu svojega pokrovitelja, saškega volilnega kneza. Ta grad mu je služil kot varno zatočišče, kjer je Luther opravljal svoja teološka dela. Zlasti je prevedel Sveto pismo v nemščino. Takrat je prevod Svetega pisma v nacionalni jezik v vsaki državi prispeval ne le h krepitvi in enotnosti reformatorjev, temveč tudi k razvoju nacionalnega knjižnega jezika in posledično nacionalne kulture.
V 20. letih XVI stoletje Že lahko govorimo o začetku razkola v združenem reformnem gibanju v nemških deželah. To gibanje razpade na različne tokove, smeri, skupine itd. Luther zavzame odkrito proknežje stališče in svojo usodo reformatorja povezuje z interesi nemških knezov.
Po Luthrovem odhodu v Worms Reichstag se je na Saškem razvilo radikalno meščansko reformno gibanje, ki ga je vodil profesor na univerzi v Wittenbergu. Karlstadt. Njegovi podporniki so začeli metati oltarje, ikone in sakralne predmete iz katoliških cerkva. Maša je bila razglašena za malikovanje in prepovedana. Karlstadt je v svojih pridigah dejal: "Nihče ne more doseči odrešenja svoje duše, če si ne služi kruha z delom svojih rok."
Karlstadtovi privrženci reformacije niso razumeli le v ozko verskem, teološkem okviru, temveč tudi kot široko družbeno gibanje, ki naj bi kot rezultat oboroženega boja vodilo do preobrazbe družbenega življenja v nemških deželah. IN 1524-1525. V Nemčiji izbruhne kmečka vojna pod vodstvom Thomas Munzer, ki je bil vrhunec ljudske reformacije.
Splošno znan predstavnik ljudske reformacije je bil Mihail Geismeyer. Kot teolog in teoretik reformacije je sodeloval tudi v oboroženem boju za uresničevanje reformacijskih idealov. Sodeloval je v kmečki vojni Thomasa Münzerja, metoda boja njegovih čet pa je bil teror. Glavno bojno prizorišče za Geismierjeve čete je bila Tirolska.
Med nemškimi reformatorji je bil morda edini izjemen teolog. Za razliko od Münzerja, Geismeierja in Luthra ni bil militantni voditelj, temveč foteljski teolog, vendar je prav on razvil teoretično osnovo nemške reformacije v delu imenovanem "Augsburške izpovedi". Njegovo ime - Philip Melanchthon. Ni bil samo velik teolog, ampak tudi izjemen učitelj. Melanchthon je razumel, da je treba še izobraziti novo osebo, ki bo sposobna izvesti reformo Cerkve.
Oblikovanje treh glavnih smeri v nemškem reformnem gibanju: knežje (ideolog Martin Luther), meščanske (ideolog Karlstadt) in kmečko-plebejske (ideolog Thomas Münzer) je nakazovalo, da je reformacija v Nemčiji vstopila v obdobje svojega razkola.
Reformacija v Švici
V začetku 16. stol. Švica je bila konfederalna država. Švicarska konfederacija je vključevala kantone in zavezniške dežele. Vsak kanton je imel avtonomijo. O splošnih zadevah konfederacije so odločali na sindikalnih sejah. Vojaške sile države so sestavljale ločene milice iz različnih kantonov. Kantoni Švicarske konfederacije so bili razdeljeni na gozdne in mestne.
Gozdni kantoni so vključevali Schwyz, Unterwalden, Zug in Luzern. Gozdni kantoni so bili gospodarsko in politično zaostali in v 16. st. ohranili so patriarhalne ostanke. Svobodno kmečko prebivalstvo, ki jih je naseljevalo, združeno v skupnosti, se je ukvarjalo predvsem s primitivno živinorejo in v manjši meri s primitivnim poljedelstvom. Skupnosti so razpadale, množica kmetov pa se je spreminjala v malozemeljske ali brezzemeljske, ki so bili predmet izkoriščanja bogatih skupnosti in veleposestniške aristokracije. V gozdnih kantonih Švice v 16. st. razvoj fevdalizma je bil zadržan in ohranile so se značilnosti komunalnega sistema.
Politično je bila oblast v kantonih skoncentrirana v rokah zemljiške aristokracije, ki je izkoriščala kmete in odvisno prebivalstvo zavezniških dežel, podložnih kantonom.
Povsem drugačno sliko so predstavljali mestni kantoni Švice - Zürich, Bern, Basel itd. Tam so bili razviti oranje, vinogradništvo, živinoreja, obrt in trgovina. Zemlja je pripadala fevdalcem. Fevdalci in mestni patriciji so izkoriščali odvisne kmete in kmete zakupnike. V mestnih kantonih, pa tudi v gozdnih, so se dolgo ohranjali ostanki patriarhalnih odnosov. Toda v 16. stol. prihaja do intenzivne razgradnje skupnosti, glavni panogi mestnega gospodarstva pa sta obrt in trgovina. Največja rudarska in kovaška podjetja v Švici so bila v Bernu in njegovi okolici. Basel je bil največje središče tranzitne trgovine. Podjetja baselskih trgovcev so trgovala v Nemčiji, na Nizozemskem, v Angliji in Italiji. Nekatere industrije so že dobivale nov kapitalistični proizvodni značaj.
Najpomembnejše gospodarsko in trgovsko središče Švicarske konfederacije je bila Ženeva, ki je imela poseben status: mesto Ženeva je bilo del Švicarske konfederacije kot dežela unije. Ženeva je imela pomembno vlogo na vseh področjih življenja Švicarske konfederacije. Tu so vsako leto potekali mednarodni sejmi, sklepali so se veliki trgovski in kreditni posli s sodelovanjem najprej italijanskih, nato pa tudi drugih tujih bank. V Ženevi se je razvila obrt, brez cehovskih omejitev.
V mestnih kantonih je bila oblast v rokah patricijskih družin, ki so imele v lasti zemljišča ter trgovska in obrtna podjetja. Zahvaljujoč dejstvu, da so se v Ženevo začele stekati ogromne količine denarja, so se tam začeli oblikovati kapitalistični produkcijski elementi. Bogati in vsemogočni mestni kantoni so si prizadevali popolnoma podrediti od njih gospodarsko in politično odvisne zaostale gozdne kantone. To pa je povzročilo nenehne spopade med kantoni znotraj Švicarske konfederacije in porušilo njeno enotnost. Šele nujna potreba po obrambi države pred zahtevami drugih držav na njenem ozemlju je posamezne kantone prisilila, da so ohranili svojo vojaško-politično zvezo.
Splošna zunanja nevarnost je bila vedno eden od razlogov za nastanek države oziroma želja po njeni ohranitvi. Katastrofa za Švico in njeno prebivalstvo je bil najemniški sistem, ki je bil takrat razširjen v zahodni Evropi. Švicarske najemniške enote so služile v različnih evropskih državah, ki niso imele svojih stalnih rednih čet. Najemniški sistem se je začel razvijati, ko so Švicarji premagali viteške čete Habsburžanov in so si švicarski bojevniki pridobili sloves najboljših vojakov v Evropi. Seveda je vladajoča aristokracija Švicarske konfederacije novačenje plačancev uporabljala kot vir dobička. Toda večina Švicarjev je menila, da je plačanstvo nadloga za državo, saj je izsesalo njene najmočnejše, najtrdnejše in najpogumnejše može, s čimer je državo prikrajšalo za delavce in njene zagovornike. Lahko rečemo, da se je švicarska reformacija začela z zahtevo po odpravi najemništva. Prav to je bila glavna zahteva zwinglianske reformacije v Švici.
Reformacija v Švici je imela več smeri, ki so določale novo duhovno in politično sliko zahodne Evrope – sliko protestantskega sveta. Tako kot v nemških deželah je tudi v Švici reformacija potekala v razmerah politične razdrobljenosti in sprva ni zajela vseh kantonov, ampak le del njih. Središče reformacije je bilo mesto Zürich, eden od velikih mestnih kantonov, ki so zahtevali vodstvo v konfederaciji.
Utemeljitelj švicarske reformacije je bil Ulrich Zwingli(1484-1531). Rodil se je v premožni kmečki družini. Diplomiral je na dunajski univerzi, nato pa je precej časa poučeval v Baslu in se pridružil krogu baselskih humanistov. Sprva so bili reformatorji in humanisti podobno misleči ljudje. Z baselskim krogom so bili povezani humanisti Anglije (Thomas More) in nemških dežel (Ulrich von Hutten) ter vodja evropskih humanistov Erazem Rotterdamski.
Takrat se v življenju Ulricha Zwinglija zgodi prelomnica, ki tako kot Luther sprejme sveti red. Leta 1515 je Zwingli v činu polkovnega duhovnika sodeloval v bitki pri Marignanu, v kateri so švicarski plačanci milanskega vojvode doživeli hud poraz od francoskih čet - takrat so bile težke francosko-italijanske vojne. Med sodelovanjem v vojnah je imel Zwingli priložnost opazovati najemniške čete v akciji in ta opažanja so bila podlaga za protest proti plačancem, izražen v njegovih reformacijskih naukih. Tako kot Luther tudi Zwingli začne boj proti odpustkom in utemelji tezo o opravičenju z vero, tj. poglablja v teološke probleme. Po Luthrovem govoru je Zwingli postal njegov goreč zagovornik. Vendar sta se Luther in Zwingli kmalu razhajala v razlagi dogme o transsubstanciaciji. Če je Luther govoril o resnični Kristusovi navzočnosti v zakramentu evharistije, je Zwingli temu zakramentu pripisal čisto simboličen pomen.
Zwinglianska cerkev je bila veliko bolj demokratična od luteranske. Imel je republikansko strukturo. Pridigarje in župnike je volila skupnost. Vsaka občina je skrbela za cerkvene zadeve in je bila podrejena mestnemu magistratu. Zwinglijevi nauki so se močno razširili med züriškimi obrtniki. V začetku leta 1523 je züriški mestni svet naročil Zwingliju, naj izvede cerkveno reformo v mestu in kantonu. Zwingli in njegovi privrženci so odstranili ikone, razpela in kipe svetnikov iz vseh katoliških cerkva v Zürichu in okoliških kantonih. Freske v cerkvah so prepleskali, stene prebelili in namesto oltarjev postavili preproste mize. Bogata, lepa katoliška cerkev se je spremenila v navadno bogoslužno hišo, kjer so namesto veličastnega bogoslužja z orgelsko glasbo potekale pastoralne pridige.
Zaradi reform, ki jih je izvedel Zwingli, so bili številni cerkveni prazniki preklicani, samostani zaprti, cerkvena in samostanska lastnina pa sekularizirana. Nadzor nad spoštovanjem reformirane vere sta opravljala mestni magistrat in za to posebej ustanovljeno sodišče. Tako nadzor nad verskim življenjem v Zürichu in sosednjih kantonih niso izvajali cerkveni, ampak predvsem posvetni uradniki.
Zwinglianci, ki so prevzeli oblast, se niso omejili le na versko reformo, izvedli so tudi nekatere družbenopolitične preobrazbe. Za Zwinglijeva socialno-ekonomska in politična stališča je bil značilen določen radikalizem. Zanikal je najemništvo, nasprotoval tlačanstvu,
zagovarjal malo lastnino kmetov in obrtnikov, bil pristaš republikanske ureditve in nasprotnik monarhije.
Züriški magistrat so skoraj v celoti sestavljali predstavniki meščanov, predvsem obrtniških cehov. V mestu in kantonu je bilo prepovedano oderuštvo, najemniško delo in prejemanje tujih pokojnin.
Zwinglianska reformacija se je razširila v druge kantone, kot so Bern, Basel, Saint-Gallen itd. Protestantski kantoni so ustanovili zvezo in razširili reformacijo po vsej Švici. Vendar je v tem času med Zürichom in Bernom izbruhnil boj za primat v reformnem gibanju. V izbruhu vojne s katoliškimi gozdnimi kantoni je bil Zürich poražen, Zwingli pa je leta 1531 umrl v bitki. Po teh dogodkih se je središče švicarske reformacije preselilo v Ženevo.
Ustvarjalec najbolj doslednega, izjemno radikalnega reformnega gibanja v Švici je bil John Calvin(1509-1564). Njegov nauk je služil kot osnova za ustvarjanje protestantskih naukov v mnogih državah (Anglija, južna Francija itd.), Pa tudi za ideologijo zgodnjih buržoaznih revolucij v Evropi. Calvin se je rodil v Noyonu v severni Franciji v družini škofovega tajnika. Diplomiral je na pravni fakulteti Univerze v Bourgesu. Dobil je tudi dobro teološko in filološko izobrazbo. Do leta 1534 se je Calvin pridružil humanistom in bil član dvornega humanističnega kroga sestre francoskega kralja Franca I., Marjete Navarske. V začetnem obdobju francoske reformacije je Franc I. zagotavljal pokroviteljstvo francoskim reformatorjem, vendar je bil pod pritiskom Sorbone prisiljen začeti z represijo proti njim. Calvin se odmika od humanističnih pozicij in prehaja na pozicije reformacije. Po samem Calvinu se je ta prehod zgodil nenadoma. Ni nameraval postati reformator, a je to postal pod vplivom težkih zunanjih okoliščin.
Po odhodu iz Francije se je Calvin najprej ustalil v Strasbourgu, nato pa se je preselil v Švico, v Basel. Tu je leta 1536 objavil svoje glavno teološko delo "Pouk v krščanski veri" ki postane katekizem kalvinistične veroizpovedi. Glavno načelo kalvinizma je dogma o predestinaciji, ki ima svoje korenine v Avguštinovem nauku. Calvin je nadaljeval in razvil Avguštinov nauk o predestinaciji. To učenje, ki se je oblikovalo v novih zgodovinskih razmerah, je dobilo najbolj togo in skrajno naravo, človeku ni pustilo svobode delovanja, izbire ali volje.
Po kalvinskem nauku je človekova usoda v zemeljskem življenju vnaprej določena že od stvarjenja in je nič ne more spremeniti. Nobena dejanja, nobene zasluge, človek ne more spremeniti svoje prvotne predestinacije. Božja izvoljenost nekaterim daje odrešenje in nebeško blaženost, druge pa obsoja na trpljenje in smrt. In ta predestinacija ni samo nepovratna, ampak tudi nerazumljiva. Vendar sam Calvin iz svojega učenja ni naredil usodnih zaključkov. Učil je, naj se vsak vernik zaveda, da je božji izvoljenec in naj si z vsem svojim delovanjem prizadeva to izbranost upravičiti. Če mu uspe, potem ne bi smel biti ponosen na to in zanemariti svojih dolžnosti do Boga. Kdor mu spodleti in pade v revščino, se ne upa vdati skušnjavi in pasti v obup.
Vendar je bilo Calvinovo učenje precej sporno. Z učenjem o izbranosti vseh je mnoge pognal v Prokrustovo posteljo. Zapisal je: neuspehi v človekovem življenju so pokazatelj grešnosti človekove izbrane poti, njegovega nerazumevanja božanskega klica. Z drugimi besedami, bogati bi morali uspeti kopičiti bogastvo, revni pa bi morali ponižno nositi breme življenja. Calvinov nauk je bil religiozni izraz dejstva, da v brezglavem svetu tekmovanja uspeh ali neuspeh ni odvisen od dejavnosti ali sposobnosti posameznikov, ampak od okoliščin, na katere ne morejo vplivati. Uspeh človekove dejavnosti ni odvisen od njegove volje, temveč od milosti močnih, a neznanih sil.
Za razliko od Luthra je Calvin verjel, da je Bog neizprosen in kaznuje. Calvinov Bog je bil strašen in grozeč. Strah pred njim bi moral vernika prisiliti, da se pokesa, čeprav odrešenje ni podeljeno s samim kesanjem, ampak s Kristusovo odkupno žrtvijo.
Če je Calvin sam verjel, da je človek obsojen na tisto, na kar je bil prvotno obsojen, potem so njegovi privrženci, ki niso sprejeli takšne dogmatične togosti in skrajnosti, poudarjali kesanje. Ustvarili so doktrino »posvetnega klica«, po kateri mora vernik neumorno delati na svojem izbranem področju. Uspeh v posvetnih zadevah je bil božanska stvar. Plemstvo po rodu in razredni privilegiji so med kalvinisti izgubili svoj pomen. Kalvinizem je zagotovil versko utemeljitev za zahteve meščanov in nastajajoče buržoazije po vodstvu v družbi.
Tem ciljem je služila tudi kalvinistična cerkveno-politična organizacija, ki je temeljila na republikanskih načelih. Institucija duhovništva je bila ukinjena. Skupnost vernikov je izvolila pastirja, starešine, ki so opravljali upravne zadeve, in diakone, ki so se ukvarjali z zbiranjem in razdeljevanjem miloščine. Najvišji organ kalvinistične cerkve je bil konzistorij, ki ni bil zadolžen le za cerkvene zadeve, temveč je podrejal tudi posvetno oblast. Leta 1536 je Calvin v Ženevi praktično vzpostavil teokracijo in to v njeni najbolj togi obliki. To je povzročilo nezadovoljstvo med vplivno buržoazijo, zaradi česar je moral zapustiti Ženevo. Kljub temu so bili leta 1541 isti krogi, ki so Calvina izgnali iz Ženeve, prisiljeni zahtevati, da se vrne. To je pomenilo, da je kalvinistična reformacija tam dosegla popolno in dokončno zmago. Calvin je do konca svojega življenja užival najbolj neomejeno oblast nad mestom in okoliškimi kantoni ter nad celotno kalvinistično cerkvijo, ki je vse bolj segala tudi v najbolj oddaljene kantone Švicarske konfederacije.
Calvina niso brez razloga imenovali »ženevski papež«. Tako kot v svojih teoloških naukih (predvsem o absolutni predestinaciji) je bil enako netoleranten v vsem – v medčloveških odnosih, tudi v odnosu do nekdanjih humanističnih prijateljev. Ko so začele izhajati knjige Françoisa Rabelaisa o dogodivščinah Gargantue in Pantagruela, je Calvin izbruhnil z najbolj nespodobnimi zmerki nad avtorjem. Enako zlorabo je sprožil proti drugim humanistom, svojim nekdanjim prijateljem in svojim podobno mislečim reformatorjem. Bil je oster človek in absolutno netoleranten do kakršnega koli drugače mislečega, pogosto pa se je obnašal kot pravi katoliški inkvizitor. Na njegovo osebno vztrajanje so leta 1553 na grmadi zažgali španskega znanstvenika, zdravnika in humanista Miguela Serveta, ki je zavračal nauk o troedinosti Boga. Enako ostro je ravnal z anabaptisti. Najbolj brutalne odredbe so uvedli v Ženevi. Zelo kmalu, pod Calvinom, so se Ženeva in številni kantoni spremenili v najbolj tih, zaprt in "stisnjen" del države. Na teh ozemljih ni bilo le prepovedano vse razkošje, ampak je bila celo količina in kakovost ženskega nakita in oblek strogo regulirana. Praznovanja in javne zabave so bile prepovedane. Pod Calvinom je bila najvišja vrlina ultrapuritanska strogost morale; najmanjše odstopanje od norme (ki jo je določil sam Calvin) je bilo preganjano; spodbujala sta se varčnost in kopičenje. Eden od raziskovalcev je zapisal, da so Calvinova dejanja za nekaj stoletij požgala duhovnost Švice, pod njim pa je usahnil njen ustvarjalni izvir. Šele dvesto let kasneje, konec 17. stoletja, se je na tej razžgani zemlji pojavila njena prva roža - Jean-Jacques Rousseau.
Reformacija v Angliji
V Angliji se je reformacija začela veliko pozneje kot na celini - v času vladavine Henrik VIII., v 30. letih 16. stoletja. Reformacijske ideje so se v Angliji začele oblikovati v 14. stoletju. Ideolog zgodnje angleške meščanske reformacije je bil John Wyclef. Viklef je zanikal pobožnost papeštva in zahteval sekularizacijo dežel.
V Angliji v 16. stol. Reformacija se je začela od zgoraj, prišla je od kralja. Glavni cilj kraljeve reformacije je bila osvoboditev izpod Vatikana in neposredna podreditev angleške cerkve kralju. Kraljeva želja po sekularizaciji samostanskih dežel je bila pomembna, če ne glavna.
Angleško buržoazijo je zanimala »poceni in preprosta« cerkev. Bogata cerkvena in samostanska dežela ni dajala miru posvetnim fevdalcem. Celoten sklop razlogov je zaznamoval začetek angleške reformacije.
Razlog za reformacijo je bila papeževa zavrnitev razveze zakona Henrika VIII s Katarino Aragonsko, kar bi kralju omogočilo sklenitev nove poroke s kraljičino služkinjo Anne Boleyn.
Katarina Aragonska je bila teta Karla V. Habsburškega, katoliške trdnjave v Nemčiji. Zato ne preseneča, da je bil oče na njeni strani in ni dovolil ločitve. Angleški parlament je formaliziral ločitev Henrika VIII. od Katarine Aragonske, po kateri se je Henrik poročil z Anne Boleyn. IN 1534
G. Henrik VIII "Akt o nadvladi" s katerim je kralj razglašen za poglavarja angleške cerkve. Odnosi z Vatikanom so bili odločilno prekinjeni. "Akt" Henrika VIII ni bil manifestacija boja proti katolicizmu, zaznamoval je predvsem boj proti papežu. »Zakon« je posebej določal nedotakljivost vseh katoliških dogem in obredov. Vodja cerkve se je spremenil - mesto papeža je prevzel kralj. Katoliški episkopat je ostal opora nove oblike monarhije, ki je takrat nastajala v Angliji - abolutizma. Nova angleška cerkev, ki je zanikala primat papeža, je že prenehala biti absolutno katoliška, vendar še ni postala protestantska. Imenovali so ga anglikanski, anglikanizem pa je sprva zasedel srednji položaj med katolicizmom in protestantizmom.
Leta 1536-39. V Angliji so samostani zaprti in samostanska lastnina zaplenjena. V cerkvah se zasega dragoceni nakit. Začne se sekularizacija cerkvenih dežel.
Henrik VIII je bil povezan s številnimi angleškimi in evropskimi humanisti - Thomasom Moreom, Erazmom Rotterdamskim, Martinom Luthrom in drugimi.Lutrov odmik od načel humanizma in prehod na reformatorska stališča je dal Erazmu Rotterdamskemu, ki tako kot številni humanisti ni sprejel Reformacija, povod za grenak aforizem : Tako kot kokoš izleže piščance, je humanizem izlegel reformacijo. Henrik VIII. in Thomas More sta ostro nasprotovala Luthrovim novim načelom in začela se je dolga teološka polemika. Thomas More je lastnik številnih teoloških del, usmerjenih proti reformaciji.
Dežele, ki jih je sekularizirala duhovščina, niso dolgo ostale v kraljevi zakladnici; kmalu so postale predmet trgovanja in špekulacij. Nekateri od njih so bili predstavljeni kraljevim ljubljencem. Kljub temu je imela sekularizacija cerkvenih dežel ogromne družbene posledice. Ta zemljišča so pridobili novi lastniki - ljudje iz srednjega in malega plemstva ter buržoazije in tako se je izoblikoval nov družbeni sloj angleške družbe.
Novi lastniki sekulariziranih zemljišč so, da bi povečali svoje dohodke, kmetom odvzeli njihove parcele in povečali zakupnino – do te mere, da so bili posestniki sami prisiljeni zapustiti svoja posestva.
Pod Edvardom VI. se je anglikanska cerkev približala protestantizmu (priznanje dogme o predestinaciji). Toda v tem času so se v državnem in političnem življenju Anglije zgodile resne spremembe. IN 1553
na prestol se povzpne katoličanka hči Henrika VIII. in Katarine Aragonske. Marija Tudor. Njen mož je bil španski kralj Filip II. V Angliji se začne katoliška reakcija. Kraljica je obnovila katolicizem. Začel se je krvavi boj s protestanti in njihovo preganjanje. Mary Tudor je dobila vzdevek Bloody Mary. Vendar pa si kraljica ni upala vrniti samostanom zemljišč in drugega premoženja, sekulariziranega pod Henrikom VIII.
Marija Tudor ni vladala dolgo in po njeni smrti oblast v Angliji preide na hčerko Henrika VIII in Anne Boleyn, Elizabeto I. Vladavina Elizabete Tudor (1558-1603) je bila doba razcveta Anglije. V zgodovini se je to obdobje imenovalo "Elizabetina doba". Druga dinastija, Stuartovi, ki jo je zastopala Marija Stuart, je zahtevala angleški kraljevi prestol. Boj med inteligentno in močno Elizabeto ter lepo Marijo Stuart, nekdanjo francosko kraljico, se je končal z zmago Tudorjev. Mary je bila ujeta in usmrčena po ukazu kraljice Elizabete.
Izpolnjevanje interesov buržoazije Elizabeth obnovi protestantizem v zmerni anglikanski obliki. Leta 1559 je parlament potrdil kraljevo nadoblast nad angleško cerkvijo. Kraljica imenuje škofe in jim prepušča zemljiška posestva, obdrži pa tudi pravico do sedenja v parlamentu. Elizabetina vladavina je zaznamovala razcvet klasičnega absolutizma v Angliji.
IN 1571
Razvita je bila anglikanska vera, ki jo sestavlja 39 členov. Poleg nekaterih katoliških dogem je vseboval tudi kalvinistično dogmo o absolutni predestinaciji ter dogmo o Svetem pismu kot edinem viru vere. Priznan je bil katoliški nauk o enorešilni moči Cerkve. V službi v angleščini je bila uvedena enotnost po posebni službeni knjižici, ki jo je potrdila vlada.
Ob koncu 16. stol. proti katoličanom je bilo sprejetih precej ostrih zakonov. Na primer, stroge kazni so bile uvedene za zavrnitev priznanja nadvlade kraljeve oblasti nad angleško cerkvijo.
Tako kot v številnih drugih državah je bilo tudi v Angliji jezuitom prepovedano nastopati.
Do konca 16. stol. Anglikanska cerkev postane nacionalna in se spremeni v oporo absolutizma. Cerkev tako kot prej vodi kralj, ki mu je podrejena duhovščina kot del državnega aparata absolutne monarhije.
Protiabsolutistična čustva rastoče buržoazije v Angliji dobijo versko-cerkveno obliko puritanizem. Puritanci so prekinili z glavno anglikansko cerkvijo in ustvarili lastne cerkvene skupnosti.
Do konca 16. stol. V angleškem puritanizmu sta izstopali dve smeri: prezbiterijanska (velika buržoazija in plemstvo) in Independent (malo meščanstvo, plemstvo in kmetje). Prezbiterijanci so poskušali ustanoviti enotno kalvinistično cerkev v Angliji. Osamosvojenci so zahtevali, da je vsaka skupnost vernikov samostojna in samoupravna. Prizadevali so si osvoboditi cerkev izpod kraljevega skrbništva in se popolnoma osamosvojiti. V 17. stoletju Puritanski neodvisni so združili vero s politiko. Med meščansko revolucijo, ki so jo organizirali na čelu s svojim voditeljem Cromwellom, je bil usmrčen angleški kralj Charles I. (1649).
Elizabetina vlada je preganjala puritance, vendar je bil proces nepovraten in število puritancev se je povečalo. Reformacijsko gibanje v Angliji se vse bolj krepi
je pridobival na moči. To se je pokazalo tudi v poglabljanju nasprotij med buržoazijo in absolutizmom.
Reformacija v Franciji
Vsaka država je imela svoje posebne temelje za reformno gibanje, zato je bila narava reformacije v vsaki državi drugačna. Reformacija v Angliji ni podobna reformaciji v Nemčiji ali Švici. Tudi reformacija v Franciji ima svoje razlike.
Razmere za razvoj reformacije v Franciji niso bile tako ugodne kot v Nemčiji ali Švici.
Kraljeva oblast v Franciji se je zgodaj začela upirati zahtevam papeža. V 15. stoletju Papeški analiti so bili ukinjeni - francoske škofe je volil duhovni kapitelj in jih ni odobril papež, ampak kralj. Predstavniki francoske cerkve so se lahko obrnili na papeško kurijo le v zadevah doktrine. O vseh drugih vprašanjih niso imeli opravka s papežem, ampak s francoskim kraljem. Po bolonjskem konkordatu iz leta 1516 je kralj dobil pravico do imenovanja škofov s kasnejšo odobritvijo kandidature s strani papeža. Šlo je za nekakšen kompromis med kraljem in papežem. Škof dolgo časa ni mogel zapolniti izpraznjenega mesta in prejemati dohodkov iz cerkvenih mest v svojo korist. Tako so dohodki francoske cerkve šli kralju in deloma velikemu plemstvu. Francoski kralji z Vatikanom niso imeli tako konfliktnih odnosov kot angleški.
Reformacijske ideje so se v Franciji začele širiti precej zgodaj. Eden prvih francoskih humanistov in francoskih reformatorjev je bil velik filozof in teolog Lefebvre d'Etaples(1450-1536). Leta 1512 je napisal razpravo »Pismo apostola Pavla«, v kateri navaja dve glavni reformacijski določbi: opravičenje po veri in priznanje Svetega pisma kot edinega vira vere. Lefebvre d'Etaples je prevedel Sveto pismo v francoščino.
Če je v Angliji s krepitvijo reformacijskega gibanja prevladal kalvinizem, je v Franciji prevladala mehkejša, luteranska smer reformacije. Začnejo se ustvarjati luteranske skupnosti. Prvi ustvarjalec takšne skupnosti je bil škof Brisonnet.
Protestantizem v Franciji na začetku ni dobil ne širokega ne širokega priznanja. Sorbona je bila v Parizu močna in je odločno nasprotovala reformaciji.
V začetku 16. stol. Francija je ostala tako rekoč razdeljena na dva dela - severni in južni. Gospodarsko se je sever razvijal hitreje. Tam se je začel oblikovati močan in vpliven meščanski razred. Toda buržoazija severne Francije je za razliko od buržoazije v Angliji podpirala katoliško vero. Katolištvo v Franciji je bilo simbol nacionalne enotnosti. "En kralj, ena katoliška vera" - te besede so bile slogan francoske države do revolucije leta 1789. Poleg tega je bila francoska buržoazija gospodarsko tesno povezana s kraljevim dvorom. Tudi kmetje na severu so ostali katoličani. Tako se je družbena podlaga za ohranitev katolicizma na severu Francije izkazala za zelo močno. Reformacijske ideje kalvinistične vrste so bile še posebej razširjene med plemstvom, buržoazijo in obrtniki v južnih in jugozahodnih regijah Francije.
V 30. letih XVI stoletje Protestanti so začeli delovati bolj aktivno. In če so pred tem časom protestanti in humanisti v Franciji sledili isti poti, potem so v 30. njihove poti se razhajajo. Še prej je Sorbona prisilila francoskega kralja Franca I. (1515-1547), da je prepovedal dvorni humanistični krog Marjete Navarske in začel z represijo proti protestantom. Calvin je pobegnil iz države, njegovi podporniki so z njim zapustili Francijo, tisti, ki niso imeli časa za pobeg, vključno s številnimi humanisti, so plačali kruto ceno: nekateri so bili sežgani, drugi izgnani, tretji pa so naredili samomor. Tako se je usoda reformacije v Franciji kljub majhnemu obsegu izkazala za tragično.
pri Henrik II(1519-1559) je bilo ustanovljeno izredno sodišče, imenovano "Ognjena komora" posebej za boj proti kalvinističnemu gibanju.
Kljub ne Sorboni ne ognjeni zbornici se je reformacija v Franciji razširila in našla podpornike tako v mestih kot vaseh. Sredi 16. stol. Kalvinizem se je razširil na jugu države. Na jugu, ki je dolgo veljal za kotel krivoverstev, so se kalvinizmu pridružili najemni delavci, obrtniki in plemstvo. Na severu je bil kalvinizem precej manj razvit (Normandija).
Poklicali so francoske protestante hugenoti.
Do konca 16. stol. Sever in jug Francije sta dokončno razmejeni na dve veri. Ta delitev je privedla do ustanovitve dveh verskih in političnih strank, ki sta pozneje močno vplivali na naravo državnega razvoja države.
Vodilno reformno gibanje na severu je bilo luteranstvo. In na severu se ustvarja velika katoliška stranka, ki jo vodijo vojvode Giza. Ta stranka je določala kraljevo politiko in življenje države. Kalvinsko oziroma hugenotsko stranko je na jugu države vodila hiša Burboni. Voditelji hugenotov so bili navarski kralj Antoine Bourbon, njegov sin Henry(bodoči francoski kralj Henrik IV.) in princ Conde, pa tudi predstavnik stare francoske družine Chatillon, admiral Gaspard de Coligny.
Hugenotsko gibanje je dalo vidne teoretike reformacije – zgodovinarje de ti in pesnik Agripa d'Aubigne. Bili so sodelavci in somišljeniki Henrika Navarskega.
Verske delitve države so povzročile dolge (1562-1598) državljanske vojne, ki so državi prinesle ogromne katastrofe. Krvav in grozen simbol teh skoraj 40-letnih vojn je postal Bartolomejeva noč 14. avgusta 1572 ko je bilo uničenih precejšnje število protestantov in katoličanov v Franciji.
Državljanske vojne so se ustavile šele konec 16. stoletja, vse do Henrika Navarskega, ki je postal francoski kralj Henrik IV(1589-1610) (z njim je v Franciji na oblast prišla dinastija Bourbon), ni objavljeno Nantski edikt(1598), ki je izenačila verske, državne in politične pravice hugenotov in katoličanov. Po podpisu Nanteškega edikta so se državljanske vojne v Franciji tri leta kasneje ustavile. IN 1685 pri Ludvik XIV., Nantski edikt je bil preklican in preganjanje hugenotov se je nadaljevalo. Hugenoti, ki so takrat predstavljali gospodarsko osnovo države, so pobegnili v Anglijo in na Nizozemsko.
Protireformacija
V prvi polovici 16. stol. Reformacija se je razširila v Anglijo, na Škotsko in v skandinavske države. Prodrla je v Francijo, na Poljsko in Madžarsko. Katoliška cerkev tega stanja ni mogla dolgo prenašati, zato je prešla v ofenzivo proti reformacijskemu gibanju. Eden glavnih mehanizmov boja so bile katedrale. oče noter 1545
skliče Tridentinska katedrala, ki se je občasno sestajala do 1563
Ta svet je izvedel nekaj reform, njegove odločitve so imele precejšnje posledice. Tridentinski koncil je prepovedal pluralizem, tj. koncentracija več cerkvenih ugodnosti v eni roki in absentizem - prejemanje dohodkov iz cerkvenih položajev s strani oseb, ki teh položajev ne opravljajo. Aparat papeške kurije je bil nekoliko okrnjen. Na zadnjem zasedanju koncila so prevladali »ultramontanci«, najbolj reakcionarni jezuitski prelati, ki so nasprotovali vsakršnim spremembam dogmatike, zahtevali prepoved branja Svetega pisma v nacionalnih jezikih in vrnitev k Svetemu pismu v latinščini (Vulgata), in nasprotoval spremembam v organizaciji katoliške cerkve. Pod njihovim vplivom je koncil potrdil vsa načela katolicizma, vključno z načelom papeške nadoblasti.
Toda poskusi, da bi kuriji vrnili nekdanjo prevlado nad škofovstvom in posvetnimi oblastmi, so naleteli na odpor številnih katoliških vladarjev in se končali s popolnim neuspehom. Z uporabo sklepov koncila in z opiranjem na jezuite je papeštvu nekaj časa uspelo utrditi svoj položaj, okrepiti cerkveno organizacijo in ohraniti položaj katolištva tudi v tistih državah, kjer je bila reformacija prej uspešna. V samem Rimu je bilo ustanovljeno inkvizicijsko sodišče, ki je vodilo boj proti herezijam v katoliškem svetu. Mnogi ljudje različnih veroizpovedi in disidenti so postali žrtve tega sodišča.
Po sklepu Tridentskega sveta je bil sestavljen "Indeks prepovedanih knjig", ki je vključeval dela številnih evropskih humanistov (zlasti "Gargantua in Pantagruel" Francoisa Rabelaisa).
Ustvari se militantni red katoliške reakcije, Jezuitski red. Ustanovitelj tega reda je bil Ignacija Lojolskega(1491-1556) - bojevit španski hidalgo, ki je bil na bojišču resno ranjen, zaradi česar ni imel možnosti nadaljevanja vojaške kariere. Loyola se je po ranjenosti odločil, da se bo posvetil služenju Jezusu in še posebej boju proti herezijam. Odšel je študirat teologijo na Sorbono, kjer je nekaj kasneje ustanovil Družbo Jezusovo. IN 1540
Papež potrdi listino novega reda in jo vzame pod svojo zaščito. Jezuiti so sprejeli 4. redovniško zaobljubo: strogo pokorščino papežu. Po zaslugi jezuitov se je v katoliški cerkvi razširil običaj tajne spovedi. Jezuitski red dobi strogo organizirano strukturo. Njegov general (prvi general je bil Ignacij Lojolski) je skupaj s svetovalnim organom - svetom reda - živel v Rimu in od tam vodil »province reda«. Jezuiti so svoje mreže razširili po vsem svetu, ne le na katoliškem obrobju Evrope, ampak tudi v nekatoliških in celo nekrščanskih državah. Za razliko od drugih meniških redov so člani jezuitskega reda živeli v svetu in vodili posvetni življenjski slog, delovali so kot politiki, diplomati, dvorjani, vzgojitelji, zdravniki itd. Za zmagoslavje Kristusove stvari so opravljali naloge reda, vodeni po znanem načelu »cilj opravičuje sredstva«. Pri svojih dejavnostih so uporabljali kakršna koli sredstva - laskanje, strup, spletke, obrekovanje, zarote in umore. Vnaprej so jim zagotovili odvezo grehov.
Jezuiti so pripisovali velik pomen izobraževanju »vojakov« reda, ki so varovali krščansko katoliško vero. Zasedli so katedre na vseh evropskih univerzah, ustvarili šole, visoke šole in liceje, kjer so male dečke vzgajali v ustreznem duhu, t.j. jezuit. Celotna jezuitska pedagogika, ki trenutno velja za enega najboljših pedagoških sistemov, je bila podrejena vzgoji posebnih osebnosti jezuitskega prepričanja. V svoji razpravi »Duhovne vaje« Ignacij Lojolski naroča: »Podrejeni mora ubogati starejšega, kakor mrlič, ki ga je mogoče obračati v različne smeri; kot palica, ki uboga vsako gibanje; kot vosek, ki ga je mogoče oblikovati v poljubno obliko.« Jezuitski red si je prizadeval zavzeti čim več izobraževalnih ustanov, ne le v Evropi, ampak tudi na vzhodu. V njenih »kolegijih« so se usposabljali in izobraževali jezuitski funkcionarji.
Teološke fakultete številnih evropskih univerz so bile pod nadzorom jezuitov. Jezuitski red, ki si je prizadeval za brezhibno vzgojo svojih bodočih »vojakov«, je imel velik vpliv na razvoj evropske pedagogike nasploh. Jezuiti so bili dobri učitelji, diplomante njihovih »kolegijev« pa je odlikovala visoka stopnja izobrazbe.
Med zgodnjimi meščanskimi revolucijami (1649 v Angliji, 1789 v Franciji) so se jezuiti postavili na stran fevdalne monarhije in storili vse, da bi ohranili njene temelje. Ko je francoska aristokracija med revolucijo bežala v druge države (tudi v Rusijo), so z njo bežali jezuiti, katerim so se tako odprle meje Ruskega imperija. Katarina II. je našla oporo za svojo vladavino pri jezuitih in jim omogočila poučevanje v Rusiji.
Dejanja jezuitov, njihova nagnjenost k zarotam in palačnim spletkam so pogosto povzročila ustrezno reakcijo - pogosto so jih izgnali iz ene ali druge države. Leta 1773 je bil red zaprt, leta 1814 pa je ponovno začel delovati in še vedno deluje. Beseda "jezuit" je že dolgo pridobila skupen pomen: z njo so povezani prevara, izdaja itd.
Katoliška protireformacija je imela nekaj uspeha, za nekaj časa ji je uspelo utrditi ponovno omajan papeški prestol in okrepiti sile papeštva in katolicizma. Kljub temu pa protireformacija ni mogla odpraviti že obstoječega razkola v katolicizmu in preprečiti oblikovanja nove vere - protestantizma.
V srednjem veku je imela cerkev pomembno vlogo v družbenem življenju in se je popolnoma ujemala s fevdalnim sistemom, ki je prevladoval na Zahodu. Cerkvena hierarhija je bila popoln odsev posvetne hierarhije: tako kot so se v posvetni fevdalni družbi vrstile različne kategorije gospodov in podložnikov - od kralja (vrhovnega gospoda) do viteza, tako so bili tudi pripadniki duhovščine razvrščeni po fevdalnih. stopnje od papeža (vrhovni papež) do župnijskega kureja. Ker je bila cerkev velik fevdalec, je imela v različnih državah zahodne Evrope v lasti do 1/3 vse obdelovalne zemlje, na kateri je uporabljala delo podložnikov, pri čemer je uporabljala enake metode in tehnike kot posvetni fevdalci. Cerkev je kot organizacija hkrati oblikovala ideologijo fevdalne družbe, ki si je za nalogo zadala utemeljitev zakona, pravičnosti in pobožnosti te družbe. Evropski monarhi pa so šli na vsako ceno, da bi prejeli najvišjo sankcijo za svojo vladavino s strani duhovščine.
Fevdalna katoliška cerkev je lahko obstajala in cvetela, dokler je prevladovala njena materialna osnova - fevdalni sistem. Toda že v XIV-XV stoletju. najprej v srednji Italiji in Flandriji, od konca 15. stol. in povsod po Evropi se je začelo oblikovati nov razred, ki je postopoma prevzemal nadzor nad gospodarstvom, nato pa hitel proti politični hegemoniji - meščanski razred. Novi razred, ki je zahteval prevlado, je potreboval tudi novo ideologijo. Pravzaprav ni bilo tako novo: meščanstvo ni nameravalo opustiti krščanstva, vendar ni potrebovalo krščanstva, ki je služilo staremu svetu; nova vera se je morala od katolicizma razlikovati predvsem po svoji preprostosti in cenenosti: trgovska buržoazija je denar potrebovala ne zato, da bi ga zavrgla, gradila veličastne katedrale in opravljala veličastne cerkvene službe, ampak zato, da bi z vlaganjem v proizvodnjo ustvarila in povečala svoj rastoča podjetja. In v skladu s tem je celotna draga organizacija cerkve s papežem, kardinali, škofi, samostani in cerkveno zemljiško lastnino postala ne le nepotrebna, ampak tudi preprosto škodljiva. V tistih državah, kjer se je oblikovala močna kraljeva oblast, ki se je na pol poti srečala z nacionalno buržoazijo (na primer v Angliji ali Franciji), je bila katoliška cerkev v svojih zahtevah omejena s posebnimi dekreti in tako začasno rešena pred uničenjem. V Nemčiji, kjer je bila na primer centralna oblast navidezna in je imela papeška kurija možnost vladati kot lasten fevd, je katoliška cerkev s svojimi neskončnimi izsiljevanjem in izsiljevanjem vzbujala vsesplošno sovraštvo, nespodobno obnašanje visokih duhovnikov pa to sovraštvo večkrat okrepil.
Poleg gospodarskega in nacionalnega zatiranja sta bila predpogoja za reformacijo humanizem in spremenjeno intelektualno okolje v Evropi. Kritični duh renesanse nam je omogočil nov pogled na vse kulturne pojave, tudi na religijo. Renesančni poudarek na individualnosti in osebni odgovornosti je pripomogel k ponovnemu kritičnemu pregledu cerkvene strukture, moda za starodavne rokopise in primarne vire pa je ljudi opozorila na neskladje med zgodnjim krščanstvom in sodobno cerkvijo. Ljudje s prebujenim umom in posvetnim pogledom so postali kritični do verskega življenja svojega časa v osebi katoliške Cerkve.
Tako je reformacija (latinsko reformatio - popravek, preoblikovanje) množično versko in družbeno-politično gibanje v zahodni in srednji Evropi 16. - zgodnjega 17. stoletja, namenjeno prenovi katoliškega krščanstva v skladu s Svetim pismom. Glavni razlog za reformacijo je bil boj med nastajajočimi kapitalističnimi odnosi in takrat prevladujočim fevdalnim sistemom, katerega ideološke meje je bdela katoliška cerkev.
Katoliška cerkev na Irskem. Istega dne je spletna stran agencije Zenit objavila pregled govora dublinskega nadškofa Dermutha Martina, ki je vseboval analizo stanja v tej nekoč »najbolj katoliški« državi v Evropi.
Dublinski nadškof Dermuth Martin upa, da bo mednarodni evharistični kongres, ki bo prihodnje leto na Irskem, krajevni katoliški Cerkvi pomagal na poti prenove. To je izjavil v četrtek, 2. junija 2011, v pogovoru s člani organizacijskega odbora te prireditve.
»Irska Cerkev nujno potrebuje prenovo,« je še posebej dejal hierarh, »in to prenovo mora doseči predvsem z lastnimi prizadevanji. Vendar bi nam bila pri tem v veliko oporo prisotnost romarjev z vsega sveta na evharističnem kongresu. Upamo, da bodo kristjani z vsega sveta prišli v Dublin, da bi izrazili svojo solidarnost in podporo Cerkvi na Irskem ter da se bodo z nami združili v molitvi za njeno prenovo.«
66-letni nadškof je v nadaljevanju orisal težak položaj irske Cerkve. Neposredno je spregovoril o »revoluciji verske kulture«, ki poteka v državi.
»Številni ljudje v tujini še vedno vidijo Irsko kot trdnjavo tradicionalnega katolicizma,« je dejal Very Reverend Dermuth Martin. »Verjetno bodo zelo presenečeni, ko bodo ugotovili, da gre v nekaterih predelih Dublina k nedeljski maši okoli 5 % katoliškega prebivalstva, v drugih pa celo manj kot 2 %. V celotni dublinski nadškofiji se nedeljske maše udeleži približno 18 % katoličanov.”
Nadškof je opozoril, da je odstotek verskih katoličanov v Dublinu bistveno nižji kot v kateri koli drugi regiji na Irskem, a te številke veliko povedo, kot tudi dejstvo, da je letos že drugič po letu 2004, ko je Dermuth Martin vodil dublinsko metropolijo , v njej ne bo niti enega duhovniškega posvečenja. Situacija v prihodnjih letih ni videti nič kaj boljša. »Novih duhovnih poklicev imamo le majhen curek,« je priznal nadškof Martin.
S posebno zaskrbljenostjo je opozoril na vse večjo odtujenost med Cerkvijo in mladimi. »Že dokaj zgodaj se mladi začnejo izogibati kakršnemu koli stiku s Cerkvijo,« je dejal dublinski prvohierarh, »vključno s prenehanjem obiskovanja nedeljske maše. Seveda pa obisk nedeljske maše še zdaleč ni edina statistična vrednost, ki označuje povezanost ljudi s Cerkvijo in poslanstvom Jezusa Kristusa. Toda po drugi strani je komaj mogoče ostati kristjan, ne da bi imel dolga leta kakršen koli stik z evharistijo. Ravno zato tako zelo potrebujemo evharistični kongres: upamo, da bo njegov pomemben prispevek k naši prenovi.«
Nadškof Martin je v nadaljevanju namigoval, da Cerkev na Irskem zaman poskuša rešiti sedanje probleme s tradicionalnimi pastoralnimi orodji, četudi so bila še včeraj učinkovita. »Številne naše pastoralne ustanove in politike niso več primerne,« je dejal, »ker implicirajo, da država živi v kulturi množičnega katolicizma, in dejansko temu ni več tako.«
"Kar se zdaj dogaja na Irskem, je tragedija," je dodal, "in ne mislim samo na grozote spolne zlorabe. Mislim tudi na dejstvo, da smo spodleteli v našem poskusu, da svojo vero prenesemo na prihodnje generacije.«
Vendar je nadškof Dermuth Martin svoj govor zaključil z besedami, da ostaja optimist. "Proces okrevanja je počasen, a še vedno obstaja nekaj kančkov upanja," je dejal. »Zapomniti si moramo, da upanje, ki si ga toliko ljudi želi v svojem življenju, ni naše ali njihovo ustvarjanje. Upanje izhaja iz delovanja Božje milosti v življenju ljudi. Kristjani živimo v upanju, medtem ko smo prepuščeni na milost in nemilost istim dejstvom, ki druge pahnejo v brezup. In to samo zaradi navzočnosti Božje milosti, ki nam daje pogum za upanje tudi ob očitni nemoči.«
Rimskokatoliška gotska katedrala v Kölnu(Kölner Dom) Blažene Device Marije in svetega Petra je zaščitni znak mesta ob Renu. Uvršča se na tretje mesto na seznamu najvišjih cerkva na svetu in je Unescov seznam svetovne dediščine. Tempelj je čudežno preživel drugo svetovno vojno in zdržal neposredni udar treh bomb.
V rimski dobi je bilo mesto, kjer se danes nahaja katedrala, versko središče tukaj živečih kristjanov. V naslednjih stoletjih je bilo postavljenih več templjev, od katerih je bil vsak večji od vseh prejšnjih. Te cerkve so se nahajale v krogu samostanov »svetega Kölna«.
Temeljni kamen za to krščansko mojstrovino gotske arhitekture je bil položen leta 1248. Gradnja templja je potekala v dveh fazah - v letih 1248-1437 in v letih 1842-1880. Po končani gradnji je 157-metrska katedrala štiri leta postala najvišja stavba na svetu.
Leta 1164 je kancler cesarja Friderika Barbarosse (1159-1167), potem ko je zmagal nad mestno državo Milano, iz nje odstranil relikvije treh kraljev (v pravoslavni teologiji - treh magov). To je mesto neverjetno povzdignilo v krščanski svet. Posledično mesto ni sprejelo luteranstva in je ostalo trdnjava katolicizma v severni Nemčiji. Po selitvi relikvij treh modrih v Köln stara katedrala ni mogla več sprejeti množice romarjev z vsega sveta, zaradi česar je bila sprejeta odločitev o izgradnji petladijske katedrale izjemne velikosti. Njena glavna relikvija in svetišče katedrale je zlati sarkofag (skrinja), ki vsebuje relikvije treh modrih.
Poleg relikvij treh magov je nadškof iz Milana v Köln prinesel izrezljano podobo Madone, ki je veljala za čudežno in med verniki globoko čaščena. To skulpturo je očitno uničil požar v katedrali in nato, okoli leta 1290, je nastala do danes ohranjena podoba »milanske Madone«, ki je postala ena najlepših kiparskih stvaritev zrele gotike.
Nekaj stoletij je katedrala stala nedokončana. Ko pa so revolucionarne francoske čete izgnale duhovščino iz katedrale in jo spremenile v skladišče krme, se je med ljudmi pojavila želja po dokončanju njene gradnje. V obdobju romantike leta 1815 je veliki nemški pesnik in državnik Johann Wolfgang von Goethe postavil vprašanje o dokončanju katedrale. Leta 1842 se je gradnja nadaljevala po ukazu pruskega kralja Friderika Viljema IV. Stroške gradbenih del sta si razdelila pruski kralj in Centralno društvo za gradnjo katedrale, ki so ga ustanovili prebivalci Kölna, ki še danes financira večji del stroškov popravil in obnove katedrale. Leta 1863 sta bila oba stolpa templja dvignjena na višino 157,37 metra. 15. oktobra 1880 je bila na svečani slovesnosti in v navzočnosti cesarja Wilhelma I. zaključena gradnja katedrale, ki je trajala skupaj 632 let.
Izdelanih je bilo na stotine skulptur, ki so okrasile fasado, stolpe in portale, za zasteklitev oken pa so izdelali vitraže. Za portale so ulili ogromna bronasta vrata. Katedrala se je spremenila v eno največjih mojstrovin neogotike.
Med drugo svetovno vojno, ko je bil skoraj ves Köln uničen zaradi zavezniškega bombardiranja, je bila samo kölnska katedrala čudežno prihranjena. Lokalni prebivalci pravijo, da so britanski piloti katedralo uporabljali kot geografsko mejo. Po vojni so poškodbe sanirali, a na mestu katedrale še vedno stoji restavratorski urad. Slabo vreme in onesnaženost okolja nas silita k stalnim zaščitnim ukrepom. Skoraj polovica zneska iz loterije, ki jo organizira javno združenje Zentral-Dombau-Verein, je porabljena za obnovo katedrale.
Videz in notranja dekoracija katedrale preseneča s svojo strogo veličino in duhom srednjega veka. Kulturni zakladi, vključno s številnimi freskami, mozaiki, oltarji, kipi apostolov in vitraži, sestavljajo edinstveno zbirko del nemške arhitekture. V šesterokotni stavbi ("komora svetišč"), ki stoji na dnu katedrale, je zbirka najdragocenejših relikvij.
V katedrali so pokopališča kölnskih nadškofov (ne vseh). Tu stoji sarkofag grofa Godfreja Arnsberškega, ki je umrl leta 1371, upodobljen kot vitez v oklepu. Po legendi je bila rešetka, ki se dviga nad sarkofagom, nameščena, da bi zaščitila grob pred grofovimi ogorčenimi sorodniki, ki so poskušali uničiti nagrobnik, razdraženi, ker je grof svojo zemljo zapustil samostanu kölnskega nadškofa. Še danes delegacija iz mesta Arnsberg vsako leto pride v katedralo, da položi venec na grofov grob.
Slavni gotski tempelj ob Renu vsako leto obišče približno šest milijonov turistov z vsega sveta. Je najbolj obiskana znamenitost v Nemčiji in ostaja delujoča katoliška cerkev.
http://bezdec.com/wp-content/uploads/2015/01/14735_orig-800x600.jpg
Skrinja (raki) treh kraljev magov. To je največja posoda (relikviarij) v zahodni Evropi za shranjevanje dragocenih relikvij, ki imajo verski sakralni pomen. Skrinja je bila izdelana v letih 1181-1225. za shranjevanje relikvij treh kraljev v kölnski katedrali, ki so po legendi prišli z darili, da bi častili dojenčka Kristusa.
Rogier van der Weyden "Čaščenje magov", 1450, Nizozemska 
Leta 344 je škof Evstorgij prinesel relikvije treh kraljev iz Konstantinopla v Milano. Osem stoletij kasneje, leta 1164, so Milano zavzele in opustošile čete cesarja Friderika Barbarosse. Polastil se je cerkvenih svetišč in jih podaril kölnskemu nadškofu. Od takrat so relikvije veljale za glavno krščansko svetišče mesta. Darilo ni imelo samo duhovnega, ampak tudi komercialnega pomena. Romanje so spremljali denarni tokovi.
Slavni zlatar Nikolaj Verdunski je leta 1181 ustvaril ogromen relikviarij s tremi kraljevimi sarkofagi. p Sprednja stran skrinje je skoraj v celoti izdelana iz zlatih listov. Ob stenah sarkofaga je 74 reliefnih figur iz pozlačenega srebra, ki prikazujejo preroke (spodaj) in apostole (zgoraj) ter prizore iz Kristusovega življenja. Za okrasitev relikviarija so uporabili tisoč dragih kamnov in biserov. 
Vsako leto 6. januarja, na dan spoštovanja treh magov, odstranijo trapezoidno sprednjo stran skrinje in obiskovalcem razkrijejo tri lobanje, okronane z zlatimi kronami, shranjene za rešetkami. Krone treh modrih krasijo mestni grb.
Triptih nemškega slikarja Stefana Kölnskega (Lochnerja) »Čaščenje magov« je znan po vsem krščanskem svetu. Slavni oltarni pregib se nahaja v kölnski katedrali z upodobitvijo čaščenja magov na srednji plošči in prizori iz življenja sv. Gereona in sv. Uršule na stranskih vratih (naslikanih po letu 1426). 
"Herojevo križanje". Dvometrski hrastov križ je stolnici okoli leta 975 podaril nadškof Gero po vrnitvi s potovanja po Bizancu. Čudodelni križ je bil narejen po njegovem naročilu in je najstarejše med monumentalnimi razpeli v Evropi. Tako veliki križi s križanjem še niso bili splošno znani. Prav to razpelo je služilo kot prototip za številne druge podobe križanega Kristusa.
Posebnost križanja je v najvišjem realizmu podobe, nenavadnem za tisti čas. Neživo Jezusovo telo je raztegnjeno na križu. Glava je nagnjena naprej, oči so zaprte. Jasno so vidni detajli mišic, kit in kosti. Kristus ni upodobljen v trenutku zmagoslavja, ampak v trenutku smrti, ki bo, kot verjamejo kristjani, prinesla osvoboditev človeške rase. Baročni oltar s stebri in radialnim vencem, ki obdaja razpelo, je bil postavljen leta 1683. 
Vitražna okna katedrale 
Fragment mozaičnega poda katedrale 
katedralne orgle 
Figure, ki krasijo pročelje katedrale, v restavriranju 
Na zahodni strani katedrale, na glavnem portalu na trg, ulični igralci v obliki "živih skulptur" ure in ure pozirajo v ličenjih, maskah in starodavnih kostumih. Vsakič po zvončenju kovancev, ki jih vržejo mimoidoči, se s svojih nizkih podstavkov počasi, hvaležno priklonijo.
Na trgu pred katedralo je skulptura Kreuzblume - okrasna kopija ene od konic kölnskega templja (Južni križ), izdelana v betonu v merilu izvirnika (višina 15 metrov, teža - 35 ton) . Kopija je bila na trgu postavljena leta 1991. Na spodnjem delu skulpture so table z zapiski v 15 jezikih, okoli nje pa cvetlični vrt.
http://www.esosedi.ru/fiber/198901/fit/1400x1000/skulptura_kreuzblume.png
Na severni strani katedrale je glavna železniška postaja (Hauptbahnhof) z ogromnim številom različnih trgovin, okrepčevalnic, pivnic in kavarn.
Od severnega konca katedrale, mimo Ludwigovega muzeja, ki ima eno najpomembnejših zbirk sodobne umetnosti v Evropi, proti Renu in Hohenzollernovemu mostu vodi pot za pešce.
Med katedralo in železniškim mostom je trg, poimenovan po slavnem Kölnčanu - pisatelju Heinrichu Böllu, dobitniku Nobelove nagrade. Trg je redno zaprt za promet, saj je pod njim koncertna dvorana Kölnske filharmonije, v kateri se med koncerti slišijo koraki mimoidočih ljudi.
Na trgu Böll stoji spomenik v obliki stopnic, do katerih po tleh vodi stara železniška proga. Spomenik je posvečen spominu na umrle, predvsem Jude, v mestnem koncentracijskem taborišču, ki so ga organizirali nacisti na strani Rena nasproti katedrale. Tam je tudi manjši spomenik mrtvim.
Pogled na zbirne stolpe z nabrežja Rena 
Cerkvena oblast je v srednjem veku postala prevladujoča politična in duhovna sila. V Kristusovem imenu je izvajala krute muke in usmrtitve. Pridiganje ponižnosti, uboštva in vzdržnosti, cerkev je bogatela, ko je imela dobiček od corvée, desetine, odpustkov. Cerkveni hierarhi so živeli v razkošju, predajali so se veselju. Ti procesi so naleteli na obsodbo in odpor tako navadnih vernikov kot nekaterih duhovnikov. V XII-XIII stoletju. Katoliški cerkvi so nasprotovali katari in albižani, katerih upore je cerkev zadušila. Ob koncu 14. stol. Dominikanski menih je postal aktiven obtoževalec duhovne pokvarjenosti katoliške cerkve in samega papeža Girolamo Savonarola. Cerkev je pozval, naj se odpove bogastvu in pompu, slo po oblasti in nečimrnosti, h kesanju in asketizmu, za kar je bil sojen in usmrčen.
Ideje Johna Wyclefa
Kljub boju katoliške cerkve proti herezijam se njihovo število ni zmanjšalo. Ob koncu 14. stol. v Angliji heretično gibanje prevzame obliko oboroženega upora. Vstajo je vodil Wat Tyler, je z njim opravil duhovnik John Ball in veliki teolog Janez Wyclef. Določbe, predstavljene med uporom, so vsebovale skoraj ves program reformacije.
Wyclef je verjel, da papež ne bi smel zahtevati posvetne oblasti, saj je Jezus Kristus trdil, da njegova moč ni od tega sveta. Gotovina in druga plačila cerkvi naj bodo prostovoljna in ne prisilna. Ritual obhajila je bil postavljen pod vprašaj. Viklef je verjel, da je ritual zgolj simboličen. Ne glede na to, katere besede so izrečene ob kruhu, ta nikoli ne bo postal del Kristusovega telesa. Naj opozorimo, da ima vsak človek pravico do neposrednega poznavanja svetega pisma in ne preko duhovnikov. Wyclef je prvič prevedel celotno Sveto pismo v angleščino.
Ideje Jana Husa
Češka je bila takrat tehnično in gospodarsko najbolj napredna država v Evropi. Tu sta Viklefove ideje razvila duhovnik in teolog Jan Hus(1369-1415), ki je nasprotoval privilegiranemu položaju duhovščine in zahteval izenačitev vseh kristjanov pred Bogom. To naj bi se izražalo najprej v dejstvu, da naj bi vsi kristjani prejeli pravico prejemati obhajilo in, omenimo, Kristusovo telo in kri. Kot se je kasneje izkazalo, je ta zahteva igrala veliko vlogo v boju za reforme. Zahtevo po sekularizaciji cerkvenih dežel, ki jo je izpostavil Jan Hus, so delili tako kmetje kot plemstvo. Enako soglasno podporo so uživala nasprotovanja proti prodaji odpustkov.
Papež je večkrat pošiljal bule proti Husitom. Hkrati je bilo prebivalstvo Prage na strani Jana Husa, kralj pa si ni upal zavzeti trdnega stališča do njega. Nato je papež poslal bulo, s katero je ukazal prenehanje vseh verskih obredov, dokler Jan Hus ne zapusti Prage ali pa ga izročijo oblastem. Šele ko so v Pragi zaprli vse cerkve, prenehali pogrebne obrede za mrtve in druge cerkvene obrede, so Husa poslali v provinco, kjer je leto in pol preživel v izgnanstvu in prevajal Sveto pismo v češčino.
Ko se je ekumenski svet sestal v Konstanci, je bil Hus tja povabljen, da bi navidezno podrobno razpravljal o svojem učenju. V Konstanzu so Jana Husa takoj aretirali in čez nekaj časa zažgali na grmadi. Nekaj mesecev kasneje je enaka usoda doletela Husovega sodelavca Hieronim iz Prage. Smrt Jana Husa in Hieronima iz Prage je bila znak za razvoj revolucionarnega gibanja ne le na Češkem, ampak po vsej srednji Evropi. V tem gibanju, ki je potekalo pod gesli reformacije katolicizma, se ni razkrila le verska, ampak tudi narodnoosvobodilna in družbenopolitična plat.
Upor je bil zadušen šele maja 1443. Hkrati je bilo očitno, da se pripravlja splošna kriza katolištva. Humanistično gibanje se je močno razširilo po vseh evropskih državah, kar je pripravilo eksplozijo reformacije.
