Bojnik. Analitična psihologija K

Jungove analitične psihologije danes ne uporabljajo le profesionalni psihologi in psihoterapevti pri svojem delu, ampak je v zelo poenostavljeni obliki priljubljena tudi med navadnimi ljudmi. Tako bodo na primer ljudje, ki jim samospoznavanje ni tuje, zagotovo zlahka odgovorili na vprašanje, kakšen socionični tip osebnosti predstavljajo, in na prste našteli lastne komplekse. Osnove socionike in teorije kompleksov so bile oblikovane prav v delih Carla Junga.

Kot enoto analize je Carl Gustav Jung identificiral arhetipe ali prirojene modele dojemanja realnosti na različnih ravneh zavesti – narodni, živalski, družinski itd. Ko človekova zavest postane neuravnotežena s svojo arhetipsko vsebino, nastopi nevroza. Da bi jo odpravili, je treba vzpostaviti povezavo med človekovo zavestjo in njegovim nezavednim. In naloga analitične psihologije je osvetliti podobe nezavednega dela osebnosti, ki deluje tako, da zavest ne absorbira nezavedno (sicer pride do psihoze). Arhetipi tvorijo skupine spominov in povezav okoli sebe, ki se v Jungovih delih imenujejo "kompleksi".

Teorija kompleksov Carla Junga je ena najpomembnejših sestavin njegovega učenja, ki je svet psihiatrije dobesedno obrnila na glavo. Danes tudi med ljudmi, ki se s psihologijo spoznajo le na ljubiteljski ravni, verjetno ni ljudi, ki še niso slišali za komplekse in jih na tak ali drugačen način niso poskušali premagati. Vendar sam Jung kompleksov ni obdaril z negativno komponento, ki se je je vsekakor treba znebiti. Komplekse je imenoval duševna vsebina človekove osebnosti, nabita z določeno čustveno energijo. To so neke vrste znaki razvoja. In naloga analitične psihologije, je verjel Jung, je pomagati osebi vzpostaviti stik s kompleksi. »Dati besedo« vsakemu kompleksu pomeni prisluhniti skritemu pomenu, ki je v notranjosti osebnosti, in tako spremeniti ovire na poti razvoja v naslednji korak, ki vodi k notranji rasti.

Jungove metode analitične psihologije

Jungove teorije se še danes uporabljajo v praksi. Ena od glavnih metod za njihovo izvajanje je aktivna domišljija. Osebo, ki jo analiziramo, prosimo, naj nekaj nariše, naredi figuro iz peska ali gline, zaigra na glasbilo ipd. Skozi ustvarjalnost se razkrije tisti nezavedni del osebnosti, ki ga mora zdravnik skupaj s pacientom pravilno obdelati. razlagati.

Analiza sanj je tudi metoda iskanja vsebine nezavednega dela osebnosti. Teorija Carla Junga o sanjah pa ni podobna razvoju njegovega učitelja Sigmunda Freuda, ki je podobe v sanjah »vezal« s simptomi nekaterih nevrotičnih bolezni. Jung je sanje predstavil kot ključ do rešitve globokih osebnih težav.

Teorija osebnosti Carla Junga

Jung je verjel, da je človekova osebnost sestavljena iz treh komponent:

  1. Zavest ali Ego (I);
  2. Nezavesten posameznik (It);
  3. Nezavedno je kolektivno, sestavljeno iz arhetipov. Za razliko od individualnega nezavednega je enak za celotno skupino ljudi, ki živijo na primer na istem ozemlju. Jung je kolektivno nezavedno smatral za najglobljo plast človeške psihe.

Številne ideje, ki jih je C. Jung izrazil v svojih delih, so že postale del svetovne kulture. Pri preučevanju duševnih procesov se je opiral na folkloro, filozofijo, zgodovino, kulturne študije in ezoteriko. Zato so dela tega mojstra danes dragocena, tudi za sorodne humanistične discipline.

Opozoriti je treba, da je Jung sam nasprotoval preoblikovanju zdravljenja v čisto tehnični ali znanstveni postopek, saj je trdil, da praktična medicina je in je vedno bila umetnost; to velja tudi za analizo. Zato ne moremo govoriti o metodah analitične psihologije v strogem pomenu. Jung je vztrajal pri tem, da je treba vse teorije pustiti na pragu posvetovalnice in z vsako novo stranko delati spontano, brez kakršnih koli stališč in načrtov. Edina teorija za analitika je njegova iskrena, požrtvovalna ljubezen, ki prihaja iz srca – agape v svetopisemskem smislu – in aktivno, učinkovito sočutje do ljudi. In njegov edini instrument je njegova celotna osebnost, saj vsako terapijo ne izvajajo metode, ampak celotna osebnost terapevta. Jung je menil, da se mora psihoterapevt v vsakem primeru odločiti, ali želi ubrati tvegano pot, oborožen z nasveti in pomočjo. Čeprav je v absolutnem smislu najboljša teorija brez teorij in najboljša metoda brez metod, tega odnosa ne bi smeli uporabljati v obrambne namene za opravičevanje lastne nestrokovnosti.

Jungovska analiza. Analiza je bila in ostaja glavna metoda prakse analitične psihologije. Začetni metodološki model jungovske analize je bila psihoanaliza Z. Freuda. Vendar je v analitični psihologiji ta metoda dobila nekoliko drugačno teoretično utemeljitev in praktični izraz, tako da lahko govorimo o jungovski analizi kot o povsem drugačni vrsti dela.

Očitno je, da večina ljudi, ki išče psihološko pomoč, analizo išče predvsem zaradi olajšanja trpljenja. Razumeti morajo, da če se ne morejo spopasti s svojimi težavami z voljnimi zavestnimi napori, potem obstajajo globoki nezavedni dejavniki, ki to preprečujejo. Običajno se tudi zavedajo, da če njihova težava obstaja že več let in ima dolgo zgodovino oblikovanja, potem je ni tako enostavno rešiti v nekaj sejah in zahteva dolgo, mukotrpno delo z izkušenim strokovnjakom. Lahko domnevamo, da ima tipičen »analitični naročnik« že od samega začetka v mislih dolgoročno razmerje. Ima dovolj samospoštovanja in neodvisnosti, da se ne zanaša na čudež ali magično moč od zunaj, ampak verjame, da bo s pomočjo analitika lahko postopoma razumel svoje težave in prej ali slej spremenil svoje življenje.

Zelo pogosto so stranke jungovskih analitikov ljudje, ki imajo neuspešne izkušnje s psihoterapijo. Takšni ljudje že znajo vzpostaviti psihološki odnos do sebe, govorijo psihološki jezik in so sposobni refleksije. Veliko ljudi k analizi pritegne možnost svobodnega izražanja. Analiza se začne kot običajen človeški odnos in je bolj podobna toplemu, prijateljskemu pogovoru. V bistvu se naročniku ni treba posebej »prilagajati« analitiku, v veliki meri sam vodi proces. Analitik ni oseba, ki vas bo naučila živeti, vas rešila ali ozdravila. Najprej je to tesen prijatelj, s katerim ima stranka oseben odnos, v čigar sodelovanje, pozornost in prijaznost je popolnoma prepričan. Obenem pogoji pogodbe z analitikom stranki v tem odnosu omogočajo, da ni odvisna od nje na način, ki bi lahko povzročil kakršno koli škodo ali neprijetnosti. Na ta način analiza postane izkušnja netravmatičnih in zdravilnih intimnih odnosov. Predvidevamo lahko, da analitično terapijo iščejo ljudje, ki v življenju doživljajo pomanjkanje tovrstnih odnosov.

Analiza je zavestna in prostovoljna vključenost v simbolno igro. Njegova naloga je ustvariti nov intersubjektivni prostor - nekakšno virtualno resničnost - kot rezultat mešanja subjektivnosti udeležencev. Nastane na meji med »jaz« in »ti«, zunanjim in notranjim, in služi kot arena za eksperimentiranje v sintezi zavesti in nezavednega, imaginarnega in realnega ter vseh predstavljivih polarnosti. V bistvu je ta prostor prostor kreativnega življenja. Analiza vam pomaga živeti ustvarjalno ne samo v odnosu do določenega hobija, ampak tudi v zvezi s katero koli vašo izkušnjo, zlasti v zvezi z medčloveškimi odnosi.

Zato klient pri analizi delegira analitiku tiste dele svoje osebnosti, ki so odgovorni za primerjavo, vrednotenje, nadzor, organizacijo. Na primer, klient lahko obravnava analitika kot dobrega strokovnjaka za psihologijo, morda kot osebo, ki je edina, ki jo potrebuje, hkrati pa se zaveda, da ni Bog ali guru, ampak preprosta oseba, tako kot vsi drugi, s svojimi pomanjkljivostmi in težavami. A na njegove seanse prihaja kot specialist in ne kot naključna oseba z ulice. Le tako bo analiza delovala.

Tako je uspešnost analize odvisna od tega, v kolikšni meri bolnik zna biti bolnik. Le tako bo analitiku dovolil biti analitik. To je najpomembnejši pogoj analize. Analitik uporablja pravila in postavlja meje, da ustvari najugodnejšo situacijo za zdravljenje. Zadnjo besedo pa ima vseeno naročnik sam, njegova dobra volja in želja po sodelovanju. Zato je očitno, da analiza kot metoda psihoterapije ni namenjena vsem. Potrebna je določena pripravljenost pacienta in ohranjanje funkcij njegovega Ega. Naloga analitične psihologije je razkriti ustvarjalni potencial vsake izkušnje, pomagati stranki, da jo asimilira na koristen način, jo individualizira.

Uvedba pravil za zunanje elemente analize glede sprejemnega okolja, pogostosti srečanj in plačila ni povezana le z racionalnimi razlogi. Analitična sprejemna soba naj postane za klienta prostor srečanja z globino lastne duše in mentalne transformacije.

* Trajanje sej. Običajno trajanje sej znaša od štirideset do šestdeset minut. Zato se seja pogosto imenuje ura. Za tako izbiro najbrž ni posebnih racionalnih razlogov. Namesto tega je to poklon tradiciji, saj sodobni ljudje vse merijo v urah. Glavni kriterij pri izbiri trajanja seanse je, da se mora zgoditi nekaj resničnega. Ne smemo pozabiti, da mora vsak obred potekati v točno določenem času, da morata imeti čas za sveto in čas za običajno vedno jasne meje.

*Kavč ali fotelj? Ena od pomembnih sprememb v analitični tehniki, ki jo je uvedel Jung, se je nanašala na opustitev tradicionalnega psihoanalitičnega kavča. Dajal si je prednost osebni situaciji, s čimer je poudaril enakopravnost pozicij klienta in analitika. Ko oba udeleženca v procesu sedita drug nasproti drugega, sta odprta drug do drugega in vidita reakcije partnerja. To je naravna in v nekem smislu bolj spoštljiva situacija, bližje resničnemu življenju. V situaciji iz oči v oči so neverbalni signali jasno vidni, komunikacijski prostor pa postane gostejši in večnivojski.

Metoda proste asociacije. Splošno navodilo na začetku analize je predlagati, da se sprostite, vstopite v napol zaspano stanje s prosto lebdečo pozornostjo in poveste popolnoma vse, kar vam pride na misel. V tem primeru je poudarek na verbalizaciji vseh misli in občutkov, ki se porajajo, tudi če se zdijo nepomembni, neprijetni ali neumni, vključno s tistimi, ki so povezani z analizo in osebnostjo analitika. Tako se idealno uporablja glavna metoda - metoda proste asociacije.

Metoda temelji na ideji, da resnično svobodne asociacije človeka, ki se je uspel odreči razumskemu razmišljanju, sploh niso naključne in so podvržene jasni logiki – logiki afekta. V jungovski praksi je pomembno kroženje okoli podobe, nenehno vračanje k njej in ponujanje novih asociacij, dokler njen psihološki pomen ne postane jasen. Cilj te metode ni "spraviti stranko na čisto vodo", temveč organizirati prost dostop do nezavednih vsebin. Ta pristop zahteva od analitika opustitev lastnih monoidej, ki lahko vodijo proces asociacije in posledično osiromašijo podobo. Obstaja skušnjava, da bi stranko pripeljali do istih asociacij, kot jih ima analitik.

Pogostost sej. Zgodovinsko gledano je analiza zahtevala čim več rednih srečanj. Vendar pa je Jung odstopil od tega načela in se odločil, da se na naprednih stopnjah, ko so najtežji nevrotični trenutki že obdelani in je stranka bolj osredotočena neposredno na naloge individuacije, število sej lahko zmanjša. S tem zmanjšamo klientovo odvisnost od terapevta in mu damo večjo samostojnost. Jung in večina njegovih zgodnjih sodelavcev so imeli raje eno ali dve seji na teden. S tem, ko so srečanja manj pogosta, jim damo večjo simbolično težo. Prazniki, obredi in obredi se ne smejo pojavljati pogosto. Pomembni dogodki se ne zgodijo vsak dan. Zato vprašanje pogostosti sej presega dilemo: analiza ali vzdrževalna terapija. Namesto tega je pomembno mesto, ki ga analiza zaseda v klientovem čustvenem življenju. Vendar sodobnim ljudem ni lahko nameniti veliko časa, včasih pa tudi znatne vsote denarja, za svoj psihološki in duhovni razvoj.

Tolmačenje. Vsaka psihološka analiza predpostavlja sposobnost sklepanja in interpretacije. Vedno gre za verbalno in zavestno dejanje, katerega cilj je ozaveščanje prej nezavednega materiala. Lahko se domneva, da mora biti analitik zelo pozoren, imeti razvit govor in zadostne intelektualne sposobnosti. Vendar tolmačenje ni čisto intelektualen postopek. Še tako briljantno oblikovana in natančna interpretacija, če je podana nepravočasno in je naročnik ne sprejme, je popolnoma neuporabna. Zato so se jungovski analitiki na splošno redko zatekali k interpretativni metodologiji, poudarjali so spontanost in se bolj zanašali na intuicijo.

Faze analize. Jung je predlagal linearni model psihoterapevtskega procesa. Kot prvo stopnjo je opredelil izpoved, priznanje ali katarzo. Ta postopek je bolj ali manj podoben znanim verskim praksam. Vsako mentalno gibanje se začne s poskusom, da se znebimo lažnega in odpremo resničnemu. Drugo stopnjo – razjasnitev razlogov – je povezal s freudovsko psihoanalizo. Na tej stopnji se mora človek osvoboditi »neustreznih trditev iz otroštva«, »infantilne samozadovoljnosti« in »nazajnega hrepenenja po raju«. Tretja stopnja - usposabljanje in izobraževanje - je blizu Adlerjevi terapiji. Namenjen je boljšemu prilagajanju vsakdanji realnosti. Končno je Jung četrto stopnjo - duševno preobrazbo, predmet njegovega glavnega zanimanja, postavil v nasprotje s tremi prejšnjimi. Očitno pa je, da si resnično terapijo nikakor ni mogoče predstavljati kot zaporedno menjavanje stopenj. Zato so mnogi analitiki predlagali lastne strukturne metafore, da bi bolje razumeli dinamiko analitičnega odnosa.

Aktivna domišljija. Izraz »aktivna domišljija« je uvedel Jung, da bi jo razlikoval od običajnih sanj in fantazij, ki so primeri pasivne domišljije, v kateri podobe doživljamo brez sodelovanja ega in si jih zato ne zapomnimo in ničesar v sebi ne spremenimo. resnična življenjska situacija. Jung je ponudil več posebnih razlogov za uvedbo aktivne domišljije v terapijo:

1) nezavedno je preplavljeno s fantazijami in vanje je treba uvesti nekakšen red, jih strukturirati;

2) sanj je veliko in obstaja nevarnost, da se v njih utopite;

3) premalo sanj ali pa se jih ne spomnijo;

4) oseba čuti nerazumljiv vpliv od zunaj (nekaj kot "zlo oko" ali usoda);

5) človek se »ciklično vrti«, vedno znova se znajde v isti situaciji;

6) prilagajanje življenju je oslabljeno in domišljija zanj lahko postane pomožni prostor za pripravo na tiste težave, s katerimi se še ne more spopasti.

Jung je o aktivni domišljiji govoril kot o absorpciji, ki poteka sama in zahteva koncentracijo vse duševne energije na notranje življenje. Zato je to metodo bolnikom ponudil kot »domačo nalogo«. Nekateri jungovski analitiki uvajajo elemente te tehnike v svoje delo z otroki ali skupinami. Njihova uporaba v individualni analizi ni tako pogosta. Vendar se včasih aktivna domišljija pojavi kot sama po sebi, ko pacient spontano razvije svoje fantazije. In če nosijo zanj pomembno semantično obremenitev in niso izraz obrambe ali odpora, potem obstajajo vsi razlogi, da jih podpiramo in mu pomagamo pri stiku z nastajajočim nezavednim materialom. Vsekakor pa analitik ne ponuja začetne podobe in ne vodi procesa po lastni presoji. Navsezadnje je aktivna domišljija podobna umetniški ustvarjalnosti, prava ustvarjalnost pa je zelo individualna in dragocena zadeva in je ni mogoče izvajati »po naročilu« ali pod prisilo.

Najtežje pri obvladovanju te metode je, da se znebimo kritičnega razmišljanja in preprečimo zdrs v racionalno izbiro podob. Le tako lahko nekaj pride povsem spontano iz nezavednega. Podobam moramo dovoliti, da živijo svoje življenje in se razvijajo po svoji logiki. V zvezi z drugo točko je podroben nasvet samega Junga:

1) razmišljajte in pozorno opazujte, kako se slika spreminja, in ne hitite;

2) ne poskušajte se vmešavati;

3) izogibajte se skakanju s teme na temo;

4) na ta način analizirajte svoje nezavedno, hkrati pa dajte nezavednemu možnost, da analizira samo sebe in s tem ustvari enotnost zavednega in nezavednega.

Praviloma pride do dramatičnega razvoja zapleta. Slike postanejo svetlejše in doživljamo jih skoraj kot resnično življenje (seveda ob ohranjanju nadzora in zavedanja). Pojavi se nova izkušnja pozitivnega, obogatitvenega sodelovanja med egom in nezavednim. Seje aktivnih posnetkov je mogoče skicirati, posneti in po želji pozneje razpravljati z analitikom. Vendar se morate zavedati, da je to storjeno izključno za vas in ne za analitika. To ni enako, kot če bi morali umetniško delo izpostaviti javnosti, da bi pridobili priznanje. Nekatere slike je treba ohraniti v tajnosti kot najbolj intimne. In če jih delijo, je to bolj kot znak globokega zaupanja. Zato ni posebne potrebe po interpretaciji teh slik, razen če je interpretacija logično nadaljevanje in zaključek zapleta. In v nobenem primeru jih ne bi smeli obravnavati kot psihodiagnostične projektivne tehnike. Za naročnika je pomembna neposredna izkušnja sodelovanja s podobami, saj so podobe psiha, so pravo življenje duše.

Ojačitev. Povečanje pomeni razširiti, povečati ali pomnožiti. Včasih konvencionalne metode niso dovolj za razjasnitev nezavednih vsebin. Takšni primeri se zgodijo na primer, ko se slike zdijo očitno nenavadne ali nenavadne in lahko bolnik nanje naredi zelo malo osebnih asociacij. Slike so lahko zelo pomenljive in namigujejo na nekaj, česar ni mogoče opisati s preprostimi izrazi.

Pogosto imajo takšne podobe bogato paleto simbolnih pomenov; da bi jih videli, se je koristno obrniti na gradivo mitov, legend, pravljic in zgodovinskih vzporednic. Obnavljanje te celostne slike povezav, ki obstajajo v svetu domišljije, v nekem smislu pusti podobo v nezavednem, ne da bi jo vezalo na specifično interpretacijo glede na klientove trenutne težave. Zaradi tega za nas ostaja pravi simbol, ki nam omogoča stik z ustvarjalno močjo nezavednega.

Ko je govoril o ojačanju, je Jung trdil, da je treba tako fantastičnim slikam, ki se pojavijo pred očmi zavesti v tako čudni in grozeči obliki, dati nek kontekst, da postanejo bolj razumljive. Izkušnje so pokazale, da je za to najbolje uporabiti primerjalno mitološko gradivo. Ko se te vzporednice začnejo razvijati, zavzamejo veliko prostora, zaradi česar je predstavitev primera zamudna naloga. Tu je potrebno bogato primerjalno gradivo. Poznavanje subjektivne vsebine zavesti daje zelo malo, a vseeno sporoča nekaj o resničnem skritem življenju duše. V psihologiji, kot v vsaki vedi, je dokaj obsežno znanje drugih predmetov nujno gradivo za raziskovalno delo (Jung, 1991). Amplifikacija vodi do stika osebnega s kolektivnim in omogoča uvid v zakladnico arhetipskih oblik ter občutenje energij arhetipskega sveta. Zabriše našo togo identifikacijo z običajnim pogledom na svet, kar nam omogoča, da se počutimo, kot da smo del nečesa večjega in bolj bistvenega. Paradoks ojačanja je povezan z zaokroženimi načini samospoznavanja. Kakor ko se želimo v celoti videti v ogledalu, se mu ne približamo, ampak se, nasprotno, oddaljimo, tako nam to raztapljanje v mitih in v nečem, kar na prvi pogled ni neposredno povezano z nami, dejansko omogoča približevanje svojemu pravemu jazu. V mentalnem svetu je vse organizirano po principu analogij, njegovo poznavanje pa zahteva metaforično mišljenje. Zato amplifikacija zagotavlja izkušnjo učenja takšnega razmišljanja. Seveda pri analizi naloga ni naučiti strank ničesar posebej.

In nima smisla jih obremenjevati z znanjem, ki ga v vsakdanjem življenju sploh ne potrebujejo ali pa je zaradi nevarnosti duševne inflacije celo nevarno. Načelo analize je tesno povezano z razumevanjem prospektivne narave nezavednih procesov. Njihova krepitev s pomočjo ojačanja prispeva k nastanku nečesa novega in dragocenega, uresničitvi cilja, za katerega so namenjeni. Pravzaprav je to izkušnja zaupanja nezavednemu, ko mu preprosto sledimo in mu dovolimo, da opravlja delo, koristno za razvoj. Vendar ne smemo misliti, da amplifikacija vključuje aktivno posredovanje terapevta, ki zapolnjuje čas seje s svojimi analogijami. Jung sam se je pri delu z zanimivimi sanjami res pogosto spuščal v dolge razprave. Njegovo enciklopedično znanje in neverjetna intuicija sta mu omogočila, da je od daleč, počasi krožil okoli arhetipskih elementov sanj, nepričakovano ponudil takšno interpretacijo, ki je po besedah ​​očividcev vzbudila občutek čudeža, nekakšne magije, čarobni dogodek. Seveda mu je Jungova edinstvena nadarjenost dajala pravico, da deluje zelo spontano, ne po pravilih analize, kot jih razumemo danes. Lahko je na primer dajal neposredne nasvete, pošiljal stranke za nekaj časa k svojim študentom, kričal nanje, ko se mu je zdelo potrebno, da jih vznemiri in spravi iz omamljenosti (to tehniko je primerjal z električnim šokom in z tehnike mojstrov zena). Vendar pa v sodobni vsakdanji praksi naloga ni izumiti in izvajati nekakšnih trikov za stranko. Celo tako osnovno jungovsko metodo, kot je amplifikacija, večina analitikov raje uporablja izjemno previdno, pri čemer upošteva pacientovo lastno zanimanje za te vzporednice in spremlja povratne informacije. Poznavanje mitoloških analogij je potrebno predvsem za terapevta samega in dovolj je, če ga razširi nase.

Analiza sanj. V tradiciji zdravljenja duše se je sanjam vedno posvečala velika pozornost. Klasičen primer so Asklepijevi templji, v katerih so lahko bolni videli zdravilne sanje. Jungova psihoterapija temelji na njegovem prepričanju o zdravilnih zmožnostih psihe, zato lahko v sanjah vidimo skrita gibanja duše, po katerih lahko klientu pomagamo tako pri razreševanju trenutnih težav kot tudi pri individualizaciji. Ko se je začel ukvarjati s sanjami, je Jung predlagal, da pozabimo na vse naše teorije, da bi se izognili redukcionizmu, ne le freudovskemu, ampak kateremu koli drugemu. Verjel je, da tudi če ima nekdo bogate izkušnje na določenem področju, mora še vedno - vedno in vedno - pred vsakim sanjanjem priznati svojo popolno nevednost in se prilagoditi nečemu povsem nepričakovanemu, zavračati vsa vnaprejšnja mnenja. Vsake sanje, vsaka njihova podoba je neodvisen simbol, ki zahteva globok razmislek. To je v nasprotju s Freudovim pristopom. Jung je menil, da Freud uporablja sanjske simbole kot znake že znanega, to je šifrirane znake želja, potlačenih v nezavedno. (E. Samuels, ki ugotavlja, da se je sodobna psihoanaliza močno oddaljila od Freudovih idej o varljivi naravi sanj, se sklicuje na Rycrofta, ki v svoji knjigi »Nedolžnost sanj« trdi, da je simbolizacija naravna splošna sposobnost zavesti in ne metoda skrivanja nesprejemljivih želja .) V kompleksni simboliki sanj ali serije sanj je Jung predlagal videti lastno zdravilno linijo psihe.

Jung identificira dve vrsti kompenzacije. Prvo opazimo v posameznih sanjah in kompenzira trenutna enostranska stališča Ega ter ga usmerja v celovito razumevanje. Drugo vrsto je mogoče videti le v veliki seriji sanj, v kateri so enkratne kompenzacije organizirane v namenski proces individuacije. Da bi razumeli nadomestilo, je potrebno razumeti sanjačev zavestni odnos in osebni kontekst vsake sanjske podobe. Za razumevanje procesa individuacije, ki je osnova kompenzacije, je po Jungu potrebno tudi poznavanje mitologije in folklore, poznavanje psihologije primitivnih ljudstev in primerjalne zgodovine religij. To vodi do dveh glavnih metod: krožnega povezovanja in ojačanja, o katerih smo podrobno razpravljali v prejšnjih razdelkih. Očitno se v obravnavanih sanjah ne moremo omejiti le na asociacije. Prastarost kosti in oceana zunaj okna nas nagovarja k dvomilijonskemu človeku, o katerem je govoril Jung (Jung, 1980, str. 100): »Skupaj s pacientom se obračamo k dvo- milijon let star človek, ki je v vsakem od nas. V sodobni analizi večina naših težav izvira iz izgube stika z našimi instinkti, s starodavno, nepozabljeno modrostjo, shranjeno v nas. In kdaj vzpostavimo stik s tem starim človekom v sebi? V naših sanjah." Primer klasične razširitve podobe parfuma v steklenički bi bila pritožba na risbo parfuma v steklenički. Po alkimistični različici zgodbe, na katero se sklicuje Jung, je v posodi duh Merkurja. Ko je junak z zvitostjo pregnal duha nazaj v steklenico, se z njim pogaja in za njegovo izpustitev podari čarobni šal, ki vse spremeni v srebro. Ko je svojo sekiro spremenil v srebro, jo mladenič proda in z izkupičkom dokonča svoje izobraževanje ter kasneje postane slaven zdravnik farmacevt. V svoji neukročeni podobi se Merkur kaže kot duh krvoločne strasti, strup. Toda vrnjeno v steklenico, v svoji razsvetljeni obliki, oplemeniteno z odsevom, lahko preprosto železo spremeni v plemenito kovino, postane zdravilo.

Amplifikacija omogoča sanjaču, da spremeni čisto oseben in individualističen odnos do sanjskih podob. Poseben pomen pripisuje metaforični in ne dobesedni razlagi vsebine sanj in pripravlja sanjača na dejanje izbire.

Uvod.

Švicarski psiholog K. Jung (1875-1961) je diplomiral na Univerzi v Zürichu. Po opravljenem pripravništvu pri psihiatru P. Janetu je odprl svoj psihološko-psihiatrični laboratorij. Hkrati se je seznanil s prvimi Freudovimi deli, odkril njegovo teorijo. Zbližanje s Freudom je odločilno vplivalo na Jungove znanstvene poglede. Kmalu pa se je pokazalo, da kljub podobnosti njunih stališč in teženj obstajajo med njima tudi pomembne razlike, ki jih nikoli nista uspela uskladiti. Dokončni prelom je prišel leta 1912, potem ko je Jung objavil Simboli preobrazbe. Razhod je bil boleč za obe strani.

C. G. Jung - Eden najpomembnejših, najbolj kompleksnih in najbolj kontroverznih teoretikov psihologije. Jung je menil, da je naloga analitične psihologije interpretacija arhetipskih podob, ki se porajajo pri bolnikih. Jung je razvil nauk o kolektivnem nezavednem, v podobah (arhetipih) katerega je videl vir univerzalne simbolike, vključno z miti in sanjami. Jung je umrl leta 1961, a že skoraj stoletje, predvsem pa zadnjih šestdeset let, so njegove ideje vzbujale vse večje zanimanje v svetu in privrženci njegove metode - "jungovski psihologi" - še naprej razvijajo njegovo metodologijo v povezavi z analiza pojavov človeške psihe.

Jungovska psihologija se osredotoča na vzpostavljanje in oblikovanje povezav med zavestnimi in nezavednimi procesi. Dialog med zavednim in nezavednim vidikom psihe bogati osebnost in Jung je menil, da brez tega dialoga lahko procesi nezavednega oslabijo osebnost in jo ogrozijo.

Jungovska analiza človeške narave vključuje študije vzhodnih in zahodnih religij, alkimije, parapsihologije in mitologije. Sprva je bil Jungov vpliv na filozofe, folkloriste in pisatelje opaznejši kot na psihologe ali psihiatre. Vendar pa je danes naraščajoče zanimanje za vse, kar je povezano s človeško zavestjo in človeškimi zmožnostmi, povzročilo oživitev zanimanja za Jungove ideje.

Analitična psihologija K. Junga.

Inovacije: Zlasti Jung je v psihoanalizo uvedel koncept »kompleksa«, vključno s »kompleksom Electra«, ki je pomenil prirojeno erotično privlačnost dekleta do očeta in s tem povezano zavračanje matere. Arhetipi. Osebno in kolektivno zavestno, nezavedno.

Zavrnivši Freudovo teorijo spolnosti, je Jung predlagal, da bi libido razumeli kot duševno energijo osebe, ki določa intenzivnost duševnih procesov osebe in psihoenergetsko osnovo za razvoj kulture in civilizacije.

Kot že znan znanstvenik je Jung prišel na idejo, da bi lahko metodo asociacij (predvsem teste besednih asociacij) uporabili za preučevanje psihe posameznika. Jung je razvil tehniko »svobodnih asociacij« in jo popeljal na raven temeljne metode psihiatričnega raziskovanja.

Po Jungovem kompleksnem konceptu strukturo človeške psihe sestavljajo štirje univerzalni elementi:

1. Osebna zavest

2. Kolektivna zavest

3. Osebno nezavedno

4. Kolektivno nezavedno (»um naših najstarejših prednikov, način njihovega razumevanja življenja in sveta, bogov in ljudi«). Določen odsev v duši posameznika zgodovinske izkušnje vseh prejšnjih generacij. Kolektivno nezavedno vključuje družinsko, nacionalno, rasno in univerzalno nezavedno. Prenaša se iz roda v rod preko možganskih struktur in ima ključno vlogo v življenju družbe in posameznika.

Po Jungu so kolektivno podedovani vidiki nezavednega zaznavanja določeni »arhetipi«.

Na splošno "arhetipi" tvorijo najstarejše in univerzalne oblike mišljenja, ki se manifestirajo v zavesti v obliki ogromnega števila kolektivnih podob in simbolov (mati, oče, otrok itd.). Te podobe in simboli predstavljajo edinstveno kodirane, formalizirane vzorce in programe človeškega vedenja. Jung je menil, da so glavni arhetipi nezavednega posameznika:

Ego. Je osrednji element osebne zavesti, kot da zbira različne podatke iz osebnih izkušenj v enotno celoto in iz njih oblikuje celostno in zavestno dojemanje lastne osebnosti. Hkrati se Ego trudi upreti vsemu, kar ogroža krhko koherentnost naše zavesti, nas skuša prepričati o nujnosti ignoriranja nezavednega dela duše.

Oseba. Tisti del naše osebnosti, ki ga kažemo svetu, kakšni želimo biti v očeh drugih ljudi. Persona ima tako pozitiven kot negativen vpliv na našo osebnost. Dominantna oseba lahko zatre človekovo individualnost, razvije v njem konformizem in željo po zlivanju z vlogo, ki jo človeku nalaga okolje. Hkrati nas Persona ščiti pred pritiski okolja, pred radovednimi pogledi, ki skušajo prodreti v našo dušo, in pomaga pri komunikaciji, zlasti z neznanci.

Senca. Senca je središče osebnega nezavednega. Tako kot ego zbira podatke o našem zunanjem doživljanju, tako senca fokusira in sistematizira tiste vtise, ki so bili potlačeni iz zavesti. Vsebina sence so tiste težnje, ki jih človek zanika kot nezdružljive z njegovo Persono, z normami družbe. Hkrati pa bolj kot Oseba prevladuje v osebnostni strukturi, večja je vsebina Sence, saj mora posameznik vedno večje število želja potlačiti v nezavedno.

Anima (za moškega) ali Animus (za žensko) so tisti deli duše, ki odražajo medspolne odnose, predstave o nasprotnem spolu. Na njihov razvoj imajo velik vpliv starši (mama pri fantku in oče pri punčki). Ta arhetip ima velik vpliv tako na človeško vedenje kot na ustvarjalnost, saj je vir projekcij in novih podob v človeški duši.

Jaz je osrednji arhetip celotne osebnosti in ne le njen zavedni ali nezavedni del; je »arhetip reda in celovitosti posameznika«. Njen glavni pomen je, da ne nasprotuje različnih delov duše (zavestnih in nezavednih) drug drugemu, ampak jih povezuje tako, da se dopolnjujejo. Osebnost v procesu razvoja pridobiva vse večjo integriteto in z individualizacijo postaja vse bolj svobodna v izražanju in samospoznavanju.

»Arhetipi« po Jungu tvorijo gradivo sanj, mitov, religij, umetnosti in se v posrednih oblikah manifestirajo v filozofiji, sociologiji, politiki in drugih oblikah človeške dejavnosti.

Jung je opozoril, da so ljudje psihološko na stopnji otroštva. Nimajo še potrebnih izkušenj v razvoju in biopsihični utrditvi kulture. V prepričanju, da je osnova kulture napredek oblikovanja simbolov, je Jung razvoj kulture in človeka razlagal kot boleč proces zatiranja instinktivne narave ljudi.

Opozoriti je treba, da je Jung v prizadevanju za tipologijo sistema odnosov med posameznikom in okoljem predlagal klasifikacijo posameznikov glede na njihov odnos do družbenega okolja. Kot izhodiščno lastnost je prevzel določeno smer širjenja psihične energije (libido).

Jung je identificiral dva glavna nasprotujoča si tipa osebnosti:

1. Ekstrovertiran - tuj samokontemplaciji, introspekciji, usmerjanju duševne energije v zunanje okolje.

2. Introvertiran – obračanje psihične energije navznoter.

Ta tipologizacija je, tako kot številni drugi fragmenti Jungove psihosociologije, spodbudila zanimanje znanstvenikov za probleme odnosa med posameznikom in družbenim okoljem ter imela določen vpliv na razvoj tako sociologije kot socialne psihologije.

Metode analitične psihologije K.G. Bojnik.

Opozoriti je treba, da je Jung sam nasprotoval preoblikovanju zdravljenja v čisto tehnični ali znanstveni postopek, saj je trdil, da praktična medicina je in je vedno bila umetnost; to velja tudi za analizo. Zato ne moremo govoriti o metodah analitične psihologije v strogem pomenu. Jung je vztrajal pri tem, da je treba vse teorije pustiti na pragu posvetovalnice in z vsako novo stranko delati spontano, brez kakršnih koli stališč in načrtov. Edina teorija za analitika je njegova iskrena, požrtvovalna ljubezen, ki prihaja iz srca – agape v svetopisemskem smislu – in aktivno, učinkovito sočutje do ljudi. In njegov edini instrument je njegova celotna osebnost, saj vsako terapijo ne izvajajo metode, ampak celotna osebnost terapevta. Jung je menil, da se mora psihoterapevt v vsakem primeru odločiti, ali želi ubrati tvegano pot, oborožen z nasveti in pomočjo. Čeprav je v absolutnem smislu najboljša teorija brez teorij in najboljša metoda brez metod, tega odnosa ne bi smeli uporabljati v obrambne namene za opravičevanje lastne nestrokovnosti.

Jungovska analiza. Analiza je bila in ostaja glavna metoda prakse analitične psihologije. Začetni metodološki model jungovske analize je bila psihoanaliza Z. Freuda. Vendar je v analitični psihologiji ta metoda dobila nekoliko drugačno teoretično utemeljitev in praktični izraz, tako da lahko govorimo o jungovski analizi kot o povsem drugačni vrsti dela.

Očitno je, da večina ljudi, ki išče psihološko pomoč, analizo išče predvsem zaradi olajšanja trpljenja. Razumeti morajo, da če se ne morejo spopasti s svojimi težavami z voljnimi zavestnimi napori, potem obstajajo globoki nezavedni dejavniki, ki to preprečujejo. Običajno se tudi zavedajo, da če njihova težava obstaja že več let in ima dolgo zgodovino oblikovanja, potem je ni tako enostavno rešiti v nekaj sejah in zahteva dolgo, mukotrpno delo z izkušenim strokovnjakom. Lahko domnevamo, da ima tipičen »analitični naročnik« že od samega začetka v mislih dolgoročno razmerje. Ima dovolj samospoštovanja in neodvisnosti, da se ne zanaša na čudež ali magično moč od zunaj, ampak verjame, da bo s pomočjo analitika lahko postopoma razumel svoje težave in prej ali slej spremenil svoje življenje.

Zelo pogosto so stranke jungovskih analitikov ljudje, ki imajo neuspešne izkušnje s psihoterapijo. Takšni ljudje že znajo vzpostaviti psihološki odnos do sebe, govorijo psihološki jezik in so sposobni refleksije. Veliko ljudi k analizi pritegne možnost svobodnega izražanja. Analiza se začne kot običajen človeški odnos in je bolj podobna toplemu, prijateljskemu pogovoru. V bistvu se naročniku ni treba posebej »prilagajati« analitiku, v veliki meri sam vodi proces. Analitik ni oseba, ki vas bo naučila živeti, vas rešila ali ozdravila. Najprej je to tesen prijatelj, s katerim ima stranka oseben odnos, v čigar sodelovanje, pozornost in prijaznost je popolnoma prepričan. Obenem pogoji pogodbe z analitikom stranki v tem odnosu omogočajo, da ni odvisna od nje na način, ki bi lahko povzročil kakršno koli škodo ali neprijetnosti. Na ta način analiza postane izkušnja netravmatičnih in zdravilnih intimnih odnosov. Predvidevamo lahko, da analitično terapijo iščejo ljudje, ki v življenju doživljajo pomanjkanje tovrstnih odnosov.

Analiza je zavestna in prostovoljna vključenost v simbolno igro. Njegova naloga je ustvariti nov intersubjektivni prostor - nekakšno virtualno resničnost - kot rezultat mešanja subjektivnosti udeležencev. Nastane na meji med »jaz« in »ti«, zunanjim in notranjim, in služi kot arena za eksperimentiranje v sintezi zavesti in nezavednega, imaginarnega in realnega ter vseh predstavljivih polarnosti. V bistvu je ta prostor prostor kreativnega življenja. Analiza vam pomaga živeti ustvarjalno ne samo v odnosu do določenega hobija, ampak tudi v zvezi s katero koli vašo izkušnjo, zlasti v zvezi z medčloveškimi odnosi.

Zato klient pri analizi delegira analitiku tiste dele svoje osebnosti, ki so odgovorni za primerjavo, vrednotenje, nadzor, organizacijo. Na primer, klient lahko obravnava analitika kot dobrega strokovnjaka za psihologijo, morda kot osebo, ki je edina, ki jo potrebuje, hkrati pa se zaveda, da ni Bog ali guru, ampak preprosta oseba, tako kot vsi drugi, s svojimi pomanjkljivostmi in težavami. A na njegove seanse prihaja kot specialist in ne kot naključna oseba z ulice. Le tako bo analiza delovala.

Tako je uspešnost analize odvisna od tega, v kolikšni meri bolnik zna biti bolnik. Le tako bo analitiku dovolil biti analitik. To je najpomembnejši pogoj analize. Analitik uporablja pravila in postavlja meje, da ustvari najugodnejšo situacijo za zdravljenje. Zadnjo besedo pa ima vseeno naročnik sam, njegova dobra volja in želja po sodelovanju. Zato je očitno, da analiza kot metoda psihoterapije ni namenjena vsem. Potrebna je določena pripravljenost pacienta in ohranjanje funkcij njegovega Ega. Naloga analitične psihologije je razkriti ustvarjalni potencial vsake izkušnje, pomagati stranki, da jo asimilira na koristen način, jo individualizira.

Uvedba pravil za zunanje elemente analize glede sprejemnega okolja, pogostosti srečanj in plačila ni povezana le z racionalnimi razlogi. Analitična sprejemna soba naj postane za klienta prostor srečanja z globino lastne duše in mentalne transformacije.

Trajanje sej. Običajno trajanje sej znaša od štirideset do šestdeset minut. Zato se seja pogosto imenuje ura. Za tako izbiro najbrž ni posebnih racionalnih razlogov. Namesto tega je to poklon tradiciji, saj sodobni ljudje vse merijo v urah. Glavni kriterij pri izbiri trajanja seanse je, da se mora zgoditi nekaj resničnega. Ne smemo pozabiti, da mora vsak obred potekati v točno določenem času, da morata imeti čas za sveto in čas za običajno vedno jasne meje.

Kavč ali fotelj? Ena od pomembnih sprememb v analitični tehniki, ki jo je uvedel Jung, se je nanašala na opustitev tradicionalnega psihoanalitičnega kavča. Dajal si je prednost osebni situaciji, s čimer je poudaril enakopravnost pozicij klienta in analitika. Ko oba udeleženca v procesu sedita drug nasproti drugega, sta odprta drug do drugega in vidita reakcije partnerja. To je naravna in v nekem smislu bolj spoštljiva situacija, bližje resničnemu življenju. V situaciji iz oči v oči so neverbalni signali jasno vidni, komunikacijski prostor pa postane gostejši in večnivojski.

Metoda proste asociacije. Splošno navodilo na začetku analize je predlagati, da se sprostite, vstopite v napol zaspano stanje s prosto lebdečo pozornostjo in poveste popolnoma vse, kar vam pride na misel. V tem primeru je poudarek na verbalizaciji vseh misli in občutkov, ki se porajajo, tudi če se zdijo nepomembni, neprijetni ali neumni, vključno s tistimi, ki so povezani z analizo in osebnostjo analitika. Tako se idealno uporablja glavna metoda - metoda proste asociacije.

Metoda temelji na ideji, da resnično svobodne asociacije človeka, ki se je uspel odreči razumskemu razmišljanju, sploh niso naključne in so podvržene jasni logiki – logiki afekta. V jungovski praksi je pomembno kroženje okoli podobe, nenehno vračanje k njej in ponujanje novih asociacij, dokler njen psihološki pomen ne postane jasen. Cilj te metode ni "spraviti stranko na čisto vodo", temveč organizirati prost dostop do nezavednih vsebin. Ta pristop zahteva od analitika opustitev lastnih monoidej, ki lahko vodijo proces asociacije in posledično osiromašijo podobo. Obstaja skušnjava, da bi stranko pripeljali do istih asociacij, kot jih ima analitik.

Pogostost sej. Zgodovinsko gledano je analiza zahtevala čim več rednih srečanj. Vendar pa je Jung odstopil od tega načela in se odločil, da se na naprednih stopnjah, ko so najtežji nevrotični trenutki že obdelani in je stranka bolj osredotočena neposredno na naloge individuacije, število sej lahko zmanjša. S tem zmanjšamo klientovo odvisnost od terapevta in mu damo večjo samostojnost. Jung in večina njegovih zgodnjih sodelavcev so imeli raje eno ali dve seji na teden. S tem, ko so srečanja manj pogosta, jim damo večjo simbolično težo. Prazniki, obredi in obredi se ne smejo pojavljati pogosto. Pomembni dogodki se ne zgodijo vsak dan. Zato vprašanje pogostosti sej presega dilemo: analiza ali vzdrževalna terapija. Namesto tega je pomembno mesto, ki ga analiza zaseda v klientovem čustvenem življenju. Vendar sodobnim ljudem ni lahko nameniti veliko časa, včasih pa tudi znatne vsote denarja, za svoj psihološki in duhovni razvoj.

Tolmačenje. Vsaka psihološka analiza predpostavlja sposobnost sklepanja in interpretacije. Vedno gre za verbalno in zavestno dejanje, katerega cilj je ozaveščanje prej nezavednega materiala. Lahko se domneva, da mora biti analitik zelo pozoren, imeti razvit govor in zadostne intelektualne sposobnosti. Vendar tolmačenje ni čisto intelektualen postopek. Še tako briljantno oblikovana in natančna interpretacija, če je podana nepravočasno in je naročnik ne sprejme, je popolnoma neuporabna. Zato so se jungovski analitiki na splošno redko zatekali k interpretativni metodologiji, poudarjali so spontanost in se bolj zanašali na intuicijo.

Faze analize. Jung je predlagal linearni model psihoterapevtskega procesa. Kot prvo stopnjo je opredelil izpoved, priznanje ali katarzo. Ta postopek je bolj ali manj podoben znanim verskim praksam. Vsako mentalno gibanje se začne s poskusom, da se znebimo lažnega in odpremo resničnemu. Drugo stopnjo – razjasnitev razlogov – je povezal s freudovsko psihoanalizo. Na tej stopnji se mora človek osvoboditi »neustreznih trditev iz otroštva«, »infantilne samozadovoljnosti« in »nazajnega hrepenenja po raju«. Tretja stopnja - usposabljanje in izobraževanje - je blizu Adlerjevi terapiji. Namenjen je boljšemu prilagajanju vsakdanji realnosti. Končno je Jung četrto stopnjo - duševno preobrazbo, predmet njegovega glavnega zanimanja, postavil v nasprotje s tremi prejšnjimi. Očitno pa je, da si resnično terapijo nikakor ni mogoče predstavljati kot zaporedno menjavanje stopenj. Zato so mnogi analitiki predlagali lastne strukturne metafore, da bi bolje razumeli dinamiko analitičnega odnosa.

Aktivna domišljija. Izraz »aktivna domišljija« je uvedel Jung, da bi jo razlikoval od običajnih sanj in fantazij, ki so primeri pasivne domišljije, v kateri podobe doživljamo brez sodelovanja ega in si jih zato ne zapomnimo in ničesar v sebi ne spremenimo. resnična življenjska situacija. Jung je ponudil več posebnih razlogov za uvedbo aktivne domišljije v terapijo:

1) nezavedno je preplavljeno s fantazijami in vanje je treba uvesti nekakšen red, jih strukturirati;

2) sanj je veliko in obstaja nevarnost, da se v njih utopite;

3) premalo sanj ali pa se jih ne spomnijo;

4) oseba čuti nerazumljiv vpliv od zunaj (nekaj kot "zlo oko" ali usoda);

5) človek se »ciklično vrti«, vedno znova se znajde v isti situaciji;

6) prilagajanje življenju je oslabljeno in domišljija zanj lahko postane pomožni prostor za pripravo na tiste težave, s katerimi se še ne more spopasti.

Jung je o aktivni domišljiji govoril kot o absorpciji, ki poteka sama in zahteva koncentracijo vse duševne energije na notranje življenje. Zato je to metodo bolnikom ponudil kot »domačo nalogo«. Nekateri jungovski analitiki uvajajo elemente te tehnike v svoje delo z otroki ali skupinami. Njihova uporaba v individualni analizi ni tako pogosta. Vendar se včasih aktivna domišljija pojavi kot sama po sebi, ko pacient spontano razvije svoje fantazije. In če nosijo zanj pomembno semantično obremenitev in niso izraz obrambe ali odpora, potem obstajajo vsi razlogi, da jih podpiramo in mu pomagamo pri stiku z nastajajočim nezavednim materialom. Vsekakor pa analitik ne ponuja začetne podobe in ne vodi procesa po lastni presoji. Navsezadnje je aktivna domišljija podobna umetniški ustvarjalnosti, prava ustvarjalnost pa je zelo individualna in dragocena zadeva in je ni mogoče izvajati »po naročilu« ali pod prisilo.

Najtežje pri obvladovanju te metode je, da se znebimo kritičnega razmišljanja in preprečimo zdrs v racionalno izbiro podob. Le tako lahko nekaj pride povsem spontano iz nezavednega. Podobam moramo dovoliti, da živijo svoje življenje in se razvijajo po svoji logiki. V zvezi z drugo točko je podroben nasvet samega Junga:

1) razmišljajte in pozorno opazujte, kako se slika spreminja, in ne hitite;

2) ne poskušajte se vmešavati;

3) izogibajte se skakanju s teme na temo;

4) na ta način analizirajte svoje nezavedno, hkrati pa dajte nezavednemu možnost, da analizira samo sebe in s tem ustvari enotnost zavednega in nezavednega.

Praviloma pride do dramatičnega razvoja zapleta. Slike postanejo svetlejše in doživljamo jih skoraj kot resnično življenje (seveda ob ohranjanju nadzora in zavedanja). Pojavi se nova izkušnja pozitivnega, obogatitvenega sodelovanja med egom in nezavednim. Seje aktivnih posnetkov je mogoče skicirati, posneti in po želji pozneje razpravljati z analitikom. Vendar se morate zavedati, da je to storjeno izključno za vas in ne za analitika. To ni enako, kot če bi morali umetniško delo izpostaviti javnosti, da bi pridobili priznanje. Nekatere slike je treba ohraniti v tajnosti kot najbolj intimne. In če jih delijo, je to bolj kot znak globokega zaupanja. Zato ni posebne potrebe po interpretaciji teh slik, razen če je interpretacija logično nadaljevanje in zaključek zapleta. In v nobenem primeru jih ne bi smeli obravnavati kot psihodiagnostične projektivne tehnike. Za naročnika je pomembna neposredna izkušnja sodelovanja s slikami, saj so slike psiha, so pravo življenje duše.

Ojačitev. Povečanje pomeni razširiti, povečati ali pomnožiti. Včasih konvencionalne metode niso dovolj za razjasnitev nezavednih vsebin. Takšni primeri se zgodijo na primer, ko se slike zdijo očitno nenavadne ali nenavadne in lahko bolnik nanje naredi zelo malo osebnih asociacij. Slike so lahko zelo pomenljive in namigujejo na nekaj, česar ni mogoče opisati s preprostimi izrazi.

Pogosto imajo takšne podobe bogato paleto simbolnih pomenov; da bi jih videli, se je koristno obrniti na gradivo mitov, legend, pravljic in zgodovinskih vzporednic. Obnavljanje te celostne slike povezav, ki obstajajo v svetu domišljije, v nekem smislu pusti podobo v nezavednem, ne da bi jo vezalo na specifično interpretacijo glede na klientove trenutne težave. Zaradi tega za nas ostaja pravi simbol, ki nam omogoča stik z ustvarjalno močjo nezavednega.

Ko je govoril o ojačanju, je Jung trdil, da je treba tako fantastičnim slikam, ki se pojavijo pred očmi zavesti v tako čudni in grozeči obliki, dati nek kontekst, da postanejo bolj razumljive. Izkušnje so pokazale, da je za to najbolje uporabiti primerjalno mitološko gradivo. Ko se te vzporednice začnejo razvijati, zavzamejo veliko prostora, zaradi česar je predstavitev primera zamudna naloga. Tu je potrebno bogato primerjalno gradivo. Poznavanje subjektivne vsebine zavesti daje zelo malo, a vseeno sporoča nekaj o resničnem skritem življenju duše. V psihologiji, kot v vsaki znanosti, je dokaj obsežno znanje iz drugih predmetov potrebno gradivo za raziskovalno delo. Amplifikacija vodi do stika osebnega s kolektivnim in omogoča uvid v zakladnico arhetipskih oblik ter občutenje energij arhetipskega sveta. Zabriše našo togo identifikacijo z običajnim pogledom na svet, kar nam omogoča, da se počutimo, kot da smo del nečesa večjega in bolj bistvenega. Paradoks ojačanja je povezan z zaokroženimi načini samospoznavanja. Kakor ko se želimo v celoti videti v ogledalu, se mu ne približamo, ampak se, nasprotno, oddaljimo, tako nam to raztapljanje v mitih in v nečem, kar na prvi pogled ni neposredno povezano z nami, dejansko omogoča približevanje svojemu pravemu jazu. V mentalnem svetu je vse organizirano po principu analogij, njegovo poznavanje pa zahteva metaforično mišljenje. Zato amplifikacija zagotavlja izkušnjo učenja takšnega razmišljanja. Seveda pri analizi naloga ni naučiti strank ničesar posebej.

In nima smisla jih obremenjevati z znanjem, ki ga v vsakdanjem življenju sploh ne potrebujejo ali pa je zaradi nevarnosti duševne inflacije celo nevarno. Načelo analize je tesno povezano z razumevanjem prospektivne narave nezavednih procesov. Njihova krepitev s pomočjo ojačanja prispeva k nastanku nečesa novega in dragocenega, uresničitvi cilja, za katerega so namenjeni. Pravzaprav je to izkušnja zaupanja nezavednemu, ko mu preprosto sledimo in mu dovolimo, da opravlja delo, koristno za razvoj. Vendar ne smemo misliti, da amplifikacija vključuje aktivno posredovanje terapevta, ki zapolnjuje čas seje s svojimi analogijami. Jung sam se je pri delu z zanimivimi sanjami res pogosto spuščal v dolge razprave. Njegovo enciklopedično znanje in neverjetna intuicija sta mu omogočila, da je od daleč, počasi krožil okoli arhetipskih elementov sanj, nepričakovano ponudil takšno interpretacijo, ki je po besedah ​​očividcev vzbudila občutek čudeža, nekakšne magije, čarobni dogodek. Seveda mu je Jungova edinstvena nadarjenost dajala pravico, da deluje zelo spontano, ne po pravilih analize, kot jih razumemo danes. Lahko je na primer dajal neposredne nasvete, pošiljal stranke za nekaj časa k svojim študentom, kričal nanje, ko se mu je zdelo potrebno, da jih vznemiri in spravi iz omamljenosti (to tehniko je primerjal z električnim šokom in z tehnike mojstrov zena). Vendar pa v sodobni vsakdanji praksi naloga ni izumiti in izvajati nekakšnih trikov za stranko. Celo tako osnovno jungovsko metodo, kot je amplifikacija, večina analitikov raje uporablja izjemno previdno, pri čemer upošteva pacientovo lastno zanimanje za te vzporednice in spremlja povratne informacije. Poznavanje mitoloških analogij je potrebno predvsem za terapevta samega in dovolj je, če ga razširi nase.

Analiza sanj. V tradiciji zdravljenja duše se je sanjam vedno posvečala velika pozornost. Klasičen primer so Asklepijevi templji, v katerih so lahko bolni videli zdravilne sanje. Jungova psihoterapija temelji na njegovem prepričanju o zdravilnih zmožnostih psihe, zato lahko v sanjah vidimo skrita gibanja duše, po katerih lahko klientu pomagamo tako pri razreševanju trenutnih težav kot tudi pri individualizaciji. Ko se je začel ukvarjati s sanjami, je Jung predlagal, da pozabimo na vse naše teorije, da bi se izognili redukcionizmu, ne le freudovskemu, ampak kateremu koli drugemu. Verjel je, da tudi če ima nekdo bogate izkušnje na določenem področju, mora še vedno - vedno in vedno - pred vsakim sanjanjem priznati svojo popolno nevednost in se prilagoditi nečemu povsem nepričakovanemu, zavračati vsa vnaprejšnja mnenja. Vsake sanje, vsaka njihova podoba je neodvisen simbol, ki zahteva globok razmislek. To je v nasprotju s Freudovim pristopom. Jung je menil, da Freud uporablja sanjske simbole kot znake že znanega, to je šifrirane znake želja, potlačenih v nezavedno. (E. Samuels, ko ugotavlja, da se je sodobna psihoanaliza močno oddaljila od Freudovih idej o varljivi naravi sanj, se sklicuje na Rycrofta, ki v svoji knjigi Nedolžnost sanj trdi, da je simbolizacija naravna splošna sposobnost zavesti in ne metoda skrivanja nesprejemljivih želja. ) V kompleksni simboliki sanj ali serije sanj je Jung ponudil videti lastno zdravilno linijo psihe.

Jung identificira dve vrsti kompenzacije. Prvo opazimo v posameznih sanjah in kompenzira trenutna enostranska stališča Ega ter ga usmerja v celovito razumevanje. Drugo vrsto je mogoče videti le v veliki seriji sanj, v kateri so enkratne kompenzacije organizirane v namenski proces individuacije. Da bi razumeli nadomestilo, je potrebno razumeti sanjačev zavestni odnos in osebni kontekst vsake sanjske podobe. Za razumevanje procesa individuacije, ki je osnova kompenzacije, je po Jungu potrebno tudi poznavanje mitologije in folklore, poznavanje psihologije primitivnih ljudstev in primerjalne zgodovine religij. To vodi do dveh glavnih metod: krožnega povezovanja in ojačanja, o katerih smo podrobno razpravljali v prejšnjih razdelkih. Očitno se v obravnavanih sanjah ne moremo omejiti le na asociacije. Prastarost kosti in ocean za oknom nas nagovarja k dva milijona letnemu človeku, o katerem je govoril Jung: »Skupaj s pacientom se obračamo k dva milijona letnemu človeku, ki je v vsak od nas. V sodobni analizi večina naših težav izvira iz izgube stika z našimi instinkti, s starodavno, nepozabljeno modrostjo, shranjeno v nas. In kdaj vzpostavimo stik s tem starim človekom v sebi? V naših sanjah." Primer klasične razširitve podobe parfuma v steklenički bi bila pritožba na risbo parfuma v steklenički. Po alkimistični različici zgodbe, na katero se sklicuje Jung, je v posodi duh Merkurja. Ko je junak z zvitostjo pregnal duha nazaj v steklenico, se z njim pogaja in za njegovo izpustitev podari čarobni šal, ki vse spremeni v srebro. Ko je svojo sekiro spremenil v srebro, jo mladenič proda in z izkupičkom dokonča svoje izobraževanje ter kasneje postane slaven zdravnik farmacevt. V svoji neukročeni podobi se Merkur kaže kot duh krvoločne strasti, strup. Toda vrnjeno v steklenico, v svoji razsvetljeni obliki, oplemeniteno z odsevom, lahko preprosto železo spremeni v plemenito kovino, postane zdravilo.

Amplifikacija omogoča sanjaču, da spremeni čisto oseben in individualističen odnos do sanjskih podob. Poseben pomen pripisuje metaforični in ne dobesedni razlagi vsebine sanj in pripravlja sanjača na dejanje izbire.

Zaključek

Desetletja po Jungovi smrti njegova figura še naprej vpliva na misli in srca neštetih ljudi po vsem svetu, ki se imenujejo jungovski psihologi. Jungov genij je edinstven za dvajseto stoletje, obseg njegove osebnosti je blizu titanom renesanse, vpliv njegovih idej na vse humanistične vede, na sam duh modernega postmodernega mišljenja, pa je nesporen. Jungova psihologija je njegova osebna psihologija, zgodovina njegovih iskanj, napačnih predstav in odkritij. Njen duh je globoko individualen in tuj vsakemu poskusu, da bi jo spremenili v fetiš ali vzornico. Njegova zapuščina v več zvezkih vsebuje zelo veliko idej, ki jih ni lahko razumeti in niso namenjene nobeni utilitarni uporabi. Jungova besedila raziskovalca vabijo k pogledu v drugo realnost, v kateri so besede, kot so bistvo, resnica, pomen, odete v meso izkušenj.

Jungova dela frustrirajo naše racionalno in logično razmišljanje, ga pahnejo v brezno kaosa, v preplet neskončno kompleksnih konstrukcij, v vesolje razhajajočih se pomenov. Nenehno feminizirajo našo zavest, jo naredijo bolj prožno, popolno, večplastno in nam pomagajo preseči samega sebe. Njihova moč je v duhu svobode, ki omogoča, da se znebimo dogme in dobesedne interpretacije, ohranimo kritično, uravnoteženo pozicijo, s katere je mogoče poglobiti in hkrati relativizirati vse, s čimer pridemo v stik. To je plavanje v nočni temi psihe, v božji senci, brez kompasa in krmila, zanašanje na instinkt, na vonj odbitih zvezd in odmev genetskega spomina. Jungova psihologija je edina psihologija, ki v bistvu ne afirmira ničesar, ampak samo »sprašuje«, ohranja aktivno zanimanje za življenje, ki ne zagotavlja nobene rešilne slamice za tiste, ki pristanejo hoditi po robu brez strahu in upanja. . Morda sta skromnost in ponižnost naša palica na tej poti, vedno večji dvom pa edino nejasno vodilo. Ta pot nima začetka in konca, a v vsakem trenutku čutimo, da če naredimo pravi korak, se nas vse vesolje veseli in osvobaja z nami. Kljub obilici privržencev analitična psihologija ni sekta, ne znanstvena akademska šola ali abstraktna življenjska filozofija. Celotno Jungovo življenje, ki ga je poimenoval »zgodovina samouresničevanja nezavednega« (ne njegovega osebnega samouresničevanja), vse njegovo delo na sebi in duhovna iskanja je bilo opravljeno zaradi drugih ljudi, zaradi zagotavljanja le-teh. s konkretno pomočjo. Psihologije ni zunaj prakse psihoterapije in psihološke pomoči. Vse naše znanje, talenti in sposobnosti, vse najboljše, kar je človeštvo nabralo v svoji dolgi zgodovini, služi temu, da človeku resnično pomagamo. Naša moralna dolžnost je, da lahko vse to sintetiziramo v svoji praksi, se nenehno izboljšujemo in kreativno spreminjamo za vsak konkreten primer in v skladu z zahtevami časa.

Jung iz svojih idej ni naredil okostenelih dogem in ni predlagal, da bi jim slepo sledili. Predvsem pa nam je Jung dal zgled pogumnega raziskovanja globin lastne duše in nesebičnega služenja drugim. Spoznal je, da je psihologija, ki jo je ustvaril, v bistvu njegova psihologija, opis njegovega osebnega duhovnega iskanja, in ni želel, da bi se širila, še manj pa spremenila v fetiš. Vendar pa je imel velik vpliv na toliko ljudi. Njegova osebnost, nedvomno genij, je primerljiva le s titani renesanse. Njegove ideje so dale močan zagon ne le razvoju psihologije in psihoterapije, temveč skoraj vseh humanističnih ved v 20. stoletju in zanimanje zanje ne pojenja. Lahko rečemo, da sodobne verske vede, etnografije, folklore in mitologije ne bi bilo brez Junga. Nekateri ljudje iz mistično-okultnega okolja so ga imeli celo za zahodnega guruja, mu pripisovali nadnaravne sposobnosti in njegovo psihologijo dojemali kot nekakšen novi evangelij.

V letih po njegovi smrti je bilo v različnih državah sveta ustanovljenih več izobraževalnih ustanov analitične psihologije, izdanih je bilo revij in napisanih ogromno knjig. Študij jungovske psihologije je že dolgo obvezen za vsakogar, ki se izobražuje iz psihologije ali psihoterapije. Najpomembneje pa je, da je zrasla že tretja generacija njegovih privržencev – jungovskih analitikov, ki še naprej uspešno pomagajo ljudem tako, da njegove ideje prenašajo v prakso in jih kreativno razvijajo. Združeni so v Mednarodnem združenju analitične psihologije ter v številnih lokalnih klubih, društvih in nacionalnih zvezah. Občasno potekajo kongresi in konference. Poleg tega je opazen medsebojno bogatilni vpliv analitične psihologije in drugih gibanj v psihoanalizi, zato je veliko primerov sinteze jungovskih idej s teorijami znanih psihoanalitikov, kot so Melanie Klein, Winnicott, Kohut. Tako lahko s popolnim zaupanjem govorimo o procesu postopnega brisanja meja med psihoterapevtskimi šolami in o enem samem idejnem področju globinske psihologije. V nekaterih državah je analiza Yungan prejela državno priznanje in je vključena v sistem zdravstvenega zavarovanja. Obstajajo celo primeri vključevanja jungovskih psihologov v politično svetovanje.

Bibliografija

1. Materiali s spletnega mesta http://www.maap.ru/About_analysis/ Moskovsko združenje analitične psihologije

2. K. G. Jung. Arhetip in simbol. Moskva, 1996.

3. Greenson R. Tehnika in praksa psihoanalize. Moskva, 2003.

4. K.G. Jung. Psihološka teorija tipov. S-P., 1995.

5. Brown J. Freudova psihologija in neofreudovci. Moskva, 1997.

6. Romanin A.N. Osnove psihoterapije. Rostov na Donu, 2004

Analitična psihologija je smer psihodinamske psihoterapije, ki jo je razvil K.G. Jung.

Carl Jung je razvil zapleteno in zanimivo teorijo psihologije, ki zajema nenavadno širok razpon človeških misli in vedenja. Jungova analiza človeške narave vključuje študije vzhodnih religij, alkimije, parapsihologije in mitologije. Eden od Jungovih osrednjih konceptov je individuacija; temu pravi proces človekovega razvoja, vključno z vzpostavljanjem povezav med Egom – središčem zavesti, in jazom – središčem duše kot celote, ki zajema zavedno in nezavedno.

Koncept introvertiranosti in ekstrovertiranosti. Jung je verjel, da se lahko vsak posameznik, krog njegovih interesov, obrne v svojo notranjost ali, nasprotno, v zunanji svet. Prvo vrsto ljudi je poimenoval introverti, drugo - ekstroverti. Nihče ni čisti ekstrovert ali introvert. Vsak posameznik pa je bolj nagnjen k eni usmeritvi in ​​deluje pretežno v njenem okviru. Včasih je introvertnost bolj primerna, včasih je ravno nasprotno. Nemogoče je držati obe orientaciji hkrati.

Introverte zanimajo predvsem lastne misli in občutki. Nevarnost za njih je, da ne izgubijo stika z zunanjim svetom, tako da se pregloboko potopijo v svoj notranji svet.

Ekstroverti so zaposleni z zunanjim svetom ljudi in stvari; prizadevajo si biti bolj socialni in se bolj zavedati, kaj se dogaja okoli njih. Nevarnost zanje je v izgubi sposobnosti analiziranja notranjih mentalnih procesov.

Mentalne funkcije. Jung identificira štiri glavne duševne funkcije: mišljenje, čutenje, občutenje in intuicijo. Vsaka funkcija se lahko izvaja na ekstrovertiran ali introvertiran način.

Razmišljanje preobremenjen z resnico, njegove sodbe temeljijo na neosebnih, logičnih in objektivnih merilih. Razmišljajoči tipi so odlični načrtovalci, vendar se pogosto ujamejo v svoje načrte, tudi če so ti načrti v nasprotju z določeno situacijo.

Občutek- sprejemanje odločitev v skladu z vrednostnimi sodbami, na primer slabo-dobro, prav-narobe. Tipi čustev so osredotočeni na čustvene vidike izkušenj. Raje imajo močna intenzivna čustva kot nevtralne izkušnje.

Jung imenuje občutke in intuicijo metode pridobivanja informacij, v nasprotju z metodami odločanja.

Občutek temelji na neposredni izkušnji, zaznavi podrobnosti, konkretnih dejstev – na vsem, česar se lahko dotaknemo, vidimo, slišimo itd. Senzorni tipi se ponavadi odzovejo na trenutno situacijo in se učinkovito spopadejo z vsemi vrstami težav in presenečenj.

Intuicija- način obdelave informacij v smislu preteklih izkušenj, prihodnjih ciljev in nezavednih procesov. Intuitiven človek zelo hitro obdeluje informacije, zaupa lastnim izkušnjam, njegova dejanja pa se pogosto zdijo nedosledna.

Kombinacija štirih funkcij v posamezniku tvori celovit in uravnotežen pristop do sveta. Jung piše: »Da najdemo svojo pot, moramo imeti funkcijo, ki potrjuje, da nekaj obstaja (čutje); drugo funkcijo, ki določa, kaj je (mišljenje); tretjo, ki odloča, ali je primerno ali ne, ali želimo. sprejeti (občutek); četrti nakazuje, od kod prihaja in kam vodi (intuicija).«

Pri človeku so te funkcije razvite neenakomerno, ena nujno prevladuje, druga, relativno razvita, je dodatna. Preostali dve funkciji sta nezavedni in delujeta z veliko manjšo učinkovitostjo.

Kolektivno nezavedno. Jung piše, da se ne rodimo samo z biološko, ampak tudi s psihološko dediščino. Poleg osebnega nezavednega obstaja tudi kolektivno nezavedno, ki vsebuje izkušnje razvoja vsega človeštva in se prenaša iz roda v rod.

Arhetipi. Osnova kolektivnega nezavednega so arhetipi. To so oblike brez lastne vsebine, ki organizirajo in usmerjajo psihološko gradivo. Lahko jih primerjamo s suho strugo reke, katere oblika bo določala značilnosti reke, ko bo voda tekla skozi njo.

Arhetipi se manifestirajo v obliki simbolov: v podobah junakov, mitih, folklori, obredih, tradicijah itd. Arhetipov je veliko, saj gre za posplošene izkušnje naših prednikov. Glavni so: arhetip jaz, arhetip matere, arhetip očeta.

Arhetip matere ne določa samo resnične podobe matere, temveč tudi kolektivno podobo ženske, resnične ali mitološke (Mati, Devica Marija, Baba Jaga itd.). Arhetip očeta določa splošni odnos do moških (Oče, Ilya Muromets, Bog, Zakon, Despot itd.).

Vsaka od osnovnih osebnostnih struktur je tudi arhetip; med njimi lahko imenujemo Ego, persona, senca, Anima (za moške), Animus (za ženske), jaz.

Simboli. Po Jungu se nezavedno izraža predvsem v simbolih. Čeprav noben poseben simbol ne more predstavljati arhetipa, bolj ko simbol ustreza nezavednemu materialu, organiziranemu okoli arhetipa, bolj vzbudi močan odziv. Simbolni izrazi in podobe pogosto predstavljajo koncepte, ki jih ne moremo jasno definirati ali popolnoma razumeti. Simbol predstavlja duševno stanje posameznika.

Sanje. Sanje so pomemben vezni člen med zavednimi in nezavednimi procesi. Po Jungu je »glavna funkcija sanj, da poskušajo vzpostaviti naše psihično ravnovesje z ustvarjanjem sanjskega materiala, ki tako ponovno vzpostavi splošno psihično ravnovesje«.

Ker sanje vsebujejo simbole, ki imajo več kot en pomen, ne more obstajati preprost mehanični sistem za razlago sanj. Vsaka analiza sanj mora upoštevati položaj, izkušnje in okolje sanjača. Analitikove interpretacije so lahko le okvirne, dokler jih analiziranec ne sprejme in se mu zdijo pomembne. Pomembnejše je dejstvo, da ne razumemo le sanj, ampak dejanje samega doživljanja materiala in ga jemljemo resno.

Struktura osebnosti. Jung identificira naslednje elemente strukture osebnosti: Ego, persona, senca, Anima (za moške), Animus (za ženske), jaz.

Ego- središče zavesti in eden glavnih arhetipov osebnosti. Ego ustvarja občutek doslednosti in smeri v našem zavestnem življenju. Ker je na meji nezavednega, je odgovoren za povezavo med zavestnim in nezavednim. Ko je harmonija te povezave porušena, pride do nevroze.

Oseba(osebnost) je način, kako se predstavljamo svetu. To je značaj, ki ga prevzamemo; Preko osebe se povezujemo z drugimi. Vključuje naše družbene vloge, vrsto oblačil, ki jih izberemo nositi, naš individualni slog izražanja.

Obstajajo pozitivne in negativne lastnosti osebe. V prvem primeru poudarja individualnost, spodbuja komunikacijo in služi kot zaščita pred škodljivimi vplivi okolja. Druga možnost je, če se družbeni vlogi pripisuje prevelik pomen, lahko oseba zaduši individualnost.

Senca- središče osebnega, nezavednega, ki vključuje težnje, želje, spomine in izkušnje, ki jih posameznik zanika kot nezdružljive z njegovo osebo ali v nasprotju z družbenimi standardi in ideali. Senca je najbolj nevarna, če je ne priznamo. Takrat posameznik vse nezaželene lastnosti projicira na druge ali pa se znajde v oblasti sence, ne da bi se tega zavedal. Bolj ko je senčni material realiziran, manj lahko prevladuje.

Senca ni samo povratni odsev Ega, ampak tudi skladišče vitalne energije, instinktov in vir ustvarjalnosti. Senca je zakoreninjena v kolektivnem nezavednem in lahko posamezniku omogoči dostop do pomembnega nezavednega materiala, ki ga ego in osebnost zavračata.

Anima in Animus- po Jungu so to predstave o sebi kot moškem in ženski, potlačene v nezavedno kot nezaželene za danega posameznika. Ker se torej ženska opredeljuje feministično, njen animus zajema vse različne težnje in izkušnje, ki jih ima za maskulinistične. Po Jungu je vsak moški, globoko v duši, v svojem nezavednem, ženska. "Ker je ta podoba nezavedna, se vedno nezavedno projicira na ljubljeno žensko, je eden glavnih razlogov za privlačnost in odpor."

Anima in Animus sta najstarejša arhetipa. S konico so usmerjeni v globoko nezavedno in imajo velik vpliv na vedenje posameznika.

sebe. Jung je jaz imenoval osrednji arhetip, arhetip reda in celovitosti osebnosti. Po Jungu "zavest in nezavedno nista nujno v nasprotju drug z drugim, dopolnjujeta se do točke celovitosti, ki je jaz." Jaz je notranji vodilni dejavnik, popolnoma drugačen, celo ločen od Ega in zavesti.

Individualizacija in analitična psihoterapija. Jung je individuacijo imenoval človekova sposobnost samospoznavanja in samorazvoja, združitev njegovega zavestnega in nezavednega. »Individualnost,« pravi Jung, »pomeni postati eno samo, homogeno bitje, in ker je »individualnost« naša najbolj notranja, trajna, neprimerljiva edinstvenost, potem individuacija pomeni tudi postati samega sebe.«

Prva stopnja individuacije je analiza osebe. Čeprav ima persona pomembne zaščitne funkcije, je hkrati tudi maska, ki skriva jaz in nezavedno.

Druga stopnja je zavedanje sence. Če priznamo njeno resničnost, se lahko osvobodimo njenega vpliva.

Tretja stopnja je srečanje z Animo ali Animusom. Ta arhetip je treba obravnavati kot resnično osebo, bitje, s katerim lahko komunicirate in se od njega učite. Jung je svojo Animo »spraševal« o razlagi sanj, saj se analiziran posvetuje z analizatorjem.

Zadnja stopnja procesa individuacije je razvoj jaza. Jaz postane novo središče duše. Prinaša enotnost in povezuje zavestni in nezavedni material. To je še naprej središče zavesti, vendar se zdi, da ni več jedro celotne osebnosti. Jung piše, da "človek mora biti sam, mora najti svojo lastno individualnost, tisto središče osebnosti, ki je enako oddaljeno od zavesti in nezavednega; stremeti moramo k temu idealnemu središču, h kateremu nas usmerja narava."

Vse te faze se križajo in človek se nenehno vrača k starim težavam. Individuacijo si lahko predstavljamo kot spiralo, v kateri se posameznik še naprej sooča z istimi temeljnimi vprašanji, vsakič v bolj subtilni obliki.

Glavna naloga psihoterapevta je po Jungu vzpostavljanje stikov med zavestnim posameznikom ter njegovim osebnim in kolektivnim nezavednim. Jung je menil, da je psihoterapija predvsem interakcija analitikovega nezavednega s pacientovim nezavednim.

Jung je celoten proces zdravljenja razdelil na dve stopnji: prepoznavanje in interpretacija. Zdravljenje se začne z zbiranjem materiala. Že v procesu prepoznavanja pride do delnega zavedanja svojega nezavednega. Naslednja faza je interpretacija zbranega gradiva. Jung je pripisoval poseben pomen sanjam in simbolom, uporabljal pa je tudi druge oblike izražanja nezavednega: risbe, plese, kiparstvo.

Carl Jung je ustvaril svojo smer v psihologiji in psihoterapiji. Analitična psihoterapija je usmerjena predvsem v uravnovešanje zavestnega in nezavednega, v optimizacijo dinamične interakcije med njima.