Değişimler Kitabı, düşünürler Lao Tzu ve Konfüçyüs'ün eserleri - bu üç şey olmadan felsefe Antik Çin temeli olmayan bir binaya ya da kökü olmayan bir ağaca benzeyecekleri için, dünyadaki en derin felsefi sistemlerden birine yaptıkları katkı o kadar büyüktür ki.
"I-Ching", yani "", en eski anıtlardan biridir. antik Çin felsefesi. Bu kitabın başlığı, Evrendeki Yin ve Yang enerjilerindeki doğal değişimin bir sonucu olarak doğanın ve insan yaşamının değişkenliği ilkelerinde yatan derin bir anlama sahiptir. Güneş, Ay ve diğer gök cisimleri dönme süreçlerinde sürekli değişen gök dünyasının tüm çeşitliliğini yaratır. İlk eserin adı da buradan geliyor antik Çin felsefesi- “Değişimler Kitabı.”
Eski Çin felsefi düşünce tarihinde “Değişimler Kitabı” özel bir yere sahiptir. Yüzyıllar boyunca, Göksel İmparatorluğun hemen hemen her bilgesi, "Değişimler Kitabı"nın içeriği hakkında yorum yapmaya ve yorumlamaya çalıştı. Asırlar boyu süren bu şerh ve araştırma faaliyeti, antik Çin felsefesi ve daha sonraki gelişiminin kaynağı oldu.
Tanınmış temsilciler antik Çin felsefesiÖnümüzdeki iki bin yıl boyunca sorunsallarını ve üzerinde çalışılan konuları büyük ölçüde belirleyenler Lao Tzu ve Konfüçyüs'tür. 5.-6. yüzyıllarda yaşadılar. M.Ö e. Her ne kadar Antik Çin diğer ünlü düşünürleri de hatırlasa da, Göksel İmparatorluğun felsefi arayışının temeli olarak kabul edilen şey hâlâ öncelikle bu iki kişinin mirasıdır.
Lao Tzu - "Bilge Yaşlı Adam"
Lao Tzu'nun (gerçek adı - Li Er) fikirleri, bizim görüşümüze göre "Tao Te Ching" kitabında - "Tao ve Erdem Kanunu" ortaya konmuştur. Lao Tzu, 5 bin hiyerogliften oluşan bu eseri ömrünün sonlarında Batı'ya gittiğinde Çin sınırındaki bir nöbetçiye bırakmıştı. Tao Te Ching'in önemi pek fazla tahmin edilemez. antik Çin felsefesi.
Lao Tzu'nun öğretilerinde tartışılan merkezi kavram "Tao"dur. Çincedeki asıl anlamı “yol”, “yol” olmakla birlikte “kök neden”, “ilke” olarak da tercüme edilebilir.
Lao Tzu için “Tao”, her şeyin doğal yolu, dünyadaki gelişme ve değişimin evrensel yasası anlamına gelir. “Tao”, insanlar da dahil olmak üzere doğadaki tüm olguların ve şeylerin maddi olmayan ruhsal temelidir.
Lao Tzu'nun Tao ve Erdem hakkındaki Kanon'una şu sözlerle başlar: "Tao'yu yalnızca onun hakkında konuşarak tanıyamazsınız. Ve var olan her şeyin anası olan göklerin ve yerin başlangıcını insan adıyla anmak imkansızdır. Ancak dünyevi tutkulardan arınmış olan O'nu görebilir. Bu tutkuları koruyan ise ancak O'nun yarattıklarını görebilir."
Lao Tzu daha sonra kullandığı “Tao” kavramının kökenini şöyle açıklıyor: “Gök ve Yerin ortaya çıkmasından önce oluşmuş bir şey var. Bağımsızdır ve sarsılmazdır, döngüsel olarak değişir ve ölüme tabi değildir. O, Göksel İmparatorlukta var olan her şeyin annesidir. Adını bilmiyorum. Ben ona Tao diyeceğim."
Lao Tzu ayrıca şunu söylüyor: “Tao önemsizdir. O kadar sisli ve belirsiz ki! Ancak bu sisin ve belirsizliğin içinde görüntüler var. O kadar sisli ve belirsiz ki ama bu sis ve belirsizlik bazı şeyleri kendi içinde gizliyor. Çok derin ve karanlık ama derinliği ve karanlığı en küçük parçacıkları gizliyor. Bu en küçük parçacıklar en yüksek güvenilirlik ve gerçeklikle karakterize edilir."
Yönetim tarzından bahseden eski Çin düşünürü, en iyi yöneticinin, halkın hakkında yalnızca bu yöneticinin var olduğunu bildiği kişi olduğunu düşünüyor. İnsanların sevdiği ve yücelttiği hükümdar ise biraz daha kötüdür. Daha da kötüsü, insanlara korku salan hükümdardır ve en kötüsü, insanların küçümsediği kimselerdir.
Lao Tzu'nun felsefesinde "dünyevi" arzu ve tutkulardan vazgeçme fikrine büyük önem verilmektedir. Lao Tzu, Tao Te Ching'de kendi örneğini kullanarak bundan bahsetmişti: “Bütün insanlar aylaklığa düşkündür ve toplum kaosla doludur. Sakin olan ve kendini herkese göstermeyen tek kişi benim. Hiç de bu boş dünyaya doğmamış bir çocuğa benziyorum. Bütün insanlar dünyevi arzulara kapılmış durumdadır. Ve ben tek başıma onlar için değerli olan her şeyden vazgeçtim. Bütün bunlara kayıtsızım."
Lao Tzu ayrıca mükemmel bilge insan idealinden de söz ederek "eylemsizlik" ve alçakgönüllülüğün başarısını vurguluyor. “Bilge kişi eylemsizliği tercih eder ve huzur içinde kalır. Etrafındaki her şey sanki kendi kendine oluyor. Dünyadaki hiçbir şeye bağlılığı yoktur. Yaptığının karşılığını almıyor. Bir şeyin yaratıcısı olduğundan, yarattığı şeyle gurur duymaz. Ve kendini övmediği, övünmediği ve şahsına özel bir saygı göstermeye çalışmadığı için herkes tarafından hoş karşılanır.”
Üzerinde büyük etkisi olan öğretisinde antik Çin felsefesi, Lao Tzu, kendisinin ulaştığı belli bir mutlu durumdan bahsederek insanları Tao için çabalamaya teşvik ediyor: “Tüm Mükemmel insanlar Büyük Tao'ya akın ediyor. Ve sen bu Yolu takip et! … Ben hareketsizlik içinde, sınırsız Tao'da dolaşıyorum. Bu kelimelerin ötesinde! Tao en incelikli ve en mutlu olandır."
Konfüçyüs: Göksel İmparatorluğun ölümsüz öğretmeni
Sonraki gelişme antik Çin felsefesi Bugün öğretileri hem Çin'de hem de yurtdışında milyonlarca hayrana sahip olan, Göksel İmparatorluğun en popüler bilgesi Konfüçyüs ile ilişkilidir.
Konfüçyüs'ün görüşleri, öğrencileri tarafından öğretilerinin ve sözlerinin sistemleştirilmesine dayanarak derlenip yayınlanan "Konuşmalar ve Yargılar" ("Lun Yu") kitabında yer almaktadır. Konfüçyüs, komünistler iktidara gelene kadar, Göksel İmparatorluğun neredeyse sonraki tüm tarihi boyunca Çin imparatorlarına resmi bir doktrin olarak rehberlik eden özgün bir etik ve politik öğreti yarattı.
Bu öğretinin temelini oluşturan Konfüçyüsçülük'ün temel kavramları “ren” (insanlık, hayırseverlik) ve “li” (saygı, tören)'dir. “Ren”in temel ilkesi kendin için istemediğini başkasına yapmamaktır. “Li”, aileden hükümet ilişkilerine kadar sosyal yaşamın tüm alanlarını esasen düzenleyen geniş bir kurallar yelpazesini kapsar.
Konfüçyüs'ün felsefesinde ahlaki ilkeler, toplumsal ilişkiler ve devletin sorunları ana temalardır.
Çevresindeki dünyaya ilişkin bilgi ve farkındalıkla ilgili olarak Konfüçyüs, esas olarak seleflerinin, özellikle de Lao Tzu'nun, hatta bazı açılardan kendisinden daha aşağı olan fikirlerini yansıtıyor. Konfüçyüs için doğanın önemli bir bileşeni kaderdir. Konfüçyüs'ün öğretileri kaderden bahseder: “Her şey başlangıçta kader tarafından önceden belirlenir ve burada hiçbir şey eklenemez veya çıkarılamaz. Zenginlik ve fakirliğin, ödül ve cezanın, mutluluk ve talihsizliğin kendi kökleri vardır ve bu, insan bilgeliğinin gücünden etkilenemez.
Bilginin olanaklarını ve insan bilgisinin doğasını analiz eden Konfüçyüs, insanların doğası gereği birbirine benzediğini söylüyor. Yalnızca en yüksek bilgelik ve aşırı aptallık sarsılmazdır. İnsanlar yetiştirilme tarzları ve farklı alışkanlıklar kazandıkça birbirlerinden farklılaşmaya başlarlar.
Konfüçyüs, bilgi düzeylerine ilişkin olarak şu derecelendirmeyi sunar: “En yüksek bilgi, kişinin doğuştan sahip olduğu bilgidir. Aşağıda çalışma sürecinde edinilen bilgiler bulunmaktadır. Zorlukların üstesinden gelmenin bir sonucu olarak kazanılan bilgi daha da düşüktür. En önemsizi, zorluklardan öğretici bir ders almak istemeyendir.”
Antik Çin Felsefesi: Konfüçyüs ve Lao Tzu
Ünlü antik Çin tarihçisi Sima Qian, notlarında Göksel İmparatorluğun en büyük iki bilgesinin bir zamanlar nasıl buluştuğunu anlatıyor.
Konfüçyüs Xiu'dayken ritüeller ("li") hakkındaki görüşlerini dinlemek için Lao Tzu'yu ziyaret etmek istediğini yazıyor.
Lao Tzu'nun Konfüçyüs'e, insanlara eğitim verenlerin çoktan öldüğünü ve kemiklerinin çoktan çürümüş olduğunu, ancak yine de ihtişamlarının henüz solmadığını söylediğine dikkat edin. Koşullar bilgenin lehineyse, arabalara biner; değilse, elleriyle kenarlarını tutarak başının üzerinde bir yük taşımaya başlayacaktır.
Lao Tzu şöyle devam etti: "Deneyimli tüccarların mallarını sanki hiçbir şeyleri yokmuş gibi sakladıklarını duydum." Aynı şekilde bir bilge yüksek ahlaka sahip olduğunda, o dış görünüş bunu ifade etmiyor. Gururunuzdan ve çeşitli tutkularınızdan vazgeçmeniz gerekiyor; Güzelliğe olan sevginizden ve şehvetliliğe olan eğiliminizden kurtulun çünkü bunlar size fayda sağlamaz.
Sana bunu söylüyorum ve daha fazlasını söylemeyeceğim.
Konfüçyüs, Lao Tzu'ya veda edip öğrencilerinin yanına geldiğinde şunları söyledi:
Kuşların uçabildiği, balıkların suda yüzebildiği ve hayvanların koşabildiği bilinmektedir. Ayrıca koşanları tuzaklarla, yüzenleri ağlarla, uçanları da tuzaklarla yakalayabileceğinizi de anlıyorum. Ancak ejderhadan bahsetmişken, onu nasıl yakalayacağımı bilmiyorum. Bulutların arasından geçerek gökyüzüne yükselir.
Bugün Lao Tzu'yu gördüm. Belki o bir ejderhadır?..
Sima Qian'ın yukarıdaki notundan her iki filozofun düşünce derinliğindeki fark görülebilir. Konfüçyüs, Lao Tzu'nun bilgeliğinin ve derin öğretilerinin kendisininkiyle orantısız olduğuna inanıyordu. Ancak öyle ya da böyle, her iki düşünür de - Lao Tzu ve Konfüçyüs - yaratıcılıklarıyla kalkınma için güçlü bir temel attılar antik Çin felsefesi 2 bin yıl ileride.
Çin felsefesinin gelişimindeki ana aşamalar
Çin'in gelişimindeki felsefesi geçti üç ana aşama:
Antik Çin'in gelişiminde dönüm noktası MÖ ilk bin yıldı. Daha önce evrenin yasalarını açıklama iddiasında olan mitoloji, toplumun bu dönemde biriktirdiği deneyimlerin arka planına karşı sınırlarını ortaya çıkardı. Ortaya çıkan felsefeye mevcut çıkmazdan bir çıkış yolu bulması çağrısında bulunuldu. Çin'deki en etkili ulusal felsefeler şunlardı: Taoizm, Konfüçyüsçülük Ve hukukçuluk.
taoculuk- Çevredeki dünyanın inşasının ve varlığının temellerini açıklamaya ve insanın, doğanın ve uzayın izlemesi gereken yolu bulmaya çalışan Çin'in en eski felsefi doktrini. Taoizmin kurucusu kabul ediliyor Li Er (MÖ 604 - 6. yüzyıllar), daha çok bilinen adıyla Lao Tzu ("Eski Öğretmen" ) . Kitabın yazarı olarak kabul ediliyor "Daodejing"(“Tao ve Te Öğretisi” veya “Yol ve Güç Kitabı”).
Taoizmin ana kavramları şunlardır: Tao Ve Dae.
Tao'nun iki anlamı vardır:
· insanın ve doğanın gelişimlerinde izlemesi gereken yol, dünyanın varlığının evrensel yasası;
· tüm dünyanın kaynaklandığı köken, enerji açısından geniş bir boşluk.
Tao olayların doğal akışıdır, dünyadaki her şeyin kaderidir. Bununla birlikte, bu kader özel olarak anlaşılmaktadır - katı bir önceden belirlenmişlik olarak değil, sonsuz hareket ve değişim olarak.
Te, Tao'nun orijinal ilkesinin çevredeki dünyaya dönüştürülmesi sayesinde yukarıdan yayılan enerjidir.
Çin felsefesinde var olan her şey iki zıt ilkeye bölünmüştür: erkek ve kadın. Bu hem yaşayan doğa (tüm insanlar arasındaki erkek ve kadın ayrımı, hayvanlar arasında benzer bir cinsel ayrım) hem de cansız doğa (örneğin Çin felsefesi, Güneş, gökyüzü, gün, kuruluk olarak aktif eril yang ilkesine atıfta bulunur) için geçerlidir. ve yin'in pasif dişil ilkesine - Ay, Dünya, ovalar, gece, nem).
Taoizm'e göre kader, her şeyin tersine geçişidir, koyu ve açık çizgilerin, yin ve yang'ın değişmesidir. Yin-yang'ın grafik sembolü, birbirinin içine geçen iki eşit parçaya bölünmüş bir dairedir. Birbirinden ayrı ele alındığında kusurlu ve eksik olan bu ilkeler, bir araya gelerek uyumlu bir birlik oluşturur. Karanlık olmadan ışık olmaz, ışık olmadan karanlık olmaz; Hem erkeğe hem de kadına kişi denir. İki prensibin etkileşimi hareket ve gelişmeye yol açar.
Taoizmin temel fikirleri:
· Dünyadaki her şey birbiriyle bağlantılıdır ve her şeyin doğal yolu olan Tao'ya göre gelişir. Yin ve yang'ın değişimi sayesinde her şey sürekli değişim halindedir;
· dünya düzeni, doğa kanunları, tarihin akışı sarsılmazdır ve insanın iradesine bağlı değildir, dolayısıyla olayların doğal akışına insanın müdahalesi başarısızlığa mahkumdur. Doğanın en yüksek yasalarını (ilke) kontrol etmeye çalışamazsınız. "wu-wei");
· İmparatorun şahsı kutsaldır, yalnızca onun tanrılarla ve tanrılarla manevi teması vardır. daha yüksek güçler;
· insanın amacı doğayla uyumlu bir kaynaşma, çevredeki dünyayla uyum, memnuniyet ve huzur getirmektir; Mutluluğa ve gerçeğin bilgisine giden yol, arzulardan ve tutkulardan kurtulmaktır;
· Toplumun ve medeniyetin gelişmesi, insanın doğal olanı yapay olanla değiştirmesine, dünyayla uyumsuzluğa yol açar. Doğayla bağların kopmasının sonucu kaos, isyan ve savaşlardır. Geri dönmem gerekiyor kökenlere toprağa ve doğaya yakınlaşın.
Konfüçyüsçülük kurulan Kung Fu Tzu (MÖ 551-479), antik çağın en büyük bilgelerinden biri ve şüphesiz en ünlü ve etkili Çinli filozof olarak kabul edilir. Avrupa geleneğinde adı şöyle geliyor Konfüçyüs. Kung Fu Tzu'nun öğrencileri, filozofun düşüncelerini, sözlerini ve anılarını yazarak bir kitap derlediler. "Lun-yu"(“Konuşmalar ve Kararlar”). Bu çalışma aşağıdakileri özetlemektedir ana fikirler:
· İnsan kötü doğmaz ama hayatı boyunca acı çeker. Kötü yetiştirilmesi onu şımartır. Bu nedenle kötülüğün ruha nüfuz etmemesi için gereklidir. uygun yetiştirme;
· Antik çağ, soylu insanların ideal çağıdır. Bu nedenle ruhla eğitim almak doğru olacaktır. eski gelenekler;
· gelenekler ritüellerde ve nezaket normlarında somutlaşır. Bir kişi tüm görgü kurallarına sıkı sıkıya uyuyorsa (“li”), o zaman davranışlarında çatışmalara ve kötülüğe yer kalmayacaktır.
· İnsan geçmişten ders almalı, köklerini unutmamalıdır. Bu nedenle iyi davranışlarla ilişkilidir. atalara saygı; Eski geleneklerin yaşayan örnekleri ebeveynler ve yaşlılardır.
· Konfüçyüsçülük savunucusunun temsilcileri Toplumun yumuşak yönetimi. Bu tür bir yönetimin bir örneği olarak, babanın oğulları üzerindeki gücü verilmiştir ve ana koşul olarak, astların patronlarına karşı, oğullarının babalarına ve patronun astlarına karşı, bir babanın oğullarına karşı tutumu verilmiştir.
· Kung Fu Tzu'ya göre önemlidir “kendin için istemediğini başkasına yapma”. Davranışta karşılıklılık ve başkalarına sevgi gereklidir - "zhen";
· Yukarıda belirtilen tüm gerekliliklerin yerine getirilmesi, kişiyi gelişim yoluna yönlendirir. Bu yolun amacı insanı tüm erdemlerin merkezine dönüştürmektir. asil koca.
Konfüçyüsçülüğün ele aldığı ana konular:
Toplumda nasıl davranılmalı? Konfüçyüs'ün öğretileri şu yanıtları verir: Toplum içinde ve toplum için yaşamak; birbirinize teslim olun; Yaş ve rütbe bakımından büyüklerinize itaat edin; imparatora itaat edin; Kendinizi dizginleyin, her şeyde ölçülü olun, aşırılıklardan kaçının, insancıl olun.
İnsanlar nasıl yönetilir? Konfüçyüs, bir üst (yönetici) ve bir astın ne olması gerektiği konularına büyük önem verir.
Lider mutlakaşu niteliklere sahip olun: imparatora itaat edin ve Konfüçyüs ilkelerine uyun; erdemle yönetmek (“badao”); gerekli bilgiye sahip; vatana sadakatle hizmet edin, vatansever olun; büyük hırsları var, yüksek hedefler koyuyorlar; asil olmak; yalnızca devlete ve başkalarına iyilik yapın; İkna etmeyi ve kişisel örneği zorlamaya tercih edin; astların ve bir bütün olarak ülkenin kişisel refahına dikkat edin.
Sırasıyla, ast gerekir: lidere sadık olun; işte gayret göstermek; Sürekli öğrenin ve kendinizi geliştirin.
Konfüçyüs'ün öğretileri çalındı büyük rolÇin toplumunu birleştirmede. Yirminci yüzyılın ortalarına kadar Çin'in resmi ideolojisiydi.
Hukukçuluk (avukatlar okulu, veya Fajia) aynı zamanda antik Çin'in önemli bir sosyal öğretisiydi . Kurucuları Shan Yang (MÖ 390 - 338) ve Han Fei (MÖ 288 - 233). İmparator Qin-Shi-Hua döneminde (MÖ 3. yüzyıl), hukukçuluk resmi ideoloji haline geldi.
Hukukçuluğun (aynı zamanda Konfüçyüsçülüğün de) ana sorusu: Toplum nasıl yönetilmeli? Hukukçular toplumu yönetmeyi savunuyor devlet şiddeti yoluyla dayalı kanunlar. Dolayısıyla hukukçuluk güçlü devlet gücünün felsefesidir.
Hukukçuluğun temel ilkeleri:
· Bir kişinin doğası gereği kötü bir doğası vardır ve eylemlerinin itici gücü kişisel çıkarlardır;
· kural olarak, belirli bireylerin (sosyal grupların) çıkarları karşılıklı olarak çatışır; Keyfilik ve genel düşmanlıktan kaçınmak için sosyal ilişkilere devletin müdahalesi gereklidir;
· Çoğu insanın yasal davranışlara yönelik temel dürtüsü ceza korkusudur; devlet (ordu ve yetkililer tarafından temsil edilir) vatandaşlara kanunlara uymayı teşvik etmeli ve suçluları ağır şekilde cezalandırmalıdır;
· Yasal ve yasa dışı davranış ile cezanın uygulanması arasındaki temel ayrım yasalar olmalıdır; kanunlar herkes için aynı olmalı ve kanunları ihlal etmeleri durumunda hem sıradan kişilere hem de üst düzey yetkililere (rütbesine bakılmaksızın) ceza uygulanmalıdır;
· devlet aygıtı profesyonellerden oluşturulmalı (yani bürokratik pozisyonlar gerekli bilgi ve iş niteliklerine sahip adaylara verilmeli ve miras alınmamalıdır);
· Devlet, toplumun ana düzenleyici mekanizmasıdır ve bu nedenle sosyal ilişkilere, ekonomiye ve vatandaşların kişisel yaşamlarına müdahale etme hakkına sahiptir.
Çin felsefesinde ayrıntılı olarak geliştirilen insanlık (Konfüçyüsçülük) ve doğallık (Taoizm) fikirleri, dünya felsefi düşüncesine önemli ve önemli bir katkı haline gelmiştir. Örneğin, eğitim felsefesinde Konfüçyüsçülük rağbet görüyor ve son yıllarda çevre felsefesinde Taoizm'in fikirleri popüler. Hukukçuluk fikirlerinin de birçok destekçisi var. modern Rusya.
KONU HAKKINDA KISA ÖZET:
Eski Hint felsefesinin temeli, eski kutsal metinler olan Vedalardır. Vedaların yorumunda hayat, acılarla dolu bir dizi reenkarnasyondur. Felsefe okullarının çoğunun amacı acıdan kurtulmanın bir yolunu bulmaktır. Hint felsefesinin önde gelen okulu Budizm, ulaşmak için pratik talimatlar sunan nirvana- hayattan kopmanın mutlu hali cefa.
Çin felsefesi tamamen manevi ve ahlaki konulara tabidir ve öncelikle insan davranışı ve onun davranışlarıyla ilgilenir. iç dünya. Hedef taoculuk- İnsanın doğayla uyumlu bir birleşimi, çevredeki dünyayla uyum, memnuniyet ve huzur getirmesi. Felsefenin amacı Konfüçyüsçülük a - “asil bir kocanın” oluşumu - eğitimli, iyi huylu, başkalarını önemseyen, kibar ve gelenekler konusunda bilgili. Hedef hukukçuluk- Güçlü, merkezi bir hukuk devletinin yaratılması.
KENDİNİ KONTROL İÇİN SORULAR VE GÖREVLER:
1. Eski Hindistan'ın başlıca felsefi okullarını listeler. Bu okulların her birinin kısa bir tanımını veriniz.
2. Budizm felsefesinin ana hükümlerini belirtin.
3. Taoizmin ana ilkeleri nelerdir? Onlara katılıyor musun? Fikrinizi gerekçelendirin.
4. Kung Fu Tzu'nun ana fikirlerini adlandırın. En önemlilerini vurgulayın.
5. Hukukçuluğun felsefi fikirleri modern Rusya ile alakalı mı?
Konu 1.3. Antik Çağ Felsefesi
Özet: Efsaneden Logolara. Antik Yunan felsefesinin ortaya çıkış nedenleri. Antik felsefenin gelişim aşamaları ve dönemleri. Antik felsefenin oluşum dönemi: Miletli okul, Pisagor, Herakleitos, Eleatikler, Atomistler (Demokritos, Leucippus). Antik felsefenin gelişiminin klasik dönemi: Sofistler, Sokrates, Platon, Aristoteles. Erken Helenizm: Kirenaikler, Kinikler, şüpheciler, Epikür felsefesi, Stoacılar. Geç Helenizm (Roma dönemi). Antik felsefenin kaderi.
Efsaneden Logolara. Antik Yunan felsefesinin ortaya çıkış nedenleri
Antik felsefe, antik Yunanlıların ve onların halefleri olan antik Romalıların felsefesidir. Bu, köle toplumunun koşullarının ürettiği özel bir tarihsel felsefe türüdür.Tıpkı Çin ve Hindistan'da olduğu gibi, Yunan felsefesi de mitolojik dünya görüşünün derinliklerinde doğar. Eski kavramlar yavaş yavaş felsefi kategorilerin karakterini kazanır:
· Fizik- doğa, doğa;
· Arché- köken, ilk neden;
· Uzay- Evren, düzen;
· Logolar- kelime, doktrin, hukuk, dünya Aklı.
Mitolojinin temel sorusu şudur: “Dünyayı kim yarattı?” Felsefe farklı bir soruya yanıt arıyor: “Dünya nereden geldi?” Efsaneleri ve fantezileri reddeden filozoflar, insanın, şeylerin nedenlerini ve başlangıcını bağımsız olarak anlama yeteneğine sahip olduğuna inanıyorlar - Arche. Yunan felsefesinde Kozmos, ilkel düzensizliğin, Kaos'un karşıtıdır. Tüm antik felsefe kozmerkezli- dünyayı düzenli ve dolayısıyla bilimsel araştırmaya açık bir şekilde sunar. Kazalar ve keyfilik bir yanılsamadır: her şey kendi mantığını içerir, her şey Logos'a tabidir - felsefenin bilmesi gereken değişmez ve evrensel yasalar.
Yunanistan'da felsefenin ortaya çıkışı aynı zamanda aşağıdakiler de dahil olmak üzere bir dizi dış (sosyal ve kültürel) nedenden kaynaklanmıştır: mitolojinin gerilemesi, dünyanın çeşitliliğini toplumun yeni deneyimi ışığında tanımlayamaması; Yunanlıların diğer kültür çeşitleriyle, toplumsal düzenle ve Doğu düşüncesinin başarılarıyla tanışmasını sağlayan ticaret ve gemiciliğin genişlemesi; felsefi yansıma için de kullanılan, büyük miktarda boş zamanın ortaya çıkmasına katkıda bulunan ekonomik büyüme; Özgür tartışmaya, tartışmanın gelişmesine, kanıta katkıda bulunan demokratik toplumsal yapı.
Antik felsefenin gelişim aşamaları ve dönemleri
Antik felsefe, gelişiminde dört ana aşamadan geçti:
| Antik felsefenin gelişim aşamaları | Tarihsel dönem | Ana felsefi ilgi | |
| Helenik dönem (M.Ö. VII-IV yüzyıllar) | Biçimlendirici dönem (Sokrates öncesi) | VII - V yüzyılın ilk yarısı. M.Ö. | Maddi madde (Thales, Herakleitos vb.) Atomlar + boşluk (Leukippos, Demokritos) Sayılar (Pisagor) |
| Klasik | V-IV yüzyılların ikinci yarısı. M.Ö e. | Fikirler (Sokrates,özellikle Platon) Biçim (Aristo) | |
| Helenistik-Roma dönemi (MÖ 3. yüzyıl – MS 6. yüzyıl) | Erken Helenizm | III-I yüzyıllar. M.Ö. | İnsanın kendi kendine yeterliliği ( alaycılar) Zevk olarak mutluluk (Epikürcüler)İnsan ve kaderi (Stoacılar) Bilge sessizlik (şüpheciler) |
| Geç Helenizm (Roma dönemi) | I - VI yüzyıllar. Reklam | Hiyerarşi: Bir - İyi - Dünya Zihni - Dünyanın Ruhu - Madde (Neoplatonistler) | |
Antik felsefenin oluşum dönemi
Antik Yunanistan'ın ilk Sokrates öncesi felsefi okulları 7. - 5. yüzyıllarda ortaya çıktı. M.Ö e. Antik Yunan şehir devletlerinde (şehirlerde). Cevaplar doğa olaylarını açıklayarak aranıyordu, bu yüzden bu felsefe daha sonra böyle adlandırıldı. doğa felsefesi(Latince natura'dan - “doğa”).
En ünlüsüne ilk felsefi okullar Antik Yunanistan şunları içerir:
1. Milet Okulu (“fizikçiler” okulu) 6. yüzyılda Antik Yunan'da vardı. M.Ö e. Adını Küçük Asya'daki büyük bir politikanın ismi olan Milet'ten almıştır.
Miletli okulunun filozofları:
§ sadece felsefe değil, aynı zamanda diğer bilimleri de okudu; Doğa yasalarını açıklamaya çalıştılar (ikinci isimlerini aldılar - "fizikçiler" okulu);
§ materyalist konumlardan hareket etti; çevredeki dünyanın kökenini arıyorlardı.
Thales(yaklaşık MÖ 640 - 560): her şeyin kökeni olarak kabul edilir su.
Anaksimandros(MÖ 610 - 540), Thales'in öğrencisi: her şeyin kökeni olarak kabul edildi "apeiron"- her şeyin ortaya çıktığı, her şeyin oluştuğu ve her şeyin dönüşeceği birincil madde.
Anaksimenes(MÖ 546 - 526) - Anaximander'ın öğrencisi: her şeyin temel nedeni olarak kabul edildi hava.
2. Pisagorcular- Anaximander'ın öğrencisinin destekçileri ve takipçileri Pisagor (MÖ.570 - MÖ.500), antik Yunan filozofu ve matematikçi: sayı her şeyin temel nedeni olarak kabul ediliyordu (çevredeki tüm gerçeklik sayıya indirgenebilir ve sayı kullanılarak ölçülebilir).
3. Efesli Herakleitos(MÖ 544/540/535 - 483/480/475):
var olan her şeyin kökeni olarak kabul edildi ateş;
· dışarı çıkarıldı birlik yasası ve karşıtların mücadelesi(Herakleitos'un en önemli keşfi);
· tüm dünyanın sabit olduğuna inanıyordu hareket Ve değiştirmek(“Aynı nehre iki kez giremezsiniz”). Avrupa'nın kurucusu diyalektik.
4. Eleatikler- VI-V yüzyıllarda var olan felsefi okulun temsilcileri. M.Ö e. Modern İtalya topraklarındaki antik Yunan polisi Elea'da.
Bu okulun en ünlü filozofları Parmenides, Elealı Zenon . Elealılar, var olan her şeyin fikirlerin maddi bir ifadesi olduğunu düşünüyorlardı (onlar idealizmin habercisiydi).
Parmenides(MÖ 540-470 civarı) - Eleatic okulunun ana temsilcisi. İlk kez felsefi kategori olan “varlık”ı ortaya attı. Herakleitos'un aksine şunu savundu: Hareket yok Bu sadece duyularımızın ürettiği bir yanılsamadır.
6. Atomistler(Demokritos, Leukippos ) mikroskobik parçacıklar "yapı malzemesi", her şeyin "ilk tuğlası" olarak kabul ediliyordu - "atomlar".
Demokritos Abdera'dan (MÖ 460 - yaklaşık 370) tanınır materyalist hareketin kurucusu felsefede (“Demokritos çizgisi”). Tüm maddi dünyanın atomlardan ve aralarındaki boşluktan oluştuğuna inanıyordu; atomlar sürekli hareket halindedir.
Atomizmin önemli bir halefi Epikuros (MÖ 341 -270).
Antik felsefenin klasik gelişim dönemi
Sofistler- Antik Yunanistan'da 4. yüzyılın 5. - ilk yarısında var olan bir felsefi okul. M.Ö e. Sofistler, felsefe, hitabet ve diğer bilgi türlerini öğreten öğretmenler kadar teorisyen değillerdi (Yunanca "sofistlerden" tercüme edilmiştir - bilgeler, bilgelik öğretmenleri). Seçkin sofist Protagoralar (M.Ö. V. yüzyıl) şöyle buyurmuştur: “İnsan, var olan, var olan, olmayan, var olmayan her şeyin ölçüsüdür.”
Bu filozoflar haklılıklarını aşağıdakilerin yardımıyla kanıtladılar: safsatalar- İlk bakışta doğru olan sonucun sonuçta yanlış olduğu ve muhatabın kendi düşüncelerinde kafası karıştığı mantıksal teknikler, püf noktaları. Bu okulun felsefi görüşleri mutlak doğruların ve nesnel değerlerin olmadığı fikrine dayanıyordu. Dolayısıyla sonuç: insana zevk veren şey iyiliktir ve acıya neden olan şey kötülüktür. Bu yaklaşımla dünyanın temel ilkesini aramanın sorunları geri plana çekilmiş ve asıl ilgi insana, özellikle de psikolojisine çevrilmiştir. Sofistlerin çalışmaları, asıl sorunun şu olduğu Sokratik etiğin gelişmesi için bir ön koşul haline geldi: bir insan nasıl yaşamalı.
Sokrates(MÖ 469 - 399) - seçkin bir polemikçi, bilge, filozof-öğretmen. Felsefede radikal bir devrim yaptı,İnsan felsefesinin doğa felsefesinin anahtarı olması gerektiğini, tersinin olmaması gerektiğini savunuyor. Filozof bir destekçiydi etik gerçekçilik , Vasıtasıyla Her bilgi iyidir ve her kötülük cehaletten kaynaklanır.
Sokrates'in faaliyetlerinin tarihsel önemi o mu:
Vatandaşların bilgi ve eğitiminin yayılmasına katkıda bulundu;
Yöntemi açtım doğurtma modern eğitimde yaygın olarak kullanılmaktadır. Doğurtmanın özü gerçeği öğretmek değil, mantıksal teknikler ve yönlendirici sorular sayesinde muhatabı bağımsız olarak gerçeği bulmaya yönlendirmektir;
Çalışmalarına devam eden birçok öğrenci yetiştirdi (örneğin Platon) ve bir dizi sözde "Sokratik okul"un kökeninde yer aldı. "Sokratik okullar" - Sokrates'in fikirlerinin etkisi altında oluşan ve öğrencileri tarafından geliştirilen felsefi doktrinler. "Sokratik okullar" şunları içerir: Platon Akademisi; alaycılar okulu; Cyrene okulu; Megara okulu; Elido-Eretrian okulu .
Platon(MÖ 427 - 347) - Antik Yunanistan'ın en büyük filozofu, Sokrates'in öğrencisi, kendi felsefi okulunun kurucusu - Akademi, Felsefedeki idealist akımın kurucusu.
1. Platon - idealizmin kurucusu. Platon'a göre dünyamız doğru değil; yalnızca çarpık bir gölgedir, gerçek dünyanın çarpık bir aynaya benzer bir yansımasıdır. Platon'un dediği gerçek dünya fikir dünyası, duyulara erişilemez.
2. Platon'un aşk kavramı. Her insanın bir bedeni ve ruhu vardır. Ruh insanın ana parçasıdır, onun sayesinde fikirleri öğrenir, işte budur Erdem. Ruh üç kısımdan oluşur. En yüksek kısım, gerçek bilgiyi içeren rasyonel kısımdır. Diğer iki kısım - tutkulu ve şehvetli - daha düşüktür. Ruh erdemlerde kendini gerçekleştirir ılımlılık, cesaret ve sonunda bilgelik. Ilımlı olmak en kolayıdır, cesur olmak daha zordur, bilge olmak ise daha da zordur. Sadece bilgi değil, sevgi de iyiliğe götürür.
Sevginin özü iyiye, güzele, mutluluğa doğru hareket etmektir. Bu hareketin kendi aşamaları vardır: Bedene sevgi, ruha sevgi, iyiye ve güzele sevgi. Birçok insan buna inanıyor platonik aşk - Bu, şehvetli çekiciliklerden yoksun bir aşktır. Gerçekte Platon, sevgiyi ruhsal gelişim için motive edici bir güç olarak övmüştür. Aşkın cinsel sadeliğe indirgenmesine karşı çıktı ama şehvetli aşkın kendisini de inkar etmedi.
Platon özel bir rol verdi devlet sorunu(Dünyanın başlangıcını araştıran ve toplumu değil çevredeki doğa olaylarını açıklayan Thales, Herakleitos ve diğerlerinin aksine). Kamusal iyileştirmenin ana fikri, fikirdir. adalet. Ilımlılığı yakalamış olanlar köylüler, zanaatkarlar, tüccarlar (tüccarlar) olmalıdır. Cesaret kazananların kaderi, koruyucular (savaşçılar) olmaktır. Ve yalnızca ruhsal gelişiminde bilgeliğe ulaşmış olanlar haklı olarak devlet adamı olabilirler. Devlet filozoflar tarafından yönetilmeli! Platon ideal bir devlet inşa etmek istiyordu. Hayat, bu fikirlerin büyük ölçüde saf olduğunu gösterdi. Ancak bugün bile tüm gelişmiş ülkelerdeki politikacılar sıklıkla adalet fikrini ön plana koyuyor. Ve bu Platon'un fikri!
Atina'nın banliyölerinde yaratıldı Akademi- MÖ 387'de Platon tarafından kurulan dini ve felsefi okul. ve 900 yıldan fazla bir süredir (MS 529'a kadar) varlığını sürdürüyordu.
Aristo(MÖ 384-322) - Büyük İskender'in öğretmeni Platon'un öğrencisi.
1. Madde ve biçim doktrini. Aristoteles, Platon'un "saf fikirler" öğretisini eleştirir. Her şeyi öne çıkarıyor madde (alt tabaka) Ve biçim. Bronz bir heykelde madde bronzdur ve form heykelin ana hatlarıdır. İnsan daha karmaşıktır: Maddesi kemik ve ettir, şekli ise ruh. Filozof öne çıkıyor ruhun üç seviyesi: bitki, hayvan ve akıllı.
Bitkisel ruh işlevlerden sorumlu beslenme, büyüme ve üreme. Hayvan ruhu bitki fonksiyonlarını yerine getirir ve ayrıca vücudu fonksiyonlarla tamamlar duyumlar ve arzular. Ama sadece rasyonel (insan) ruhu, Yukarıdaki tüm işlevleri kapsayan, aynı zamanda işlevlerden de sorumludur. muhakeme ve düşünme. Bir insanı çevresindeki tüm dünyadan ayıran şey budur.
Hangisi daha önemli; madde mi yoksa biçim mi? Heykel ancak formu sayesinde heykel haline gelir ve bronz bir boş kalmaz. F orma varoluşun ana nedenidir. Ve varoluşun dört nedeni vardır:
Ü resmi - bir şeyin özü;
Ü malzeme - bir şeyin alt tabakası;
Ü aktif - harekete geçen ve değişikliklere neden olan;
Ü hedef - eylemin yapıldığı adına.
Yani göre Aristo, Tek varlık madde ve formun birliğidir. Madde fırsat varlığın ve biçim bu olasılığın gerçekleşmesidir, Davranmak. Bakırdan bir top, bir heykel yapabilirsiniz. bakır gibi, bir topun ve bir heykelin olasılığı da vardır. Bireysel bir nesneye uygulandığında öz formdur. Form ifade edilir kavram. Kavram madde olmadan da geçerlidir. Dolayısıyla top kavramı, topun henüz bakırdan yapılmadığı durumlarda bile geçerlidir. Kavram insan zihnine aittir. Formun hem ayrı bir bireysel nesnenin hem de bu nesnenin kavramının özü olduğu ortaya çıktı.
2. Mantık. Aristoteles mantığın kurucusudur. Mantığı bağımsız bir disiplin olarak sunan, yasalarını formüle eden ve kavramı veren ilk kişi oydu. tümdengelim yöntemi- özelden genele, sistemi haklı çıkardı kıyaslamalar- sonucun iki veya daha fazla öncülünden çıkan sonuç).
3. Antropoloji. Aristoteles insan sorununa materyalist bir yaklaşım getiriyor. İnsan oldukça organize bir hayvandır; düşünme ve zeka varlığı açısından diğer hayvanlardan ayrılır; Grup halinde yaşama konusunda doğuştan bir eğilim vardır. "İnsan sosyal bir hayvandır."
4. Etik. Son amaç ve son iyilik mutluluktur. Mutluluk Aristoteles'e göre bu, zevklere, zevklere ve eğlenceye harcanan bir hayat değildir; bu onur, başarı ya da zenginlik değil, Bir kişinin erdeminin dış durumla çakışması.
Aristoteles - yazar “altın ortalamanın” kuralları. Erdemler öğrenilebilir ve öğrenilmelidir. Her zaman bir orta yol, basiretli bir insanın uzlaşması olarak hareket ederler: “fazlası yok…”. Cömertlik kibir ile korkaklığın ortasıdır, cesaret pervasız cesaret ile korkaklığın ortasıdır, cömertlik israf ile cimriliğin ortasıdır vb.
GİRİŞ…………………………………………………………… 3-4
І. Antik Çin Felsefesi……..…………………….……….…. 5
Çin'de felsefenin gelişiminin özellikleri………………… 5-6
ІІ. Antik Çin'in başlıca felsefi okulları……………...6-8
2.1. Konfüçyüsçülük…………………………………………………………….. 8-9
2.2. Taoizm……………………….…………………………… 10-12
2.3. Moizm……………………………………………………… 12-13
2.4. Hukukçuluk ……………………………………………………… 14-15
2.5. Ming Jia, “isimler okulu” (nominalizm)…………………...15-16
2.6. Okul “yin-yang” (doğa felsefesi)………………………17-18
SONUÇ………………………………………………………19-20
Referans listesi……………………………………..21
Giriiş.
İnsanın kendisini çevreleyen dünyayı (canlı ve cansız doğayı, uzayı ve son olarak kendisini) kavramaya yönelik ilk girişimleri, insanın varoluşunun o dönemine (muhtemelen MÖ 2. binyıla tarihlenebilir) atfedilmelidir. Başta zihinsel olmak üzere evrim, doğayı kişinin yaşam alanı olarak farklılaştırmaya başladı ve yavaş yavaş kendini ondan ayırdı. Tam olarak insanın, hayvanlar ve bitkiler dünyasını, kozmosu farklı ve kendisine karşıt bir şey olarak algılamaya başlaması, gerçeği kavrama ve ardından felsefe yapma yeteneğini geliştirmeye başlaması, yani. Çevresindeki dünya hakkında çıkarımlar, sonuçlar çıkarır ve fikirler ortaya koyar.
İnsanlığın felsefi düşüncesi, klan ilişkilerinin yerini birinci sınıf toplum ve devletlere bıraktığı dönemde doğmuştur. Binlerce insanlığın deneyimini genelleştiren bazı felsefi fikirler, Eski Mısır ve Eski Babil'in edebi anıtlarında bulunabilir. En eski felsefe, Eski Doğu ülkelerinde ortaya çıkan felsefedir: Hindistan, Çin, Mısır ve Babil.
Bu makale antik Doğu felsefesinin Çin'deki kökenini ve gelişimini incelemektedir.
Seçilen konunun alaka düzeyi, tüm insanlığın Eski Doğu felsefesine olan sonsuz ilgisiyle doğrulanmaktadır.
Felsefe bilgelik aşkıdır. L.N. Tolstoy, "bilgeliğin tezahür edemeyeceği böyle hükümler ve önemsiz meseleler olmadığına" inanıyordu. Bu ifadeye katılıyoruz ve hem genel olarak hem de özel olarak iktisatçılar olarak profesyonel faaliyetlerimiz için felsefeyi incelemenin önemli olduğunu düşünüyoruz. Antik Doğu, felsefi düşüncenin beşiği olarak kabul edilir. Uzun bir süre boyunca ilk felsefi fikirlerin oluştuğu yer burasıydı.
Bu makaleyi yazarken kendimize birkaç önemli görev belirledik:
eski Çin felsefesinin temel fikirlerine aşinalık;
bu fikirlerin çekiciliğinin ve ölümsüzlüğünün arkasında yatan şeyi anlama arzusu;
neden sadece geçmişte kalmayıp unutulmakla kalmayıp, aynı zamanda Doğu'nun çok ötesinde yaşayıp bugüne kadar yayıldıklarını öğrenmek.
BEN. ANTİK ÇİN FELSEFESİ.
Çin'de felsefenin gelişiminin özellikleri.
Antik Çin'de felsefenin gelişiminde iki ana aşama vardır:
1) VIII - VI yüzyılları kapsayan felsefi görüşlerin ortaya çıkma aşaması. M.Ö.
2) 6. - 3. yüzyıllara kadar uzanan felsefi düşüncenin çiçeklenme aşaması. M.Ö. ve “Çin felsefesinin altın çağı” olarak adlandırılıyor.
Çin felsefesinin sonraki tüm gelişimi üzerinde büyük etkisi olan Çin felsefi okullarının - Konfüçyüsçülük, Taoizm, Mohizm, Hukukçuluk - oluşumu ikinci aşamada düşüyor. Şu anda, Çin felsefesinin modern zamanlara kadar olan tüm tarihi için geleneksel hale gelen sorunlar, bu kavramlar ve kategoriler ortaya çıkıyor.
Eski Çin filozoflarının yardımıyla dünyayı anlamaya çalıştıkları ana kategoriler, wu xing - “beş temel element” (metal, tahta, su, ateş, toprak), qi (hava, eter), yin ve yang gibi kavramlardı. (doğadaki pasif ve aktif prensip), dao (yol, şeylerin modeli). Bu kategoriler, asırlık emek deneyiminin genelleştirilmesi ve doğal olayların gözlemlenmesinin bir sonucu olarak ortaya çıkmıştır.
Diğer halkların felsefesi gibi eski Çin felsefesi de mitolojik fikirlerin derinliklerinden doğmuş ve onların malzemelerini kullanmıştır. Felsefe ve mitoloji arasındaki bağlantının burada bazı özellikleri vardı. Çin mitleri öncelikle ilk ata, geçmiş hanedanlar, "altın çağ" vb. hakkındaki tarihi efsaneler olarak ortaya çıkar. "I Ching" ("Değişimler Kitabı"), "Shi Jing" ("Şarkılar Kitabı"), "Shu Jing" ("Tarih Kitabı") gibi kültürel anıtlar, eski mitlere çok sayıda referans içerir. Üstelik Çin mitleri, Çinlilerin dünyanın oluşumu ve kalıpları, insanla ilişkisi hakkındaki görüşlerini yansıtan nispeten az malzeme içerir.
Doğal felsefi fikirler Çin felsefesinde ana yeri işgal etmedi. Felsefe okullarının çoğunda, dünyevi bilgelik, ahlak ve yönetim sorunlarıyla ilişkilendirilen pratik felsefe hakim oldu. Bu neredeyse tamamen Konfüçyüsçülük, Mohizm ve Hukukçuluk için geçerlidir; bunların ideolojik temelleri ya zayıftır ya da diğer okullardan, örneğin en felsefi okul olan Taoizm'den alınmıştır. Eski Çin felsefesinin çok az sistemi vardır, bu hem doğa bilimleriyle zayıf bir bağlantıya hem de eski Çin mantığının zayıf gelişimine bağlıdır. Antik Çin felsefesi de yeterince rasyonelleştirilmemişti ve Çin dilinin kendisi soyut bir felsefi dil geliştirmeyi zorlaştırıyordu. Bütün bunlar, ana felsefi okulların gelişiminde açıkça somutlaştı.
ІІ. Antik Çin'in ana felsefi okulları.
Antik Çin felsefesinde (M.Ö. 7. yüzyıla kadar) dinsel-mitolojik dünya görüşü hakimdi. Çin mitlerinin ayırt edici özelliklerinden biri, tanrıların ve içlerinde hareket eden ruhların zoomorfik doğasıydı: birçoğunun hayvanlara, kuşlara veya balıklara açık bir benzerliği vardı ve yarı hayvan - yarı insandı. Eski Çinliler, dünyadaki her şeyin cennetin kaderine bağlı olduğuna ve "cennetin iradesinin" kehanetlerin yanı sıra falcılık yoluyla anlaşıldığına inanıyordu.
Eski Çin dininin en önemli unsuru, ölülerin ruhlarının torunların yaşamları ve kaderleri üzerindeki etkisinin tanınmasına dayanan atalar kültüydü. Aynı zamanda Çin'in en eski yazılı eserlerine göre bazı düşünürler bir takım felsefi fikirleri dile getirmiş ve daha sonra Çin felsefesinin en önemli kavramları haline gelen terimleri ortaya koymuşlardır. Örneğin, Zhou hanedanının tarih yazarı Shi Bo (MÖ 8. yüzyıl), Jin krallığının saray tarihçileri ve gökbilimcilerinin başı olan Shi Mo (Cai Mo) (8. yüzyıl) uyum (he) kavramını ortaya attı. Zhou krallığı Bo Yangfu'nun (MÖ 8. yüzyıl) ileri gelenleri (dafu) "her şeyin eşleştirilmesi" fikrini ortaya attı ve MÖ 780'de olanları açıkladı. e. deprem yin ve yang kuvvetlerinin etkileşiminin ihlalidir.
VII-VI yüzyıllarda. M.Ö e. Antik Çin'in bazı filozofları dünyayı doğrudan doğa üzerinde düşünmeye dayanarak açıklamaya çalıştılar. Shi-ching'in kitabına bakılırsa, bu dönemde Çin felsefesinde, yıldızların hareketini yalnızca doğal süreçlerin yasalarıyla açıklamakla kalmayıp, aynı zamanda onları devletlerin ve bireylerin kaderleriyle de ilişkilendiren Cennet kültü hakim oldu. aynı zamanda ahlaki kurallarla da.
7.-3. yüzyıllarda derin siyasi çalkantılar. M.Ö e. - eski birleşik devletin çöküşü ve bireysel krallıkların güçlenmesi, büyük krallıklar arasındaki yoğun mücadele - çeşitli felsefi, politik ve etik okulların fırtınalı ideolojik mücadelesine yansıdı. Antik Çin tarihindeki Zhanguo dönemine genellikle "Çin felsefesinin altın çağı" adı verilir. Bu dönemde, modern zamanlara kadar sonraki tüm Çin felsefesi için geleneksel hale gelecek olan kavramlar ve kategoriler ortaya çıktı.
Bu dönemde altı ana felsefi okul özgürce ve yaratıcı bir şekilde varlığını sürdürdü:
Konfüçyüsçülük : Yönetici ve görevlileri ülkeyi adalet, dürüstlük ve sevgi ilkelerine göre yönetmelidir. Temsilciler: Konfüçyüs, Mencius, Xunzi;
taoculuk : Evren bir uyum kaynağıdır, dolayısıyla bitkilerden insanlara kadar dünyadaki her şey doğal haliyle güzeldir. En iyi hükümdar, insanları kendi hallerine bırakandır. Temsilciler: Lao Tzu, Chuang Tzu, Yang Zhu;
Mohizm : Temsilciler: Mo Di; Meng Sheng.
hukuk Okulu (“fa-jia”, Avrupa'da - hukukçuluk). Temsilciler: Li Kui, Wu Qi, Shang Yang, Han Feizi; Shen Dao da sıklıkla buraya dahil edilir.
isimler okulu (ming jia). Temsilciler: Deng Xi, Hui Shi, Gongsun Long;
yin-yang okulu (yin yang jia) (doğa filozofları). Temsilciler: Tzu-wei, Zou Yan, Zhang Tsang;
2.1. Konfüçyüsçülük.
551-479 yılları arasında yaşayan Kung Fu-tzu, eski Çin felsefesinin kurucusu sayılıyor. M.Ö. Bir okul kurdu ve öğretmenlerinin düşüncelerini yazan birçok öğrencisi oldu. Ana Konfüçyüsçü eseri “Lun Yu” (“Konuşmalar ve Sözler”) bu şekilde ortaya çıktı. Tamamen sistematik olmayan ve sıklıkla çelişkili olan bu çalışma, esas olarak ahlaki öğretilerin bir derlemesidir.
Düşünürün birçok kuşak takipçisi tarafından yorumlanıp yorumlanan yargıları Konfüçyüsçülüğün temelini oluşturdu. Konfüçyüs'ün öğretilerinin temel sorunları insanın ahlaki doğası, devletin yaşamı, aile ve yönetim ilkeleridir. Daha sonra Çin'e yüzyıllar boyunca hakim olan ideolojik sistem olan Konfüçyüsçülüğün temel taşı haline gelen antik düşünürün öğretilerinin kilit noktaları nelerdir?
Konfüçyüs'ün öğretilerindeki merkezi yer, li - “ritüel”, “kurallar”, “yasa” kategorisi tarafından işgal edilmiştir. Ona göre Li, idealleştirdiği Batı Zhou döneminde var olan geleneksel kurumları ve etik standartları birleştiriyor. “Uymadıkça hiçbir şey izlemeyin ve hiçbir şey dinlemeyin; Konfüçyüs öğrencilerine, gözlemlemeden hiçbir şey söylemeyin ve hiçbir şey yapmayın, diye öğretti.
Konfüçyüs, hayatı boyunca "altın çağın" "mükemmel" ilişkilerini yeniden canlandırmayı hayal etti ve önceki düzeni yeniden sağlamanın iki yolunu gördü: 1) "isimlerin düzeltilmesi" ve 2) ahlaki kendini geliştirme. Konfüçyüs için "isimlerin düzeltilmesi", sosyo-politik yaşamın mevcut gerçeklerini geleneksel normlara uygun hale getirmek, insanlar arasındaki, özellikle üstler ve astlar arasındaki ilişkilere ilişkin önceki kavram ve fikirlerin yeniden kurulması anlamına geliyordu. “İsimlerin düzeltilmesi” ile ilgili tez, ideal insan davranışının genel ilkesi olan ren - “hayırseverlik”, “insanlık” kavramına dayanan bireyin kendini geliştirme fikri ile ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Konfüçyüs bu kavramın içeriğini bir keresinde şöyle açıklamıştı: “İnsanlık”, “kendin için istemediğini başkasına yapmamak” demektir. Kendini geliştirmenin ve Ren'e ulaşmanın temel amacı, kendisi tarafından "kendini aşmak ve (Zhou) kurallarını yeniden tesis etmek" formülüyle ifade edilmiştir.
Konfüçyüs, öğretilerinin uygulanmasına yönelik manevi desteği gördüğü xiao ("evlat dindarlığı") kategorisine özel bir önem verdi. Konfüçyüsçü ahlak öğretisi, kendimizle uyum içinde yaşamak isteyen herkesin başvurabileceği, genellikle "doğru yolu" (tao) oluşturan "karşılıklılık", "altın ortalama" ve "insan sevgisi" gibi etik kavramlara dayanmaktadır. diğerleri.
Konfüçyüs, geçmişin manevi değerlerine hakim olmanın, kişinin "Cennetin emirlerini" doğru bir şekilde anlamasına olanak sağladığına inanıyordu, çünkü "yaşam ve ölüm kadere bağlıdır ve zenginlik ve asalet Cennetten gelir." Konfüçyüsçü bilgi doktrini sosyal meselelere tabidir. Konfüçyüs için bilmek “insanları tanımak demektir” ve doğa bilgisi onu ilgilendirmiyor. Her öğrenme derinlemesine düşünmeyle desteklenmelidir: "Çalışmak ve düşünmemek zaman kaybıdır."
Konfüçyüs "her şeyin aktığını" ve "zamanın durmadan aktığını" fark etti ama yine de toplumdaki her şeyin değişmeden kalmasını sağladı. Halkı yönetmenin anahtarının, üstünlerin astlara ahlaki örneğinde olduğunu gördü.
2.2. Taoculuk.
Taoizmin kurucusu, çok sayıda öğrencisi ve takipçisi olan Lao Tzu'dur (MÖ VI-V yüzyıllar). Bilgenin öğretileri ilk olarak sözlü olarak yayıldı ve daha sonra muhtemelen 4. yüzyılda derlenen “Tao Te Ching” kitabında sunuldu. M.Ö. Dünya görüşünün ana meselesinde asıl dikkati varoluş sorunlarına değil, insan ve insan toplumuna veren ağırlıklı olarak etik ve politik öğretiler olan Konfüçyüsçülük, Hukukçuluk ve Mohizm'den farklı olarak Taoizm, dünyanın nesnel bir resmiyle ilgili meselelerle ciddi şekilde ilgilenir. soyut ve felsefi bir şekilde -gökyüzü kategorik yönü - varlık, yokluk, oluş, bir, çok vb. sorunlar. Buradan insan ve toplumla ilgili sonuçlar çıkarıldı.
Tao Te Ching'in ana felsefi fikri, çeşitli dünyanın ve insanların yaşamlarının "cennetin iradesi" veya ruhlar tarafından kontrol edilmediği, ancak belirli bir doğal yol olan Tao boyunca ilerlediğidir. Tao her şeyin temeli ve yasası olarak kabul edilir; duyularımızın algısına erişilemez. Tao Te Ching, "Ona bakıyorum ve görmüyorum" diyor ve "bu yüzden ona görünmez diyorum. Onu dinliyorum ve duymuyorum ve bu nedenle duyulmaz diyorum. Onu yakalamaya çalışıyorum ama ulaşamıyorum, bu yüzden ona en küçüğü diyorum.” Tao "her şeyin derin temelidir." Maddi dünyanın içsel özü, görünmez bir başlangıçtır. "Büyük Tao her yere yayılır", uzay ve zamanda sonsuzdur. Her şey ve varlıklar Tao yasalarına tabidir. “İnsan Dünyayı takip eder ve Dünya da Cenneti takip eder. Cennet Tao'yu takip eder, Tao ise doğallığı takip eder." Lao Tzu, Tao'nun her şeyde mevcut olduğunu ve ikincisinin maddi parçacıklar qi'den ("hava", "eter") oluştuğunu öğretti. "Cennet ve Yer"in olmadığı bir dönemde Tao, belirsiz ve belirsiz qi parçacıklarının sürekli değişen bir birikimiydi. Kaos, bu qi'nin görünmez maddi parçacıklarının kütlesinden oluştu. Yin ve yang'ın karşıt güçleri sayesinde kaos iki büyük kütleye ayrılır: yang qi'nin pozitif parçacıkları ve negatif yin qi. Kaosun bu iki kutbunda Cennet ve Dünya oluştu. İkincisi, etkileşimlerinde karşılık gelen qi'yi vurguladı. Göksel ve dünyevi qi'nin birleştirilmesiyle yaşam, insan ve Dünya üzerindeki her şey ortaya çıktı. Tao'nun öğretilerine dayanan bu, dünyanın ortaya çıkışının genel resmidir.
Lao Tzu'nun öğretileri kendiliğinden diyalektik düşünceyle doludur. Ona göre her şey hareket eder, görünür ve kaybolur, birbirine bağlıdır ve etkileşim halindedir. Her değişimin merkezinde çelişkili eğilimler vardır ve değişimin temeli her zaman karşıtların mücadelesi değil, birliktir. Her şey doğal olarak gerçekleşir ve dış müdahaleye izin vermez. İnsan, kendisi nesnel dünyanın bir parçası olduğundan ve onun yasalarına tabi olduğundan, olayların doğal gidişatını değiştiremez.
Biliş sürecinde, kişi öncelikle farklı bir gerçeklikte birlik ve harekette süreklilik anlayışından ilerlemelidir. Lao Tzu'ya göre bu koşul olmadan bilgi imkansızdır. Tao'nun "harika sırrı"nın bilgisi yalnızca "tutkulardan arınmış olanlar" için geçerlidir. En derin sırrı bilmek, ilmin en üst mertebesine ulaşmak için bu sırrın zincirindeki halkalardan birini kavramak gerekir. Bunun nedeni, en derinden diğerine geçişin "harika olan her şeye", Tao bilgisine açılan kapı olmasıdır. Lao Tzu'nun bilgi teorisinde de kategorisi büyük önem taşımaktadır. Te, “görünmeyen, duyulmayan, en küçük Tao”nun açığa çıktığı kalıcı bir şeydir.
Lao Tzu'nun sosyal ve etik görüşleri, Tao hakkındaki felsefi öğretisinin mantıksal bir devamı ve sözde eylemsizlik ilkesinin kapsamlı bir gerekçesidir. En yüksek davranış biçimi (wu wei) olarak eylemsizlik ilkesi, Taocular tarafından yönetim anlayışlarının temeli olarak ortaya konmuştur. Mükemmel bilge bir hükümdar, her şeyin kendi doğal yolunu, “Tao”yu izlemesine izin verir. Hiçbir şeye karışmaz, Tao'ya karışmaz. Bu nedenle, "En iyi yönetici, halkın yalnızca varlığından haberdar olduğu kişidir." Eski Çin bilgesine göre, insanların hayatındaki tüm kötülükler ve talihsizlikler, Tao'nun doğal yasasını yönetenlerin kamusal yaşamdaki ihlallerinden kaynaklanmaktadır. Taocuların sosyal ideali, Tao'dan ayrılmayı kültürle ilişkilendirmeleri anlamında gericidir.
2.3. Mohizm.
Antik Çin'in üçüncü büyük felsefi ekolü, Mo Di (Mo Tzu) (MÖ 479-400) tarafından kurulan Mo-izm olarak kabul edilir. Düşünürün görüşlerini incelemek için ana kaynak, öğrencilerinin notlarına dayanarak derlenen “Mo Tzu” kitabıdır.
Mozi'nin etik öğretilerindeki merkezi yer, Konfüçyüsçü ren ilkesine karşı çıkan "evrensel aşk" jianai fikri tarafından işgal edilmiştir. Ülkedeki huzursuzluk ve çekişmenin, insanların birbirini sevmeyi bırakmasından kaynaklandığına inanıyordu. Ona göre gökyüzü, insan sevgisinden dolayı bir hükümdarın modelidir. Cennet “istemeye” ve “istememeye” muktedirdir, iradesi vardır ve ödüllendirmeye ve cezalandırmaya muktedirdir. Cennet "insanların birbirine yardım etmesini, güçlülerin zayıflara yardım etmesini, insanların birbirlerine öğretmesini", "tepedekilerin ülkeyi yönetmede şevk göstermesini, Göksel İmparatorluk'ta hüküm sürmesini ve alttakilerin de iş hayatında çalışkan olmak için dersler.
Kader kavramını reddeden Mohistler, bu kavramın kabul edilmesinin tüm insan olaylarını anlamsız hale getirdiğine inanıyorlardı. İnsanlar kendi çabalarıyla refaha ulaşmalı ve maddi zenginliği arttırmalıdır. İnsanı en yüksek değer olarak kabul ederek, göklerin iradesi ile halkın iradesini özdeşleştirdiler. Bunu, cenneti taklit ederek, onun iradesini takip ederek, yöneticilerin insanları sevmesi gerektiği takip etti. Yöneticiler bilgeliğe değer vermeli, insanlara hizmet etmeyi soyluluklarına ve onları pohpohlama yeteneklerine göre değil, ticari niteliklerine göre seçmeli ve kendilerine gerçek söylendiğinde saygıyla dinlemelidirler. Mohistler ayrıca geleneği eleştirmeyi ve ondan yalnızca iyi olanı seçmeyi tavsiye ettiler. Konfüçyüsçülerin gelenek ve ritüele yönelik tercihini reddederek hukuku fetişleştirmediler. Kanun, yönetimin yardımcı bir aracıdır, bu nedenle kanunların cennetin iradesine uygun olması ve evrensel sevgiye hizmet etmesi gerekir.
"Üç kriter" (xianbiao) tezi Mozi'nin teorisinde merkezi bir yer tutar. Filozof, hakikat ve yalanlar, herhangi bir eylemin yararları ve zararları hakkındaki yargıların öncelikle "geçmişin bilge yöneticilerinin eylemleri" ile karşılaştırılması gerektiğine inanıyordu; ikincisi “göz ve kulakla algılanan gerçeklik”; üçüncüsü, “bu işlerin ülkeye ve millete getireceği faydalarla.” Dolayısıyla biliş sürecinin başlangıç noktasının ataların edindiği ve çağdaşların biriktirdiği deneyim olduğu düşünülmektedir.
Mozi'nin bilgi teorisi, tüm öğretileri gibi, Konfüçyüs'ün görüşlerinin tam tersidir. Birincisi, onun için bilginin amacı sivil toplumun yaşamı, tarım, zanaat ve ticaretle uğraşan insanların faaliyetleri ve Konfüçyüs için ise edebi anıtlarda kayıtlı geçmişin gelenekleridir. İkinci olarak, nesnel koşullardaki değişiklikler nedeniyle, yeni içeriğin yeni bir biçime karşılık gelmesi için yeni sosyal olgulara yeni "isimler" (kavramlar) verilmesi gerektiğine inanıyordu. Konfüçyüs ise tam tersi bir pozisyon aldı - değişen gerçekliğin eski biçime, eski "isimlere" uygun hale getirilmesi gerekiyor. Üçüncüsü, Mo Tzu gelenekleri eleştiriyor, onları yalnızca yeni olguları açıklamak için kullanıyordu. Eski geleneklerden, günümüzde yararlı olan her şeyin kullanılması ve modası geçmiş olanların atılması gerektiğini savundu. Mozi'nin bilgi teorisindeki rasyonel unsur, "isimlerin" nesnel içeriğinin belirleyici önemi, şeyleri bilme olasılığı ve bilginin pratik önemi fikridir.
2.4. Hukukçuluk.
Hukukçuluk - fajia okulunun ("hukukçular") öğretisi - büyük toprak sahipleri ve şehirli zenginler için, yani 4.-3. Yüzyıllarda Çin'de güçlenen yeni mülk soyluları için güçlü bir ideolojik destek görevi gördü. M.Ö. Hukukçular, toplumu dönüştürmek adına devlet yasalarının oluşturulmasının destekçileriydi. Hukukçuluğun temsilcileri arasında Tzu-chan (MÖ VI. yüzyıl), Shan Yang (MÖ 390-338), An Si (MÖ 280-208) yer alır ve bunların arasında en öne çıkanı Han Fei-tzu'dur (MÖ 280-233) - kamu yönetimi teorisinin yaratıcısı. Bu doktrin, herkes için aynı olan ve hükümdar için bile hiçbir istisna tanımayan bir hukukun baskın rolü olduğu tezine dayanıyordu. Hukukçular, Konfüçyüsçü ritüel "li"yi yasa "fa" ile karşılaştırdılar. İkna yöntemini terk ederek tamamen yasal baskı ve cezaya güvendiler ve vicdanın yerine korkuyu koydular.
Han Feizi dünya görüşünde Taoizm'e dayanmaktadır. Tao onun tarafından cennetin tabi olduğu bir hukuk kanunu olarak kabul edilir. Her şey yasalara tabidir; cennet, nesneler, insanlar. Yalnızca Tao ve Tao'nun devletteki vücut bulmuş hali olan hükümdar istisnaya tabidir. "Bilge bir hükümdar," diye yazmıştı, "tıpkı bir teknenin nehir boyunca akması gibi, emirleri doğrultusunda Tao'nun doğal yolunu takip eden kişidir." Düşünür, hükümdarın tebaasına boyun eğdirdiği yasanın iki yönüne işaret eder: ödül ve ceza. Ülkeyi yönetirken hükümdarın şu faktörlere dayanması gerektiği yönündeki görüşünü doğrulamak için çok sayıda örnek veriyor: 1) fa - hukuk, 2) shi - gücün gücü, 3) shu - insanları yönetme sanatı.
Han Fei Tzu'ya göre insan doğuştan egoisttir. Kötülük ilkesi, doğası gereği onun doğasında vardır. Bu doğa daha iyiye doğru değiştirilemez, ancak ceza veya ceza korkusuyla bastırılabilir. Bu bakımdan hükümdar, bütün insanları kendisine hizmet etmeye zorlamak için ayartma, tehdit, ödül ve ceza gibi yollara başvurabilir. Aynı zamanda Han Feizi daha az teşvik ve daha sıkı cezalandırma önerdi. Devletin birliği ve hükümdarın gücünün gücü, mevzuatla, iyi düşünülmüş bir ödül ve ceza sistemiyle, karşılıklı sorumluluk ve genel gözetim sistemiyle sağlanabilir. Bu ideoloji, birleşik, merkezi bir Qin devletinin yaratılmasında önemli bir rol oynadı.
Hukukçular devletin ekonomik işlevine, ekonomideki düzenleyici rolüne, piyasadaki fiyatların korunmasına vs. özellikle dikkat ettiler. Hükümdarın gücünü güçlendirmek için, doğal kaynakların geliştirilmesi ve gelirin devlet hazinesine aktarılması konusunda devlet tekelinin getirilmesini önerdiler.
2.5. Ming jia, "isimler okulu" ( nominalizm )
Bu okul (temsilcilerine aynı zamanda nominalistler, gerçeği arayanlar da deniyordu) 4. - 3. yüzyıllarda gelişti. M.Ö e. Bu felsefi akımın ana fikri şuydu. Toplumda değişiklikler oluyor, eski "isimler" artık yeni içeriğe uymuyor, bunun sonucunda "şeylerin isimleri ve özü birbiriyle kavga etmeye başlıyor." Yin Wen şunları söyledi: “İsimler doğru olduğunda, şeylerin dünyasında düzen hüküm sürer; İsimler anlamını yitirince eşya dünyasında kaos ortaya çıkar. Müstehcen, ahlaksız konuşma ismin anlamının kaybolmasına yol açar. Müstehcen ve ahlaksız söz söylenince mümkün olan imkânsız hale gelir, farz ihtiyari olur, doğru yanlış olur, yanlış doğru olur.”
Ming Chia okulunda iki yön vardı. İlki (ana temsilcisi Hui Shi'ydi (M.Ö. 370-310)), nesneler arasındaki farkların göreliliğine ana vurguyu yaptı. İkinci (ana temsilci Gongsun Long (MÖ 325-210 civarı) ) şeyler arasındaki mutlak farklılıklar. Olguların ve nesnelerin bireysel karşıt niteliklerine odaklanmak, sofistik ifadelere yol açtı.
Ming Chia okulunun temsilcileri gerçeğe ulaşmanın imkansız olduğu sonucuna vardı. Zhuang Tzu kitabındaki tipik bir argüman örneğine bakalım.
"Diyelim ki benimle tartıştınız ve ben tartışmayı kaybettim çünkü sizi yenemem. Bu benim aslında hatalı olduğum ve senin gerçekten haklı olduğun anlamına mı geliyor? Diyelim ki benimle tartıştınız ve tartışmada mağlup oldunuz çünkü beni yenemezsiniz. Bu aslında hatalı olduğunuz anlamına mı geliyor? Yoksa birimiz tamamen haklıyken diğerimiz tamamen haksız mıyız? Bunu ne senin, ne benim, ne de bizim gibi karanlıkta dolaşan başka birinin bilmesi imkânsız. Anlaşmazlığımızda arabulucu olması için kimi davet edebilirim? Sizin bakış açınızı paylaşan birini davet edersem, kaçınılmaz olarak sizin tarafınızı tutacaktır. Gerçeği bize nasıl açıklayabilir? Benim bakış açımı paylaşan birini davet edersem, kaçınılmaz olarak benim tarafımı tutacaktır. Gerçeği bize nasıl açıklayabilir? Sizin ya da benim bakış açımı paylaşmayan birini davet edersem, o ne sizin ne de benim bakış açımı kabul etmeyecek, benim bakış açımı savunacaktır. Gerçeği bize nasıl açıklayabilir? Hem sizin hem de benim bakış açımla aynı fikirde olan birini davet edersem, ister istemez hem sizi hem de beni yankılayacaktır. Gerçeği bize nasıl açıklayabilir? Yani ne sen, ne ben, ne de başkası gerçeği bilemez. Dördüncünün müdahalesini beklememiz gerekmez mi?
2.6. Yin-yang okulu (doğal felsefe)
Felsefe tarihi, diğer ülkelerde olduğu gibi Çin'de de felsefenin oluşumunda mitolojik imge ve fikirlerin kullanıldığını göstermektedir.
MÖ 1. binyılın başında. e. Çin'de, ana fikirleri uzun süredir önemini koruyan doğal bir felsefi kavram ortaya çıkıyor. Yin ve Yang kavramları mitolojiden alınmış ve daha geniş bir yoruma tabi tutulmuştur. Yin ve Yang birbirlerine karşı çıkıyorlar, ancak aynı zamanda birbirlerine bağlılar, ünlü amblemde de ifade edildiği gibi iç içe geçiyorlar.
Ayrıca maddi parçacıklardan (qi) oluşan bir eterin var olduğuna inanılıyordu. Bu parçacıkların etkileşimi beş prensibi doğurur: su, ateş, tahta, metal, toprak. Beş element arasında toprağın öne çıkması tarımın önemini vurguladı. İlk prensipler birbirine dönüşme özelliğine sahipti: Tahta ateşi doğurur, ateş toprağı doğurur, toprak metali doğurur, metal suyu doğurur, su yine ahşabı doğurur vb.
Çeşitlilik arasındaki ilişki olarak uyumun önemini çok takdir ediyoruz. Nesnelerin doğup gelişmesi uyum sayesindedir.
Zaten Çin felsefesinin gelişiminin erken bir aşamasında, kendine özgü yönelimi ortaya çıkıyor - felsefenin siyasi pratiğe tabi kılınması, ülkeyi yönetme sorunları, toplumdaki farklı gruplar arasındaki ilişkiler, etik sorunları, ritüel ilk sırada yer alıyordu. Doğal felsefi fikirler, sosyal yaşamın düzenlenmesinde öneri olarak kullanıldı.
"Shu Jing" kitabı üç ahlaki nitelik ve bunların yönetimde kullanımından bahsediyor. “Birincisi (nitelik) doğru ve düz (işleri yapabilme yeteneği), ikincisi (yeteneği) sert olma, üçüncüsü (yeteneği) yumuşak olmaktır.
Ortaya çıkan felsefede önemli bir soru, cennet ve insan arasındaki ilişki, insanın evrendeki yeri sorusudur. Efsaneye göre metni bilge Yu-ji'nin doğrudan gökten aldığı "Taiping Jing" kitabı şöyle diyor: “Cennet Yang'ın büyük gücüdür, dünya Yin'in büyük gücüdür. Her şeyin merkezinde olduğu gibi insan da merkezdedir. Gökyüzü sürekli aşağıya doğru döner, yaşamsal ilkeleri aşağıya doğru akar. Toprak sürekli olarak tepeden alır, yaşamsal ilkeleri tepeyle birleşir. Her iki prensip de merkezde birleştiği için kişinin ortada olması uygundur.” Doğa filozofları, gök ve yer arasındaki uyumun yaşamın kaynağı olduğunu söylediler. Ancak bu uyumda başrol gökyüzüne aittir. . Cennete ibadet etme çağrısı bundan dolayıdır. Bu fikir Antik Çin felsefesinde yaygınlaştı.
Çözüm.
Eski Doğu felsefesi tüm insanlık için büyük bir kültürel değere sahiptir. Fikirleri Batı'nın manevi ortamıyla bütünleşti. Avrupa ve Rusya'dan ünlü yazarlar ona defalarca yalnızca olumlu anlamda hitap ettiler. Eski Doğu'nun felsefi kültürünün kendi içinde yalnızlaşmayıp Batı'ya giden yolu açtığı ileri sürülebilir.
Çin'in felsefi, sosyo-politik düşüncesi uzun zamandır sosyal bilimcilerin ilgisini çekmektedir. Bu konuya özel ilgi, bu felsefenin bir bütün olarak Çin medeniyetinin gelişiminde oynadığı istisnai rol ile açıklanmaktadır. Çin uygarlığının özelliklerini ve değer sistemini anlamanın bir tür anahtarıdır. Bu nedenle, ister tarihçi, ister arkeolog, iktisatçı veya coğrafyacı olsun, pratikte hiçbir sinolog Çin felsefesini göz ardı etmemiştir ve edemez.
Eski Çin felsefesi aşağıdakilerle ayırt edilir. Mitolojik-dinsel dünya görüşünün derinliklerinden ortaya çıkarak genel yapılarını ve istikrarlı bir sorun ve kavram yelpazesini korumuştur. Felsefi yansımalar açıkça pratik nitelikteydi; ahlaki, etik ve sosyo-politik sorunların çözümüne odaklandılar.
Ancak Eski Doğu felsefesinin başka bir yanı daha var. Geçmişin bizden uzak olan her felsefesi gibi, çözülmemiş fikirler taşır ve bunların anlamı bazen insan düşüncesinin çok daha sonraki keşifleri, bilimdeki keşifler ve varoluşun anlamının araştırılmasıyla bağlantılı olarak beklenmedik bir şekilde ortaya çıkar.
Çin felsefesi, Çin halkının doğa, toplum ve insan ile doğa ve toplum arasındaki ilişkiye ilişkin görüşlerinin gelişim tarihini yansıtır. Çinlilerin dünya görüşü yaklaşımlarında özel ilgi, insan ve cennet arasındaki ilişki sorunu üzerinde yoğunlaşmaktadır.
Çin halkı, doğa ve insan toplumu, kültürel gelişim tarihi hakkında kendi özgün görüş sistemlerini yarattı. Antik çağlardan günümüze kadar Çinli bilgelerin düşüncelerinde, insanın doğası, bilginin özü ve ona ulaşma yöntemleri, insanın bilgisi ile eylemi arasındaki ilişki, bilgi ve eylemin onun ahlaki üzerindeki etkisi hakkında tartışmalar vardır. karakter her zaman önemli bir yer tutar.
Kaynakça.
Antonov E.A. Felsefe tarihi.
Lukyanov A.E. Doğu'da felsefenin oluşumu.
Feng Yu-lan. Kısa hikayeÇin felsefesi.
Alekseev P.V., Panin A.V. Felsefe.
Zhdanov R.D. Antik Çin Felsefesi.
Vlasov V.V. Eski Doğu felsefesi.
Çin felsefesinin tarihi M.L. Titarenko.
Feng Yulan. Çin Felsefesinin Kısa Tarihi.
Çin felsefesi. Ansiklopedik Sözlük.
Felsefe felsefesi... Antik Mısır, Antik Babil. En antik dır-dir Felsefe Hindistan ve Çin kökenli. FELSEFE ANTİK ÇİN GELİŞTİRME ÖZELLİKLERİ FELSEFEÇİN'DE Kita ...
Antik Çin'in felsefesi M.Ö. 1. binyılın başlarına kadar uzanır. Çin'de felsefi fikirlerin oluşumu zor sosyal koşullarda gerçekleşti. Zaten MÖ 2. binyılın ortasında. e. Shang-Yin eyaletinde (MÖ XVII-XII yüzyıllar) köle sahibi bir ekonomik sistem ortaya çıktı ve Eski Çin ekonomisinin ortaya çıkışı başladı.
Yakalanan mahkumların dönüştürüldüğü kölelerin emeği, sığır yetiştiriciliğinde ve tarımda kullanıldı. MÖ 12. yüzyılda. e. Savaş sonucunda Shan-Yin eyaleti, 3. yüzyıla kadar varlığını sürdüren kendi hanedanını kuran Zhou kabilesine yenildi. M.Ö e.
Shang-Yin döneminde ve Jou hanedanının varlığının ilk döneminde hakim dini-mitolojik dünya görüşü hakimdi. Çin mitlerinin ayırt edici özelliklerinden biri, içinde hareket eden tanrıların ve ruhların zoomorfik doğasıdır.
Yüce tanrı Shang Di'ydi - Çin devletinin ilk atası ve hamisi. Hem tanrılar hem de ruhlar ona itaat etti. Çoğunlukla Cennetin kişileştirilmiş gücü Shan-di'nin suretinde ortaya çıktı. Eski Çinlilerin fikirlerine göre, kişisel olmayan ama her şeyi gören Cennet, Evrendeki olayların tüm akışını kontrol ediyordu ve onun baş rahibi ve dünyadaki tek temsilcisi, Cennetin Oğlu unvanını taşıyan imparatordu.
Çin felsefesinin (veya daha doğrusu mitolojinin) "ilk" özelliği, ölülerin ruhlarının torunların yaşamı ve kaderi üzerindeki etkisinin tanınması üzerine inşa edilen atalar kültüydü. Ruh haline gelen ataların sorumluluğu, yeryüzünde yaşayan torunlarıyla sürekli ilgilenmekti.
Eski Çin felsefesinin “ikinci” özelliği, dünyanın zıt ilkelerin etkileşimi olduğu fikridir: dişi yin ve erkek yang. Ne gökyüzünün ne de dünyanın olmadığı eski zamanlarda Evren karanlık, şekilsiz bir kaostu. İçinde iki ruh doğdu - dünyayı düzenlemeye başlayan yin ve yang. Yang ruhu gökyüzüne, yin ruhu ise yeryüzüne hükmetmeye başladı. Evrenin kökenine ilişkin mitlerde doğa felsefesinin çok belirsiz, ürkek başlangıçları vardır.
Çin felsefesini anlamak için Çin'in sağ yarıküre kültürüne ait bir dünya olduğunu hesaba katmak gerekir. antik Çin kültürü
Sağ yarıküre görsel imgelerin, müzikal melodilerin dünyasını içerir ve hipnoz merkezleri ve dini deneyimler lokalizedir. Sol yarıküre kültürlerinde konuşma merkezi ve mantıksal düşünme merkezi güçlü bir şekilde gelişmiştir. Sağ yarıküre kültürlerinde sesleri farklı duyar ve algılarlar; bu kültürlerin temsilcilerinin sesleri tam anlamıyla ifade etmeleri çok zordur; dünyayı belirli, bireysel görüntülerle algılarlar.
Çin felsefi düşüncesi
Bütünlük – Dünya ve her birey, onu oluşturan parçalardan daha önemli olan “tek bir bütün” olarak görülüyor. Çin bütünsel düşüncesi bir olgunun "madde - unsur" yerine "yapı - işlev" gibi özelliklerine vurgu yapar. İnsan ve dünyanın uyumlu birliği fikri bu düşüncenin merkezinde yer alır. İnsan ve doğa birbirine karşıt özne ve nesne olarak değil, beden ile ruhun, bedensel ile zihnin uyumlu bir birlik içinde olduğu “bütünsel bir yapı” olarak ele alınmaktadır.
Sezgisellik – Çin geleneksel felsefi düşüncesinde sezgiye benzer biliş yöntemleri büyük önem taşır. Bunun temeli bütünlüktür. “Bir” kavramlarla analiz edilip dille yansıtılamaz. "Tek bütünlüğü" anlamak için kişinin yalnızca sezgisel içgörüye güvenmesi gerekir.
Sembolizm– Geleneksel Çin felsefi düşüncesi, görüntüleri (xingxiang) bir düşünme aracı olarak kullandı.
Tiyan - makrokozmosun ilkelerinin bilgisi karmaşık bir bilişsel eylem yoluyla gerçekleştirildi biliş, duygusal deneyim ve istemli dürtüler dahil. Biliş, estetik duyum ve ahlaki normları pratikte uygulama isteği ile birleştirildi. Bu kompleksin başrolünü ahlaki bilinç oynadı.
Felsefe - antik Çin'in okulları
Antik Çin'in çeşitli felsefi ve etik okulları arasında şiddetli bir ideolojik mücadelenin başlaması, 7.-3. yüzyıllarda derin siyasi çalkantılara neden oldu. M.Ö e.- eski birleşik devletin çöküşü ve bireysel krallıkların güçlenmesi, büyük krallıklar arasındaki yoğun mücadele.
Antik Çin tarihindeki Zhanguo dönemine genellikle "Çin felsefesinin altın çağı" adı verilir. Bu dönemde, modern zamanlara kadar sonraki tüm Çin felsefesi için geleneksel hale gelecek olan kavramlar ve kategoriler ortaya çıktı.
O zamanlar 6 (altı) ana felsefe okulu vardı:
- Taoizm: Evren uyumun kaynağıdır, bu nedenle bitkilerden insanlara kadar dünyadaki her şey doğal haliyle güzeldir. En iyi hükümdar, insanları kendi hallerine bırakandır. Düşünürler: Lao Tzu, Le Tzu, Zhuang Tzu, Yang Zhu; Wen Tzu, Yin Xi. Daha sonraki Taoculuğun temsilcileri: Ge Hong, Wang Xuanlan, Li Quan, Zhang Boduan
- Konfüçyüsçülük: Yönetici ve görevlileri ülkeyi adalet, dürüstlük ve sevgi ilkelerine göre yönetmelidir. Etik kurallar, sosyal normlar ve baskıcı merkezi bir devletin yönetiminin düzenlenmesi incelendi. Düşünürler: Konfüçyüs, Tseng Tzu, Tzu Si, Yu Ruo, Tzu Gao, Mencius, Xun Tzu.
- Moizm: Doktrinin anlamı evrensel sevgi ve refah fikirleriydi, herkes karşılıklı faydayı önemsemelidir. Mohizm'in temsilcileri: Mo Tzu, Qin Huali, Meng Sheng, Tian Xiang Tzu, Fu Dun.
- hukukçular okulu: sosyal teori ve kamu yönetimi sorunlarıyla ilgileniyordu. Felsefe okulunun temsilcileri: Ren Buhai, Li Kui, Wu Qi, Shang Yang, Han Feizi; Ayrıca Shen Dao'yu da içerirler.
- isimler okulu: şeylerin özünün isimleri arasındaki tutarsızlık kaosa yol açar. Shola isimlerinin temsilcileri: Deng Xi, Hui Shi, Gongsun Long; Mao-kung.
- “Yin-Yang” okulu (doğa filozofları). Bu okulun temsilcileri: Tzu-wei, Zou Yan, Zhang Tsang.
Antik ve Orta Çağ Çin Felsefesi
FELSEFİ DÜŞÜNMENİN BAŞLANGIÇLARI
Çin felsefesi, insan ve dünyanın uyumlu gerçeklikler olduğu konusunda eşsiz bir fikir yarattı. Çin felsefi düşüncesinin başlangıcı, daha sonra Antik Yunan'da olduğu gibi, kökleri mitolojik düşünceye dayanır. Çin mitolojisinde cennetin, yerin ve tüm doğanın tanrılaştırılması, insanın varoluş ortamını oluşturan gerçeklikler olarak karşımıza çıkar. Bu mitolojik ortamdan dünyayı yöneten ve nesnelere varlık veren en yüksek prensip öne çıkıyor. Bu ilke bazen en yüksek hükümdar (shang-di) olarak kişileştirilmiş olarak anlaşılır, ancak daha çok "cennet" (tian) kelimesiyle temsil edilir.
Tüm doğa canlıdır; her şeyin, yerin ve olgunun kendi şeytanları vardır. Aynı durum ölüler için de geçerlidir. Ölen ataların ruhlarına saygı duyulması daha sonra atalar kültünün oluşmasına yol açtı ve Antik Çin'deki muhafazakar düşünceye katkıda bulundu. Ruhlar bir kişiye geleceğin üzerindeki perdeyi açabilir ve insanların davranış ve faaliyetlerini etkileyebilir. En eski mitlerin kökleri M.Ö. 2. binyıla kadar uzanır. e.
Bu dönemde Çin'de sihirli formüller kullanarak falcılık ve ruhlarla iletişim yaygınlaştı. Bu amaçla sığır kemikleri veya kaplumbağa kabukları üzerine piktografik yazı kullanılarak (MÖ 2. binyılın ikinci yarısı) sorular yazılmıştır. Bu formüllerden bazılarını ya da en azından parçalarını bronz kaplarda ve daha sonra da Değişiklikler Kitabı. Antik Çin mitlerinden oluşan bir koleksiyon şunları içerir: Dağlar ve Denizler Kitabı (Shan Hai Jing), geçmişi 7. - 5. yüzyıllara kadar uzanıyor. M.Ö e. Çin felsefi düşüncesinin gelişiminin bir özelliği, sözde bilge adamların (bilgelerin) (MÖ 1. binyılın ilk yarısı) etkisidir. İsimleri bilinmiyor ama mitolojik dünya görüşünün ötesine geçmeye başlayanların ve onun kavramsal anlayışı için çabalayanların onlar olduğu biliniyor. Mit ve kavramsal ontoloji arasındaki bağlantı çizgisini yaratan bilgelere daha sonra Çinli filozoflar tarafından sıklıkla atıfta bulunulacaktır.
İster klan toplulukları ister erken feodalizmin toplulukları olsun, toplumun komünal organizasyonu sosyal ilişkileri korudu. Sosyal yönetim ve devlet örgütlenmesi sorunlarına olan ilginin nedeni budur. Dolayısıyla ontolojik soruların formülasyonu, özellikle neo-Konfüçyüsçü düşünürler arasında, etik ve sosyal hiyerarşi sorunlarının geliştirilmesinde ve katkıda bulunan belirli sosyal ilişkilerin korunmasının gerekçelendirilmesinde kendini gösteren felsefi ve antropolojik yönelim tarafından belirlendi. devletin oluşumuna.
Çin felsefesi kendi içinde alışılmadık derecede istikrarlıdır. Bu istikrar, diğer tüm felsefi görüşlere karşı bir üstünlük ve hoşgörüsüzlük duygusunun oluştuğu Çin düşünce tarzının ayrıcalıklılığının vurgulanmasına dayanıyordu.
Çin eğitiminin klasik kitapları.
Bu kitaplar MÖ 1. binyılın ilk yarısında ortaya çıktı. e. ve yüz okul döneminde (MÖ VI - II yüzyıllar). Bu kitapların bir kısmı antik şiir, tarih, yasa ve felsefeyi içermektedir. Temel olarak bunlar, bilinmeyen yazarların farklı zamanlarda yazılmış eserleridir. Konfüçyüsçü düşünürler onlara özel önem verdiler ve MÖ 2. yüzyıldan itibaren. örneğin, bu kitaplar Çin entelijansiyasının insani eğitiminde temel haline geldi. Bunları bilmek, memur pozisyonu için devlet sınavlarını geçmek için yeterli bir ön koşuldu. 20. yüzyıla kadar tüm felsefi okulların akıl yürütmeleri. bu kitaplara başvurdum; Onlara sürekli atıfta bulunulması, Çin'in tüm kültürel yaşamının karakteristik özelliğiydi.
1. yüzyılda M.Ö e. Yeni diye adlandırılan metinlerle yazılan metinlerden farklı olan bu kitapların keşfedilmesinin ardından içeriklerinin yorumlanması, eski ve yeni metinlerin anlamları konusunda tartışma başladı. Bir devlet ideolojisi olarak Ortodoks Konfüçyüsçülüğün yaratıcısı Dong Zhongshu, Konfüçyüs'ün kendisini klasik kitapların yazarı olarak görüyordu. Ancak eski metinlerin destekçileri Konfüçyüs'e yalnızca tercüman rolünü yüklediler. Klasik kitapların kökeni ve yorumlanması konusundaki tartışmalar 20. yüzyılın başlarına kadar tekrar tekrar alevlenir.
Şarkılar Kitabı
(Shi Jing - MÖ XI - VI yüzyıllar) eski halk şiirlerinden oluşan bir koleksiyondur; Aynı zamanda kült ilahileri ve Değişiklikler Kitabı'ndaki bazı yorumculara göre kabilelerin, zanaatların ve şeylerin kökenine dair mistik bir açıklama da içeriyor.
Daha da gelişmesinde Çin şiiri için bir model oldu.
Tarih kitabı
(Shu jing - MÖ 1. binyılın başları) - aynı zamanda Shan shu (Shan belgeleri) olarak da bilinir - resmi belgelerden ve tarihi olayların açıklamalarından oluşan bir koleksiyondur. Daha sonraki resmi yazının oluşumunda büyük etkisi oldu.
Sipariş kitabı
(Li shu - MÖ IV - I yüzyıllar) üç bölümden oluşur: Zhou dönemi düzeni (Zhou li), Tören düzeni (I li) ve düzen üzerine notlar (Li ji). Doğru organizasyonun, siyasi ve dini törenlerin, sosyal ve politik faaliyet normlarının bir tanımını içerir. Daha fazla gelişmenin bir modeli ve ölçüsü olarak gördüğü Çin tarihinin antik dönemini idealleştiriyor.
(Kitap) İlkbahar ve Sonbahar
(Chun Qiu) Zuo'nun (Zuo Zhuan - MÖ IV. Yüzyıl) yorumuyla birlikte Lu eyaletinin (M.Ö. VII-V yüzyıllar) bir kroniğidir ve daha sonra etik ve resmi-edebi sorunları çözmek için bir model ve ölçü olarak hizmet etmiştir.
Değişiklikler Kitabı
(M.Ö. I Ching - XII - VI yüzyıllar) bizim açımızdan en önemlisidir. Çin felsefesinde dünya ve insan hakkındaki ilk fikirleri içerir. Farklı zamanlarda yazılan metinleri, dünyanın mitolojik imgesinden felsefi anlayışına geçişin başlangıcının izini sürüyor. Ontolojik sorunlara en eski çözümleri yansıttı ve daha sonraki Çin felsefesi tarafından kullanılan kavramsal bir aygıt geliştirdi. Ancak dünya rasyonel manipülasyonun dünyası olarak anlaşılmıyor.
"Değişimler Kitabı" çevresinde, Çin düşüncesinin ve Çin felsefesinin tüm tarihini kapsayan bir dizi tarihi, felsefi ve felsefi tartışma ortaya çıktı ve hala da çıkıyor. “Değişim Kitabı” Çin'de felsefi düşüncenin gelişiminin temellerini ve ilkelerini ortaya koyuyor.
Daha önce de belirtildiği gibi, “Değişimler Kitabı”nın metinleri farklı zamanlarda oluşturulmuştur. Sözde orijinal metin 12. ve 8. yüzyıllar arasında ortaya çıktı. M.Ö örneğin; Ancak kitabın organik bir parçası olan şerh metinleri 8.-6. yüzyıllarda ortaya çıkmıştır. M.Ö e. Orijinal metin, kaplumbağa kabukları, hayvan kemikleri ve bitkilerle ilgili kehanetlerin kökenine ek olarak Şi aynı zamanda elementlerle ilgili mitlerin bir yankısıdır yin Ve yang, bunlar burada kavramsal bir biçim kazanıyor.
Kaynak metinler 64 heksagrama, yani altı çizginin (özelliklerin) birleşiminden oluşan sembollere dayanmaktadır. Örneğin bir heksagram:
|
__________________ |
Yaratıcılık (Qian) |
|
|
________ _________ |
İnfaz (Kun) |
|
|
__________________ __________________ ________ _________ __________________ ________ _________ |
Daha bitmedi! (Wai ji) |
Her kombinasyonda heksagramların yanı sıra bireysel çizgilerinin (özelliklerinin) konumu hakkında da yorumlar verilmektedir. "Değişimler Kitabı" adını tam da heksagramlardaki çizgilerin konumlarındaki değişiklikten almıştır. Yorumlarda şunu okuyoruz: “Değişim tasvir edilen şeydir. Heksagramlar tasvir ettikleri şeydir. Harekete geçme kararı doğal bir temele dayanmaktadır. Peygamberlik çizgileri (özellikleri) dünyanın hareketine karşılık gelir. Mutluluk ve mutsuzluk böyle ortaya çıkıyor, acıma ve utanç ortaya çıkıyor.”
“Değişim Kitabı”na göre tahminler, dünyanın ontolojik açıklamasına dair bazı ipuçları içeriyor ki bu önemli: yayıncıların öznel görüşlerini ülke genelinde eşit şekilde ifade edilen net bir tahmine dönüştürmek. Bu, düşünceyi genel kavramlar biçiminde merkezileştirmeyi, öznel çeşitliliğin keyfiliğinden uzaklaşmayı mümkün kılar. Bu birlik aynı zamanda dünyanın evrensel birliğini anlamanın gerekliliğine de işaret etmektedir.
Yorumculara göre (şimdi bilinmiyor), heksagramlar yavaş yavaş yalnızca tahminlerin aksesuarları olmaktan çıktı ve evrensel birliğe doğru harekette dünyanın 64 kategorisinin işlevlerini yerine getirmeye başladı. Böylece Çin felsefe tarihinde ilk kez “Değişimler Kitabı”nın bir parçası olan yorumlar, dünyanın, onun dinamik ilkelerinin ve insanın onun içindeki yerinin kavramsal bir yorumu haline geliyor. Dolayısıyla “Değişim Kitabı”, “açık olanı kapatır ve karanlığı ortaya çıkarır. Çeşitli şeylere isim verir.” Prensipler yin Ve yang (Dünyanın sınırlı olduğu) gök ve yer arasındaki ilişkilere, bu sınırlı dünyanın işlerine ve dünyanın hareketine karışan. Yang, aktif, her şeyi kapsayan, şeyleri anlamanın yolunu aydınlatan bir şey olarak tanımlanır; Yin'in pasif bir bekleme rolü, yani karanlık prensibi vardır. Ancak burada dualistik bir açıklamadan bahsetmiyoruz çünkü yin ve yang birbirleri olmadan etkilerini ortaya koyamazlar. "Yin ve yang güçlerini birleştiriyor ve bütün ve kırık çizgiler, cennet ve dünya arasındaki ilişkiyi temsil eden bir biçim alıyor." Bu ilkeler etkilerini değiştirir ve "birbirlerine nüfuz eder" ve "yin ve yang eyleminde gizli kalan şey anlaşılmazdır." Yin ve yang'ın hareketi, birindeki değişimlerin diyalektik hareketidir. “Şeylerin birliği gibi değişim de değişimlerde yatmaktadır.” Hareketin bir sonucu olarak değişimin kendi yolu vardır. "Yin ve yang'ın değişimine yol ("tao") denir ve bu "yol, her şey tarafından yaşanır." Yin ve yang'ın karşılıklı "evlilik" nüfuzundan, yin ve yang'ın etkileşimini yansıtan altı ana kategori ortaya çıkar. “Değişimler Kitabı”nın yazarları doğa olaylarını doğalcı bir isimle adlandırıyorlar: “Her şeyi harekete geçirmek için gök gürültüsünden daha hızlı hiçbir şey yoktur. Her şeyi huzursuzluğa sürüklemeye rüzgardan daha uygun bir şey yoktur. Her şeyi kurutmak için ateşten daha kuru bir şey yoktur. Her şeyi sakinleştirmek için gölden daha sakin bir şey yoktur. Her şeyin sulu kalmasını sağlamak için sudan daha ıslak hiçbir şey yoktur. Her şeyin başlangıcı ve sonu için dönüşten daha eksiksiz bir şey yoktur. Sonuçta bu her şeyin dolması.” “Değişim Kitabı” Tao'nun, yani şeylerin ve dünyanın hareket halindeki yolunun izini sürüyor. Özellikle kendi yollarında ama her zaman birlikte hareket eden "üç verili"yi vurguluyor: cennet, dünya, insan.
Tüm insan bilgisi, var olan her şeyi ayırt etmeye, tanımlamaya ve anlamaya yöneliktir. “Eğitimli bir koca, her şeyi birbirine bağlayabilmek için çalışır. Eğitimli bir koca her şeyi ayırt edebilmek için sorar. Her şeyi olduğu gibi bırakır ki, her şeye sadık kalabilsin.” İnsan doğal dünyadaki yerini düşünmeli, “gücünü (de) gök ve yerle, parlaklığını güneş ve ay ile, faaliyetini dört mevsimle birleştirmelidir.” "Hem oluşumu hem de düşüşü bilmeli" ve "her şeyin doğruluğunu kaybetmemeliyiz."
YÜZLERCE OKUL - ÇİN FELSEFESİNİN AKIŞ DÖNEMİ MÖ 221'de. e. Qin hanedanı Çin'de iktidara geldi. Saltanatının süresi çok kısaydı (MÖ 207'ye kadar), ancak önemliydi, çünkü bu süre zarfında Çin'in birleşmesi yeniden gerçekleşti ve resmi imparatorluk gücü gerçek içerikle doldu. Çin, MS 220'ye kadar bir sonraki hanedan olan Han'ın hükümdarlığı sırasında tek bir güç tarafından birleştirildi. e.Qin hanedanlığından önceki yüzyıl, ölmekte olan bir klan soyluluğunun ve büyüyen bir oligarşinin iktidar mücadelesinde rekabet ettiği bir devlet ve toplumsal çürüme dönemiydi. Klan soyluları, Zhou hanedanlığı döneminde (MÖ 1021 - 404) gelişen önceki düzenlere geri dönmeye çalıştı. Toplumdaki gücünü ekonomik mülkiyet ilkelerine dayandıran oligarşi, sosyal ilişkilerin kökene bakılmaksızın düzenleneceğini öngören bir hukuk kanununun (fa) gerekliliği talepleriyle ortaya çıktı.
Birleşik devlet dağıldı ve şüpheci bakış açısı doğayı, dünyayı ve insanı yeniden yorumladı. Bu radikal yeniden değerlendirme, Zhou döneminin devlet dininden uzaklaşmaya yol açtı. Pek çok felsefi metin günümüze ulaşamamıştır, ancak bize ulaşanlar bu çağdaki düşüncenin kapsamını doğrulamaktadır ve bunların Çin'de felsefenin daha da gelişmesi açısından önemi, Yunan antik felsefesinin rolü ve önemine benzer.
Bu dönemi (“savaşan devletler” dönemini) ele alan tarihçiler, felsefenin bu yeşermesini yüz ekolün rekabeti olarak tanımlarlar. Han tarihçisi Sima Qian (ö. MÖ 110) aşağıdaki altı felsefi okulu tanımlar:
1) yin ve yang okulu (yin yang jia);
2) Konfüçyüsçüler okulu, yazarlar (zhu jia);
3) Mohist okulu (mo jia);
4) isimler okulu (ming jia);
5) avukatlar okulu, hukukçular (fa jia);
6) yol ve güç okulu, Taocular (Tao Te Jia, Tao Jia).
Bu sınıflandırmayı daha sonra kullanacağız. Yin ve yang okulunun ilkeleri zaten kısmen tartışıldı (çalışmanın hacmi bu konuyu daha ayrıntılı olarak incelememize izin vermiyor); en azından eklektikten ve beş element okulundan bahsetmek gerekiyor.
Konfüçyüsçülük
Konfüçyüsçülük tam bir öğreti değildir. Bireysel unsurları, despotik bir merkezi devlet yaratarak kendisinin oluşmasına ve korunmasına yardımcı olduğu antik ve ortaçağ Çin toplumunun gelişimiyle yakından ilişkilidir. Belirli bir sosyal organizasyon teorisi olarak Konfüçyüsçülük, oluşumu sırasında oldukça muhafazakar olduğu etik kurallara, sosyal normlara ve yönetişimin düzenlenmesine odaklanır. Konfüçyüs kendisi hakkında şunları söyledi: "Eskiyi açıklıyorum ve yeniyi yaratmıyorum." Bu öğretinin bir başka özelliği de ontolojik nitelikteki soruların ikinci planda kalmasıydı.
Konfüçyüs (MÖ 551 - 479), adı, adının Latince versiyonudur. Kung Fu Tzu (Öğretmen Kun). Bu düşünür (özel adı Kong Qiu) ilk Çinli filozof olarak kabul edilir. Doğal olarak biyografisi daha sonraki efsanelerle zenginleştirildi. İlk başta Lu eyaletinde düşük bir memur olduğu ve daha sonra birkaç yıl boyunca Doğu Çin eyaletlerinde dolaştığı biliniyor. Hayatının sonunu öğrencilerine, onların eğitimine ve bazı klasik kitapların (jing) düzenlenmesine adadı. Qin Hanedanlığı döneminde öğretileri yasaklanan birçok filozoftan biriydi. Han Hanedanlığı döneminde büyük bir yetki kazandı ve neredeyse tanrılaştırıldı ve modern zamanlara kadar bir bilge ve ilk öğretmen olarak saygı gördü.
Konfüçyüs'ün düşünceleri, müritleriyle yaptığı konuşmalar şeklinde korunmaktadır. Konfüçyüs ve öğrencilerinin "Konuşmalar ve Yargılar" (Lun Yu) kitabındaki sözlerinin kayıtları, onun görüşlerinin incelenmesi için en güvenilir kaynaktır. Toplumun çürümesinden endişe duyan Konfüçyüs, kişiyi başkalarına ve topluma karşı saygı ve hürmet ruhuyla eğitmeye odaklanır. Toplumsal ahlakında kişi “kendisi için” değil, toplum için kişidir. Konfüçyüs'ün etiği, insanı sosyal işleviyle bağlantılı olarak anlar ve eğitim, kişiyi bu işlevi doğru bir şekilde yerine getirmeye yönlendirir. Bu yaklaşım, tarıma dayalı Çin'deki sosyo-ekonomik yaşam düzeni açısından büyük önem taşıyordu, ancak bireysel yaşamın belirli bir sosyal statü ve faaliyete indirgenmesine yol açtı. Birey, toplumun sosyal organizmasındaki bir işlevdi.
Kavramın orijinal anlamı emir, (olup olmadığı) Konfüçyüs, Batı Zhou Hanedanlığı dönemindeki belirli ilişki, eylem, hak ve görev normlarını örnek bir fikir düzeyine yükseltir. Ona göre düzen, ideal evrensellik, insanın doğayla ilişkisi ve özellikle insanlar arasındaki ilişki sayesinde kurulur. Düzen, dış davranış kurallarını - görgü kurallarını da içeren bir etik kategori görevi görür. Düzenin gerçek anlamda gözetilmesi, görevlerin doğru şekilde yerine getirilmesine yol açar. “Soylu bir adam (junzi) titiz davranır ve zaman kaybetmezse, başkalarına karşı kibar davranır ve düzeni bozmazsa, o zaman dört deniz arasındaki insanlar onun kardeşleridir.” Düzen yerine getirilir. Erdem (de): “Öğretmen Tzu-chang hakkında asil bir adama ait dört erdeme sahip olduğunu söyledi. Özel davranışlarda kibar, hizmette ise titiz, insancıl ve insanlara karşı adildir.”
İşlevlerin düzene dayalı olarak bu şekilde yerine getirilmesi zorunlu olarak tezahüre yol açar. insanlık (ren). İnsana yüklenen tüm gereksinimlerin en temeli insanlıktır. İnsan varoluşu o kadar sosyaldir ki aşağıdaki düzenleyiciler olmadan yapamaz: a) sizin başarmak istediğiniz şeyi başkalarının başarmasına yardımcı olun; b) Kendin için istemediğini başkasına yapma. İnsanlar önce medeni durumlarına, sonra sosyal statülerine göre farklılık gösterirler. Konfüçyüs, aile ataerkil ilişkilerinden evlatlık ve kardeşlik erdemi (xiao ti) ilkesini türetmiştir. Sosyal ilişkiler aile ilişkilerine paraleldir. Tebaa ile hükümdar, ast ile üst arasındaki ilişki, bir oğulun babasıyla ve küçük erkek kardeşin büyüğüyle olan ilişkisinin aynısıdır.
Konfüçyüs, itaat ve düzeni sürdürmek için adalet ve düzen ilkesini geliştirir. Adalet ve doğruluk, Konfüçyüs'ün özel olarak ele almadığı ontolojik hakikat anlayışıyla ilişkili değildir. Kişi düzene ve konumuna göre hareket etmelidir. İyi davranış, düzene ve insanlığa saygılı davranıştır, çünkü asil bir adam neyin iyi olduğunu anlar, tıpkı küçük insanların neyin karlı olduğunu anladığı gibi. Bu, eğitimli olanların yoludur (tao). ahlaki güç (de) ve şirketin yönetiminin kime devredilmesi gerektiği.
Mencius (Meng Ke - MÖ 371 - 289) Konfüçyüs'ün halefiydi ve Konfüçyüsçülüğü o zamanın diğer okullarından gelen saldırılara karşı savundu. Konfüçyüsçülüğün gelişiminin bir parçası olarak Mencius, insan doğası kavramını geliştirdi; Konfüçyüs'ün ahlaki iyi hakkındaki düşüncelerini ve eğitimlilerin bu iyiye karşı tutumunu geliştirdi. İyi, soyut bir etik kategoridir; emir (li) yolu takip ederken (tao). Mencius'a göre insan doğası iyi, her ne kadar bu doğa her zaman kendini göstermese de. Dolayısıyla kişi düzenden, yoldan sapabilir ve bu, yaşadığı koşulların etkisi altında gerçekleşir çünkü kişinin biyolojik içgüdüleri de düşüktür. Her insandaki iyilik, temeli bilgi olan dört erdemle gerçekleştirilebilir, çünkü şeylerin, dünyanın ve insanın düzeninin bilgisi toplumda gerçekleşmesine yol açar: 1) insanlık (ren), 2) hizmet verilebilirlik (i) ), 3) nezaket (li), 4 ) bilgi (zhi).
Mencius kavramında Konfüçyüs'ün ortaya koyduğu evlatlık ve kardeşlik erdemi (xiao ti) ilkesi tutarlı bir şekilde takip edilmektedir. Mencius bu prensipte beş bağlantının hiyerarşisine bilgili, bilge ve ahlaki güce (de) sahip olması gereken bir hükümdarı da dahil eder. Onun gücü insanlık ilkesiyle (ren zheng) karakterize edilir. Yönetici bu prensibi görmezden gelir ve bilgiden gelen kişisel gücün yerine tiranlığı (ba) koyarsa, halkın onu devirme hakkı vardır. Esasen siyasi olan bu program aynı zamanda kişinin dünyaya ait olmasıyla da yakından bağlantılıdır. gökyüzü(tian). Mencius, cenneti kişiye varoluş ve sosyal işlev (ve dolayısıyla güç) veren ideal bir güç olarak anlar. İnsan gökyüzü sayesinde var olur ve bu nedenle tıpkı doğa gibi onun bir parçasıdır. Bir kişiye varoluşunun doğasını anlatan tian ile kişi arasındaki fark, uygulama yapılarak, bu doğayı saf bir forma dönüştürerek aşılabilir.
Xunzi , gerçek adı - Mencius ile polemik yapan Xun Qin (MÖ III. Yüzyıl), cennetin özüne dair karşıt görüşler ortaya koydu ve insan doğası kavramına karşı çıktı. Xunzi, Yüz Okul döneminin en önde gelen Konfüçyüsçüsüdür. Gökyüzünün kalıcı olduğunu, kendine ait olduğunu anladı. yol (tian dao) ve kişiye öz ve varoluş veren güçle donatılmıştır. Gökyüzü, dünyayla birlikte dünyayı tek bir bütün halinde birleştirir. Buradan insanın doğanın bir parçası olduğu sonucu çıkar. Üstelik Mencius'tan farklı olarak insanın doğasının kötü olduğu, tüm yeteneklerinin ve iyi niteliklerinin yetiştirmenin sonucu olduğu tezini ileri sürer. İnsanlar doğayı alt etmek için örgütlenir ve toplumda birleşirler. Ancak bunu işlevler ve ilişkiler arasında kesin bir ayrım yaparak yaparlar. “Ahlaki bilincin sınırlarını tanımlarsak uyum elde ederiz. Uyum, birlik demektir. Birlik gücü çoğaltır... İnsan güçlüyse her şeyin üstesinden gelebilir.”
Xun Tzu'da doğanın bölünmesi dikkati hak ediyor: 1) aşağıdakilerden oluşan cansız olaylar ki - maddi madde; 2) Maddi maddeden oluşan ve sahip olan canlı olaylar sheng- hayat; 3) maddi maddeden oluşan, yaşayan ve sahip olan fenomenler zhi- bilinç; 4) Maddi maddeden oluşan, yaşayan, bilince sahip, buna ek olarak sahip olan ve ahlaki bilinç - Ve. Kişi, şeyleri, ilişkileri ve kavramları adlandırmak, gerçeklik olgusunu ayırt etmek ve açıkça tanımlamak için isimler oluşturur. Burada “Değişimler Kitabı”nın yankısını fark edebilirsiniz. Xunzi aynı zamanda dilin ontolojisiyle de ilgilidir. Gerçekliğe kavramsal hakimiyet aklın yardımıyla gerçekleşir. Gerçeklikle duyusal temas, bilginin ilk aşamasıdır, sonraki aşama ise rasyonel bilgidir (xin - kelimenin tam anlamıyla: kalp). Zihin üç temel koşulu karşılamalıdır; bunlardan en önemlisi, zihnin tüm psikolojik müdahalelerden "saf" olmasıdır.
Xunzi, her ne kadar Konfüçyüsçü olarak kabul edilse de, Konfüçyüsçü toplum etiğindeki klasik düzen anlayışının üstesinden gelir. Bir kişinin yetenekleri ölümcül veya kalıtsal olarak önceden belirlenmez; alınan eğitime uygun olmalıdır. Bu yaklaşım hükümdarın mutlak otoritesini vurgulamanın yanı sıra onu hukukçu ekole yaklaştırmaktadır.
taoculuk
Çin'de felsefi düşüncenin Konfüçyüsçülükle birlikte gelişmesindeki en önemli yönlerden biri Taoizm'di. Taoculuğun odak noktası doğa, uzay ve insandır, ancak bu ilkeler rasyonel bir şekilde, mantıksal olarak tutarlı formüller oluşturularak (Konfüçyüsçülükte yapıldığı gibi) değil, varoluşun doğasına doğrudan kavramsal nüfuz yoluyla kavranır. Dünya hiçbir sebep olmadan, sürekli hareket ve değişim halindedir, gelişir, yaşar ve hareket eder. Ontolojik öğretimde yol kavramıdır. Tao - merkezidir. Taoizm'e göre düşünmenin amacı, insanın doğayla "kaynaşmasıdır", çünkü kendisi de onun bir parçasıdır. Burada “özne-nesne” ilişkisinde herhangi bir ayrım yapılmamaktadır.
Lao Tzu (eski öğretmen) Konfüçyüs'ün daha yaşlı bir çağdaşı olarak kabul edilir. Han tarihçisi Sima Qian'a göre gerçek adı Lao Dan'dı. Taoizm'in daha da gelişmesinin temeli olan "Tao Te Ching" kitabının yazarlığıyla tanınır (kitap, Han Hanedanlığı döneminde bu adı almıştır). Kitap iki bölümden oluşuyor (yol hakkında ilk konuşmalar) Tao, ikincisinde - güç hakkında de) ve Taocu ontolojinin orijinal ilkelerini temsil eder.
Tao, yardımıyla her şeyin kökeni ve varoluş tarzı sorusuna evrensel, kapsamlı bir cevap vermenin mümkün olduğu bir kavramdır. Prensipte isimsizdir, her yerde kendini gösterir çünkü şeylerin “kaynağıdır”, ancak bağımsız bir madde veya öz değildir. Tao'nun kendisinin hiçbir kaynağı, başlangıcı yoktur; o, kendi enerjisel faaliyeti olmayan her şeyin köküdür. “Kelimelerle ifade edilebilen Tao kalıcı bir Tao değildir; adlandırılabilen bir isim, kalıcı bir isim değildir... Aynılık, gizemin derinliğidir.” Ancak onda her şey olur (verilir); her şeyi varsayan yoldur. “Bir şey var; cisimsiz, biçimsiz ama yine de hazır ve eksiksiz. Ne kadar sessiz! Şekilsiz! Kendi başına durur ve değişmez. Her yere nüfuz ediyor ve hiçbir şey onu tehdit etmiyor. Onu her şeyin annesi olarak kabul edebiliriz. Adını bilmiyorum. "Dao" olarak anılır. Ona bir isim vermek zorundayım, ona mükemmel diyorum. Mükemmel - yani yakalanması zor. Zor - yani uzaklaşmak. Uzaklaşmak, yani geri dönmek.” Ancak Tao, şeylerin teolojik anlamını belirlemez. "Tao Te Ching"in ontolojisi ateisttir çünkü Tao'ya göre dünya kendiliğinden, önceden belirlenmemiş bir hareket halindedir. Tao özdeşliktir, aynılıktır, diğer her şeyi varsayar, yani: Tao, Evrenin kökeni, gelişimi ve ölümü gibi zamana bağlı değildir, aynı zamanda dünyanın temel ve evrensel birliğidir. Tao varoluşu ifade eden bir kavram olarak sürekli, her yerde ve her şeyde var olur ve her şeyden önce eylemsizlikle karakterize edilir. Şeylerin sürekli, düzenli bir şekilde yayılmasının bir aracı ya da nedeni de değildir.
Dünyadaki her şey geçiş halindedir, hareket halindedir ve değişim halindedir, her şey geçici ve sonludur. Bu, her olgu ve süreçte diyalektik birlik içinde olan, onların değişim ve hareketlerinin nedeni olan, zaten bilinen yin ve yang ilkeleri sayesinde mümkündür. Onların etkisi altında, şeylerin gelişimi meydana gelir, çünkü "her şey yin'i taşır ve yang'ı kucaklar." Tao Te Ching'de yer alan yin ve yang ile ilgili hükümlerin daha önceki öğretilere dayandığı (bkz. Değişiklikler Kitabı) ve diğer okullar tarafından geliştirildiği (bkz. Zou Yan) görünmektedir. Tao'nun (yol) kendine özgü yaratıcı gücü vardır de, Tao, yin ve yang'ın etkisi altındaki şeylerde kendini gösterir. De'nin, kişinin isim aradığı şeylerin bireysel somutlaştırılması olarak anlaşılması, antropolojik odaklı Konfüçyüsçü de'nin insanın ahlaki gücü olarak anlaşılmasından kökten farklıdır.
İnsanın, geldiği doğanın bir parçası olarak doğa ile bu birliği sürdürmesi gerektiği şeklindeki ontolojik aynılık ilkesi, epistemolojik olarak da varsayılmaktadır. Burada insanın iç huzurunun dayandığı dünyayla anlaşmaktan bahsediyoruz. Lao Tzu yalnızca bireyin değil toplumun da çabasını reddeder. Medeniyetin ürettiği toplumun çabaları, insan ile dünya arasında bir çelişkiye, uyumsuzluğa yol açar, çünkü “eğer biri dünyaya hakim olmak isterse ve onu manipüle ederse” , başarısız olacak. Çünkü dünya manipüle edilemeyecek kutsal bir kaptır. Eğer birisi onu manipüle etmek isterse onu yok edecektir. Eğer biri onu ele geçirmek isterse onu kaybeder.”
"Olayların ölçüsüne" uymak, bir kişinin temel yaşam görevidir. Eylemsizlik ya da daha doğrusu, bu ölçüyü (wu wei) ihlal etmeden faaliyet göstermek, yıkıcı pasifliği teşvik etmek değil, insan ve dünya topluluğunun tek bir temelde, yani Tao'da açıklanmasıdır. Duyusal biliş yalnızca ayrıntılara dayanır ve kişiyi yolun dışına çıkarır. Kenara çekilmek ve kopmak bir bilgenin davranışını karakterize eder. Dünyanın anlaşılmasına, anlayışlı bir kocanın dünyayı ele geçirdiği sessizlik eşlik eder. Bu, başkalarına öğretme ve yönetme uygulaması gereken Konfüçyüsçü "asil koca" (eğitimli koca) kavramına kökten karşıttır.
Chuang Tzu (MÖ 369 - 286), gerçek adı Zhuang Zhou, Taoizm'in en önde gelen takipçisi ve propagandacısıdır. Ontoloji alanında Lao Tzu ile aynı ilkelerden yola çıktı. Ancak Zhuang Tzu, Tao bilgisine dayalı olarak toplumun "doğal" bir şekilde düzenlenmesi olasılığı hakkındaki düşüncelerine katılmıyor. Tao bilgisini, yani dünyanın varlığının doğasını anlama sürecini ve nihai sonucunu, çevredeki gerçekliğin öznel olarak tabi kılınmasına kadar bireyselleştirir. Lao Tzu'ya yabancı olan kadercilik, Zhuang Tzu'nun doğasında vardır. Sübjektif kayıtsızlığı öncelikle duygulardan ve ilgiden kurtulmak olarak görüyor. Her şeyin değeri aynıdır çünkü her şey Tao'nun doğasında vardır ve karşılaştırılamaz. Herhangi bir karşılaştırma bireyselliğe ve özelliğe yapılan bir vurgudur ve bu nedenle tek taraflıdır. Gerçeğin bilgisi, doğruluk, idrak eden kişiye verilmez: “Biri haklı, diğeri haksız mı olur, yoksa her ikisi de haklı mı, yoksa her ikisi de haksız mı? Ne senin, ne benim, ne de karanlıkta gerçeği arayan diğer insanların bunu bilmesi mümkün değil.” “Bir şeyin doğru olduğunu söylüyoruz. Eğer hakikat zorunlu olarak böyle olmak zorunda olsaydı, onun yalandan ne kadar farklı olduğunu konuşmaya gerek kalmazdı.”
Chuang Tzu, tüm şüpheciliğine rağmen, gerçeği kavramanın bir yöntemini geliştirdi ve bunun sonucunda insan ve dünya birlik oluşturdu. Bu gerekli bir süreç unutmak (van), gerçek ile gerçek olmayan arasındaki farkların unutulmasından başlayıp, gerçeği kavrama sürecinin tamamının tamamen unutulmasına kadar uzanan bir süreçtir. Zirve “artık bilgi olmayan bilgidir”.
Bu düşüncelerin daha sonra mutlaklaştırılması, Taoizm'in kollarından birini, 4. yüzyılda Çin topraklarında yerleşen Budizm'e yaklaştırdı. ve özellikle 5. yüzyılda. N. e.
Le Tzu Taocu metinlerin devamıdır ve efsanevi filozof Le Yukou'ya (MÖ VII - VI yüzyıllar) atfedilen, M.Ö. 300 civarında yazılmıştır. e.
Wenzi (MÖ VI. yüzyıl) iddiaya göre Lao Tzu'nun öğrencisi ve Konfüçyüs'ün takipçisiydi.
Daha sonraki gelişim açısından bakıldığında, genellikle üç tür Taoizm vardır: felsefi (Tao Jia), dini (Tao Jiao) ve ölümsüzlerin Taoizmi (Xian).
İsimler okulu
Toplumsal yapılardaki tarihsel değişimlerle birlikte eşyanın mevcut isminin yetersizliği ortaya çıkmıştır. Yüzlerce okulun en parlak dönemindeki zengin besleyici ortamda, gerçekliğin dilsel ifadesi sorunlarını çözmeye yönelik bir düşünce okulu ortaya çıktı. Bu yönelimin aynı zamanda o dönemin Çin'inde soyut düşüncenin gelişmesiyle de teşvik edildiği açıktır. İsimler ekolü, şeylerin ilişkilerini ve bu ilişkilerin tam ifadesini ve ardından yargıların ve isimlerin yazışmalarını araştırdı.
Hui Shi (M.Ö. 350 - 260), şeylerin tamamen dışsal özelliklerinin önemli yetersizliğine dikkat çekenlerin ana temsilcisiydi, çünkü bir şeyin doğasını yansıtan her isim, diğer şeylerle karşılaştırıldığında ortaya çıkar. Zhuangzi'nin kitabında yer alan Hui Shi'nin eserlerinin yalnızca parçaları hayatta kaldı. İnsan yargılarının göreliliği, eşit derecede zamansal ve mekânsal kesinliklerle ilgilidir. Bireysel nesneler arasındaki ilişkilerin farkındalığı, onların ontolojik birliği tarafından belirlenir: “Çok özdeş şeyler, çok az özdeş oldukları şeylerden farklı olduğunda buna farklının kimliği denir. Ancak sonuçta her şey hem aynı hem de farklıdır; buna farklının büyük kimliği denir.”
Gongsun Uzun (MÖ 284 - 259), Gongsun Longzi'nin kitabında korunan incelemelerden de anlaşılabileceği gibi, nesnelerin doğru adlandırılması konusunu araştırdı.
İsimler okulunun filozofları, şeylerin adlarını kendilerinden açıklama ihtiyacına, şeylerin yalnızca bireysel duyusal işaretlerle tamamen dışsal olarak adlandırılmasının yanlışlığına dikkat çekti. Bu okulun diğer filozofları arasında sayabiliriz Yin Wen-zi Ve Deng Hsi-tzu; ikincisi, isimler okulunun amacını tam olarak formüle etti: “ Doğru , İsimlerin incelenmesiyle ortaya çıkan en yüksek gerçektir. Hakikatin ortaya çıkardığı isimler evrensel isimlerdir. Bu iki yöntem birbirine bağlanıp tamamlandığında kişi eşyaya ve eşyaya isim verir.”
Mohizm
Mohist okulu kurucusunun adını almıştır. Ay Di(MÖ 479 - 391). Buradaki asıl ilgi, öncelikle katı örgütlenme yoluyla başın despotik gücüyle bağlantılı olan sosyal etik sorunlarına verilmektedir. Okuldaki fiziksel emek, acemiler için yemeğin temeliydi. Mohistlerin öğretileri Konfüçyüs'ün öğretilerinin tam tersidir. Her şey fikirlerle ilgiliydi Evrensel aşk (jian ai) ve başarı, karşılıklı yarar. Toplumdaki tüm insanlar için ortak bir insanlık anlayışı zorunlu olmalı; herkes karşılıklı faydayı gözetmelidir. Teorik araştırma faydasız bir lükstür; İş faaliyetinin doğasında olan pragmatik çıkar, bir zorunluluktur. Mo Di öğretisinde tanındı göksel irade, Mohist ilkelerinin kurulmasını etkilemesi gerekiyordu. Onun ölümünden sonra Mohistler de bilgi sorunlarına yöneldiler. Biliş sürecinin kendisiyle ve bilginin gücü ve güvenilirliğinin önkoşullarıyla ilgilenirler. Biliş, gerçeklikle duyusal temas yoluyla ve ayrıca duyular tarafından algılananları anlamak yoluyla gerçekleştirilir. Mohistler, isimleri şeylere uyarlama gerekliliğini formüle eder, şeylerin ortaya çıkmasının küçük ve büyük nedenlerinden oluşan bir kategori oluşturur ve yargıların deneyimle doğrulanması ihtiyacını vurgular.
Zou Yan ve Beş Element
Tarih Kitabında ve diğer eski metinlerde maddi nitelikteki unsurlar hakkında hükümler bulunabilir. Beş element (wu xing) - su, ateş, ağaç, metal, toprak - felsefenin ana temasıdır Zou Yan(MÖ III. Yüzyıl). Ancak eserleri günümüze ulaşamamıştır. Zou Yan ve öğretileri hakkında en çok full bilgi Han tarihçisi Sima Qian tarafından verilmiştir.
Zou Yan, spekülatif olarak beş değişen unsura dayanan bir dünya kalkınması konsepti yarattı. Unsurlar, gücünüze göre belirlenen karakterinize göre değişir. Onun yardımıyla birbirlerinin direncini yenerler. sıradaki sipariş: Toprak; dünyayı fetheden ağaç; ahşabı fetheden metal; metali fetheden ateş; ateşi yenen su ve yine suyu yenen toprak. Karşılıklı başa çıkma güçlerinin doğası, insan tarafından kullanılması açısından beş elemente atfedilmiştir.
Unsurların bu değişimi toplumdaki hanedanların değişmesine karşılık gelir - her hanedan belirli bir unsurun işareti altında hüküm sürer. Spekülatif mekanizma aynı zamanda beş elementle yapılan manipülasyonların ontolojik yönlerinde de kendini göstermektedir. Uzamsal, zamansal ve diğer özellikler, belirli öğelere karşılık gelen beşli gruplar halinde birleştirilir. Böylece tüm dünya uyum içindedir. Bu gruplardan herhangi birinde bir rahatsızlık meydana gelirse, dünyanın tüm mekanizması uyumsuzluk içinde kalır.
Beş element okulu kavramı, özellikle Dong Zhongshu sayesinde Çin felsefesinin daha da gelişmesinde yankı buluyor.
Hukukçuluk
Hukukçuluk, neredeyse tamamen, ana dikkatini “savaşan devletler” çağındaki sosyo-politik değişim konularına odaklayan bir doktrin olarak oluşturulmuştur. Temsilcileri sosyal teorinin sorunları (eski despotik tarım devletinin çıkarları alanında) ve kamu yönetimiyle ilgili sorunlarla ilgileniyordu. Hukukçuların Patriği kabul ediliyor Shen Buhai(MÖ 400 - 337); onun yönetim teorisi Han Hanedanlığı döneminde kullanılmış ve Konfüçyüsçülük kapsamına girmiştir. Hukukçuların, ana düşmanları olarak Konfüçyüsçülüğe yönelik sert eleştirilerle eş zamanlı olarak devlet ve toplum yaşamına getirdikleri radikal görüşler ve yenilikler, "Shang'dan Rab'bin Kitabı" (Shang jun shu, MÖ 3. yüzyıl) ile kanıtlanmaktadır. ile Shan Yanwu."Akıllı olan kanunlar yaratır, aptal olan ise kanunlarla sınırlandırılır. Gücü yetenler düzeni değiştirir, aciz olanlar ise düzene bağlıdır. Düzene bağlı bir insanla iş konuşmamalı, kanunlarla sınırlandırılmış bir insanla da değişiklik konuşmamalısın.” Han Feizi(ö. MÖ 233) - hukukçuluğun en seçkin temsilcisi. Konfüçyüsçü Xunzi'nin öğrencisi. Fikirleri İmparator Qin Shi Huang tarafından uygulamaya konuldu. Han Fei sıklıkla diğer okullar tarafından geliştirilen kavramları kullanıyor, bunları kendi tarzında yorumluyor ve yeni içeriklerle dolduruyor. Bu, özellikle geleneksel Konfüçyüsçü kategoriler için geçerlidir. emir (li), Erdem (de) ve insanlık (ren). Tao Te Ching'i yorumlamaya çok zaman ayırıyor. Ontolojik açıdan Han Fei, bu okulların farklı kavramlarını yeni bir sistemde birleştirmeyi amaçlıyor. “Yol (tao) her şeyi olduğu gibi yapan, düzeni (li) oluşturan şeydir. Şeylerin yüzünü oluşturan şey düzendir... Şeyler bir kez doldurulamaz ve yin ve yang burada ortaya çıkar.” Toplumdaki düzen, yalnızca eksikliklerin tamamen dışsal olarak gizlenmesidir. İnsanlar arasındaki, özellikle de hükümdarla toplum arasındaki ilişkilerin yeniden düzenlenmesi gerekiyor. Yani hükümdar yalnızca yayınlar kanunlar (fa) ve kararnameler (dak), toplumun çıkarlarının derinliklerine nüfuz etmez (wu wei), çünkü bu yasalar çerçevesinde yalnızca bir ödül ve ceza sistemi geliştirilmiştir. Han Fei, Xunzi'nin insanın kötü doğası hakkındaki düşüncesini daha da geliştirir. Kişi kişisel başarı için çabalar ve bunun sosyal ilişkilerde kullanılması gerekir. Konu, karşılığında yararlı ve karlı bir şey elde etmek için yeteneklerini satar. Kanunlar bu ilişkileri düzenlemeye yarar. “Kanunlar (fa) ve kararnameler (min) değişirse faydalar ve dezavantajlar değişir. Avantajlar ve dezavantajlar değişiyor, insanların faaliyetlerinin yönü de değişiyor.” Yani sadece sipariş vermekle kalmayıp, kanunlar yöneticiler insanlar tarafından “yaratılır”. Hükümdarın yeri ilahi gökler tarafından belirlenir. Han Fei, kendi hukuk anlayışını diğer okulların benzer kavramlarıyla karşılaştırıyor ve bunları kendi tarzında yorumluyor.
Benzer şekilde toplumun gelişiminin özü de açıklanmaktadır. Geçmişi tekrarlayamazsın. Yeni yönetim yöntemleri yeni tarihsel gerçekliğe karşılık gelmelidir. Konfüçyüsçü anlamda geriye dönüp bakmak işe yaramaz ve yeni yasaların doğasıyla çelişir. Han Fei, geçmişi yücelten ve modernliği reddeden diğer okullara karşı çıktı. Qin hanedanının en önde gelen hükümdarı İmparator Qin Shi-huang, Han Fei'ye büyük saygı duydu ve bu nedenle ölüm cezasına çarptırılarak diğer okulların ve öğretilerin faaliyetlerini yasakladı. Kitapları yakıldı ve Han Fei, kendi adıyla ilişkilendirilen bu şiddet ve zulüm atmosferinde intihar etti.
Eklektik
Bu düşünürler, çeşitli ekollerin görüş ve kavramlarını tek bir sistemde birleştirme arzusuyla karakterize edilir. Her ekolün gerçekliği kendine göre algıladığını ve bu yöntemlerin dünyayı yorumlamada yeni bir evrensel sistem olacak bir bütünlük içinde birleştirilmesi gerektiğini savundular. Bu yönün birkaç temsilcisini sayabiliriz: Guan Tzu,“Guanzi” metnini kim yazdı? Lu Buwei,“Lu Shi Chun Qiu” (“Bay Lu'nun İlkbaharı ve Sonbaharı”) kitabını kim yarattı? İkincisi, Qin eyaletinin başbakanıydı (ö. MÖ 235). Kitabı çeşitli okullardan metinlerin bir koleksiyonudur. Kitap tamamen tarihsel bir belge değerine sahiptir.
HAN Hanedanlığı'nda Felsefe Han Hanedanlığı'nın (MÖ 2. yüzyıl - MS 1. - 2. yüzyıl) başlamasıyla birlikte toplumun manevi hayatı yeniden canlanmaya başladı. Her şeyden önce Taoizm bu süreçte önemli bir rol oynadı. 2. yüzyılın sonunda. M.Ö e. Konfüçyüsçülük, yeni toplumsal koşullara önemli ölçüde uyum sağlayarak ve devlet ideolojisi haline gelerek eski konumuna geri dönüyor. Dolayısıyla, dünyanın yorumlanmasında hem yasalcılığın (kamu yönetimi uygulamasıyla ilgili), Taoizmin hem de mekanik natüralizmin (beş element ve yin ve yang doktrini) bazı kavramlarını içerir.Dong Zhongshu (MÖ 179 - 104) - bu koşullarda Konfüçyüsçülüğün ana yenileyicisi. Özellikle beş element öğretisi ile yin ve yang'ın işlevlerine ilişkin idealist yorum, onu dünyanın metafizik ve dini bir açıklamasına götürür. İlahi gökler bilinçli ve amaçlı olarak gerçekliğin gelişimini ve değişimini, dünyanın düzenini/düzenlerini belirler, insanlara ahlaki yasaları iletir ve şeylerin yolu (tao) hiyerarşide en yüksek olanı izler. gökyüzü tarafından (Tian Dao). Dong Zhongshu, yin ve yang'ın içkin içkin etkisini dualistik bir şekilde, tabiiyet bağının hakim olduğu çiftlere böler. Aynı şeyi, klasik Konfüçyüsçü şemaya göre, evlatlık erdeminin (xiao ti) beş normunun işlediği insan toplumuna da aktarır: 1) insanlık (ren); 2) doğruluk(lar); 3) nezaket (li); 4) bilgelik (ji); 5) samimiyet, samimiyet (xin). Nesnelerin ve kavramların inorganik bağlantısı, beş unsurun kullanıldığı mistik sınıflandırmayla tamamlanır, bu da her şeyin evrensel birleşmesi yönündeki teolojik-mistik felsefeyi tamamlar. Dong Zhongshu, Konfüçyüsçülüğün birleşik bir devlet doktrini olarak kurulmasında önemli bir rol oynadı ve argümanlarını geçmiş otoritelerden alıyor. “Kim moderniteden şüphe ediyorsa, bırakın antikliği incelesin. Geleceği anlamayanlar geçmişe baksın.” Metafiziğinin ruhuyla yorumladığı klasik kitapların otoritesine güvenir. Yeni yazılarla yazılmış klasik Kitaplar hakkında yorumlar. Daha sonra MÖ 1. yüzyılın ikinci yarısında. Örneğin, Liu Xin eski harflerle (M.Ö. 3. yüzyıldan önce) yazılmış klasiklerin metinlerini tercüme ettiğinde, düşünürler eski ve yeni metin okullarının taraftarları olarak ikiye ayrıldı. Yeni metinler okulu Dong Zhongshu'nun mistik görüşlerini benimsiyor, eski metinler okulu bu mistisizmi kökten reddediyor, metinlerin doğru bir filolojik sunumunu talep ediyor ve Konfüçyüsçü etiğin rasyonalist yorumunu sürdürüyor.
Huaichan Tzu- 2. yüzyılın Taocu eserlerinden biri. M.Ö e., atfedilen Liu Anyu. Cennetin her türlü ilahi etkisini reddeder ve “qi” (enerji) kavramını yeniden yorumlar. Qi- insanın yaşamsal doğasının bir ifadesidir ve maddi bir prensip olduğundan insana dünyayla doğal bir bağlantı sağlar.
Yang Xiong (MÖ 53 - MS 18) - eski metinlerin destekçisi, Konfüçyüsçülüğün mistik yorumuna karşı çıkıyor. Dünyanın Taocu ontolojik yorumunu Konfüçyüsçü sosyal teoriyle birleştirdi. Onun öğrencisi Huan Tan(MÖ 43 - MS 28), Taoizm'in ontolojisinin bazı yönlerini Konfüçyüsçülük'ün sosyal etiğine getirme konusunda öğretmenin çabalarını sürdürüyor. Çağdaş dönemi ve onunla ilişkili Dong Zhongshu sistemini açıkça eleştirdi. Onun görüşleri Wang Chong'un görüşlerine yakındır.
Wang Chong (27 - 107), kapsamlı çalışması “Eleştirel Yargılar” (Lun Heng)'da saygı duruşunda bulunduğu Huan Tan'ın öğretilerini sürdürüyor. Tek epistemolojik kriter olarak hakikat kriteri, gerçekliğin teleolojik yorumlarının eleştirisi, doğanın tanrılaştırılması ve Dong Zhongshu'nun mistisizmi, Wang Chong'u Han döneminin en saygın filozofu yapar.
Doğrudan bilgiye duyulan ihtiyaç, gerçeklikle bu doğrudan temasın doğrulanması ve “son argüman görevi gören kesin düşünme” bilgi edinme sürecinin en yüksek aşamasıdır. Yalnızca duygulara güvenmek hatalara yol açar; bazı şeyleri yalnızca akıl bilebilir. Hakikat bir tür ideal yapı değildir, şeylerin ve dünyanın içinde yer alır. "Kişi gerçekliğe göre yönlendirilmelidir, asla insanın ilkelerine göre değil."
Dünya bir bağlantıdır gökyüzü Ve kara, onların malzemesi enerji(ne de). Ne gökyüzüne ne de dünyaya gömülü hiçbir teleolojik ilke veya yön yoktur. “Her şey kendiliğinden doğar. Bu doğallıktır." “Nefes”, “hava” anlamına gelen çok eski bir terim olan “qi”, bronz üzerindeki yazıtlarda (MÖ 1. binyılın başı), “Değişimler Kitabı”nda ve Lao Tzu, Wang'da bulunmuştur. Chong, var olan her şeyin doğasında bulunan maddi enerjinin anlamını üstlenir. İnsanın dünyayla olan bu bağlantısı “doğaldır” ve eşyanın bilinebilirliğini sağlar, çünkü “gök ile yer arasında insan bir varlıktır.”
Wang Chong'a göre, şeylerin iç hareketi ve dünyadaki şeyler arasındaki ilişkilerin dış düzeni, "yin" ve "yang" ilkelerinin etkisiyle ortaya çıkar. Bu ilkeler toplumda da aynı şekilde işler. Bu, dünyanın bir parçası olan kişinin doğal gelişimini vurgular. Klasik Konfüçyüsçü sosyal ilişkiler şemasının da aynı ilkelerin etkisine dayandığını belirtmek gerekir.
Wang Chong, eleştirel araştırma dönemini sonlandırıyor ve Neo-Konfüçyüsçülük döneminde Çin felsefesinin sonraki gelişiminin başlangıcını işaret ediyor.
III-X. Yüzyıllarda Felsefe. Bu dönem, tek bir devletin dağılmasından ve Taoizm ile Budizm'in etkisinin güçlenmesinden kaynaklanan istikrarsızlıkla karakterizedir. Muhtemelen o zamana kadar tüm sistemlerde insan bireyselliği sorununun bulunmamasına bir tepki olan öznellik sorunlarına odaklanmayla birleşiyorlar.
III-X yüzyıllarda Taoizm.Sözde neo-Taoizm (xuan xue) şunları karakterize eder: Tao Nasıl en derin (xuan) anlaşılmaz. Burada birkaç eğilimi ayırt edebiliriz: “yokluğun itirafı”, “varlığın itirafı” ve içgüdücülük. Yorumları çoğunlukla eski kitaplara yapılan yorumlar şeklinde korunmuştur - “Değişimler Kitabı”, “Zhuang Tzu”, “Tao Te Ching”, Konfüçyüs'ün “Konuşmaları ve Kararları”. İlk eğilim, Tao'yu (Lao Tzu'ya atıfta bulunarak) yokluk olarak, var olan her şeye karşı çıkan özel, maddi olmayan bir varlık olarak yorumlar. Buna göre insanın toplumsal ve bireysel sorunları yalnızca gündelik yaşamı ilgilendirmektedir. Yalnızca mutlak kayıtsızlık, eylemsizlik, kişinin var olmamayla, yani Tao'yla uyum içinde olmasına yardımcı olur. Bu eğilim temsil edilmektedir Wang Bi Ve O Yan(3. yüzyılın ilk yarısı).
Pei Wei (ö. 300), Guo Xiak Ve Xiang Xiu“Hiçbir şey şeylerin önünde olamaz” pozisyonundan yola çıkın. Her şey doğal olarak ortaya çıkar ve kendi kendine gelişir ve kişi yalnızca olumlu olarak anlaşılan bir varoluşla ilgilenmelidir. Buradan, Lao Tzu'nun vaaz ettiği "hareketsizlik"in (wu wei) mutlak bir hareketsizlik olmadığı, nesnelere ve dünyaya karşı doğal bir tutumun ifadesi olduğu sonucu çıkar. Aynı şekilde her birey, dış etki veya zorlama olmaksızın, kendi başına, doğal bir şekilde hareket etmelidir.
Ge Asılı(284 - 363) “Baobu Tzu” metninde görüşlerini ortaya koymaktadır. O dönem için önemli olan, geçmiş düşünürlerin tanrılaştırılmasını reddetmesidir. Konfüçyüsçü sosyal ve etik öğretileri ve doğaya dönüş arzusu şeklini alan dünyaya karşı doğal bir tutuma yönelik Taocu talebi geliştirir. İnsan doğası doğayla aynı olduğundan, kişi simya yardımıyla doğaya dönebilir.
Buna göre içgüdücüler, insan, anlık hareketlere ve içgüdülere odaklanarak, düşünmeden ve sosyal normlara bağlı kalmadan, “rüzgârın sürüklediği bir su dalgası gibi” yaşamalıdır.
Budizm
Budizm Çin'e MS 1. - 2. yüzyıllarda girdi. e. 4. yüzyılda yaygınlaştı. ve Çin'de uzun süre kök salmış, dışarıdan gelen tek felsefe ve dindir.
VI.Yüzyılda. İmparator Wudi, Budizm'i bir devlet (resmi) öğretisi olarak bile ilan ediyor. Budizm edebiyatta, güzel sanatlarda ve felsefede gözle görülür izler bırakır. Ancak Çin felsefesindeki doğal ateist geleneği hiçbir zaman kesintiye uğratmadı. En büyük etki sözde elde edilir boşluk okulu Ve Chan Tsung Okulu (Japon Zen).
Chan Budizm okuluna göre en yüksek gerçek, semboller ve işaretlerle ifade edilemez. Aydınlanma, nirvana (ne-pan) egzersiz yoluyla elde edilmez, ancak bir anda ortaya çıkan içsel bir deneyim olarak aniden ortaya çıkar. Gerçeğe dair böyle bir içgörüye ulaşmak, bir kişinin onsuz yaşadığı zaman mümkündür. hedefler (wu xin) ve olmadan yönlendirilmiş faaliyetler (wu wei), yani herhangi bir irade belirtisi olmadan. Chan okulunun öğretileri Hindistan'dan geldi ve ona doldurulmuş formu verdi. Hui-neng (638- 713).
Neo-KonfüçyüsçülükBudizm'e yönelik eleştiriler, özellikle de insan varoluşunun özü ve tarzıyla ilgili konularda çok güçlüydü. VI.Yüzyılda. Bu tür eleştiriler özellikle şunlardan gelir: Fan Zhen,"Ruhun Yıkılabilirliği Üzerine Düşünceler"de (Shen me Lun), "Beden ruhun maddi temelidir, ruh ise bedenin bir tezahürüdür" tezine dayanarak insanın dualistik yorumuna karşı çıkıyor ve onun doğal kökenini doğruluyor. Konfüçyüsçülüğün rönesansı Budist düalizminin eleştirisiyle başlar (Han Yu (768 - 824),Li Ao(ö. 844) ve Lin Shen-shi(yaklaşık 840 - 880). Bu dönem - Tang Hanedanlığı dönemi (618 - 906) - Neo-Konfüçyüsçülüğün başlangıcının yolunu açtı.
Neo-Konfüçyüsçülük (Tao xue, yani Tao doktrini, ancak Taocu anlamda değil, Konfüçyüsçü geleneğin devamı olarak) öncelikle iki farklı yön tarafından temsil edilir: 1) Li Xue- dünyanın özü olarak li (düzen) doktrini; 2) xin xue - dünyanın temeli olarak xin (düşünme) doktrini (okulla aynı şekilde konuşulur) Xing Li). Neo-Konfüçyüsçülük, Taoizm'in Değişiklikler Kitabı'nda belirtilen bazı ilkelerine ve ayrıca görüşleri Wang Chong'unkilerle örtüşen Konfüçyüsçülerin hükümlerine dayanmaktadır.
Zhu Xi (1130 - 1200) ilk yönün en seçkin temsilcisiydi. Kategorileri kullanarak ontolojik soruları çözer ikisinden biri Ve ki. Li varoluşun temelini temsil eder; ancak mutlak akıl olarak şeylerin üstüne çıkmaz. Eğer bir şey varsa, o zaman var mı, "bu, tüm fenomenlerin ve şeylerin kendi varoluş biçimlerine sahip olduğu anlamına gelir." Qi, şeylerin maddi biçimini temsil eder. “Tek bir şey vardır ama onun tezahürleri sonsuzdur. Li, tüm fenomenlerin yoludur (tao), qi, her şeyin oluştuğu maddi enerjidir... li, qi'den hiçbir zaman ayrılmamıştır” çünkü dünyanın birliği, şeylerin kendi yollarındaki birliğini sağlarken, "li ve qi her şeyde birlikte mevcuttur." Maddi enerji (qi), şeylerin içindeki ve dünyadaki harekete katılan yin ve yang'ın etkisi altındaki şeylerde düzenlenir. Ve insan düşüncesinin (xin) diğer tüm olgularda nasıl mevcut olduğunu içermesi nedeniyle, dünya insan tarafından algılanabilir.
Lu Jiuyuan (1139 - 1192) ikinci akımın önde gelen filozoflarındandı. Düşünme (xin) dünyayı bilmez ama dünya düşünmenin içindedir, dolayısıyla kişi şeyleri birbirinden ayırabilir ve sınıflandırabilir. Lu Jiuyuan'ın bu öznel idealizmi daha da geliştirildi Wang Yangming(1472 - 1528), buna göre düşünme insanın dışında var olamaz çünkü insan düşüncesinin dışında kendini göstermez. İnsanın yalnızca bildiği ve düşüncesinin kontrol ettiği dünya vardır. İnsan ruhu aynı zamanda dünya ruhu (tian xin). İnsanlara her yerde eşlik eder ve bu nedenle dünyanın kendini tanıması insanların doğuştan gelen bir niteliğidir. Bu nedenle bilgide kişinin sezgi tarafından yönlendirilmesi gerekir.
Neo-Konfüçyüsçülüğe varıyoruz kısa incelemeÇin felsefesi. Bunun, özellikle Leibniz ve Wolff'un ondan fikir aldığı Avrupa felsefesinin gelişimi için de bir itici güç olduğuna şüphe yoktur. Avrupa, Neo-Konfüçyüsçülük ve tüm Çin felsefesiyle 17. ve 18. yüzyılın sonlarında tanıştı.
Kaynak: Bilinmeyen :(
