Aristotle là học trò giỏi nhất của Plato. Nhưng anh đã thoát ra khỏi sự che chở của người thầy vĩ đại và tạo ra hệ thống triết học của riêng mình. phác thảo ngắn gọn và rõ ràng những nguyên tắc cơ bản của sự tồn tại. Những lời dạy của ông có thể được chia thành nhiều chủ đề rộng lớn.
Logic
Aristotle thực sự tự hào về các tác phẩm của mình và đưa ra khái niệm về phạm trù. Tổng cộng, ông đã xác định được 10 loại - những khái niệm cơ bản cần thiết cho nhận thức. Một vị trí đặc biệt trong loạt bài này được chiếm giữ bởi khái niệm về bản chất - đối tượng thực sự là gì.
Chỉ bằng cách thao tác với các danh mục, người ta mới có thể tạo ra các câu lệnh. Mỗi người trong số họ có được phương thức riêng: cơ hội, sự cần thiết, khả năng hoặc không thể. chỉ có thể thực hiện được nếu nó đáp ứng được tất cả các quy luật của tư duy logic.
Ngược lại, các phát biểu lại dẫn đến tam đoạn luận - những kết luận logic từ những phát biểu trước đó. Như vậy, từ những gì đã biết, kiến thức mới ra đời, thu được thông qua suy luận logic.
Siêu hình học
Siêu hình học là một triết lý, lời dạy của Aristotle, theo đó ý tưởng về một đối tượng và bản chất của nó gắn bó chặt chẽ với nhau. Mọi việc đều có 4 lý do.
- Bản thân vấn đề.
- Ý tưởng của chủ đề.
- Khả năng ẩn trong vật phẩm.
- Kết quả của hành động sáng tạo.
Bản thân vật chất mong muốn được hình thành thành bản chất của một đối tượng; Aristotle gọi ham muốn này là enelechy. Sự chuyển đổi khả năng thành hiện thực là hành động. Trong quá trình hành động, ngày càng có nhiều đồ vật hoàn hảo được tạo ra. Phong trào này phấn đấu cho sự hoàn hảo, và sự hoàn hảo là Thiên Chúa.
Chúa, với tư cách là hiện thân của ý tưởng về sự hoàn hảo, không thể được thể hiện vào điều gì đó tốt đẹp hơn, do đó vai trò của Ngài chỉ là chiêm nghiệm. Vũ trụ trong quá trình phát triển của nó cố gắng đến gần Chúa hơn như một lý tưởng nào đó. Bản thân anh ta đang ở trạng thái không hành động hạnh phúc, nhưng đồng thời không thể tồn tại nếu không có thế giới vật chất, giống như bất kỳ ý tưởng nào khác.
Vật lý
Triết học của Aristotle mô tả ngắn gọn và rõ ràng về thế giới. Cơ sở của mọi thứ trên thế giới là 4 yếu tố truyền thống. Chúng được tạo ra trên cơ sở đối lập: khô - ướt, ấm - lạnh. Yếu tố ấm áp - lửa và không khí. Những cái ấm có xu hướng hướng lên trên, còn nước và đất - hướng xuống. Do chuyển động theo các hướng khác nhau nên chúng trộn lẫn, tạo thành mọi vật thể.
Aristotle tưởng tượng vũ trụ là nhật tâm. Tất cả các hành tinh, cũng như mặt trời và mặt trăng, đều quay quanh trái đất theo quỹ đạo. Tiếp theo là những ngôi sao cố định. Họ là những sinh vật có đẳng cấp cao hơn con người. Tất cả những thứ này được bao quanh bởi một quả cầu chứa đầy nguyên tố thần thánh - ether. Hệ thống ý tưởng về thế giới này là một bước tiến vượt bậc so với những ý tưởng cổ xưa hơn.
Thiên nhiên và tâm hồn
Mọi sinh vật trên trái đất đều có linh hồn của riêng mình, và những gì không có nó sẽ cố gắng có được nó. Triết lý của Aristotle thể hiện ngắn gọn và rõ ràng toàn bộ sự đa dạng của sự sống trên hành tinh chúng ta. Ông xác định được 3 loại linh hồn. Rau là cấp độ thấp nhất, mục đích của nó chỉ là dinh dưỡng. Động vật là một linh hồn có tri giác, động vật có khả năng cảm nhận và phản ứng với thế giới bên ngoài. Con người là dạng linh hồn cao nhất có thể có trên trái đất. Linh hồn không thể tồn tại nếu không có cơ thể vật chất.
Dựa trên ý tưởng phát triển, toàn bộ thế giới tự nhiên cũng nỗ lực chuyển sang một tầm cao mới. phấn đấu biến thành thực vật, thực vật thành động vật, động vật thành người, con người thành Chúa. Sự phát triển này được thể hiện ở việc cuộc sống trở nên tươi sáng và đa dạng hơn. Có một kiểu tiến hóa của tâm hồn trong việc theo đuổi sự hoàn hảo. Như vậy, linh hồn khi đạt đến điểm cao nhất sẽ hòa nhập với Chúa.
Đạo đức
Biết điều tốt chưa phải là đức tính tốt. Triết lý của Aristotle chỉ ra ngắn gọn và rõ ràng rằng sự khao khát điều tốt chỉ có thể được tạo ra thông qua nhiều lần lặp lại các bài tập nhằm đảm bảo rằng hành động tốt bắt đầu được thực hiện một cách vô thức.
Điều tốt là sự thống trị của lý trí đối với những đam mê thấp kém hơn. Điều quan trọng nhất là không đi đến cực đoan. Niềm vui không nên được tạo ra bởi những hành động xấu xa mà bởi nhận thức về đạo đức của một người.
Giá trị chính là sự công bằng. Mỗi người nên cố gắng làm mọi thứ vì lợi ích của bang mình. Nền tảng của nhà nước là gia đình. Người đứng đầu không thể phủ nhận là đàn ông nhưng người phụ nữ không bị tước đoạt tự do trong cuộc sống đời thường. Con cái có ít quyền hơn và buộc phải tuân theo ý muốn của người chủ gia đình trong mọi việc.
Mặc dù Aristotle đã nói rất nhiều về giá trị của tự do nhưng ông vẫn coi chế độ nô lệ là hợp pháp. Họ đặt người hoang dã gần như ngang hàng với thú vật, không có khả năng phát triển đức tính. Và để công dân Hy Lạp phát triển những đức tính này, họ không thể lao động thể chất.
Nhiều cuốn sách đã được viết về triết lý của Aristotle. Nhưng những điều khoản chính có thể được nêu khá ngắn gọn. Ý tưởng của ông về thế giới và thiên nhiên hoàn toàn phù hợp với thời đại của ông và thậm chí còn tiến bộ về một số mặt.
Tóm tắt về triết học: những điều quan trọng và cơ bản nhất về triết học trong một bản tóm tắt ngắn gọn
Triết học và hoạt động khoa học của Aristotle
Aristotle (384-322 TCN) - một nhà tư tưởng bách khoa toàn thư - đã để lại các công trình về tất cả các lĩnh vực kiến thức quan trọng. Hoạt động khoa học của Aristotle không chỉ là đỉnh cao của tư duy triết học cổ đại mà còn là đóng góp to lớn cho hầu hết các lĩnh vực khoa học được biết đến lúc bấy giờ. Tác phẩm của Aristotle là hệ thống kiến thức sâu rộng nhất và, theo nghĩa logic, là hệ thống kiến thức phát triển nhất trong mọi tư duy cổ đại. Một số ngành khoa học đặc biệt hiện đại (đạo đức, thẩm mỹ, logic, v.v.) đều có nguồn gốc từ các tác phẩm của ông. Aristotle không chỉ có khả năng tổ chức mà còn khái quát hóa một cách có hệ thống những thành tựu kiến thức của thời đại ông. Theo nghĩa này hay nghĩa khác, ông đã tạo ra hầu hết các hệ thống triết học tiếp theo. Nội dung và cách trình bày hệ thống triết học của Aristotle mang tính phổ quát.
Cùng với các sinh viên của mình, ông đã hệ thống hóa các ngành khoa học, xác định các lĩnh vực nghiên cứu đặc biệt cho từng ngành và thiết lập sự phân biệt giữa khoa học lý thuyết, thực tiễn và sáng tạo.
Khoa học lý thuyết:
Siêu hình học - nghiên cứu căn nguyên của vạn vật, nguồn gốc của vạn vật;
Vật lý - nghiên cứu trạng thái của cơ thể và các vấn đề nhất định;
Toán học - nghiên cứu các tính chất trừu tượng của sự vật có thật.
Khoa học thực tiễn:
Đạo đức là khoa học về các chuẩn mực hành vi của con người;
Kinh tế;
Chính sách.
Khoa học sáng tạo liên quan đến hoạt động của người sáng tạo:
Thơ ca, lý thuyết đa dạng hóa;
Hùng biện - lý thuyết hùng biện;
Nghệ thuật thủ công.
Aristotle chỉ trích Plato vì đã gán sự tồn tại độc lập cho các ý tưởng, cô lập và tách chúng ra khỏi thế giới giác quan. Aristotle tin rằng kiến thức khoa học không chỉ giới hạn ở chủ nghĩa kinh nghiệm. Thực tế của nhận thức giác quan chỉ là một hệ quả mà nó giúp hiểu được cái chung. Kiến thức và tư duy lý thuyết là nguyên bản nhưng nó phải được bảo vệ khỏi sự suy đoán trống rỗng. Điều này dẫn Aristotle đến sự phát triển của logic và các khái niệm logic. Aristotle đặt nền tảng lý thuyết cho logic như một khoa học.
Học thuyết về sự tồn tại của Aristotle
Cơ sở của mọi sự tồn tại, theo Aristotle, là vật chất đầu tiên. Nó tạo thành một điều kiện tiên quyết tiềm năng cho sự tồn tại. Nó là nền tảng của mọi hiện hữu, nhưng nó không thể được đồng nhất với hiện hữu và thậm chí không thể được coi là một phần không thể thiếu của hiện hữu cụ thể. Theo Aristotle, định nghĩa đơn giản nhất về vật chất đầu tiên này là bốn yếu tố - lửa, không khí, nước và đất - một bước trung gian giữa vật chất đầu tiên, thứ không thể hiểu được bằng giác quan và thế giới thực sự tồn tại, được cảm nhận bằng giác quan.
Aristotle gọi là một cá thể nguyên thủy, tức là một sinh vật không có khả năng tồn tại trong một sinh vật khác và tồn tại trong chính nó, Aristotle gọi là thực thể. Thế giới là một tập hợp các chất. Mỗi sinh vật đều là sự kết hợp của vật chất và hình thức. Vật chất là vật chất chính. “Hình thức” là thực tại của cái mà “vật chất” là khả năng, và ngược lại, “vật chất” là khả năng của cái mà hình thức là thực tế.
Aristotle giữ quan điểm rằng linh hồn là một hình thức trong mối quan hệ với vật chất, nó vốn có trong mọi vật thể thuộc về thiên nhiên sống, tức là thực vật, động vật và con người. Linh hồn là biểu hiện của sinh lực tích cực. Trong một số tác phẩm của mình, ông thậm chí còn đi đến kết luận sau: “Hoạt động của linh hồn được quyết định bởi trạng thái của cơ thể”, “Linh hồn không tồn tại nếu không có vật chất”.
Khi nghiên cứu những sự vật cụ thể như một thực thể có thật, Aristotle nói về bản chất thứ nhất và thứ hai. Bản chất là một thực thể duy nhất, độc lập. Các thực thể đầu tiên bao gồm vật chất và hình thức. Chúng hoạt động như một sự tồn tại có thể nhận thức được bằng giác quan. Các thực thể thứ hai là dẫn xuất của thực thể thứ nhất. Chúng là những định nghĩa cụ thể (ghế, bàn - chính; đồ nội thất - phụ).
Bốn loại lý do tồn tại:
Chất liệu - những thứ được làm từ gì, chất nền của chúng;
Hình thức - trong đó hình thức thể hiện, hình thành nên bản chất, thực chất của hiện hữu;
Hành động, hay sản xuất - xét đến nguồn gốc của sự vận động, cơ sở năng lượng để hình thành sự vật;
Mục tiêu hoặc cuối cùng là trả lời các câu hỏi “Tại sao?” và để làm gì?”. .....................................
ARISTOTLE VÀ TRƯỜNG CỦA ÔNG Dạng sống "lý thuyết"
Cách hiểu thông thường của chúng ta về triết học Aristotle dường như hoàn toàn mâu thuẫn với luận điểm chính của cuốn sách này, đó là triết học thời cổ đại được coi là một lối sống. Quả thực, người ta không thể phủ nhận một sự thật không thể chối cãi: Aristotle khẳng định một cách chắc chắn rằng kiến thức cao nhất là thứ được tìm kiếm vì chính nó, nghĩa là, như người ta có thể kết luận, bất kể lối sống của chủ thể hiểu biết.
Tuy nhiên, tuyên bố này phải liên quan đến ý tưởng chung của Aristotle về nhiều cách sống khác nhau; Ý tưởng này được thể hiện qua mục tiêu mà anh đặt ra cho ngôi trường của mình. Chúng ta đã thấy rằng Aristotle đã là thành viên của Học viện trong hai mươi năm, ông ấy đã chia sẻ lối sống Platonic trong một thời gian dài. Thật khó để tưởng tượng điều đó khi vào năm 335 trước Công nguyên. ông thành lập trường triết học của riêng mình ở Athens, trong một phòng tập thể dục tên là Lyceum; ông không lấy cảm hứng từ tấm gương của Học viện, ngay cả khi trường của ông được kêu gọi giải quyết các vấn đề khác ngoài trường học của Plato.
Giống như Plato, Aristotle có kế hoạch thành lập một cơ sở giáo dục lâu dài. Người kế nhiệm Aristotle được bầu bằng lá phiếu; Người ta cũng biết rằng một trong những thành viên của trường được giao trách nhiệm điều hành các công việc kinh tế, điều này cho thấy một kiểu sống chung nào đó. Giống như trong Học viện, ở Lyceum có hai loại thành viên - học sinh cuối cấp tham gia giảng dạy và học sinh cấp dưới, và cũng giống như trong Học viện, có sự bình đẳng nhất định giữa những học sinh cuối cấp, chẳng hạn như giữa Aristotle, Theophrastus , Aristoxenus và Dicaearchus. Giống như Plato, mọi người đều được vào trường.
Nhưng có sự khác biệt sâu sắc giữa dự án của Aristotle và dự án của Plato. Trường học của Plato được thành lập chủ yếu vì mục đích chính trị, mặc dù nó đã trở thành một trung tâm nghiên cứu toán học tích cực và là nơi tranh luận triết học sôi nổi. Theo Plato, để quản lý nhà nước một cách khéo léo, chỉ cần trở thành một triết gia là đủ - ông thấy sự thống nhất giữa triết học và chính trị. Ngược lại, trường phái Aristotle, như R. Bodeius đã thể hiện rõ ràng, chỉ chuẩn bị cho đời sống triết học. Việc giảng dạy các môn học liên quan trực tiếp đến thực tiễn chính trị ở đây nhằm mục đích dành cho nhiều đối tượng hơn - dành cho các chính trị gia xa lạ với trọng tâm chung của trường nhưng muốn nghiên cứu các nguyên tắc của hệ thống chính phủ tốt nhất. Aristotle phân biệt giữa hạnh phúc mà một người có thể tìm thấy trong cuộc sống nhà nước, cuộc sống năng động - hạnh phúc như vậy dẫn đến việc áp dụng thực tế các đức tính vào công việc nhà nước - và hạnh phúc của triết gia, đi kèm với sự chiêm nghiệm (theōria), tức là. một cuộc sống hoàn toàn cống hiến cho hoạt động tâm linh. Theo Aristotle, hạnh phúc được tìm thấy trong đời sống chính trị và hoạt động thực tế chỉ có thể được đặt ở vị trí thứ hai. Nhà triết học tìm thấy niềm hạnh phúc trong “cuộc sống phụ thuộc vào tâm trí”, gắn liền với đức tính cao nhất của con người, tương ứng với phần cao nhất của tâm hồn - tâm trí, và không có những mặt tiêu cực tồn tại trong cuộc sống năng động thực tế. Hoạt động chiêm niệm là “liên tục nhất” và không gây mệt mỏi. Nó hứa hẹn những niềm vui tuyệt vời - thuần khiết và thường xuyên, không có bất kỳ sự pha trộn nào của đau đớn và thống khổ. Tuy nhiên, một cuộc sống phụ thuộc vào tâm trí mang lại nhiều niềm vui hơn cho những người đã tìm ra sự thật và hiểu được thực tế đích thực hơn là những người vẫn đang tìm kiếm kiến thức. Nó làm cho một người trở nên độc lập với những người khác - với điều kiện, Aristotle làm rõ, rằng anh ta hoàn toàn không có vật chất. Người cống hiến hết mình cho hoạt động tâm linh chỉ phụ thuộc vào chính mình: có lẽ sẽ tốt hơn khi có bạn đồng hành, nhưng càng khôn ngoan thì càng tự lập. Một cuộc sống như vậy không hướng tới bất cứ điều gì khác ngoài chính nó, và họ yêu nó vì chính nó; cô ấy là mục tiêu của chính mình và như chúng ta có thể nói, là phần thưởng của chính cô ấy.
Cuộc sống, phụ thuộc vào tâm trí, diễn ra mà không phải lo lắng. Người thực hành đạo đức phải đấu tranh với dục vọng và gánh vác nhiều mối lo vật chất; một người tham gia vào công việc nhà nước buộc phải can thiệp vào mối thù chính trị; để giúp đỡ người khác, bạn cần có phương tiện; Để kiểm tra lòng dũng cảm của bạn, bạn phải tham gia chiến tranh. Ngược lại, đời sống triết học đòi hỏi sự nhàn hạ và tách biệt khỏi những mối quan tâm vật chất.
Hình thức sống này là hình thức hạnh phúc cao nhất của con người, nhưng đồng thời có thể nói rằng hạnh phúc là siêu phàm:
Vì vậy, anh ta sẽ sống không phải vì anh ta là con người, mà vì có điều gì đó thiêng liêng trong anh ta .
Một nghịch lý tương ứng với ý tưởng nghịch lý và bí ẩn của Aristotle về tâm trí và tinh thần: tâm trí là thứ thiết yếu nhất ở con người, đồng thời nó là thứ gì đó thần thánh, được ban tặng từ trên cao, đến nỗi chính cái gì vượt qua con người mới cấu thành nên con người. tính cách thực sự, như thể Bản chất của con người phải ở trên chính mình:
Chính tinh thần là cái “tôi” của chúng ta, vì nó đại diện cho cái chính và cái tốt nhất .
Do đó, giống như Plato, sự lựa chọn thiên về triết học cho phép cái “tôi” cá nhân vượt qua những hạn chế của nó ở một cái “tôi” cao hơn nào đó và vươn lên quan điểm về tính phổ quát.
Theo một nghĩa nào đó, nghịch lý nội tại này của đời sống tinh thần trong Aristotle tương ứng với nghịch lý nằm trong khái niệm trí tuệ, đối lập với triết học, trong Hội nghị chuyên đề của Plato. Trí tuệ ở đây được hiểu là một trạng thái thần thánh, con người không thể tiếp cận được, và tuy nhiên, triết gia - người yêu thích trí tuệ - lại cố gắng đạt được nó. Tất nhiên, Aristotle không cho rằng đời sống tinh thần là không thể đạt được đối với chúng ta, rằng chúng ta chỉ có khả năng tiếp cận nó, nhưng ông thừa nhận rằng chúng ta chỉ vươn tới nó “trong chừng mực có thể” - do khoảng cách giữa con người với Chúa và , như chúng tôi đã nói, một triết gia từ một nhà hiền triết; ngài cũng nhận ra rằng việc tiếp cận một cuộc sống như vậy chỉ mở ra cho chúng ta trong những khoảnh khắc hiếm hoi. Khi Aristotle muốn đưa ra ý tưởng về cuộc sống của nguyên lý ban đầu, Suy nghĩ, mà thiên đàng và bản chất thấp kém phụ thuộc vào, ông tự tin nói:
[…] Cuộc sống của anh ấy là điều tuyệt vời nhất mà chúng tôi có được trong một thời gian rất ngắn. Nó luôn ở trạng thái này (chúng ta không thể có được trạng thái này).
Đối với Thiên Chúa, hành vi chiêm niệm là niềm hạnh phúc cao nhất:
Nếu đôi khi Chúa luôn tốt lành như chúng ta, thì điều này thật đáng ngạc nhiên; nếu nó tốt hơn thì nó còn đáng ngạc nhiên hơn nữa .
Do đó, đỉnh cao của niềm hạnh phúc triết học và hoạt động tâm linh - chiêm ngưỡng Tâm trí thiêng liêng - chỉ đạt được bởi một người trong những khoảnh khắc hiếm hoi, vì bản chất của anh ta là anh ta không có khả năng liên tục hành động. Thời gian còn lại, triết gia phải hài lòng với niềm hạnh phúc thấp kém đó, đó là việc nghiên cứu. Hoạt động chiêm niệm (the!ria) có nhiều cấp độ khác nhau.
Vì vậy, rõ ràng đối với Aristotle, triết học là một lối sống “lý thuyết”. Điều quan trọng ở đây là không nhầm lẫn giữa các khái niệm “lý thuyết” và “lý thuyết”. “Lý thuyết” là một từ có nguồn gốc từ tiếng Hy Lạp, nhưng Aristotle không sử dụng nó; nó được sử dụng trong một lĩnh vực hoàn toàn khác, phi triết học và có nghĩa là: “ngoạn mục”, “lễ hội”, “trang trọng”. Trong ngôn ngữ hiện đại, “lý thuyết” đối lập với “thực tiễn” là từ đồng nghĩa với “trừu tượng”, “suy đoán”, khác với cái cụ thể và gắn liền với hành động. Về mặt này, diễn ngôn triết học thuần túy “lý thuyết” có thể đối lập với đời sống triết học tích cực. Nhưng bản thân Aristotle chỉ dùng từ “lý thuyết”; Đối với ông, từ này một mặt biểu thị một lối nhận thức lấy kiến thức làm mục tiêu vì chính kiến thức đó và không phụ thuộc vào bất kỳ nhiệm vụ bên ngoài nào, mặt khác, một lối sống bao gồm cống hiến hết mình cho kiến thức đó. Ở nghĩa sau này, “lý thuyết” không đối lập với “thực tiễn”, nói cách khác, từ “lý thuyết” cũng có thể áp dụng cho triết học thực hành, năng động, sống động, mang lại niềm vui và hạnh phúc.
Aristotle nói rõ điều này:
Hoạt động thực tế không nhất thiết hướng tới người khác như một số người nghĩ; Không chỉ những ý tưởng được áp dụng vì những kết quả tích cực phát sinh từ bản thân hoạt động là thực tế, mà những lý thuyết và suy ngẫm đó thậm chí còn quan trọng hơn, bản thân chúng có mục đích và tồn tại vì lợi ích riêng của chúng. .
Xa hơn một chút, Aristotle lưu ý rằng ví dụ cao nhất về hoạt động chiêm niệm này là Thiên Chúa và vũ trụ, những thứ không thực hiện bất kỳ hành động nào hướng ra bên ngoài, mà tự chúng đóng vai trò là đối tượng cho hoạt động của chúng. Từ đây một lần nữa, rõ ràng là lý tưởng về tri thức, không đặt ra bất kỳ mục tiêu nào khác ngoài chính nó, được thể hiện trong Tâm trí thiêng liêng, Suy nghĩ, nó nghĩ về chính nó, không biết bất kỳ đối tượng nào khác, không có mục tiêu nào khác ngoài chính nó, và không cần bất kỳ thứ gì khác.
Từ quan điểm này, triết học “lý thuyết” đồng thời là một nền đạo đức nhất định. Vừa đức hạnh luyện tập không phải là chọn cho mình bất kỳ mục tiêu nào khác ngoài đức hạnh, là phấn đấu trở thành một người đáng kính, không trông cậy vào bất kỳ lợi ích riêng tư nào - cũng như vậy, thực hành lý thuyết (chính Aristotle khuyến khích chúng ta dám công thức có vẻ nghịch lý này) bao gồm không chọn bất kỳ mục tiêu nào khác ngoài kiến thức, phấn đấu đạt được kiến thức vì chính kiến thức đó mà không theo đuổi bất kỳ lợi ích bên ngoài, riêng tư và ích kỷ nào. Đây là đạo đức vô ngã và khách quan.
Những cấp độ khác nhau của cuộc sống “lý thuyết”Người ta nên tưởng tượng “cuộc sống phụ thuộc vào tâm trí” như thế nào? I. Dühring có đúng khi định nghĩa đó là cuộc đời của một nhà khoa học không? Nếu xem xét những hoạt động nào đã được thừa nhận ở trường phái Aristotle, người ta không thể không đồng ý rằng đời sống triết học xuất hiện ở đây như một cuộc tìm kiếm khoa học nhiều mặt. Aristotle đã chứng tỏ mình là một nhà tổ chức nghiên cứu vĩ đại. Ngôi trường do ông thành lập đang tham gia vào việc tích lũy thông tin trong mọi lĩnh vực kiến thức. Tại đây, họ thu thập tất cả các loại thông tin - lịch sử (ví dụ: họ lập danh sách những người chiến thắng trong Trò chơi Pythian), xã hội học (cấu trúc của các trạng thái khác nhau), tâm lý học và triết học (ý kiến của các nhà tư tưởng cổ đại). Vô số quan sát động vật và thực vật cũng đang được tích lũy. Truyền thống này sẽ tiếp tục ở trường phái Aristoteles trong nhiều thế kỷ. Nhưng tất cả những tài liệu này không nhằm mục đích thỏa mãn sự tò mò vu vơ. Nhà nghiên cứu của trường phái Aristoteles không chỉ là người thu thập dữ kiện. Sự thật chỉ khiến anh ta quan tâm trong chừng mực chúng cho phép anh ta so sánh và loại suy, phân loại các hiện tượng, đưa ra các giả định về nguyên nhân của chúng - và tất cả những điều này trong sự tương tác thường xuyên giữa quan sát và suy luận, và, như Aristotle nói, người ta phải tin tưởng hơn vào việc quan sát sự thật hơn là suy luận và chỉ dựa vào những suy luận khi chúng phù hợp với những sự kiện được quan sát.
Vì vậy, đối với Aristotle, không thể chối cãi rằng cuộc sống phụ thuộc vào tâm trí, phần lớn bao gồm việc quan sát, khám phá và suy ngẫm về những quan sát đã thu thập được. Nhưng tôi có thể nói rằng hoạt động này được thực hiện với tinh thần gần như tôn trọng sự chú ý đến thực tại trong mọi khía cạnh của nó, dù thấp hay cao, vì trong mọi việc người ta đều có thể tìm thấy dấu vết của nguyên lý thiêng liêng. Theo nghĩa này, những trang đầu tiên của chuyên luận “Về các bộ phận của động vật” cực kỳ thú vị, trong đó Aristotle làm sáng tỏ cả phương hướng và động lực nghiên cứu. Phân biệt giữa những sinh vật tự nhiên, những sinh vật không được sinh ra và sẽ không diệt vong mãi mãi, cũng như những sinh vật có liên quan đến sự sáng tạo và hủy diệt, Aristotle đánh giá khác nhau về khả năng chúng ta có được kiến thức về chúng. Đối với các chất không thể hư hỏng - các ngôi sao và thiên cầu, kiến thức của chúng ta về chúng rất ít, mặc dù chúng ta mong muốn được biết về chúng, trong khi về các chất nhất thời mà chúng ta dễ tiếp cận hơn, chúng ta có rất nhiều thông tin. Kêu gọi khám phá hai lĩnh vực thực tế này, Aristotle trích dẫn như một lập luận về niềm vui mà kiến thức về chúng mang lại:
Cả hai nghiên cứu đều có sức hấp dẫn riêng. Những sinh mệnh vĩnh cửu, dù chúng ta chỉ tiếp xúc với họ ở mức độ nhỏ, nhưng xét về giá trị kiến thức của họ thì dễ chịu hơn mọi thứ xung quanh, chỉ như liếc nhìn thoáng qua, chộp lấy nét riêng của một người thân yêu, đối với chúng ta còn dễ chịu hơn là nhìn thấy từng chi tiết của nhiều đồ vật khác, bất kể chúng có vĩ đại đến đâu. Việc nghiên cứu các tạo vật trên trái đất - thực vật và động vật - nhờ có kiến thức đáng tin cậy hơn và đầy đủ hơn về chúng, đạt được tính ưu việt của kiến thức khoa học .
Có lẽ, Aristotle tiếp tục, một số người sẽ nói rằng khi nghiên cứu thiên nhiên sống, người ta buộc phải giải quyết các chủ đề cơ bản. Để đáp lại sự phản đối này, ngài lại đề cập đến niềm vui của việc chiêm niệm:
Bằng cách quan sát ngay cả những loài động vật gây khó chịu cho các giác quan, thiên nhiên đã tạo ra chúng vẫn mang lại những niềm vui không thể diễn tả được cho những người có khả năng hiểu biết về lý trí và các nhà triết học về bản chất. Chẳng phải điều đó thật kỳ lạ và mâu thuẫn với lý do rằng khi chúng ta nhìn vào hình ảnh của chúng, chúng ta có cảm giác thích thú khi cảm nhận được nghệ thuật đã tạo ra chúng, chẳng hạn như hội họa hoặc điêu khắc, và việc chiêm ngưỡng bản thân các tác phẩm của thiên nhiên là điều ít đối với chúng ta hơn. nếm thử, đồng thời chúng ta có cơ hội tìm hiểu lý do của chúng. Vì vậy, người ta không nên bỏ qua việc nghiên cứu những loài động vật tầm thường một cách trẻ con, vì trong mỗi sản phẩm của tự nhiên đều có điều gì đó đáng ngạc nhiên; và theo lời của Heraclitus, như người ta nói, nói với những người lạ đang tìm kiếm một cuộc gặp với anh ta, nhưng dừng lại do dự ở ngưỡng cửa, nhìn thấy anh ta đang sưởi ấm bên lò sưởi (anh ta thúc giục họ hãy dũng cảm và bước vào: “ vì ở đây cũng có các vị thần”), điều đó là cần thiết và tiếp cận việc nghiên cứu động vật mà không có chút ghê tởm nào cả. làm thế nào tất cả chúng đều chứa đựng điều gì đó tự nhiên và đẹp đẽ .
Ở đây người ta có thể đoán được thái độ sâu sắc quyết định một lối sống phụ thuộc vào tâm trí, một lối sống chiêm nghiệm. Nếu chúng ta trải nghiệm niềm vui được biết cả các thiên thể và các sinh vật của thế giới cận âm, điều này được giải thích là do chúng ta tìm thấy ở chúng, trực tiếp hoặc gián tiếp, dấu vết của một thực tại thu hút chúng ta không thể cưỡng lại được - nguyên tắc cơ bản mà theo theo Aristotle, di chuyển mọi thứ khác, giống như một đồ vật tình yêu lay động người yêu. Đó là lý do tại sao việc quan sát các ngôi sao và thiên cầu, vốn có sức hấp dẫn đối với chúng ta, mang lại cho chúng ta nhiều niềm vui như một cái liếc nhìn thoáng qua về một người thân yêu. Đối với việc nghiên cứu thiên nhiên, nó mang lại cho chúng ta niềm vui khi khám phá được nghệ thuật thần thánh ở đây. Người nghệ sĩ chỉ đơn thuần bắt chước nghệ thuật của tự nhiên, và theo một nghĩa nào đó, nghệ thuật của con người chỉ là một trong những biểu hiện của nghệ thuật nguyên bản và cơ bản của tự nhiên. Vì thế, vẻ đẹp của thiên nhiên vượt lên trên mọi vẻ đẹp của nghệ thuật. Ai đó có thể lập luận rằng trong thiên nhiên cũng có những hiện tượng ghê tởm. Điều này đúng, nhưng chẳng phải chúng sẽ trở nên đẹp đẽ đối với chúng ta khi nghệ thuật tái tạo chúng sao? Nếu chúng ta thích thú khi nhìn thấy những thứ xấu xí và kinh tởm được một nghệ sĩ miêu tả thì lý do là vì chúng ta ngưỡng mộ tài năng mà anh ta đã thể hiện chúng. Nhân tiện chúng ta hãy lưu ý rằng chính trong thời đại Hy Lạp hóa, bắt đầu từ thời Aristotle, nghệ thuật đó đã trở nên hiện thực; nó ngày càng mô tả những thứ hàng ngày, những con người thuộc tầng lớp xã hội thấp hơn, tất cả các loại động vật. Nhưng nếu khi nhìn vào những tác phẩm như vậy, chúng ta hài lòng ghi nhận kỹ năng của người nghệ sĩ, thì tại sao chúng ta lại không ngưỡng mộ chính kỹ năng của thiên nhiên, đặc biệt vì nó không chỉ tạo ra mà còn nuôi dưỡng các sinh vật và do đó, đại diện cho một loại sinh vật. của nghệ thuật nội tại? Chúng ta sẽ thích nghiên cứu bất kỳ sự sáng tạo nào của thiên nhiên nếu chúng ta cố gắng thâm nhập vào kế hoạch của cô ấy và hiểu mục tiêu cuối cùng trong công việc sáng tạo của cô ấy.
Vì vậy, theo Aristotle, chúng ta cảm nhận được sự hiện diện của nguyên lý thần thánh trong tự nhiên. Đây là ý nghĩa câu nói của Heraclitus được ông trích dẫn. Những người lạ đến thăm nhà triết học mong được đón tiếp trong căn phòng chính, nơi ngọn lửa của Hestia đang bùng cháy, nhưng Heraclitus mời họ vào bếp lò, vì mọi ngọn lửa đều là thần thánh. Điều này có nghĩa là từ nay trở đi nơi linh thiêng không còn những trung tâm đặc biệt như bàn thờ Hestia: mọi thực tại vật chất, toàn bộ thế giới đều thiêng liêng. Ngay cả những sinh vật kín đáo nhất cũng đáng ngạc nhiên và có liên quan đến thần thánh.
Ranh giới của diễn ngôn triết họcCác tác phẩm của Aristotle là kết quả hoạt động lý thuyết của triết gia và trường phái của ông. Nhưng diễn ngôn triết học của Aristotle khiến người đọc hiện đại bối rối vì tính ngắn gọn của nó, điều này thường dẫn đến sự tuyệt vọng, và thậm chí còn hơn thế nữa với sự thiếu rõ ràng ở những điểm quan trọng nhất của học thuyết, chẳng hạn như lý thuyết về tâm trí. Chúng ta sẽ không tìm thấy ở đây sự trình bày nhất quán và toàn diện về các lý thuyết hình thành nên một thể thống nhất nhất định - hệ thống Aristoteles.
Để giải thích hiện tượng này, trước hết cần phải kết nối việc giảng dạy của triết gia với trường phái của ông, điều không thể tách rời. Giống như Socrates và Plato, Aristotle đặt cho mình nhiệm vụ sư phạm chủ yếu. Các tác phẩm giảng dạy bằng miệng và bằng văn bản của ông luôn hướng tới một đối tượng cụ thể. Hầu hết các chuyên luận của ông - có lẽ ngoại trừ, chỉ những bài viết về đạo đức và chính trị, rõ ràng là dành cho công chúng rộng rãi hơn - sao chép các bài giảng mà ông đã giảng ở trường của mình. Hơn nữa, nhiều tác phẩm trong số này (chẳng hạn như “Siêu hình học” hay chuyên luận “Trên thiên đường”) không phải là những tác phẩm tổng hợp mà là sự kết hợp nhân tạo của các ghi chú liên quan đến các khóa học được giảng dạy vào những thời điểm khác nhau. Sự kết hợp như vậy được thực hiện bởi những người theo Aristotle, chủ yếu là các nhà bình luận người đã giải thích di sản của mình như thể nó là sự trình bày lý thuyết của một hệ thống toàn diện giải thích thực tế.
Khi chúng ta nói rằng Aristotle đã dạy khóa học này hay khóa học kia, thì như R. Bodeius đã lưu ý một cách chính xác, chúng ta không nói “về một “khóa học” theo nghĩa hiện đại của từ này, một khóa học mà học sinh lắng nghe, siêng năng ghi lại suy nghĩ của giáo viên vì ai biết được nghiên cứu tiếp theo là gì.” . Đây không phải là về "thông báo", tức là. rót vào đầu học sinh một số nội dung lý thuyết mà là “hình thành” trí óc của họ và cùng họ tiến hành nghiên cứu: đây là cuộc sống “lý thuyết”. Aristotle mong đợi phản ứng, thảo luận, phán xét, phê bình từ người nghe. Việc giảng dạy về cơ bản vẫn là một cuộc đối thoại. Các văn bản của Aristotle đến với chúng ta là những ghi chú chuẩn bị cho các bài giảng, nơi những chỉnh sửa và thay đổi được thực hiện, do sự phát triển tư tưởng của chính Aristotle hoặc do những tranh chấp của ông với các thành viên khác trong trường. Những bài giảng này trước hết nhằm giúp học sinh nắm vững những phương pháp tư duy nhất định. Đối với Plato, đối thoại như một bài tập quan trọng hơn kết quả thu được. Tương tự như vậy, đối với Aristotle, việc thảo luận các vấn đề cuối cùng có giá trị giáo dục lớn hơn việc giải quyết chúng. Trong các khóa học của mình, anh ấy chỉ ra rõ ràng phương pháp và cách lập luận của một người điều tra nguyên nhân của các hiện tượng trong bất kỳ lĩnh vực thực tế nào nên như thế nào. Anh ấy thích xem xét cùng một vấn đề từ những góc độ khác nhau, dựa trên những điểm xuất phát khác nhau.
Aristotle đã nhìn thấy rõ ràng hơn ai hết những giới hạn của diễn ngôn triết học với tư cách là một phương tiện tri thức. Những ranh giới này được đặt ra cho diễn ngôn, trước hết, bởi chính hiện thực. Mọi thứ đơn giản đều không thể diễn đạt được bằng ngôn ngữ. Bản chất diễn ngôn của ngôn ngữ cho phép người ta chỉ diễn đạt cái phức tạp, chỉ cái có thể được chia thành các phần một cách nhất quán. Trong ngôn ngữ của chúng ta, không thể nói bất cứ điều gì về các thực thể không thể phân chia, chẳng hạn như một điểm liên quan đến số lượng: cùng lắm chúng ta có thể định nghĩa chúng một cách tiêu cực, thông qua sự phủ định của cái đối lập. Ví dụ, khi chúng ta đang nói về nguyên lý vận động cơ bản của vạn vật, Tâm trí - một thực thể đơn giản - diễn ngôn không có khả năng diễn đạt bản chất của nó mà chỉ có thể mô tả hành động của nó hoặc mô tả đặc điểm của nó thông qua so sánh với hành động của tâm trí chúng ta. . Và chỉ trong những khoảnh khắc hiếm hoi, tâm trí con người mới nảy sinh trực giác, thoát khỏi mọi yếu tố diễn ngôn, để chiêm ngưỡng thực tại thiêng liêng này - trong chừng mực nó có thể đạt được một hình thức nào đó về tính không thể phân chia của Tâm trí thần thánh.
Hạn chế của diễn ngôn còn nằm ở chỗ nó không có khả năng truyền tải kiến thức đến người nghe, càng không có khả năng thuyết phục. Bài diễn văn sẽ không có tác động đến người nghe nếu không có sự trợ giúp của người đó.
Về mặt lý thuyết, việc lắng nghe lý luận hoặc thậm chí lặp lại nó để thu được kiến thức là chưa đủ, tức là. đạt được sự thật và hiện thực đích thực. Để hiểu được lập luận, người nghe phải có sẵn một số kinh nghiệm, kiến thức nhất định về chủ đề của nó. Hơn nữa, sự đồng hóa dần dần là cần thiết, có khả năng tạo ra một khuynh hướng lâu dài cho tâm hồn, thói quen:
Những học sinh mới bắt đầu thậm chí còn xây dựng lý luận mà không do dự, nhưng cũng không có bất kỳ kiến thức nào, bởi vì kiến thức cần phải cùng nhau phát triển và điều này cần có thời gian .
Người có khuynh hướng chiều theo đam mê của mình sẽ lắng nghe một cách vô ích, không mang lại lợi ích gì, bởi vì mục tiêu không phải là kiến thức mà là hành động.
Để thấm nhuần đạo đức vào những người nghe thuộc loại này, cần có những phương tiện khác ngoài diễn ngôn:
Phải mất một thời gian dài để trau dồi tâm hồn người nghe để nó học cách kiềm chế những hấp dẫn và ác cảm của mình, giống như người ta cày đất để trồng trọt.
Aristotle tin rằng việc giáo dục như vậy nên được nhà nước thực hiện, dựa vào sức mạnh hạn chế của luật pháp và dùng đến biện pháp cưỡng bức. Chính khách và nhà lập pháp được giao nhiệm vụ đảm bảo đức hạnh của đồng bào mình, và do đó, hạnh phúc của họ; Vì mục đích này, một mặt cần thiết phải tạo ra một nhà nước nơi có thể thực sự giáo dục những công dân có đạo đức, mặt khác, tạo cơ hội cho các nhà triết học được giải trí trong tình trạng này. một đời sống chiêm niệm. Vì vậy, Aristotle không nghĩ đến việc khắc sâu đạo đức cá nhân bất kể nhà nước.
Vào tháng 6 năm 2014, địa điểm khảo cổ "" (Trường Peripatetic) đã được khai trương ở trung tâm Athens - một trong ba nhà thi đấu của Athens cổ đại, cùng với Học viện Plato và Kinosargos. Cái tên "Lyceum" ("lyceum" trong cách phát âm tiếng Latinh) được áp dụng cho toàn bộ khu vực và toàn bộ phòng tập thể dục cũng như phần đó mà Aristotle đã thuê làm trường học của mình.
Lyceum trước Aristotle
Theo bằng chứng bằng văn bản, Lyceum được gọi là khu vực rộng lớnở vùng ngoại ô phía đông của Athens bên ngoài các bức tường thành, cụ thể là bên ngoài cổng Diocharos giữa sông Eridanus và dưới chân. Theo lời kể của du khách Pausanias, khu vực này từng có đền thờ Hercules Pangrat và Apollo của Lycaeum- kẻ giết sói, một vị thần rất cổ xưa và có thể là tiền Hy Lạp. Toàn bộ khu vực được đặt theo tên ông. Cũng chính tác giả thế kỷ thứ hai này đã tuyên bố rằng Apollo của Lycaeum luôn được tôn thờ ở đây và tiếp tục được tôn thờ trong chuyến thăm của ông.
Từ ghi chép của các nhà văn Xenophon và Aristophanes, chúng ta có thể biết rằng khu vực Lyceum, rõ ràng là do diện tích rộng lớn, nên có những kỵ binh và gopits được huấn luyện (lính bộ binh được trang bị vũ khí hạng nặng). Rõ ràng, ở đây, trong một phòng tập thể dục tiền kiến trúc cổ xưa, những chàng trai trẻ đã vượt qua huấn luyện quân sự ngay cả trước triều đại của Solon (khoảng 640 - 559 trước Công nguyên). Kiểu huấn luyện này chỉ có thể được thực hiện ở những nơi linh thiêng dưới sự bảo vệ của các vị thần, tức là bản thân Lyceum cũng được coi là nơi tôn nghiêm.
Khu vực này do có vị trí lý tưởng gần thành phố và sông nước nên được chọn xây dựng vào thời kỳ Cổ xưa (thế kỷ VIII - VI trước Công nguyên). nhà thi đấu lớn thứ hai của Athens, theo tên của khu vực, được gọi là "Nhà thi đấu Lyceum" hoặc "Nhà thi đấu Lyceum". Không rõ chính xác ai là người sáng lập ra nó - nhà sử học Theopompus cho rằng việc tạo ra nó là do Peisistratus, và Philochorus là của Pericles. Phòng tập thể dục này, giống như phòng tập thể dục đầu tiên, được thành lập như một nơi để thanh niên Athen có thể tập thể dục. Tuy nhiên, theo thời gian, nó đã trở thành nơi gặp gỡ của giới trẻ và thảo luận với các nhà khoa học và các triết gia. Đến thế kỷ thứ 5 trước Công nguyên. Một số triết gia liên tục giảng dạy tại Lyceum, chủ yếu là Isocrates, Protagoras, Euthydemus, Prodicus, Dionysodorus. Socrates cũng đến Lyceum mỗi ngày.
Nhà thi đấu Palaestra Lyceum
Trường học của Aristotle tại Lyceum
Sau trận Chaeronea (2 tháng 8 năm 338 trước Công nguyên), trong đó quân đội tổng hợp của các thành bang thua trận và rơi vào tay sự thống trị của Macedonian, Aristote(384 – 322 TCN) trở về Athens. Chỉ ba năm sau vào năm 335 trước Công nguyên, ông, theo gương của người thầy của mình, Plato, người mà ông có những khác biệt về một số vấn đề cơ bản, đã mở trường phái triết học của riêng mình. Aristotle đã tạo ra nó tại Nhà thi đấu Lyceum, nơi đã có tất cả cơ sở hạ tầng cần thiết và khán giả. Người ta tin rằng trường học của Aristotle được xây dựng mô phỏng theo học viện của Plato- nghĩa là, các bài học dành cho mọi người được tổ chức vào buổi sáng (Aristotle đi bộ cùng họ vào sáng sớm), còn các bài học buổi chiều và buổi tối chỉ dành cho học sinh trong trường. Triết học ở Lyceum được dạy vào buổi sáng và hùng biện vào buổi tối trong không khí trong lành. Tuy nhiên, trường học của Aristotle thiên về giảng dạy hơn là tranh luận như Học viện của Plato, và được coi là kém uy tín hơn Học viện một chút.
Vì Aristotle không phải là người Athen nên ông không thể mua đất để xây trường học mang tên mình, nên ông đã thuê Có một số tòa nhà trong Nhà thi đấu Lyceum. Theo di chúc của Theophrastus, một người bạn và học trò của Aristotle, khu phức hợp trường học bao gồm một khu bảo tồn nhỏ dành riêng cho Muses, một peripata (con đường), một cái cột lớn và nhỏ, một bàn thờ, các bức tượng của Aristotle và con trai ông Nicomachus, một khu vườn và những tòa nhà gần khu vườn nơi học sinh và giáo viên sinh sống. Ngôi trường mang tên " Peripatetic» vì Aristotle được cho là thích thảo luận về triết học, toán học và hùng biện với học sinh khi đi dạo quanh Peripateus (περιπατός) và khu vườn hơn là ngồi trong nhà. Theo đó, các sinh viên được gọi là “những người theo chủ nghĩa tiềm năng”.
Peripatos trên sườn phía bắc của Acropolis
Trước khi trở về Athens, Aristotle đã thầy của Alexander Đại đế(Tuyệt vời), người kế thừa quyền lực của cha mình, Philip II của Macedon và trở thành người cai trị Hy Lạp. Trong nhiều chiến dịch chinh phục, Alexander đã thu thập các mẫu thực vật và động vật cho giáo viên của mình, điều này cho phép ông thành lập vườn thú và vườn bách thảo đầu tiên trên thế giới. Người ta cũng tin rằng ông đã quyên góp số tiền lớn cho Trường Peripatetic của mình.
Từ những tàn tích có thể nhìn thấy ở đây ngày nay, khó có thể nói rằng đây là một trong những địa điểm quan trọng nhất trong lịch sử loài người. Theo một cách nào đó, Lyceum của Aristotle là trung tâm đầu tiên trên thế giới tiếp nhận hiện đại phương pháp nhận thức khoa học hòa bình. Trong Lyceum này, Aristotle đã hệ thống hóa việc tổ chức "vũ trụ" (thế giới), ở đây ông viết về một loạt các vấn đề, bao gồm chính trị, siêu hình, đạo đức và logic. Trong thời kỳ hoàng kim của trường Peripatas, tức là dưới thời Theophrastus, việc đào tạo được cho là đã diễn ra ở đây lên tới 2000 sinh viên. Hồ sơ của Strabo cũng nói rằng Aristotle là người đầu tiên tập hợp một bộ sưu tập sách cho trường học của mình, thư viện tư nhân lớn nhất thời Cổ đại. Aristotle giảng dạy tại Lyceum cho đến năm 323 trước Công nguyên, sau cái chết của Alexander Đại đế, một cuộc nổi dậy chống lại sự cai trị của người Macedonia bắt đầu ở Athens và ông buộc phải chạy trốn.
"Trường học Athens", Raphael, 1510 (giữa: Plato màu đỏ và Aristotle màu xanh)
Việc học tại Lyceum được coi là nghĩa vụ quân sự vì lợi ích của Athens, vì ở đây họ không phát triển trí óc nhiều như cơ thể. Tốt hình thức vật lýđược đánh giá cao ở Athens, vì vậy các nam thanh niên đã thi đấu ở đây trong các môn quyền anh, đấu vật và các loại võ thuật và bán võ thuật khác.
Có một phiên bản cho rằng cả Aristotle và Theophrastus đều được chôn cất trên lãnh thổ Lyceum, nhưng vẫn chưa tìm thấy bằng chứng nào về điều đó. Sau họ người đứng đầu trường phái Peripatetic có Straton (286 - 268 TCN), Lycon xứ Troas, Ariston xứ Keos, Critolaus, Diodorus xứ Tyre và Erymney. Người đứng đầu thứ mười một là Andronicus của Rhodes.
Vào năm 200 trước Công nguyên. và Lyceum và Học viện của Plato đã bị vua Philip V của Macedonia đốt cháy vào năm 86 trước Công nguyên. Tướng Sulla đã chặt phá những khu rừng thiêng ở cả hai cơ sở giáo dục để cung cấp gỗ cho động cơ vây hãm mà ông dùng để bắt Piraeus. Lyceum hoạt động như một phòng tập thể dục cho đến cuối thế kỷ thứ 2, khi vào năm 267 Athens bị bộ tộc Heruli tấn công. Cơ sở của nó sau đó được sử dụng cho nhiều mục đích khác nhau trướcthế kỷ thứ 4 khi cuối cùng họ đã bị bỏ rơi.
Sơ đồ công viên khảo cổ "Aristotle's Lyceum"
Khai quật khảo cổ tại Lyceum
Các cuộc khai quật tại Aristotle's Lyceum bắt đầu dưới sự chỉ đạo của nhà khảo cổ học Effie Ligouri vào năm 1996, khi những tàn tích này được phát hiện trong quá trình xây dựng Bảo tàng Nghệ thuật Hiện đại. Ban đầu, người ta dự định xây dựng một mái nhà khổng lồ trên toàn bộ công viên khảo cổ, nhưng do chi phí cao của dự án này nên dự án đã bị hủy bỏ.
Công viên khảo cổ Lyceum (Lyceum) của Aristotle hiện nay chiếm giữ 11.500 mét vuông mét. Bạn có thể xem một phần tại đây cung điện(παλαίστρα) nhà thi đấu thời La Mã (146 TCN - 330 SCN) - một sân hình chữ nhật mở dành cho thể thao, được bao quanh ba mặt (từ phía bắc, phía tây và phía đông) bởi các phòng trưng bày với các hàng cột. Khoảng sân có kích thước 23 x 26 mét và các cổng xung quanh có chiều rộng từ 3,5 đến 4 mét. Lối vào cung điện có lẽ nằm ở phía nam. Chính xác ở giữa phía bắc có một cái lớn phòng cận cảnh, hai bên có thêm hai phòng nhỏ hơn. Phần này của nhà thi đấu có niên đại từ thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên; vào cuối thế kỷ thứ 4 trước Công nguyên. nó đã được mở rộng hơn nữa về phía bắc.
Cũng ở đây, bạn có thể nhìn thấy sàn của hai căn phòng có hệ thống sưởi ấm cổ (hệ thống sưởi ấm cổ), một cái giếng và một cái giếng, bồn tắm, ephebeum (εφηβείο, phòng tập thể dục), elaiothesion (ἐλαιοθέσιον, phòng nơi những chàng trai trẻ được xoa dầu), conistrion (κονιστἠριον, căn phòng nơi những chàng trai trẻ bị chà xát bằng cát sau khi bôi dầu) và thư viện, đó cũng là một phòng đọc sách.
Tàn tích của Lyceum
Bên cạnh những danh lam thắng cảnh:, Nhà thờ Thánh Nicholas,
Thông tin hữu ích về Lyceum của Aristotle ở Athens
Ở đâu:
Giữa Bảo tàng Nghệ thuật Cycladic và Bảo tàng Byzantine; cách Công viên Quốc gia hai dãy nhà
Làm sao để tới đó:
(Σύνταγμα) trên tuyến tàu điện ngầm số 3 (màu xanh) hoặc 2 (màu đỏ) ga tàu điện ngầm Evangelismos (Ευαγγελισμός) trên tuyến số 3 (màu xanh).
Được ông thành lập vào năm 334 tại Athens. Thuật ngữ "peripatetic" xuất phát từ từ peripatos - "phòng trưng bày có mái che", dùng làm nơi tổ chức các lớp học. Tòa nhà trưng bày và khu đất liền kề đã được Theophrastus, một người bạn và học trò của Aristotle, mua lại làm tài sản cho trường học (Theophrastus là công dân Athen, và Aristotle, là người gốc Stagira, không có quyền mua tài sản riêng ở Athens) . Cái tên “Lykeion” là một địa danh - đây là tên của khu vực có trường học, nơi trước đây được dành riêng cho Apollo của Lycia.
Theo trình tự thời gian, có hai thời kỳ lớn trong sự tồn tại của trường được phân biệt:
1) Thế kỷ thứ 4-1. BC.;
Thế kỷ 21. BC. – thế kỷ thứ 3 QUẢNG CÁO
Thời kỳ đầu tiên gắn liền với lịch sử tồn tại của trường học dưới thời Aristotle và Theophrastus và sự suy tàn sau đó của đời sống học đường, phần lớn liên quan đến việc trường học đánh mất thư viện Aristotle; thời kỳ thứ hai gắn liền với sự hồi sinh của chủ nghĩa Aristotle, việc xuất bản một tập hợp các tác phẩm của Aristotle và sự hình thành truyền thống bình luận.
Các học giả của trường phái Peripatetic thời kỳ thứ nhất: Aristotle (334–322); Theophrastus (322–286); Strato của Lampsacus (286–268); sau đó trường lần lượt được lãnh đạo bởi Lycon từ Troas; Ariston từ Keos, Critolaus, Diodorus từ Tyre và Erymney. Các học trò trực tiếp của Aristotle là Theophrastus và Eudemus, Heraclides of Pontus (cũng liên kết với Học viện Cổ đại), Dicaearchus và Aristoxenus; Demetrius của Falerus gần bằng tuổi họ; đến thế kỷ thứ 4-3. bao gồm Tắc kè hoa từ Heraclea, Clearchus từ Sol, Phanius từ Eres và Praxiphanes; đến thế kỷ thứ 3 – Jerome thành Rhodes; ĐƯỢC RỒI. 200 – Hermippus, thế kỷ thứ 2. - Dung dịch. Những mảnh vỡ của tác phẩm bị thất lạc của Peripatetics thế kỷ thứ 4-2. (trừ Theophrastus) do F. Werli xuất bản: Die Schule des Aristoteles. Nhắn tin và Komm.,giờg. V. F. Wehrli, Bd. 1–10, Basel–Stuttg., 1967–1969; Bổ sung, Bd. 1–2, 1974–1978.
Trong thời của Aristotle và Theophrastus, Lyceum đã tham gia vào việc phát triển có hệ thống tất cả các lĩnh vực kiến thức, đặc biệt là khoa học tự nhiên, lịch sử của các ngành khoa học khác nhau và phát triển các phương pháp tổ chức và hệ thống hóa khác nhau. Các lớp học được chia thành buổi sáng và buổi tối. Thời gian buổi sáng được dành cho các lớp học có những học sinh có khi phải học hơn một năm ở trường; nội dung của các bài giảng do Aristotle đưa ra tại các lớp học này được gọi là “bí truyền”, tức là. dành cho người nghe nội bộ (tiếng Hy Lạp eso - bên trong, bí truyền, nội bộ hơn); chúng không có ý định được viết ra (để xuất bản); vào buổi tối, các bài giảng được giảng cho công chúng, và Aristotle đã chuẩn bị những văn bản này để xuất bản và xử lý chúng thành văn học. Chúng được gọi là “exoteric” (từ ekso-, bên ngoài), chúng chủ yếu bao gồm các cuộc đối thoại, cũng như protreptic (giới thiệu và khuyến khích tham gia vào triết học). Hầu hết các Peripatetics thế kỷ thứ 3-2. Họ tham gia vào tiểu sử lịch sử, phê bình văn học và đạo đức đại chúng - một hiện tượng thường được giải thích bằng số phận của thư viện Aristotle. Theo Strabo, Theophrastus đã để lại nó cùng với những cuốn sách của mình cho học trò của mình là Neleus of Sceptis; những người thừa kế của Neleus, không hề quan tâm đến triết học, đã vứt nó xuống tầng hầm, nơi nó đã nằm đó khoảng 200 năm, bị ẩm ướt và sâu bướm; Trong suốt thời gian này, Peripatetics chỉ có quyền sử dụng các đối thoại khoa học phổ thông (“công truyền”) được xuất bản. Vào thế kỷ 1 BC. Người mê sách Apellikon đã mua các cuộn giấy và mang chúng đến Athens. Sau cái chết của Apellikon, chỉ huy Sulla, với tư cách là chiến lợi phẩm quân sự vào năm 86 trước Công nguyên, đã đưa họ đến Rome, từ đó họ đến Andronicus của Rhodes và được xuất bản c. 45 sau Công nguyên Phiên bản của Andronicus bao gồm cái gọi là. tác phẩm “bí truyền”, nó tạo thành nền tảng cho các ấn phẩm hiện đại.
Truyền thống gọi Andronicus là học giả thứ 11 của trường phái Peripatetic. Với học bổng của ông, thật thuận tiện khi bắt đầu tính một thời kỳ tồn tại mới về cơ bản của trường học, gắn liền với cách đọc và bình luận mới về các tác phẩm của Aristotle. Bình luận đầu tiên cho Thể loại Chính Andronik đã viết. Các tác giả quan trọng nhất của thời kỳ này: Ariston xứ Alexandria, Boethus xứ Sidon, Xenarchus, Aspasius, Alexander xứ Damascus, Aristocles, Sosigenes, Aristotle xứ Mytilene, Alexander xứ Aphrodisias. Các tác phẩm của hầu hết trong số họ, ngoại trừ Aspasius và Alexander of Aphrodisias, vẫn còn tồn tại, ngoại trừ những mảnh vỡ và bằng chứng gián tiếp. Đỉnh cao của chủ nghĩa Aristoteles trong những thế kỷ đầu tiên sau Công nguyên. - Alexander của Aphrodisias. Peripatetics vào cuối thế kỷ thứ 2. đã cố gắng bình luận về gần như toàn bộ kho tác phẩm của Aristoteles, một trong những tác phẩm cuối cùng xuất hiện là những bài bình luận về Siêu hình học Và Về tâm hồn. Số phận xa hơn của văn hóa tư tưởng và bình luận vùng ngoại ô có liên quan đến sự liên quan của nó trong Chủ nghĩa Platon mới ().
Maria Solopova
