Khi bàn về lễ rửa tội, cần nhắc đến dấu thánh giá và dấu thánh giá trên thân thể. Nhiều Kitô hữu cho rằng dấu thánh giá có nguồn gốc từ lời dạy của các tông đồ. Tuy nhiên, không phải vậy. Không có nhà thần học nào theo ý của họ không một ai bằng chứng lịch sử xác nhận việc các tông đồ và môn đệ của họ làm dấu thánh giá. Lần đầu tiên, một dấu hiệu tương tự được đề cập vào thế kỷ thứ 3 bởi nhà thần học Cơ đốc giáo đầu tiên Tertullian trong tác phẩm “Trên vương miện của chiến binh”:
“Ở mọi thành công và may mắn, ở mọi lối vào và lối ra... bắt đầu bữa ăn, thắp đèn, đi ngủ, ngồi xuống để thực hiện bất kỳ hoạt động nào, chúng ta bảo vệ trán mình bằng dấu thánh giá».
Giám mục người Milan Ambrose của Milan (khoảng 340 - 397) đã viết về tấm biển này:
"Dấu hiệu đã đến hạn trên trán, làm nơi xấu hổ, để chúng ta không xấu hổ mà tuyên xưng Chúa Kitô chịu đóng đinh Ai mà không xấu hổ khi gọi chúng tôi là anh em”.
Ông được lặp lại bởi Thánh Augustinô (354 – 430):
“Chúa Kitô hài lòng vì dấu hiệu của Ngài được niêm phong trên trán của chúng tôi, như ở nơi khiêm tốn, để một Cơ-đốc nhân không xấu hổ vì sự sỉ nhục của Đấng Christ».
Trong tay các nhà thần học hiện đại có rất nhiều bằng chứng về tục lệ đặt dấu thánh giá trên trán (trán) của một người đã tồn tại từ thế kỷ thứ 3. Tuy nhiên, không một nguồn cổ xưa nào nói về tính chất bắt buộc của hành động này đối với tất cả các Kitô hữu. Đối với những người tin Chúa, cử chỉ này đúng hơn là một biểu hiện của lòng trung thành với Đấng Cứu Rỗi, một sự thể hiện công khai việc họ thuộc về Cơ đốc giáo - mà không xấu hổ về thập tự giá của Đấng Christ (xem Mác 8:38) và không sợ bị bắt bớ vì Ngài (xem Giăng 15 :20). Cũng có thể những người theo đạo Cơ đốc đặt dấu thánh giá của Chúa Kitô trên trán để chứng tỏ rằng trên đó sẽ không có chỗ cho dấu ấn của ma quỷ, điều mà Sứ đồ Giăng đã tiên đoán trong sách Khải Huyền (xem Khải Huyền 13: 16). Dấu hiệu trên trán biểu thị thuộc về Thiên Chúa, cũng được đề cập trong sách tiên tri Ê-xê-chi-ên (xem Ê-xê-chi-ên 9:4). Theo nhiều nhà thần học, những lời tiên tri này đề cập trực tiếp đến thời điểm trước Sự phán xét vĩ đại và nói về những người còn sót lại trung thành - những người sẽ ghi nhớ và thực hiện các điều răn của Đức Chúa Trời (xem Phục truyền Luật lệ ký 6:6,8, Phục truyền luật lệ ký 11:13,18). ). Trong mọi trường hợp, những người theo đạo Cơ đốc ở các thế kỷ đầu tiên đã tự mình đánh dấu lên trán và không cố gắng làm theo chỉ dẫn của các sứ đồ.
Sau đó, dấu thánh giá từ việc thực hành của cá nhân tín đồ đã đi vào quy luật của nhà thờ một cách vững chắc. Đồng thời, nó chuyển từ khuôn mặt sang cơ thể, bắt đầu khác nhau giữa những lời thú nhận, và thậm chí còn có được một luồng khí kỳ diệu. Giờ đây, những Cơ đốc nhân theo nhà thờ thuộc một số giáo phái chỉ đơn giản có nghĩa vụ tự đặt cây thánh giá lên mình cũng như thời điểm và cách thức nhà thờ dạy họ.
Theo một số bằng chứng lịch sử, cho đến khoảng thế kỷ thứ 9, nhiều người theo đạo Thiên Chúa đã làm dấu thánh giá bằng một ngón tay, rồi bằng hai, ba và bằng lòng bàn tay. Ngày nay, những người theo đạo Cơ đốc Chính thống làm dấu thánh giá bằng ba ngón tay, những tín đồ Cũ bước ra từ họ làm dấu thánh giá bằng hai ngón tay, đặt dấu hiệu trên trán - bụng - vai phải - vai trái. Như chúng tôi đã nói, cuộc ly giáo lớn trong Giáo hội Chính thống Nga vào thế kỷ 17 phần lớn là do một số Cơ đốc nhân (sau này gọi là Tín đồ cũ) miễn cưỡng chấp nhận những đổi mới của Thượng phụ Nikon. Một trong những cải tiến của Nikon là thay đổi dấu thánh giá từ hai ngón tay thành ba ngón. Người Công giáo chủ yếu làm dấu thánh giá bằng lòng bàn tay và người bạn hướng: trán - bụng - vai trái - vai phải.
Đối với thánh giá trước ngực, người ta không biết chắc chắn truyền thống đeo nó bắt nguồn từ khi nào và ở đâu. Hình ảnh của nó lần đầu tiên được đề cập bởi nhà thần học John Chrysostom (347 - 407) trong tác phẩm “Chống lại người Anomeans” (phần 3, đoạn 10):
“Tại sao có nhiều người, cả vợ lẫn chồng, chỉ nhận được một phần nhỏ một mảnh của cây này và phủ nó bằng vàng, treo nó quanh cổ bạn như một vật trang trí."
Ở đây chúng ta đang nói về một encolpion - một huy chương rỗng, một cây thánh giá hoặc một chiếc hộp để đeo một chiếc đền thờ nào đó trên ngực. Trong trường hợp này, John đang nói về những mảnh được cho là của cây thánh giá Calvary, được một số Cơ đốc nhân đặt trong các hộp đựng và đeo trên người. Chúng ta hãy nhớ lại rằng cây thánh giá Calvary dưới hình thức một ngôi đền đã được đưa vào Cơ đốc giáo nhờ Helen, mẹ của Hoàng đế Constantine, mà chúng ta đã thảo luận ở Chương "Thánh địa và thánh vật".
Ngoài thánh giá encolpion, tức là hộp đựng thánh tích (thánh tích, mảnh cây Calvary, danh sách các sách thiêng liêng và các điện thờ khác), thân thánh giá, theo nhiều nguồn khác nhau, xuất hiện vào thế kỷ 9 - 11. Trong số các nhà sử học, có một phiên bản, dựa trên Biên niên sử Jokimov, rằng phong tục đeo thánh giá ở Rus có từ thời lễ rửa tội của người Novgorod “bằng lửa và kiếm”. Các thống đốc của Hoàng tử Vladimir, Dobrynya và Putyata, đeo những cây thánh giá nhỏ lên cổ những người mà họ đã rửa tội để không bị nhầm lẫn với những người chưa được rửa tội.
Là một phần bắt buộc của thủ tục rửa tội, thánh giá bắt đầu chỉ được nhắc đến ở Rus' trong các kinh sách (“hướng dẫn” dành cho các linh mục) của thế kỷ 17. Và thánh giá trước ngực (thập giá lớn ở ngực) như một dấu hiệu đặc biệt của cấp bậc linh mục chỉ được giới thiệu ở Nga vào thế kỷ 18.
Không có gì sai trái với chính cây thánh giá, tượng trưng cho cái chết của Đấng Cứu Rỗi cho chúng ta trên đồi Can-vê, cũng như không có gì đáng chê trách trong việc trang trí những ngôi nhà thờ phượng bằng những hình ảnh của các cảnh trong Kinh thánh. Tuy nhiên, thật tệ khi những hình ảnh này lại mang vẻ thánh thiện và kỳ diệu, và cây thánh giá lại biến thành một kiểu sùng bái. Từ việc thể hiện lòng đạo đức cá nhân, việc đeo thánh giá đã trở thành nghĩa vụ. Giờ đây, việc không có cây thánh giá trên ngực có thể bị một số tín đồ coi là tội lỗi, thậm chí là phản bội đức tin Cơ đốc.
Một số đại diện của các nhà thờ bình dân cố gắng kết nối quy luật về thân xác với lời kêu gọi của Chúa Kitô: “Nếu ai muốn theo Ta, hãy từ bỏ chính mình và vác thập tự giá của bạn, và theo tôi"(Ma-thi-ơ 16:24, Mác 8:34). Mặc dù nếu bạn đọc câu nói này của Chúa Giêsu mà không lấy nó ra khỏi bối cảnh, thì sẽ hoàn toàn rõ ràng rằng không thể nói đến thập giá như một dấu hiệu thuộc về nhà thờ. Không có gì chung giữa chéo - ách, tức là sự lựa chọn con đường của một Cơ đốc nhân, mà Chúa Giê-su đang nói đến ở đây (chúng ta sẽ thảo luận về vấn đề này sau) và biểu tượng đeo trên người:
“Hãy đến với Ta, hỡi những ai lao nhọc và gánh nặng, Ta sẽ cho nghỉ ngơi bồi dưỡng; gánh lấy ách Hãy nhận lấy trách nhiệm của tôi và học hỏi từ tôi, vì tôi hiền lành và khiêm nhường trong lòng, và tâm hồn các bạn sẽ tìm được sự bình yên; vì ách là điều tốt cho tôi và gánh của tôi nhẹ nhàng”(Ma-thi-ơ 11:28-30).
Không khó để nhận ra những hậu quả tiêu cực của việc quá coi trọng thập giá như một vật thiêng liêng. Một mặt, sự miễn cưỡng của các tín đồ khi phải chia tay cây thánh giá trước ngực của mình, dù chỉ trong một thời gian ngắn, và nỗi lo lắng của họ về việc nó bị mất hoặc bị vỡ có vẻ thật cảm động. Nhưng mặt khác, điều này thật khủng khiếp - sau cùng, nhiều người trở thành nô lệ cho những mê tín ngoại giáo. Nhân cách hóa sự hiện diện của Thiên Chúa trong cuộc sống của họ bằng thánh giá hoặc những đền thờ khác, họ quên mất rằng Thiên Chúa hằng sống và Ngài luôn ở bên cạnh họ: "Anh ta … gần từ mỗi chúng ta"(Công vụ 17:27, xem thêm Thi thiên 32:13,15, Thi thiên 139:3,5, Thi thiên 15:8, 1 Sử ký 28:9).
Thánh giá bắt đầu được làm phép trong các nhà thờ, mặc dù theo logic đơn giản, biểu tượng thánh giá của Chúa Kitô theo định nghĩa đã là thánh giá. Họ bắt đầu được cho là có khả năng chữa bệnh, bảo vệ khỏi Satan và ma quỷ. Hãy suy nghĩ về điều đó - không phải với Chúa, mà với một dấu hiệu. Vì vậy, nhiều tín đồ, hy vọng vào thập tự giá, dấu thánh giá và đền thờ, không thấy cần phải ăn năn tội lỗi, thay đổi lối sống, nghiên cứu Kinh thánh, chu toàn luật pháp của Đức Chúa Trời... Suy cho cùng, ở cấp độ nào đó Theo sự hiểu biết của họ về Cơ đốc giáo, chỉ cần hôn thánh giá và làm dấu thánh giá là đủ. Những tín đồ như vậy nghĩ rằng Chúa sẽ hoàn toàn hài lòng với những điều nhỏ nhặt từ phía một người - bạn chỉ cần đeo thánh giá, chúc mừng nhau vào các ngày lễ tôn giáo và để tôn vinh những ngày đặc biệt quan trọng, hãy sắp xếp bữa ăn với một số món ăn nhất định và viếng thăm đền thờ ... Và nếu rắc rối xảy ra, bạn có thể tổ chức thánh lễ trong nhà thờ, yêu cầu cầu nguyện, thắp nến trước các biểu tượng hoặc hành hương đến một ngôi đền thần kỳ...
Thật không may, hầu hết các tín đồ của các tôn giáo phổ biến trong lịch sử đều chú ý quá nhiều, thậm chí đến mức tôn thờ và mê tín, đến các dấu hiệu, biểu tượng và hình ảnh. Sự thật thực sự về Thập Giá Đồi Canvê - lịch sử Cựu Ước và Tân Ước, lời dạy của Thiên Chúa Cha và Con - không được quan tâm đầy đủ hoặc không được quan tâm chút nào.
Điều đáng chú ý là bất chấp thái độ cực kỳ tiêu cực của Chính thống giáo đối với mê tín (mê tín là một đức tin viển vông, niềm tin vào những điều viển vông là trống rỗng), bản thân những người đại diện của nó cũng thừa nhận rằng phần lớn giáo dân của họ là mê tín. Theo tạp chí Chính thống “Thomas” (số 5/49, 2007), trong số những người theo đạo Cơ đốc Chính thống tích cực (tức là những người đi lễ nhà thờ mỗi tháng một lần hoặc thường xuyên hơn), chỉ có khoảng 40% tín đồ bác bỏ mê tín.
Nhà thần học John Chrysostom (347 - 407) trong bài “Bài giảng giáo lý thứ hai” (tiết 5) đã nói về dấu hiệu và mê tín:
“Đôi khi có người ra khỏi nhà, thấy người chột mắt hoặc người què thì cho là điềm xấu. Cái này - niềm tự hào của quỷ satan, vì không phải việc gặp một người khiến một ngày tồi tệ mà là sống một cuộc đời tội lỗi.”
Nhà thần học Chân phước Augustine Aurelius, Giám mục thành Hippo (354-430), trong tác phẩm “Khoa học Kitô giáo hay Nền tảng của Thông diễn học và Tài hùng biện của Giáo hội” (sách 35/2) đã viết:
“... ý kiến của mọi người về tầm quan trọng của một số dấu hiệu bói toán do thành kiến của con người thiết lập, ở một khía cạnh nào đó, phải được xem xét theo một cách nào đó. thỏa thuận và điều kiện với linh hồn ma quỷ».
Tất nhiên, việc tôn kính nhiều đền thờ khác nhau, tính đa dạng và phức tạp của các nghi lễ tôn giáo khiến người ta dễ bị mê tín.
Tất cả chúng ta đều biết rất rõ vai trò đặc biệt của dấu thánh giá trong đời sống tinh thần của một Cơ đốc nhân Chính thống. Mỗi ngày, khi cầu nguyện buổi sáng và buổi tối, khi thờ phượng và trước khi ăn, trước khi bắt đầu bài giảng và khi kết thúc, chúng ta đeo trên mình dấu Thánh Giá Chân Thật và Ban Sự Sống của Chúa Kitô. Và điều này không phải ngẫu nhiên, bởi vì trong Cơ đốc giáo không có phong tục cổ xưa nào hơn việc làm dấu thánh giá, tức là. làm lu mờ chính mình bằng dấu thánh giá. Vào cuối thế kỷ thứ ba, Tertullian, giáo viên nổi tiếng của nhà thờ Carthage đã viết: “Khi đi lại và di chuyển, vào và ra khỏi phòng, đi giày, tắm, ngồi vào bàn, thắp nến, nằm, ngồi, trong mọi việc chúng ta làm - chúng ta phải đánh dấu thánh giá trên trán mình.”. Một thế kỷ sau Tertullian, Thánh John Chrysostom đã viết như sau: “Không bao giờ rời khỏi nhà mà không vượt qua chính mình”.
Như chúng ta thấy, dấu thánh giá đã đến với chúng ta từ thời xa xưa, và nếu không có nó, việc thờ phượng Thiên Chúa hàng ngày của chúng ta là điều không thể tưởng tượng được. Tuy nhiên, nếu chúng ta thành thật với chính mình, thì điều hiển nhiên là chúng ta thường làm dấu thánh giá theo thói quen, một cách máy móc, mà không suy nghĩ về ý nghĩa của biểu tượng Kitô giáo vĩ đại này. Tôi tin rằng một chuyến tham quan ngắn về lịch sử và phụng vụ sẽ cho phép tất cả chúng ta sau đó áp dụng dấu thánh giá cho chính mình một cách có ý thức, chu đáo và tôn kính hơn.
Vậy dấu thánh giá tượng trưng cho điều gì và nó ra đời trong hoàn cảnh nào? Dấu thánh giá, đã trở thành một phần trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta, xuất hiện khá muộn và chỉ đi vào đời sống phụng vụ của Giáo hội Chính thống Nga vào thế kỷ 17, trong cuộc cải cách nổi tiếng của Tổ phụ Nikon. Trong Nhà thờ cổ, chỉ có trán được đánh dấu thánh giá. Mô tả đời sống phụng vụ của Giáo hội Rôma vào thế kỷ thứ 3, Hieromartyr Hippolytus của Rome viết: “Hãy luôn cố gắng khiêm tốn làm dấu thánh giá trên trán” . Việc sử dụng một ngón tay làm dấu thánh giá sau đó được nói đến bởi: Thánh Epiphanius của Cyprus, Chân phước Jerome thành Stridon, Chân phước Theodoret thành Cyrrhus, nhà sử học nhà thờ Sozomen, Thánh Gregory the Dvoeslov, Thánh John Moschos, và trong quý đầu tiên của thế kỷ thứ 8, Thánh Andrew thành Crete. Theo kết luận của hầu hết các nhà nghiên cứu hiện đại, việc đánh dấu thánh giá trên trán (hoặc mặt) đã xuất hiện vào thời các sứ đồ và những người kế vị họ. Hơn nữa, điều này có vẻ khó tin đối với bạn, nhưng sự xuất hiện của dấu thánh giá trong Nhà thờ Thiên chúa giáo bị ảnh hưởng đáng kể bởi đạo Do Thái. Một nghiên cứu khá nghiêm túc và có thẩm quyền về vấn đề này đã được thực hiện bởi nhà thần học hiện đại người Pháp Jean Danielou. Tất cả các bạn đều nhớ rất rõ Công đồng tại Giêrusalem được mô tả trong sách Công vụ Tông đồ, diễn ra vào khoảng năm thứ 50 Chúa Giáng sinh. Vấn đề chính mà các tông đồ xem xét tại Công đồng liên quan đến phương pháp tiếp nhận vào Giáo hội Kitô giáo những người đã cải đạo từ ngoại giáo. Bản chất của vấn đề bắt nguồn từ việc Chúa Giêsu Kitô của chúng ta đã rao giảng giữa những người Do Thái được Thiên Chúa tuyển chọn, những người mà ngay cả sau khi chấp nhận Thông điệp Phúc âm, tất cả các hướng dẫn tôn giáo và nghi lễ trong Cựu Ước vẫn bị ràng buộc. Khi việc rao giảng của các tông đồ đến lục địa Châu Âu và Giáo hội Kitô giáo sơ khai bắt đầu tràn ngập những người Hy Lạp mới cải đạo và đại diện của các quốc gia khác, câu hỏi về hình thức chấp nhận của họ đã nảy sinh một cách tự nhiên. Trước hết, câu hỏi này liên quan đến cắt bao quy đầu, tức là. sự cần thiết của những người ngoại giáo đã cải đạo trước tiên phải chấp nhận Cựu Ước và chịu phép cắt bì, và chỉ sau đó mới chấp nhận Bí tích Rửa tội. Hội đồng Tông đồ đã giải quyết tranh chấp này bằng một quyết định rất sáng suốt: đối với người Do Thái, Luật Cựu Ước và phép cắt bao quy đầu vẫn là bắt buộc, nhưng đối với những người theo đạo Thiên chúa ngoại giáo, các quy định về nghi lễ của người Do Thái đã bị bãi bỏ. Nhờ sắc lệnh này của Công đồng Tông đồ, trong những thế kỷ đầu tiên đã có hai truyền thống quan trọng nhất trong Giáo hội Kitô giáo: Do Thái-Kitô giáo và ngôn ngữ-Kitô giáo. Vì vậy, Sứ đồ Phao-lô, người không ngừng nhấn mạnh rằng trong Chúa Kitô “không có người Hy Lạp hay người Do Thái”, vẫn gắn bó sâu sắc với dân tộc của mình, với quê hương của mình, với Israel. Chúng ta hãy nhớ cách ngài nói về việc tuyển chọn những người không tin: Thiên Chúa đã chọn họ để khơi dậy lòng nhiệt thành nơi Israel, để Israel nhận ra nơi con người Chúa Giêsu Đấng Thiên Sai mà họ đang chờ đợi. Chúng ta cũng hãy nhớ rằng sau cái chết và sự phục sinh của Đấng Cứu Thế, các tông đồ thường xuyên tụ tập tại Đền thờ Giêrusalem, và các ngài luôn bắt đầu rao giảng bên ngoài Palestine từ hội đường. Trong bối cảnh này, rõ ràng là tại sao tôn giáo Do Thái có thể có ảnh hưởng nhất định đến sự phát triển các hình thức thờ phượng bên ngoài của Giáo hội Kitô giáo non trẻ thời sơ khai.
Vì vậy, quay trở lại câu hỏi về nguồn gốc của phong tục làm dấu thánh giá, chúng ta lưu ý rằng trong giáo đường Do Thái thờ cúng thời Chúa Kitô và các sứ đồ có nghi thức ghi tên Thiên Chúa trên trán. Nó là gì? Sách của nhà tiên tri Ê-xê-chi-ên (Ê-xê-chi-ên 9:4) nói về một khải tượng mang tính biểu tượng về một thảm họa sẽ xảy đến với một thành phố nào đó. Tuy nhiên, sự tàn phá này sẽ không ảnh hưởng đến những người ngoan đạo, trên trán họ sẽ có một dấu hiệu nhất định. Điều này được mô tả bằng những từ sau: “Chúa phán với ông: “Hãy đi qua giữa thành phố, giữa Giê-ru-sa-lem và trên trán những người đang đau buồn, than thở về tất cả những điều ghê tởm đang xảy ra giữa họ, hãy thực hiện dấu hiệu» . Theo nhà tiên tri Ezekiel, dấu hiệu tương tự về tên của Thiên Chúa trên trán được đề cập trong sách Khải Huyền của Thánh Tông đồ John Thần học. Vì vậy, trong Rev. 14.1 nói: “Tôi nhìn xem, kìa, Chiên Con đứng trên núi Si-ôn, cùng với Ngài có một trăm bốn mươi bốn ngàn người đã có Tên Cha Ngài được viết trên trán» . Ở những nơi khác (Rev. 22.3-4) những điều sau đây được nói về cuộc sống của thời đại tương lai: “Và sẽ không có gì bị nguyền rủa nữa; nhưng ngai của Đức Chúa Trời và của Chiên Con sẽ ở trong đó, và các tôi tớ Ngài sẽ hầu việc Ngài. Và họ sẽ nhìn thấy khuôn mặt của Ngài, và Tên Nó sẽ là trên trán của họ".
Tên của Chúa là gì và làm thế nào nó có thể được miêu tả trên trán? Theo truyền thống Do Thái cổ, tên của Chúa được in dấu một cách tượng trưng bằng chữ cái đầu tiên và chữ cái cuối cùng trong bảng chữ cái Do Thái, đó là “alef” và “tav”. Điều này có nghĩa là Thiên Chúa là vô hạn và toàn năng, toàn tại và vĩnh cửu. Ngài là sự trọn vẹn của mọi sự hoàn hảo có thể tưởng tượng được. Vì một người có thể mô tả thế giới xung quanh mình với sự trợ giúp của từ ngữ và từ ngữ bao gồm các chữ cái, nên các chữ cái đầu tiên và cuối cùng trong bảng chữ cái khi viết tên của Thiên Chúa cho thấy rằng Ngài chứa đựng sự viên mãn của hữu thể, Ngài bao trùm mọi thứ mà có thể được mô tả bằng ngôn ngữ của con người. Nhân tiện, dòng chữ tượng trưng của tên Thiên Chúa sử dụng chữ cái đầu tiên và cuối cùng của bảng chữ cái cũng được tìm thấy trong Cơ đốc giáo. Hãy nhớ rằng, trong sách Khải Huyền, Chúa đã nói về chính mình: “Ta là alpha và omega, là khởi đầu và là kết thúc”. Vì Sách Khải Huyền ban đầu được viết bằng tiếng Hy Lạp, nên người đọc thấy rõ rằng các chữ cái đầu tiên và cuối cùng trong bảng chữ cái Hy Lạp trong phần mô tả tên của Chúa chứng tỏ sự trọn vẹn của sự hoàn hảo của Thiên Chúa. Thông thường chúng ta có thể nhìn thấy những hình ảnh mang tính biểu tượng của Chúa Kitô, trên tay Ngài là một cuốn sách mở với dòng chữ chỉ có hai chữ cái: alpha và omega.
Theo đoạn trích từ lời tiên tri của Ezekiel được trích dẫn ở trên, những người được chọn sẽ có tên của Chúa được khắc trên trán, gắn liền với các chữ cái “aleph” và “tav”. Ý nghĩa của dòng chữ này mang tính biểu tượng - một người có tên Chúa trên trán đã hoàn toàn hiến thân cho Chúa, hiến thân cho Ngài và sống theo Luật Chúa. Chỉ có người như vậy mới xứng đáng được cứu rỗi. Muốn thể hiện sự tận tâm của mình đối với Thiên Chúa từ bên ngoài, người Do Thái vào thời Chúa Kitô đã khắc các chữ “alef” và “tav” trên trán của họ. Theo thời gian, để đơn giản hóa hành động mang tính biểu tượng này, họ bắt đầu chỉ mô tả chữ cái tav. Điều khá đáng chú ý là việc nghiên cứu các bản thảo thời đó cho thấy trong văn bản của người Do Thái vào đầu thời đại, chữ “tav” viết hoa có hình chữ thập nhỏ. Cây thánh giá nhỏ này có nghĩa là tên của Thiên Chúa. Trên thực tế, đối với một Cơ đốc nhân thời đó, hình ảnh cây thánh giá trên trán, giống như trong đạo Do Thái, có nghĩa là hiến dâng cả cuộc đời mình cho Chúa. Hơn nữa, việc đặt cây thánh giá trên trán không còn gợi nhớ đến chữ cái cuối cùng của bảng chữ cái tiếng Do Thái mà gợi nhớ đến sự hy sinh của Đấng Cứu Thế trên thập tự giá. Khi Giáo hội Thiên chúa giáo cuối cùng đã thoát khỏi ảnh hưởng của người Do Thái, thì sự hiểu biết về dấu thánh giá như hình ảnh của tên Thiên Chúa qua chữ cái “tav” đã bị mất đi. Sự nhấn mạnh về mặt ngữ nghĩa chính được đặt vào việc trưng bày Thập giá của Chúa Kitô. Đã quên mất ý nghĩa đầu tiên, các Kitô hữu ở các thời đại sau này đã lấp đầy dấu thánh giá với ý nghĩa và nội dung mới.
Khoảng thế kỷ thứ 4, những người theo đạo Thiên chúa bắt đầu băng qua toàn bộ cơ thể của họ, tức là. “chữ thập rộng” mà chúng ta biết đã xuất hiện. Tuy nhiên, việc làm dấu thánh giá vào thời điểm này vẫn chỉ là một ngón tay. Hơn nữa, đến thế kỷ thứ 4, những người theo đạo Thiên chúa bắt đầu ký thánh giá không chỉ trên mình mà còn trên các đồ vật xung quanh. Vì vậy, một người cùng thời với thời đại này, Tu sĩ Ephraim người Syria đã viết: “Nhà của chúng ta, cửa ra vào, đôi môi của chúng ta, bộ ngực của chúng ta, tất cả các chi thể của chúng ta đều bị che phủ bởi thập giá ban sự sống. Hỡi các Kitô hữu, các bạn đừng rời khỏi thập giá này bất cứ lúc nào, bất cứ giờ nào; cầu mong anh ấy ở bên bạn mọi nơi. Đừng làm gì nếu không có thập giá; dù bạn đi ngủ hay thức dậy, làm việc hay nghỉ ngơi, ăn uống, du lịch trên đất liền hay đi thuyền trên biển - hãy luôn tô điểm cho tất cả các chi thể của bạn bằng cây thánh giá mang lại sự sống này.”.
Vào thế kỷ thứ 9, ngón tay một ngón dần dần bắt đầu được thay thế bằng ngón tay hai ngón, nguyên nhân là do sự lan rộng rộng rãi của tà giáo Độc tính ở Trung Đông và Ai Cập. Khi tà thuyết Nhất tính xuất hiện, nó đã lợi dụng hình thức tạo hình ngón tay được sử dụng cho đến nay - một ngón tay - để truyền bá giáo lý của mình, vì nó coi một ngón tay là biểu hiện tượng trưng cho lời dạy của nó về bản chất duy nhất trong Chúa Kitô. Sau đó, Chính thống giáo, trái ngược với Mono Physites, bắt đầu sử dụng hai ngón tay làm dấu thánh giá, như một biểu hiện tượng trưng cho lời dạy của Chính thống giáo về hai bản chất trong Chúa Kitô. Điều đó đã xảy ra khi dấu thánh giá bằng một ngón tay bắt đầu đóng vai trò là dấu hiệu bên ngoài, trực quan của Thuyết độc thần và dấu hiệu bằng hai ngón tay của Chính thống giáo. Vì vậy, Giáo hội lại đưa những chân lý giáo lý sâu sắc vào các hình thức thờ phượng bên ngoài.
Một bằng chứng sớm hơn và rất quan trọng về việc người Hy Lạp sử dụng ngón tay đôi thuộc về Thủ đô Nestorian Elijah Geveri, người sống vào cuối thế kỷ thứ 9. Vì muốn hòa giải những người theo chủ nghĩa Độc tính với Chính thống giáo và những người theo chủ nghĩa Nestorians, ông viết rằng những người theo chủ nghĩa này không đồng ý với những người theo chủ nghĩa Nhất tính trong việc miêu tả cây thánh giá. Cụ thể, một số mô tả dấu thánh giá bằng một ngón tay, dẫn bàn tay từ trái sang phải; những người khác bằng hai ngón tay, ngược lại, từ phải sang trái. Những người theo chủ nghĩa độc tôn, làm dấu chéo bằng một ngón tay từ trái sang phải, nhấn mạnh rằng họ tin vào một Chúa Kitô. Những người theo chủ nghĩa Nestorians và những người theo đạo Cơ đốc Chính thống, miêu tả cây thánh giá bằng một dấu hiệu bằng hai ngón tay - từ phải sang trái, qua đó tuyên xưng niềm tin của họ rằng trên thập tự giá, nhân loại và thần thánh đã hợp nhất với nhau, rằng đây là lý do cho sự cứu rỗi của chúng ta.
Ngoài Metropolitan Elijah Geveri, Đấng đáng kính nổi tiếng John của Damascus cũng viết về việc hai ngón tay trong hệ thống hóa hoành tráng của ông về giáo lý Cơ đốc giáo, được gọi là “Sự trình bày chính xác về đức tin chính thống”.
Vào khoảng thế kỷ 12, tại các Nhà thờ Chính thống địa phương nói tiếng Hy Lạp (Constantinople, Alexandria, Antioch, Jerusalem và Cyprus), ngón hai ngón được thay thế bằng ngón ba ngón. Lý do cho điều này đã được nhìn thấy như sau. Vì vào thế kỷ 12, cuộc đấu tranh với Monophysites đã kết thúc, việc dùng ngón tay đôi đã mất đi tính chất biểu tình và mang tính luận chiến. Tuy nhiên, việc dùng ngón tay đôi khiến những người theo đạo Cơ đốc Chính thống có liên quan đến người Nestorians, những người cũng sử dụng ngón tay đôi. Muốn thực hiện một sự thay đổi trong hình thức bên ngoài của việc thờ phượng Thiên Chúa, những người Hy Lạp Chính thống bắt đầu tự ký tên bằng dấu thánh giá bằng ba ngón tay, qua đó nhấn mạnh sự tôn kính của họ đối với Chúa Ba Ngôi Chí Thánh. Ở Rus', như đã lưu ý, bản in ba lớp đã được giới thiệu vào thế kỷ 17 trong thời kỳ cải cách của Thượng phụ Nikon.
Vì vậy, để tóm tắt thông điệp này, có thể lưu ý rằng dấu hiệu Thánh giá trung thực và ban sự sống của Chúa không chỉ là biểu tượng lâu đời nhất mà còn là một trong những biểu tượng quan trọng nhất của Cơ đốc giáo. Nó đòi hỏi thái độ sâu sắc, chu đáo và tôn kính của chúng ta. Nhiều thế kỷ trước, John Chrysostom đã khuyên chúng ta hãy suy nghĩ về điều này bằng những lời này: “Bạn không được chỉ vẽ một cây thánh giá bằng ngón tay của mình,” ông viết. “Bạn phải làm điều đó với đức tin.”
NGƯỜI GIỚI THIỆU:
- 1. Jean Daniel. Thần học về Do Thái-Kitô giáo // Biểu tượng. 1983. Số 9. Trang 15-32.
- 2. Kapterev N.F. Thượng phụ Nikon và Sa hoàng Alexei Mikhailovich. St Petersburg, 1995.
- 3. N. E. Pestov. Thánh hiến hoàn cảnh. “...Trại của bạn phải là thánh” (Phục truyền 23:14). M., 1998.
- 4. Skaballanovich Mikhail. Giải thích Typikon. M., 2004.
Đã xem: 2855 lần.
Xin vui lòng cho chúng tôi biết về lịch sử của dấu thánh giá trong giai đoạn đầu của Cơ đốc giáo. Theo tôi hiểu, cả Chúa Kitô lẫn các tông đồ đều không làm dấu thánh giá. Truyền thống này bắt đầu từ khi nào? Khi nào và tại sao sự khác biệt xuất hiện theo hướng của thập tự giá: từ vai phải sang trái và từ trái sang phải. Dấu thánh giá nào lâu đời nhất?
Linh mục Afanasy Gumerov, cư dân của Tu viện Sretensky, trả lời:
Chúng ta không có các bản văn phụng vụ của các Kitô hữu thời đại tông đồ. Vì vậy, chúng ta không thể giải quyết một cách rõ ràng vấn đề sử dụng dấu thánh giá trong Giáo hội nguyên thủy. Sự thiếu hiểu biết không cho chúng ta lý do để phủ nhận khả năng xuất hiện dấu thánh giá trong các cộng đồng Kitô hữu đầu tiên. Một số nhà nghiên cứu nói khá chắc chắn về điều này: “Tục làm cr. Tôi biết bắt nguồn từ thời các sứ đồ" (Từ điển bách khoa thần học chính thống hoàn chỉnh, St. Petersburg. Được xuất bản bởi P.P. Soykin, b.g., trang 1485). Vào thời Tertullian, dấu thánh giá đã đi sâu vào đời sống các Kitô hữu thời ông. Trong chuyên luận “Trên vương miện của chiến binh” (khoảng 211), ông viết rằng chúng ta bảo vệ trán mình bằng dấu thánh giá trong mọi hoàn cảnh của cuộc sống: ra vào nhà, mặc quần áo, thắp đèn, đi ngủ, ngồi xuống. cho bất kỳ hoạt động nào.
Làm dấu thánh giá không chỉ là một phần của nghi lễ tôn giáo. Trước hết, nó là một vũ khí tuyệt vời. Patericon, Patericon và Lives of Saints chứa đựng nhiều ví dụ minh chứng cho sức mạnh tâm linh thực sự mà hình ảnh thánh giá sở hữu. Chẳng lẽ các sứ đồ được thần thánh soi sáng thực sự không biết về điều này sao? Chúng tôi tìm thấy bằng chứng thú vị trong “Đồng cỏ tâm linh” của Chân phước. John Mosch. Khi vị linh mục của tu viện Pentukla Konon rời tu viện, ông đã gặp St. John the Baptist, người đã hiền lành nói với anh: “Hãy quay trở lại tu viện, và tôi sẽ giải cứu anh khỏi trận chiến”. Avva Konon từ chối. Sau đó St. John đặt anh ta trên một trong những ngọn đồi và cởi quần áo của anh ta, làm dấu thánh giá ba lần trên anh ta ”(chương 3). Tiền thân vĩ đại John là một thiên thể. Làm sao anh ta có thể học được cách làm dấu thánh giá từ người khác? Câu chuyện trên gián tiếp chỉ ra rằng hình ảnh cây thánh giá đã được sử dụng từ thời sơ khai của đạo Thiên Chúa. Hãy để tôi cho bạn thêm một ý tưởng nữa. Thánh John thành Damascus viết về Thánh giá: “Nó được ban cho chúng tôi như một dấu hiệu trên trán chúng tôi, giống như phép cắt bao quy đầu đối với Israel” (Tuyên bố chính xác về đức tin Chính thống, quyển 4, chương XI). Do ai cho? Bởi chua. Giống như Chúa đã ban phép cắt bì qua Áp-ra-ham (Sáng thế ký 17:10), nên rõ ràng, Ngài đã ban dấu thập tự giá qua các sứ đồ.
Làm thế nào và khi nào hai truyền thống khác nhau về việc làm dấu thánh giá nảy sinh? Do thiếu dữ liệu lịch sử nên không thể trả lời được. Những người theo đạo Thiên chúa chính thống, làm dấu hiệu ban phước, di chuyển tay từ vai phải sang trái. Nếu một người Chính thống làm lu mờ người khác hoặc khoảng trống trước mặt anh ta, thì tay sẽ di chuyển từ trái sang phải. Người Công giáo thực hiện dấu thánh giá từ trái sang phải và khoảng trống phía trước từ phải sang trái. Không có sự giảng dạy giáo điều nào đằng sau những đặc điểm này. Có lẽ, trong quá trình hình thành những truyền thống này, đã xuất hiện những khác biệt về định hướng tư tưởng. Trong tâm thức và đời sống của người phương Tây, nguyên tắc cá nhân - cá nhân được thể hiện rõ nét hơn ở người phương Đông. Thế giới quan của người phương Tây là lấy con người làm trung tâm, trong khi thế giới quan của người Chính thống là lấy thần thánh làm trung tâm. Theo truyền thống Chính thống, khi làm dấu thánh giá, ý tưởng được thể hiện là người cầu nguyện không làm lu mờ chính mình mà nhận được dấu ấn tâm linh này từ Chúa (từ bên ngoài). Người Thiên chúa giáo phương Tây tự làm lu mờ chính mình bằng cách kêu cầu danh Chúa.
Lịch sử của dấu thánh giá bắt đầu từ lúc Chúa thực hiện ơn cứu độ của chúng ta bằng cách dang tay ra trên thập giá. Từ lúc này trở đi, khi nghĩ về Thánh Giá Chúa Kitô, một niềm khao khát xuất hiện, được Thánh Phaolô bày tỏ đặc biệt rõ ràng: “Chúng tôi luôn mang Chúa Giêsu trong thân xác người chết” (2 Cor 4.10). Thánh Gioan kể cho chúng ta về dấu ấn “trên trán các tôi tớ Thiên Chúa chúng ta” (Kh 7.3, 9.4, 14.1).
Đánh dấu trên trán
Các giáo phụ Latinh gọi cử chỉ làm dấu thánh giá trên trán là "dấu hiệu, dấu hiệu, tropaeum", và người Hy Lạp - συμβολον y σφραγις (thuật ngữ này được Thánh John sử dụng). Những Cơ đốc nhân đầu tiên đã yêu thích dấu hiệu này, đó là lý do tại sao Tertullian đã chỉ dẫn trong năm 211: “Ở mọi thành công và may mắn, ở mỗi lần ra vào, khi mặc quần áo và đi giày, bắt đầu bữa ăn, thắp đèn, đi ngủ. , khi ngồi xuống trong bất kỳ hoạt động nào, chúng tôi bảo vệ trán của mình bằng dấu thánh giá (signaculo frontem terimus)” (“Trên Vương miện của Chiến binh,” 3). Mô tả chi tiết như vậy cho thấy biển báo này đã được sử dụng trước đây. Điều này được chứng minh bằng các tác phẩm của người Ngộ đạo - hành vi của St. John, Thomas và Peter, những người đã ở thế kỷ thứ 2, hướng về Chúa và nói: “Chúa Giêsu Kitô! Nhân danh Ngài, con nói, được che phủ bởi dấu thánh của Ngài" ( Actus Petricum Simone 5. 6 51). Từ những văn bản này, rõ ràng là dấu hiệu được tạo ra trên trán; điều này đã được xác nhận bởi các tác giả phương Tây và phương Đông khác, chẳng hạn như Hippolytus: “Hãy che trán bằng Dấu Thánh Giá để đánh bại Satan và được tôn vinh vì đức tin của bạn” (Can. Ip. 247) hoặc John Chrysostom: “The dấu Thánh giá được khắc hàng ngày trên trán chúng ta, như thể trên cây cột vậy”. Cử chỉ làm dấu chính xác là thánh giá: “Nếu chúng ta nói với các dự tòng: “Anh em hãy tin vào Chúa Kitô”. Anh ta trả lời: “Tôi tin” và trở nên giác ngộ. Anh ta đã đeo thánh giá của Chúa Kitô trên trán và không đỏ mặt trước thánh giá của Chúa mình” (Thánh Augustinô, TRONG thư tín Ioannis quảng cáo Parthos, 11.3 ). Augustine cũng làm chứng rằng dấu thánh giá đã được sử dụng trong Phụng vụ cổ xưa. “Bằng dấu thánh giá, Thân Thể Chúa Kitô được thánh hóa, giếng rửa tội được làm phép, các linh mục và các thừa tác viên khác được truyền chức. Mọi điều trở nên thánh thiện nhờ việc cầu khẩn Danh Chúa Giêsu đều được thánh hóa” ( huyết thanh 181, tạm thời).
Trên trán, trên môi và trên ngực
Theo thời gian, dấu thánh giá bắt đầu xuất hiện không chỉ trên trán mà còn trên các bộ phận khác trên cơ thể. Ví dụ, điều này được chứng minh bằng Truyền thống Tông đồ, một văn bản phụng vụ được tôn kính từ thế kỷ thứ 3: “Làm lu mờ những người dự tòng ba lần trong lễ trừ tà cuối cùng: trán, tai và mũi” ( Truyền thống. Tông đồ., 28). Nhà thơ Thiên chúa giáo La Mã Prudentius cũng nói về dấu thánh giá "trên trán và trên trái tim" ( Cathemerinon, 131. 132). St. viết đặc biệt sống động. Gaudentius trên ba cây thánh giá: “Hãy để lời Chúa và dấu hiệu của Chúa Kitô ở trong trái tim, nơi miệng và trên trán” ( Tractatus Vel bài giảng quy Còn tồn tại huyết thanh 8, De truyền giáo bài học nguyên thủy, PL 20.890-91). Ngày nay chúng ta vẫn làm cử chỉ này khi chúng ta đọc Tin Mừng trong Thánh Lễ hoặc khi chúng ta làm dấu thánh giá ba lần bằng ngón cái của bàn tay phải: trước tiên lên trán và nói: “qua dấu thánh giá,” sau đó trên môi, nói “khỏi kẻ thù của chúng con,” và cuối cùng là trên ngực: “Chúa giải thoát chúng con!”
Thông thường bằng một ngón tay
Điều tò mò là những người theo đạo Thiên chúa đầu tiên đã làm dấu thánh giá bằng một ngón tay. Chân phước Jerome viết rằng trước khi qua đời, Thánh Phaolô “đặt ngón tay lên môi và làm dấu thánh giá trên đó” ( Thư tín 108, 28 (nếu như trích dẫn trong Kinh thánh thì 108,28). Chrysostom nói: “Khi bạn biểu thị bản thân bằng một cây thánh giá, thì hãy tưởng tượng tất cả ý nghĩa của cây thánh giá. Không dễ ngón tay phải miêu tả nó, nhưng điều này phải đi trước bằng một tâm hồn chân thành và đức tin trọn vẹn.” Điều này cũng được chứng minh bởi phước lành. Theodoret của Cyrus, Sozomen, Gregory Dvoeslov và nhiều người khác. Các văn bản không đề cập đến ngón tay nào chúng ta đang nói đến. Nhưng các nhà sử học tin rằng đó là ngón trỏ hoặc ngón cái. Cho rằng dấu hiệu này đã được làm bằng ngón cái trong Thánh lễ Latinh hàng nghìn năm, hầu hết các nhà nghiên cứu đều đồng ý rằng dấu thánh giá thường được làm bằng ngón tay cái. Ngày nay chúng ta vẫn làm dấu thánh giá này, chẳng hạn khi giám mục dạy Bí tích Thêm sức, hoặc khi linh mục, cha mẹ và người đỡ đầu làm dấu thánh giá trên trán một em bé trong Bí tích Rửa tội.
Từ trái sang phải
Thật tò mò về việc các Kitô hữu đầu tiên được rửa tội như thế nào: từ phải sang trái hay từ trái sang phải? Không ai biết điều này chắc chắn. BA. Uspensky, một chuyên gia hàng đầu trong lĩnh vực lịch sử và nghiên cứu văn hóa, tin rằng tính cổ xưa của phong tục rửa tội từ trái sang phải là điều không thể nghi ngờ, vì trong tất cả các truyền thống phụng vụ, các linh mục ban phước từ trái sang phải. Ngoài ra, phong tục này còn kết hợp hai truyền thống trước đó: Công giáo và Độc tính (người Armenia, người Copt, người Ethiopia, người Syria). Uspensky gợi ý rằng phong tục rửa tội từ phải sang trái ám chỉ quá trình dạy giáo lý cho trẻ em, khi việc dạy giáo lý cho người lớn không còn là chuyện phổ biến nữa: “Tiêu biểu theo nghĩa này là nghi thức dạy giáo lý cho một đứa trẻ, vốn đã từng được chấp nhận. trong nhà thờ Auxitan: linh mục dùng ngón tay cái bắt chéo bàn tay phải của đứa trẻ, đồng thời nói: “Tôi chuyển cho bạn dấu thánh giá của Chúa Giêsu Kitô trong tay phải của bạn…”; sau đó anh ta rửa tội cho anh ta, tức là. đứa trẻ, bằng tay phải và nói: “Tôi biểu thị bạn bằng dấu thánh giá của Chúa chúng ta…”. Như vậy, dấu thánh giá được thực hiện đồng thời bởi cả tay linh mục và tay người dự tòng... Đồng thời, linh mục đưa tay về phía mình từ trái sang phải, như thường được chấp nhận (trong tất cả các truyền thống) khi ban phước lành, trong khi ngược lại, người dự tòng đưa tay về phía mình từ phải qua trái... (Uspensky B.A. Dấu thánh giá và không gian thiêng liêng. M.: Ngôn ngữ văn hóa Slav, 2004, trang 31-32).
Phần kết luận
Không một truyền thống hiện đại nào về dấu thánh giá trùng khớp với truyền thống Kitô giáo sơ khai. Nhưng khi chúng ta, những người Công giáo, làm dấu thánh giá bằng ngón tay cái ba lần, chúng ta có thể cảm thấy mình là người thừa kế của các Kitô hữu đầu tiên.
cha Alexander Burgos
Ngay cả một người được giác ngộ một chút cũng biết rằng những người theo đạo Cũ được rửa tội khác với những người theo đạo Cơ đốc thuộc các tín ngưỡng khác. Dấu thánh giá này được gọi là " hai ngón tay”, bởi vì nó không phải một, không phải ba, không phải bốn hay năm ngón tay mà chỉ có hai.
Tại sao Kitô hữu được rửa tội?
Dấu thánh giá được người Kitô hữu làm như dấu hiệu chúng ta xưng nhận Chúa chịu đóng đinh trên thập giá. Bằng cách làm dấu thánh giá khi bắt đầu mỗi công việc, chúng ta làm chứng rằng mọi việc chúng ta làm đều diễn ra vì vinh quang của Chúa Kitô chịu đóng đinh.
Dấu thánh giá, tức là Tục vẽ thánh giá trên cơ thể bằng cách đặt ngón tay lên trán, ngực và vai (vai) là một phong tục cổ xưa xuất hiện cùng với đạo Thiên Chúa. Phong tục của người Kitô hữu là làm dấu thánh giá trong lời cầu nguyện của Thánh Phaolô. Basil Đại đế đề cập đến số lượng những điều mà chúng ta đã tiếp nhận từ truyền thống tông đồ.
Làm thế nào để gập ngón tay khi làm dấu thánh giá?
Để làm dấu thánh giá, chúng ta gập các ngón tay của bàn tay phải như thế này: “lớn và hai ngón nhỏ”. Điều này biểu thị, theo những lời dạy của Giáo lý lớn hơn, Chúa Ba Ngôi: Thiên Chúa Cha, Thiên Chúa Con và Thiên Chúa Thánh Thần, không phải ba vị thần, mà là Một Thiên Chúa trong Ba Ngôi, được phân chia theo tên và ngôi vị, nhưng Thiên tính là một. Chúa Cha không được sinh ra, và Chúa Con được sinh ra chứ không phải được tạo dựng; Chúa Thánh Thần không được sinh ra cũng không được tạo ra, mà có nguồn gốc (Great Cat.). Khi nối hai ngón tay lại với nhau (ngón trỏ và ngón giữa), chúng ta làm cho chúng dang ra và hơi nghiêng - điều này tạo thành hai bản tính của Chúa Kitô: Thiên tính và nhân tính; Với một ngón trỏ (ngón trỏ), chúng ta biểu thị Thần thánh, còn ngón kia (giữa), hơi cong, chúng ta biểu thị loài người; việc nghiêng các ngón tay được các thánh tổ phụ giải thích là hình ảnh nhập thể của Con Thiên Chúa, Đấng “Xin lạy trời và xuống trần gian để được cứu độ”.
Sau khi gập các ngón tay của bàn tay phải theo cách này, chúng ta đặt hai ngón tay lên trán, tức là. trán. Bằng cách này, chúng tôi muốn nói rằng " Đức Chúa Cha là khởi đầu của mọi Thiên tính, từ Ngài trước mọi thời đại Con được sinh ra và trong thời kỳ cuối cùng đã cúi lạy các tầng trời, xuống trần gian và làm người" Khi chúng ta đặt ngón tay lên bụng, chúng ta biểu thị rằng trong tử cung của Đức Trinh Nữ Maria, nhờ sự che phủ của Chúa Thánh Thần, đã có một sự thụ thai không hạt giống về Con Thiên Chúa; từ cô ấy, anh ấy được sinh ra và sống trên trái đất với loài người, chịu đau khổ trong xác thịt vì tội lỗi của chúng ta, bị chôn vùi và vào ngày thứ ba, những linh hồn công chính ở đó đã sống lại và sống lại từ địa ngục. Khi chúng ta đặt ngón tay lên vai phải, điều đó được hiểu như sau: thứ nhất, Chúa Kitô lên trời và ngự bên hữu Thiên Chúa Cha; thứ hai, vào ngày phán xét, Chúa sẽ đặt người công chính ở bên hữu Ngài (tay phải), và kẻ có tội ở bên trái Ngài (tay trái). Việc tội nhân đứng bên tay trái cũng có nghĩa là tư thế của bàn tay khi làm dấu thánh giá trên vai trái (Great Catech., Chương 2, tờ 5, 6).
Ngón tay đôi đến từ đâu?
Tục gập ngón tay theo cách này đã được chúng ta áp dụng từ người Hy Lạp và được họ bảo tồn không thay đổi kể từ thời các sứ đồ. Các nhà khoa học, PGS. Kapterev và Golubinsky đã thu thập được một loạt bằng chứng cho thấy vào thế kỷ 11-12, Giáo hội chỉ biết đến hình thức hai ngón tay. Chúng tôi cũng tìm thấy ngón tay đôi trong tất cả các hình ảnh biểu tượng cổ xưa (khảm và bích họa của thế kỷ 11-14).
Thông tin về ngón tay đôi cũng được tìm thấy trong văn học Nga cổ đại, bao gồm các tác phẩm của Thánh Maxim người Hy Lạp và cuốn sách nổi tiếng “Domostroy”.
Tại sao không có ba ngón?
Thông thường, những tín đồ của các tín ngưỡng khác, chẳng hạn như Tín đồ mới, sẽ hỏi tại sao Tín đồ cũ không làm dấu thánh giá bằng ba ngón tay, giống như các thành viên của các nhà thờ phương Đông khác.
 |  |
Bên trái là dấu ba ngón tay; dấu thánh giá này được truyền thống Tân Tín Hữu chấp nhận. Bên phải là hai ngón tay, các Tín đồ Cũ ký tên cho mình bằng dấu thánh giá này
Có thể trả lời như sau:
- Việc dùng ngón tay đôi đã được các sứ đồ và cha của Giáo hội cổ xưa truyền dạy cho chúng ta, có rất nhiều bằng chứng lịch sử. Nghi lễ ba ngón là một nghi lễ mới được phát minh, việc sử dụng nó không có căn cứ lịch sử nào;
- Việc giữ hai ngón tay được bảo vệ bởi lời thề của nhà thờ, được nêu trong nghi thức cổ xưa chấp nhận những kẻ dị giáo của Jacobite và các sắc lệnh của Hội đồng Trăm Thủ lĩnh năm 1551: “Nếu ai không chúc phúc bằng hai ngón tay như Chúa Kitô đã làm , hoặc không làm dấu thánh giá, hãy để hắn bị nguyền rủa”;
- Hai ngón tay thể hiện giáo điều thực sự của Tín ngưỡng Cơ đốc - sự đóng đinh và sự phục sinh của Chúa Kitô, cũng như hai bản chất trong Chúa Kitô - con người và Thần thánh. Các loại dấu thánh giá khác không có nội dung giáo điều như vậy, nhưng dấu ba ngón bóp méo nội dung này, cho thấy Chúa Ba Ngôi đã bị đóng đinh trên thập giá. Và mặc dù các tín đồ mới không chứa đựng học thuyết về sự đóng đinh của Chúa Ba Ngôi, St. các giáo phụ đã nghiêm cấm việc sử dụng các dấu hiệu và biểu tượng có ý nghĩa dị giáo và phi Chính thống.
Vì vậy, khi luận chiến với người Công giáo, các thánh cha cũng chỉ ra rằng chỉ sự thay đổi trong việc tạo dựng giống loài, việc áp dụng các phong tục tương tự như dị giáo, bản thân nó đã là một tà giáo. Tập. Nikola Mefonskyđặc biệt đã viết về bánh không men: “ Người ăn bánh không men đã bị nghi ngờ có liên hệ với những tà giáo này vì một số điểm tương đồng" Sự thật về giáo điều của hai ngón tay ngày nay đã được công nhận, mặc dù không công khai, bởi nhiều hệ thống cấp bậc và nhà thần học theo Tân Tín Hữu. Vậy ồ. Andrey Kuraev trong cuốn sách “Tại sao Chính thống lại như thế này” chỉ ra: “ Tôi coi hai ngón tay là biểu tượng giáo điều chính xác hơn ba ngón tay. Suy cho cùng, không phải Ba Ngôi bị đóng đinh, mà là “một trong Ba Ngôi Chí Thánh, Con Thiên Chúa”.» ».
