Aristotel je najboljši Platonov učenec. Vendar mu je uspelo izstopiti izpod okrilja velikega učitelja in ustvariti svoj filozofski sistem. na kratko in jasno oriše osnovna načela obstoja. Njegove nauke lahko razdelimo na več širokih tem.
Logike
Aristotel je upravičeno ponosen na svoja dela in je uvedel koncept kategorije. Skupaj je opredelil 10 kategorij - osnovnih konceptov, potrebnih za spoznavanje. Posebno mesto v tej seriji zavzema koncept esence - kaj predmet pravzaprav je.
Samo z delovanjem s kategorijami lahko ustvarjamo izjave. Vsak od njih dobi svojo modalnost: naključje, nujnost, možnost ali nemožnost. možno le, če ustreza vsem zakonom logičnega mišljenja.
Izjave pa vodijo do silogizmov - logičnih zaključkov iz prejšnjih izjav. Tako se iz že znanega rodi novo znanje, pridobljeno z logičnim sklepanjem.
Metafizika
Metafizika je filozofija, Aristotelov nauk, po katerem sta ideja predmeta in njegovo bistvo neločljivo povezana. Vsaka stvar ima 4 razloge.
- Materija sama.
- Ideja predmeta.
- Možnosti, ki se skrivajo v artiklu.
- Rezultat dejanja ustvarjanja.
Materija sama želi biti oblikovana v bistvo predmeta; Aristotel je to željo imenoval entelehija. Prehod možnosti v resničnost je dejanje. V procesu delovanja nastajajo vedno bolj popolni predmeti. To gibanje stremi k popolnosti in popolnost je Bog.
Bog, kot samo utelešenje ideje popolnosti, se ne more utelesiti v nečem boljšem, zato je njegova vloga le kontemplacija. Vesolje se v svojem razvoju trudi približati Bogu kot nekakšnemu idealu. On sam je v blaženem nedelovanju, a hkrati ne more obstajati brez materialnega sveta, tako kot vsaka druga ideja.
Fizika
Aristotelova filozofija na kratko in jasno opisuje svet. Osnova vsega na svetu so 4 tradicionalni elementi. Nastanejo na podlagi nasprotij: suho - mokro, toplo - hladno. Topli elementi - ogenj in zrak. Topli težijo navzgor, voda in zemlja pa navzdol. Zaradi tega gibanja v različnih smereh se mešajo in tvorijo vse predmete.
Aristotel si je vesolje predstavljal kot heliocentrično. Vsi planeti, pa tudi sonce in luna, krožijo okoli zemlje po orbitah. Sledijo zvezde stalnice. So živa bitja, ki so za red velikosti višja od ljudi. Vse to obdaja krogla, napolnjena z božanskim elementom – etrom. Ta sistem predstav o svetu je bil velik korak naprej v primerjavi s starejšimi predstavami.
Narava in duša
Vsako živo bitje na zemlji ima svojo dušo in kar je nima, si jo prizadeva pridobiti. Aristotelova filozofija na kratko in jasno prikaže vso pestrost življenja na našem planetu. Identificiral je 3 vrste duše. Zelenjava je najnižja raven, njen namen je samo prehrana. Žival je čuteča duša; živali so sposobne čutiti in se odzivati na zunanji svet. Človek je najvišja možna oblika duše na zemlji. Duša ne more obstajati brez svojega materialnega telesa.
Na podlagi ideje razvoja si tudi celoten naravni svet prizadeva preiti na novo raven. stremi k preobrazbi v rastline, rastline v živali, živali v ljudi, ljudi v Boga. Ta razvoj se kaže v tem, da življenje postane svetlejše in bolj raznoliko. Obstaja nekakšna evolucija duše v prizadevanju za popolnost. Tako se duša, ko doseže najvišjo točko, zlije z Bogom.
Etika
Vedeti, kaj je dobro, še ni vrlina. Aristotelova filozofija na kratko in jasno pokaže, da je hrepenenje po dobrem mogoče ustvariti le s številnimi ponovitvami vaj, katerih cilj je doseči, da se dejanje dobrega začne izvajati nezavedno.
Dobro je prevlada razuma nad nižjimi strastmi. Najpomembneje je, da ne greste v skrajnosti. Užitka naj ne povzročajo zlobna dejanja, ampak zavedanje svoje moralnosti.
Glavna vrednota je pravičnost. Vsak človek bi moral poskušati storiti vse v dobro svoje države. Osnova države je družina. Njena glava je nedvomno moški, a ženska v vsakdanjem življenju ni prikrajšana za svobodo. Otroci imajo manj pravic in morajo v vsem upoštevati voljo glave družine.
Čeprav je Aristotel veliko govoril o vrednosti svobode, je imel suženjstvo za legitimno. Divje ljudi so skoraj izenačili z živalmi, ki niso bile sposobne razviti vrlin. In da bi grški državljani razvili te vrline, ne morejo fizično delati.
O tem, kaj je Aristotelova filozofija, je bilo napisanih veliko knjig. Toda glavne določbe je mogoče navesti precej na kratko. Njegova predstava o svetu in naravi je bila povsem skladna z njegovim časom in je bila v nekaterih pogledih celo naprednejša.
Na kratko o filozofiji: najpomembnejše in osnovno o filozofiji v kratkem povzetku
Filozofija in znanstvena dejavnost Aristotela
Aristotel (384-322 pr. n. št.) - enciklopedistični mislec - je pustil dela na vseh pomembnih področjih znanja. Aristotelova znanstvena dejavnost ni le vrhunec antične filozofske misli, je bila tudi velik prispevek k skoraj vsem takrat znanim znanstvenim področjem. Aristotelovo delo je najobsežnejši in v logičnem smislu najbolj razvit sistem znanja vsega starodavnega mišljenja. Iz njegovih del izvirajo številne sodobne specialne vede (etika, estetika, logika itd.). Aristotelu je uspelo ne le organizirati, ampak tudi sistematično posplošiti dosežke znanja svojega časa. V takem ali drugačnem smislu je povzročil večino kasnejših filozofskih sistemov. Vsebina in izdelava Aristotelovega filozofskega sistema sta bili univerzalni.
Skupaj s svojimi študenti je sistematiziral vede, za vsako od njih določil posebna področja raziskovanja in vzpostavil razlikovanje med teoretičnimi, praktičnimi in ustvarjalnimi vedami.
Teoretične vede:
Metafizika - preučuje temeljne vzroke vseh stvari, izvor vseh stvari;
Fizika - proučuje stanje teles in nekaterih snovi;
Matematika - proučuje abstraktne lastnosti resničnih stvari.
Praktične vede:
Etika je veda o normah človeškega vedenja;
Gospodarstvo;
Politika.
Kreativne vede, povezane z dejavnostjo ustvarjalcev:
Poetika, teorija verzifikacije;
Retorika – teorija govorništva;
Umetnost obrti.
Aristotel je kritiziral Platona, ker je idejam pripisoval neodvisen obstoj, jih izoliral in ločeval od čutnega sveta. Aristotel je verjel, da znanstveno spoznanje ni omejeno na empirizem. Dejstvo čutne zaznave je le posledica, s pomočjo katere se dojema splošno. Teoretično znanje in razmišljanje je izvirno, vendar ga je treba varovati pred praznimi špekulacijami. To vodi Aristotela do razvoja logike in logičnih pojmov. Aristotel je postavil teoretične temelje logike kot znanosti.
Aristotelov nauk o biti
Osnova vsega bitja je po Aristotelu prva snov. Tvori potencialni predpogoj za obstoj. Je osnova vsega bitja, vendar ga ni mogoče identificirati z bitjo in je niti ne moremo imeti za sestavni del konkretne biti. Najenostavnejša definicija te prve materije so po Aristotelu štirje elementi - ogenj, zrak, voda in zemlja - vmesna stopnja med prvo materijo, ki je čutno nedoumljiva, in resnično obstoječim svetom, ki ga čutno zaznavamo.
Prvotno individualno bivajoče, torej bivajoče, ki ni sposobno bivati v drugem bivajočem in obstaja samo po sebi, Aristotel imenuje substanca. Svet je skupek snovi. Vsako posamezno bitje je kombinacija materije in oblike. Materija je primarni material. »Oblika« je resničnost tistega, česar je »materija« možnost, in obratno, »materija« je možnost tistega, katerega oblika je resničnost.
Aristotel zastopa stališče, da je duša oblika v razmerju do materije, da je lastna vsem predmetom žive narave, torej rastlinam, živalim in ljudem. Duša je manifestacija aktivne življenjske sile. V številnih svojih delih celo pride do naslednjih zaključkov: "Dejavnost duše je določena s stanjem telesa", "Duša ne obstaja brez materije."
Ko preučuje konkretne stvari kot resnično bitje, Aristotel govori o prvem in drugem bistvu. Esenca je eno samo, neodvisno bitje. Prve entitete sestavljata snov in oblika. Delujejo kot čutno spoznavna eksistenca. Druge entitete so izpeljanke prve. So posebne definicije (stol, miza - primarno; pohištvo - sekundarno).
Štiri vrste razlogov za bivanje:
Material - iz česa so stvari narejene, njihov substrat;
Formalno - v katerem se oblika manifestira, tvori bistvo, substanco bivanja;
Delovanje ali produkcija - upoštevanje vira gibanja, energijske osnove za nastanek stvari;
Cilj ali končni odgovor na vprašanja "Zakaj?" in za kaj?". .....................................
ARISTOTEL IN NJEGOVA ŠOLA "Teoretična" oblika življenja
Zdi se, da je naše običajno razumevanje Aristotelove filozofije povsem v nasprotju z glavno tezo te knjige, namreč, da je bila filozofija v antiki dojeta kot način življenja. Dejansko ni mogoče zanikati neizpodbitnega dejstva: Aristotel z vso gotovostjo trdi, da je najvišje znanje tisto, ki se išče zaradi njega samega, torej, kot bi lahko sklepali, ne glede na življenjski slog spoznavajočega subjekta.
Vendar je treba to trditev povezati z Aristotelovo splošno predstavo o različnih načinih življenja; Ta ideja se odraža v cilju, ki si ga je postavil za svojo šolo. Videli smo, da je bil Aristotel dvajset let član Akademije, da je dolgo delil platonski način življenja. Težko si je predstavljati, da ko je leta 335 pr. ustanovil je svojo filozofsko šolo v Atenah, v gimnaziji, imenovani Licej; ni ga navdihoval zgled Akademije, čeprav je bila njegova šola pozvana k reševanju problemov, ki niso Platonova šola.
Tako kot Platon je tudi Aristotel načrtoval ustanovitev dolgotrajne izobraževalne ustanove. Aristotelov naslednik je bil izvoljen z glasovanjem; Znano je tudi, da je bila enemu od članov šole dodeljena odgovornost za vodenje gospodarskih zadev, kar kaže na nekakšno skupno življenje. Tako kot v akademiji sta bili tudi v liceju dve vrsti članov - starejši, ki so sodelovali pri poučevanju, in mlajši, tako kot v akademiji je obstajala določena enakost med starejšimi, na primer med Aristotelom, Teofrastom. , Aristoksen in Dikearh. Tako kot Platon je bil dostop do šole odprt vsem.
Toda med Aristotelovim in Platonovim projektom obstaja globoka razlika. Platonova šola je bila ustvarjena predvsem za politične namene, čeprav je postala središče aktivnega matematičnih raziskav in kraj živahne filozofske razprave. Po Platonu je za spretno upravljanje države dovolj biti filozof - on vidi enotnost med filozofijo in politiko. Nasprotno, Aristotelova šola, kot je dobro pokazal R. Bodeius, pripravlja samo na filozofsko življenje. Poučevanje predmetov, ki so neposredno povezani s politično prakso, je tukaj namenjeno širši publiki – politikom, ki jim je tuja splošna usmeritev šole, vendar želijo preučevati načela najboljšega vladnega sistema. Aristotel razlikuje med srečo, ki jo človek lahko najde v državniškem življenju, aktivnem življenju – takšna sreča vodi k praktični uporabi vrlin v državnih zadevah – in srečo filozofa, ki spremlja kontemplacijo (theōria), tj. življenje, ki je v celoti posvečeno duhovni dejavnosti. Srečo, ki jo najdemo v političnem in praktično aktivnem življenju, po Aristotelu lahko postavimo šele na drugo mesto. Filozof najde blaženost v »življenju, podrejenem umu«, ki je povezano z najvišjo vrlino človeka, ki ustreza najvišjemu delu duše - umu, in nima tistih negativnih vidikov, ki obstajajo v praktično aktivnem življenju. Kontemplativna dejavnost je »najbolj kontinuirana« in ne povzroča utrujenosti. Obljublja čudovite užitke – čiste in stalne, brez primesi bolečine in trpljenja. Toda življenje, podrejeno umu, daje več užitka tistim, ki so že našli resnico in doumeli pravo resničnost, kot tistim, ki znanje še iščejo. Človeka naredi neodvisnega od drugih – pod pogojem, pojasnjuje Aristotel, da je popolnoma osvobojen materialnih stvari. Kdor se posveča duhovni dejavnosti, je odvisen samo od sebe: morda je bolje, če ima tovariše, a bolj ko je moder, bolj je samozadosten. Takšno življenje ni nagovorjeno ničemur drugemu kot samemu sebi in ljubijo ga zaradi njega samega; sama sebi je cilj in, kot bi rekli, sama sebi nagrada.
Življenje, podrejeno umu, teče brez skrbi. Kdor prakticira moralne kreposti, se mora boriti s strastmi in prevzeti številne gmotne skrbi; oseba, ki se ukvarja z državnimi zadevami, je prisiljena vmešavati se v politične spore; da pomagaš drugim, moraš imeti sredstva; Če želite preizkusiti svoj pogum, morate iti v vojno. Ravno nasprotno, filozofsko življenje predpostavlja prosti čas in odmaknjenost od materialnih skrbi.
Ta oblika življenja je najvišja oblika človeške blaženosti, a hkrati lahko rečemo, da je blaženost nadčloveška:
Živel bo torej ne zato, ker je človek, ampak zato, ker je v njem nekaj božanskega .
Paradoks, ki ustreza Aristotelovi paradoksni in skrivnostni ideji uma in duha: um je najbolj bistvena stvar v človeku, hkrati pa je nekaj božanskega, danega od zgoraj, tako da prav to, kar presega človeka, tvori njegovo prava osebnost, kot da bi bilo bistvo človeka nad samim seboj:
Duh je naš »jaz«, saj predstavlja tisto glavno in najboljše .
Tako, podobno kot pri Platonu, izbira v korist filozofije omogoča posameznemu "jazu", da preseže svoje omejitve v nekem višjem "jazu" in se povzpne na stališče univerzalnosti.
V nekem smislu ta notranji paradoks duhovnega življenja pri Aristotelu ustreza paradoksu, ki se skriva v konceptu modrosti, ki je nasproten filozofiji, v Platonovem simpoziju. Modrost je tu razložena kot božansko stanje, človeku nedostopno, vendar si filozof - tisti, ki ljubi modrost - prizadeva to doseči. Aristotel seveda ne trdi, da je duhovno življenje za nas nedosegljivo, da smo se mu sposobni le približati, ampak priznava, da se do njega dvignemo le »kolikor je to mogoče« - zaradi razdalje, ki človeka ločuje od Boga in , kot smo rekli bi, filozof iz modreca; priznava tudi, da se nam dostop do takega življenja odpre le v redkih trenutkih. Ko želi Aristotel podati predstavo o tem, kakšno je življenje prvotnega principa, mišljenja, od katerega sta odvisna nebesa in nižja narava, samozavestno pravi:
[…] Njegovo življenje je najboljše, kar imamo za zelo kratek čas. Vedno je v tem stanju (tega ne moremo imeti).
Za Boga je dejanje kontemplacije največja blaženost:
Če je Bog včasih tako dober, kot smo mi, potem je to vredno presenečenja; če je boljši, potem je vreden še večjega presenečenja .
Tako vrhunec filozofske blaženosti in duhovne dejavnosti - kontemplacijo božanskega Uma - človek doseže le v redkih trenutkih, saj po svoji naravi ni sposoben nenehno biti v akciji. Preostali čas se mora filozof zadovoljiti s tisto nižjo srečo, ki je v raziskovanju. Kontemplativna dejavnost (the!ria) ima različne ravni.
Očitno je torej, da je za Aristotela filozofija »teoretični« način življenja. Pri tem je pomembno, da ne zamenjujemo pojmov "teoretično" in "teoretično". "Teoretično" je beseda grškega izvora, vendar je Aristotel ni uporabil; uporabljalo se je v povsem drugi, nefilozofski sferi in je pomenilo: »spektakularno«, »praznično«, »slovesno«. V sodobnem jeziku je »teoretično« v nasprotju s »praktičnim« kot sinonimom za »abstraktno«, »špekulativno«, drugačno od konkretnega in povezanega z dejanjem. V tem pogledu lahko čisto »teoretski« filozofski diskurz primerjamo z aktivnim filozofskim življenjem. Toda Aristotel sam uporablja samo besedo »teoretičen«; Zanj ta beseda označuje na eni strani način spoznavanja, ki ima cilj spoznanja zaradi znanja samega in ni podrejen nobenim zunanjim nalogam, na drugi strani pa način življenja, ki je sestavljen iz da se posveti takemu znanju. V tem zadnjem pomenu "teoretičen" ni v nasprotju s "praktičnim"; z drugimi besedami, beseda "teoretični" je uporabna tudi za filozofijo, ki se prakticira, deluje, živi, prinaša veselje in srečo.
Aristotel to jasno pove:
Praktična dejavnost ni nujno usmerjena k drugim, kot nekateri mislijo; niso praktične samo ideje, ki se uporabljajo zaradi pozitivnih posledic, ki izhajajo iz same dejavnosti, ampak so še bolj pomembne tiste teorije in razmišljanja, katerih namen je sam po sebi in obstajajo zaradi njih samih. .
Nekoliko naprej Aristotel ugotavlja, da sta najvišji primer te kontemplativne dejavnosti Bog in vesolje, ki ne izvajata nobenih dejanj, usmerjenih navzven, ampak sama služita kot predmet svoje dejavnosti. Od tu je spet jasno, da je ideal znanja, ki si ne postavlja nobenega drugega cilja razen samega sebe, utelešen v božanskem Umu, Mišljenju, ki misli samega sebe, ne pozna nobenega drugega predmeta, nobenega drugega cilja razen samega sebe in ne potrebujejo karkoli drugega.
S tega vidika je »teoretična« filozofija hkrati neka etika. Enako krepostna praksa je, da si ne izbereš nobenega drugega cilja kot vrline, da si prizadevaš biti ugledna oseba, ne da bi računal na kakršne koli zasebne koristi - na enak način je teoretična praksa (Aristotel sam nas spodbuja, da si drznemo to na videz paradoksalno formulacijo) sestavljena iz da si ne izbere nobenega drugega cilja razen znanja, da si prizadeva za znanje zaradi njega samega, ne da bi zasledoval kakršne koli zunanje, zasebne in egoistične interese. To je etika nesebičnosti in objektivnosti.
Različne ravni "teoretičnega" življenjaKako naj si predstavljamo »življenje, podrejeno umu«? Ali ima I. Dühring prav, ko ga opredeljuje kot življenje znanstvenika? Če pomislimo, katere dejavnosti so bile priznane v Aristotelovi šoli, se ne moremo strinjati, da se filozofsko življenje tu kaže kot večplastno znanstveno iskanje. Aristotel se je izkazal kot odličen organizator raziskav. Šola, ki jo je ustvaril, se ukvarja z zbiranjem informacij na vseh področjih znanja. Tu zbirajo vse vrste informacij - zgodovinske (na primer sestavijo seznam zmagovalcev Pitijskih iger), sociološke (struktura različnih držav), psihološke in filozofske (mnenja starodavnih mislecev). Nabirajo se tudi nešteta zoološka in botanična opazovanja. Ta tradicija se je v aristotelovski šoli nadaljevala stoletja. Toda vsi ti materiali niso namenjeni zadovoljevanju prazne radovednosti. Raziskovalec aristotelovske šole ni le zbiralec dejstev. Dejstva ga zanimajo le toliko, kolikor mu omogočajo primerjave in analogije, klasificiranje pojavov, domneve o njihovih vzrokih – in vse to v nenehni interakciji med opazovanjem in sklepanjem, in kot pravi Aristotel, je treba bolj zaupati opazovanju dejstev. kot v sklepanju, in se zanašajo na sklepe le, če so skladni z opaženimi dejstvi.
Nesporno je torej, da je življenje, podrejeno umu, za Aristotela v veliki meri sestavljeno iz opazovanja, raziskovanja in refleksije zbranih opažanj. Toda ta dejavnost se izvaja, rekel bi, v duhu skoraj spoštljive pozornosti do resničnosti v vseh njenih vidikih, bodisi nizkih ali visokih, kajti v vsem je mogoče najti sledove božanskega principa. V tem smislu so izjemno zanimive prve strani traktata O delih živali, v katerih Aristotel osvetljuje tako smeri kot vzgibe za raziskovanje. Aristotel med naravnimi bitji loči tista, ki se ne rodijo in ne bodo večno propadla, ter tista, ki sodelujejo pri nastanku in uničenju, različno vrednoti možnosti, ki jih imamo za njihovo spoznanje. Kar zadeva netrohljive snovi - svetila in nebesne sfere, je naše znanje o njih zelo skromno, čeprav si jih želimo poznati, medtem ko imamo o minljivih snoveh, ki so nam bolj dostopne, veliko informacij. Aristotel poziva k raziskovanju teh dveh področij resničnosti kot argument navaja užitek, ki ga prinaša poznavanje njiju:
Oba študija imata svoj čar. Večna bitja, čeprav z njimi pridemo v stik le v majhni meri, so po vrednosti svojega znanja prijetnejša od vsega, kar nas obkroža, tako kot hiter pogled, iztrganje posameznih potez ljubljene osebe, je za nas bolj prijetno kot videti v vseh podrobnostih številne druge predmete, ne glede na to, kako veliki so bili. Preučevanje zemeljskih stvaritev – rastlin in živali – zaradi zanesljivejšega in popolnejšega poznavanja le-teh dosega premoč znanstvenih spoznanj. .
Morda bodo, nadaljuje Aristotel, nekateri rekli, da se moramo pri proučevanju žive narave ukvarjati z nizkotnimi predmeti. V odgovor na ta ugovor se ponovno sklicuje na užitek kontemplacije:
Narava, ki jih je ustvarila, z opazovanjem tudi tistih živali, ki so čutom neprijetne, še vedno prinaša neizrekljive užitke ljudem, ki so sposobni spoznati razum in po naravi filozofom. Ali ni nenavadno in ali ni v nasprotju z razumom, da ko gledamo njihove podobe, uživamo v zaznavanju umetnosti, ki jih je ustvarila, na primer slikarstva ali kiparstva, in razmišljanje o samih delih narave nam manj ustreza. okusa, hkrati pa dobimo možnost vpogleda v njihove razloge. Zato ne smemo otročje zanemarjati preučevanja nepomembnih živali, kajti v vsakem proizvodu narave je nekaj, kar je vredno čudenja; in po Heraklitovih besedah, naslovljenih, kot pravijo, na tujce, ki so iskali srečanje z njim, a so se neodločno ustavili na pragu, ko so ga videli, kako se greje pri ognjišču (pozval jih je, naj bodo pogumni in vstopijo: " saj so tudi tu bogovi«), je treba in se preučevanja živali lotiti brez gnusa, torej. kako vse vsebujejo nekaj naravnega in lepega .
Tu je mogoče slutiti globoko držo, ki določa življenje, podrejeno umu, kontemplativni način življenja. Če doživljamo veselje ob poznavanju tako nebesnih teles kot bitij podmesečnega sveta, je to razloženo z dejstvom, da v njih neposredno ali posredno najdemo sledove resničnosti, ki nas neustavljivo privlači – primarno načelo, ki po po Aristotelu, premakne vse ostalo, tako kot predmetna ljubezen premakne ljubimca. Zato nam opazovanje zvezd in nebesnih sfer, ki so nam same po sebi privlačne, daje enako zadovoljstvo kot bežen pogled na ljubljeno osebo. Kar zadeva preučevanje narave, nam je v veselje toliko, da tu odkrivamo božansko umetnost. Umetnik zgolj posnema umetnost narave in človeška umetnost je v nekem smislu le ena od manifestacij izvorne in temeljne umetnosti narave. Zato lepota narave presega vse lepote umetnosti. Nekdo bi lahko trdil, da v naravi obstajajo tudi zoprni pojavi. To je res, a ali nam ne postanejo lepe, ko jih umetnost reproducira? Če z veseljem gledamo grde in gnusne stvari, ki jih upodablja umetnik, je razlog za to, da občudujemo spretnost, s katero jih je upodobil. Naj mimogrede omenimo, da umetnost postane realistična šele v helenistični dobi, ki se začne v Aristotelovem času; vedno bolj prikazuje vsakdanje stvari, ljudi iz nižjih družbenih slojev, vse vrste živali. A če ob pogledu na taka dela z veseljem opazimo umetnikovo spretnost, zakaj ne bi občudovali same spretnosti narave same, še posebej, ker ta ne samo ustvarja, ampak neguje živa bitja in tako predstavlja svojevrsten imanentne umetnosti? Uživali bomo ob preučevanju katere koli stvaritve narave, če bomo poskušali prodreti v njene načrte in razumeti končni cilj njenega ustvarjalnega dela.
Torej, po Aristotelu, zaznavamo prisotnost božanskega principa v naravi. To je pomen Heraklitovih besed, ki jih citira. Tujci, ki obiščejo filozofa, pričakujejo, da jih bodo sprejeli v glavni sobi, kjer gori Hestijin ogenj, toda Heraklit jih povabi k kuhinjskemu štedilniku, kajti ves ogenj je božanski. To pomeni, da odslej sveto nima posebnih središč, kot je Hestijin oltar: vsa fizična realnost, ves svet je svet. Tudi najbolj neopazna bitja so vredna čudenja in so vpletena v božansko.
Meje filozofskega diskurzaDela Aristotela so rezultat teoretične dejavnosti filozofa in njegove šole. Toda Aristotelov filozofski diskurz sodobnega bralca bega s svojo jedrnatostjo, ki pogosto vodi v obup, še bolj pa s svojo nejasnostjo v najpomembnejših točkah doktrine, na primer v teoriji duha. Tu ne bomo našli dosledne in celovite predstavitve teorij, ki tvorijo neko enoto – aristotelovski sistem.
Za razlago tega pojava je treba najprej povezati filozofov nauk z njegovo šolo, od katere je neločljiv. Tako kot Sokrat in Platon si tudi Aristotel zastavlja predvsem pedagoško nalogo. Njegovo ustno poučevanje in pisna dela so vedno namenjena določeni publiki. Večina njegovih razprav – z izjemo morda le etičnih in političnih spisov, očitno namenjenih širši javnosti – povzema predavanja, ki jih je imel na svoji šoli. Poleg tega mnoga od teh del (kot je "Metafizika" ali traktat "O nebesih") niso integralna dela, ampak umetne kombinacije zapiskov, ki se nanašajo na predmete, ki so se poučevali v različnih obdobjih. Takšne kombinacije so naredili Aristotelovi privrženci, predvsem komentatorji ki je njegovo zapuščino interpretiral, kot da gre za teoretično razlago celovitega sistema, ki pojasnjuje resničnost.
Ko rečemo, da je Aristotel poučeval ta ali oni predmet, potem, kot je pravilno ugotovil R. Bodeius, ne govorimo »o »tečaju« v sodobnem pomenu besede, o tečaju, ki ga učenci poslušajo in pridno zapisujejo učiteljeve misli. za kdo ve kakšno nadaljnjo študijo.” . Ne gre za “obveščanje”, tj. vliti nekaj teoretičnih vsebin v misli študentov, ampak o »oblikovanju« njihovih misli in izvajanju raziskav z njimi: to je »teoretično« življenje. Aristotel od svojih poslušalcev pričakuje reakcijo, razpravo, sodbo, kritiko. Poučevanje ostaja v osnovi dialog. Aristotelova besedila, ki so prišla do nas, so pripravljalne opombe za predavanja, kjer so bili vneseni popravki in spremembe bodisi zaradi razvoja Aristotelove lastne misli bodisi zaradi njegovih sporov z drugimi člani šole. Ta predavanja so bila namenjena predvsem temu, da študentom pomagajo obvladati določene metode razmišljanja. Za Platona je bil dialog kot vaja pomembnejši od doseženih rezultatov. Podobno ima za Aristotela razprava o problemih na koncu večjo izobraževalno vrednost kot njihovo reševanje. V svojih tečajih nazorno pokaže, kakšna naj bosta metoda in sam potek sklepanja nekoga, ki raziskuje vzroke pojavov na kateremkoli področju realnosti. Na isti problem rad pogleda z različnih zornih kotov, iz različnih izhodišč.
Aristotel je jasneje kot kdorkoli drug videl meje filozofskega diskurza kot sredstva znanja. Te meje postavlja diskurzu predvsem realnost sama. Vse, kar je preprosto, je neizrekljivo v jeziku. Diskurzivna narava jezika omogoča izražanje le kompleksnega, le tistega, kar je mogoče dosledno razdeliti na dele. O nedeljivih entitetah, kot je na primer točka v razmerju do kvantitete, je v našem jeziku nemogoče povedati karkoli: lahko jih definiramo kvečjemu negativno, z negacijo nasprotja. Ko na primer govorimo o primarnem gibalnem principu vseh stvari, je Um - preprosta substanca - diskurz nemočen, da bi izrazil svoje bistvo, ampak lahko le opiše svoja dejanja ali jih označi s primerjavo z dejanji našega lastnega uma. . In le v redkih trenutkih se človeški um povzpne do intuicije, osvobojene kakršnega koli diskurzivnega elementa, do kontemplacije te božanske resničnosti – kolikor mu je dosegljiv določen videz nedeljivosti božanskega Uma.
Omejitve diskurza so tudi v tem, da poslušalcu ne more posredovati znanja, še manj prepričanja. Diskurz brez njegove pomoči ne bo imel vpliva na poslušalca.
Že v teoretičnem smislu za pridobivanje znanja ni dovolj poslušati razmišljanje ali ga celo ponavljati, tj. doseči resnico in pravo resničnost. Da bi razumel argument, mora poslušalec že imeti nekaj izkušenj, nekaj znanja o njegovi temi. Nadalje je potrebna postopna asimilacija, ki lahko ustvari trajno razpoloženje duše, habitus:
Učenci začetniki celo sklepanje gradijo brez zadržkov, pa tudi brez kakršnega koli znanja, saj mora znanje rasti skupaj, to pa zahteva čas .
Kdor je nagnjen k ugajanju strastem, bo poslušal zaman, brez vsake koristi, saj cilj ni znanje, ampak dejanje.
Da bi poslušalcem te vrste privzgojili vrlino, bodo potrebna druga sredstva kot diskurz:
Potrebno je veliko časa, da kultiviramo dušo poslušalca, da se nauči brzdati svoje privlačnosti in odpore, tako kot se orje zemlja, ki hrani pridelke.
Takšno vzgojo, meni Aristotel, bi morala izvajati država, ki se opira na omejevalno moč zakonov in se zateka k prisili. Državnik in zakonodajalec je zadolžen za zagotavljanje vrline svojih sodržavljanov in posledično njihovo srečo; V ta namen je treba po eni strani ustvariti državo, v kateri bi bilo mogoče resnično vzgajati vrle državljane, po drugi strani pa v tej državi zagotoviti možnost preživljanja prostega časa, ki filozofom omogoča dostop do kontemplativno življenje. Zato Aristotel ne razmišlja o vcepljanju individualne morale ne glede na državo
Junija 2014 je bilo v središču Aten odprto arheološko najdišče "" (Peripatetična šola) - ena od treh gimnazij starodavnih Aten, skupaj s Platonovo akademijo in Kinosargosom. Ime "Lyceum" ("lyceum" v latinski izgovorjavi) je veljalo tako za celotno območje kot za celotno gimnazijo in tisti njen del, ki ga je Aristotel najel za svojo šolo.
Licej pred Aristotelom
Po pisnih dokazih je bil imenovan licej velika površina v vzhodnem predmestju Aten zunaj mestnega obzidja, in sicer pred Dioharovimi vrati med rekama Eridan in ob vznožju. Po pričevanju popotnika Pavzanija sta bila na tem območju nekoč templja Herkula Pangrata in Apolon iz Likeja- morilec volkov, zelo starodavno in morda predhelenistično božanstvo. Po njem so poimenovali celotno območje. Isti avtor iz drugega stoletja je trdil, da so tukaj vedno častili Apolona iz Likeja in da so ga častili tudi med njegovim obiskom.
Iz zapisov pisateljev Ksenofonta in Aristofana lahko izvemo, da so na območju liceja, očitno zaradi velike velikosti, urili konjenike in gopite (močno oborožene pehote). Očitno so tukaj, v arhaični predarhitekturni gimnaziji, prehajali mladeniči vojaško usposabljanješe pred vladavino Solona (okoli 640 - 559 pr. n. št.). Tovrstno usposabljanje se je lahko izvajalo le na svetih mestih, ki so bila pod zaščito bogov, torej je tudi licej sam veljal za svetišče.
To območje je bilo zaradi idealne lege v bližini mesta in reke izbrano za gradnjo v arhaičnem obdobju (VIII - VI stoletja pr. n. št.) druga velika gimnazija v Atenah, ki je po imenu območja postala znana kot »Lyceum Gymnasium« ali »Lyceum Gymnasium«. Ni jasno, kdo točno ga je ustanovil - zgodovinar Teopomp je njegov nastanek pripisal Pejzistratu, Filohor pa Perikleju. Ta gimnazija je bila, tako kot prva, ustanovljena kot kraj, kjer se je atenska mladina lahko ukvarjala s telesno vadbo. Sčasoma pa je postal stičišče mladine in razprave z znanstveniki in filozofi. Do 5. stoletja pr. Na liceju je nenehno poučevalo več filozofov, predvsem Izokrat, Protagora, Evtidem, Prodik, Dionizodorus. Vsak dan je v Licej prihajal tudi Sokrat.
Palaestra Gymnasium Lyceum
Aristotelova šola na liceju
Po bitki pri Heroneji (2. avgust 338 pr. n. št.), v kateri je združena vojska mestnih držav izgubila in padla pod makedonsko oblast, Aristotel(384 – 322 pr. n. št.) vrnil v Atene. Samo tri leta kasneje leta 335 pr, je po zgledu svojega učitelja Platona, s katerim sta se razhajala glede nekaterih temeljnih vprašanj, odprl svojo filozofsko šolo. Aristotel ga je ustvaril na licejski gimnaziji, ki je že imela vso potrebno infrastrukturo in občinstvo. Menijo, da je bila zgrajena Aristotelova šola po vzoru Platonove akademije- torej je pouk za vse potekal zjutraj (zgodaj zjutraj je z njimi hodil Aristotel), popoldanski in večerni pouk pa izključno s šolarji. Filozofijo so na liceju poučevali dopoldne, retoriko pa zvečer na svežem zraku. Vendar je bila Aristotelova šola bolj namenjena predavanjem in ne razpravam, kot Platonova akademija, in je veljala za nekoliko manj prestižno kot akademija.
Ker Aristotel ni bil Atencec, ni mogel kupiti zemljišča za šolo v svojem imenu, zato je najeto V licejski gimnaziji je več zgradb. Po oporoki Teofrasta, Aristotelovega prijatelja in učenca, so šolski kompleks sestavljali majhno svetišče, posvečeno muzam, peripata (cesta), velika in mala stoa, oltar, kipi Aristotela in njegovega sina Nikomaha, vrt in stavbe v bližini vrta, v katerih so živeli učenci in učitelji. Šola je dobila ime " Peripatetik» ker se domneva, da je Aristotel raje razpravljal o filozofiji, matematiki in retoriki s študenti med sprehodom po peripateju (περιπατός) in vrtu kot pa sedenjem v zaprtih prostorih. Učence so zato imenovali »peripatetiki«.
Peripatos na severnem pobočju Akropole
Pred vrnitvijo v Atene je bil Aristotel učitelj Aleksandra Velikega(Veliki), ki je podedoval oblast svojega očeta Filipa II Makedonskega in postal vladar Grčije. Med številnimi osvajalskimi pohodi je Aleksander zbiral vzorce rastlin in živali za svojega učitelja, kar mu je omogočilo, da je ustvaril prvi živalski in botanični vrt na svetu. Verjame se tudi, da je podaril velike vsote denarja svoji peripatetični šoli.
Po ruševinah, ki jih lahko vidimo danes, je težko reči, da je bil to eden najpomembnejših krajev v človeški zgodovini. Aristotelov licej je bil na nek način prvo središče na svetu, ki je sprejelo moderno znanstvena metoda spoznavanja mir. V tem Liceju je Aristotel sistematiziral organizacijo »kozmosa« (sveta), tu je pisal o široki paleti vprašanj, vključno s političnimi, metafizičnimi, etičnimi in logičnimi. V času razcveta šole Peripatas, to je pod Teofrastom, naj bi tu potekalo usposabljanje do 2000 študentov. Strabonovi zapisi tudi pravijo, da je Aristotel prvi zbral zbirko knjig za svojo šolo, ki je bila največja zasebna knjižnica v antiki. Aristotel je poučeval na Liceju do leta 323 pr. n. št., ko se je po smrti Aleksandra Velikega v Atenah začel upor proti makedonski oblasti in je bil prisiljen pobegniti.
"Atenska šola", Rafael, 1510 (v sredini: Platon v rdeči barvi in Aristotel v modri barvi)
Študij na liceju se je štel kot vojaška služba v korist Aten, saj tukaj niso razvili toliko uma kot telesa. dobro fizični obliki je bil v Atenah zelo cenjen, zato so tu mladi moški tekmovali v boksu, rokoborbi in drugih vrstah borilnih in polborilnih veščin.
Obstaja različica, da sta bila tako Aristotel kot Teofrast pokopana na ozemlju liceja, vendar za to še ni bilo najdenih dokazov. Za njimi vodje peripatetične šole bili so Straton (286 - 268 pr. n. št.), Likon iz Troade, Ariston iz Keosa, Kritolaj, Diodor iz Tira in Erymney. Enajsti poglavar je bil Andronik z Rodosa.
Leta 200 pr. ter Platonov licej in akademijo je požgal makedonski kralj Filip V. Leta 86 pr. General Sulla je posekal svete nasade v obeh izobraževalnih ustanovah, da bi zagotovil les za oblegovalne stroje, s katerimi je zavzel Pirej. Licej je deloval kot gimnazija do konca 2. stoletja, ko je leta 267 Atene napadlo pleme Heruli. Njegove prostore so nato uporabljali za različne namene prej4. stoletje ko so bili dokončno opuščeni.
Načrt arheološkega parka "Aristotelov licej"
Arheološka izkopavanja na liceju
Pod vodstvom arheologinje Effie Ligouri so se začela izkopavanja v Aristotelovem liceju leta 1996, ko so te ruševine odkrili med gradnjo Muzeja moderne umetnosti. Sprva je bila načrtovana izgradnja ogromne strehe nad celotnim arheološkim parkom, vendar je bil zaradi visokih stroškov tega projekta odpovedan.
Arheološki park Aristotelov licej (Licej) zdaj zaseda 11.500 kvadratnih metrov metrov. Del si lahko ogledate tukaj palestra(παλαίστρα) gimnazija iz rimskega obdobja (146 pr. n. št. - 330 n. št.) - odprto pravokotno dvorišče za šport, ki ga s treh strani (s severa, zahoda in vzhoda) obdajajo galerije z vrstami stebrov. Dvorišče meri 23 x 26 metrov, okoliški portiki pa so široki od 3,5 do 4 metre. Vhod v palestro je bil verjetno na južni strani. Točno na sredini na severni strani je bil velik peristilna soba, ob straneh pa sta bila še dva manjša prostora. Ta del gimnazije je iz 6. stoletja pred našim štetjem; ob koncu 4. stoletja pr. se je še razširil proti severu.
Tudi tu si lahko ogledate tla dveh prostorov s hipokavstom (starinsko ogrevanje), vodnjak in vodnjak, kopeli, efebej (εφηβείο, soba za gimnastične vaje), elaiotezija (ἐλαιοθέσιον, soba, kjer so mlade moške drgnili z oljem), konistrijon (κονιστἠριον, soba, kjer so mlade moške drgnili s peskom po olju) in knjižnica, ki je bila tudi čitalnica.
Ruševine liceja
Znamenitosti v bližini:, cerkev sv. Nikolaja,
Koristne informacije o Aristotelovem liceju v Atenah
Kje je:
Med Muzejem kikladske umetnosti in Bizantinskim muzejem; dve ulici od nacionalnega parka
Kako priti do tja:
(Σύνταγμα) na metro liniji 3 (modra) ali 2 (rdeča) Metro postaja Evangelismos (Ευαγγελισμός) na liniji 3 (modra).
Ustanovil ga je leta 334 v Atenah. Izraz "peripatetika" izhaja iz besede peripatos - "pokrita galerija", ki je služila kot prostor za pouk. Zgradbo galerije in sosednje zemljišče je kot lastnino za šolo pridobil Teofrast, Aristotelov prijatelj in učenec (Teofrast je bil atenski državljan, Aristotel pa, ker je bil rojen v Stagiri, ni imel pravice pridobiti zasebne lastnine v Atenah) . Ime "Lykeion" je toponim - to je bilo ime območja, ki ga je zasedala šola, ki je bila v antiki posvečena Apolonu iz Licije.
Kronološko ločimo dve veliki obdobji obstoja šole:
1) 4.–1. stoletje. pr. n. št.;
2) 1. stoletje. pr. n. št. – 3. stoletje AD
Prvo obdobje je povezano z zgodovino obstoja šole v času Aristotela in Teofrasta in kasnejšim zatonom šolskega življenja, ki je v veliki meri povezan z izgubo Aristotelove knjižnice s strani šole; drugo obdobje je povezano z oživitvijo aristotelizma, objavo korpusa aristotelovskih del in oblikovanjem komentatorske tradicije.
Učenci peripatetične šole 1. obdobja: Aristotel (334–322); Teofrast (322–286); Straton iz Lampsakusa (286–268); nato je šolo zaporedno vodil Likon iz Troade; Ariston iz Keosa, Kritolaj, Diodor iz Tira in Erymney. Aristotelovi neposredni učenci so bili Teofrast in Evdem, Heraklid iz Ponta (tudi povezan z antično akademijo), Dikearh in Aristoksen; Po starosti jim je blizu Demetrij iz Falerja; do 4.–3. stoletja. vključujejo Kameleona iz Herakleje, Klearha iz Sola, Fanija iz Eresa in Praksifana; do 3. stoletja – Hieronim Rodoški; V REDU. 200 – Hermip, 2. stol. - Sotion. Fragmenti izgubljenih del peripatetikov 4.–2. stoletja. (razen Theophrastus) objavil F. Werli: Die Schule des Aristoteles. Texte und Komm.,hrsg. V. F. Wehrli, Bd. 1–10, Basel–Stuttg., 1967–1969; Suppl., Bd. 1–2, 1974–1978.
Licej se je v času Aristotela in Teofrasta ukvarjal s sistematičnim razvojem vseh področij znanja, zlasti naravoslovja, zgodovine različnih ved in razvil različne metode kodifikacije in organiziranja. Pouk je bil razdeljen na dopoldanski in večerni. Dopoldanski čas je bil namenjen pouku z učenci, ki so včasih v šoli preživeli več kot eno leto; besedila predavanj, ki jih je imel Aristotel na teh predavanjih, so imenovali "ezoterična", tj. namenjen internemu (gr. eso - znotraj, esoteron, bolj notranji) krogu poslušalcev; niso bili namenjeni pisanju (za objavo); zvečer so bila predavanja za širšo javnost, Aristotel pa je ta besedila pripravil za objavo in jih literarno obdelal. Dobile so ime »eksoterične« (iz ekso-, zunaj), vključevale so predvsem dialoge, pa tudi protreptične (uvod in nagovarjanje k ukvarjanju s filozofijo). Večina peripatetikov 3.–2. Ukvarjali so se z zgodovinskimi biografijami, literarno kritiko in popularno etiko - pojav, ki ga običajno pojasnjujejo z usodo Aristotelove knjižnice. Po Strabonu jo je Teofrast skupaj s svojimi knjigami zapustil svojemu učencu Neleju iz Skepsa; Neleusovi dediči, ki jih filozofija sploh ni zanimala, so jo odvrgli v klet, kjer je ležala približno 200 let, trpela zaradi vlage in moljev; V vsem tem času so peripatetiki imeli na voljo le objavljene poljudnoznanstvene (»eksoterične«) dialoge. V 1. st pr. n. št. Bibliofil Apellikon je kupil zvitke in jih prinesel v Atene. Po Apelikonovi smrti jih je poveljnik Sulla kot vojaški plen leta 86 pr. n. št. odnesel v Rim, od koder so nato prišle k Androniku z Rodosa in bile objavljene c. 45 AD Andronikovo izdajo sestavljajo t.i. »ezoteričnih« delih, je osnova sodobnih publikacij.
Tradicija imenuje Andronika 11. učenjaka peripatetične šole. Z njegovo štipendijo je primerno začeti šteti bistveno novo obdobje obstoja šole, povezano z novim branjem in komentarjem Aristotelovih del. Prvi komentarji na kategorije Pisal je sam Andronik. Najpomembnejši avtorji tega obdobja: Ariston iz Aleksandrije, Boet iz Sidona, Ksenarh, Aspazij, Aleksander iz Damaska, Aristoklej, Sosigen, Aristotel iz Mitilene, Aleksander iz Afrodizije. Dela večine od njih, z izjemo Aspazija in Aleksandra Afrodizijskega, so se ohranila, razen fragmentov in posrednih dokazov. Vrhunec aristotelizma v prvih stoletjih našega štetja. - Aleksander iz Afrodizije. Peripatetiki do konca 2. stol. uspelo komentirati skoraj celoten korpus aristotelovskih del, eni zadnjih so se pojavili komentarji na Metafizika in O duši. Nadaljnja usoda peripatetične kulture mišljenja in komentarjev je povezana z njeno relevantnostjo v neoplatonizmu ().
Marija Solopova
