(N. Balanovskaya "Usui Reiki Ryoho" knjiga 1. Moskva, Sofija, 2001)
Neutrudni raziskovalec, človek izrednega talenta in prijazne duše, Mikao Usui Rojen 15. avgusta 1865 v vasi Miyama-Cho, okrožje Yamagata, prefektura Gifu. Ime mu je bilo Mikaomi, njegovo drugo ime pa se izgovarja bodisi Gioho bodisi Kyoho. (Na Japonskem je obstajala starodavna navada, po kateri je učitelj svojemu učencu dal novo ime, da bi prekinil povezavo s preteklostjo in začel znova. Včasih je učenec sam izbral novo ime.) Kot dečka so ga poslali na študij v budistični samostan, ki mu je postavil temelje. zanimanje za zdravilne prakse. Vedno ga je mučilo vprašanje, zakaj so Buda in njegovi učenci lahko zdravili fizične bolezni in zakaj je bila ta priložnost izgubljena. Od 12. leta dalje se je Mikao Usui resno ukvarjal z borilnimi veščinami in pri približno 25 letih dosegel najvišjo stopnjo Menkyo Kaidena. Nadaljeval je s šolanjem v skladu s samurajskimi tradicijami, Mikao Usui je dosegel najvišje stopnje v številnih drugih starodavnih japonskih borilnih slogih.
Uspeh te klinike je Usuiju omogočil, da je potoval po celotni Japonski in s seboj vzel Reiki. Poleg tega, da je poučeval, kako se ozdraviti sam, je ponujal tudi zdravilne seanse po razmeroma poceni ceni ali celo brezplačno, kar je pomenilo, da je lahko kdorkoli prejel zdravljenje.
Glavna učenja Usuija so bila zelo osredotočena na to, kako se ozdraviti, predvsem tega, kar se danes dogaja v prvi stopnji reikija. Njegovo prepričanje je, da da bi lahko pozdravil druge, moraš najprej ozdraviti sebe. To bi zagotovilo, da bi Usuijev zdravilni sistem preživel.
Mikao Usui je bil zelo prijazna, topla in nasmejana oseba. Nasmeh mu ni zapustil obraza. Mikao Usui je bil poročen z žensko po imenu Sadako dekliški priimek je bil Suzuki. Svetu so dali dva otroka - hčerko in sina Fujija Usuija, ki je nadaljeval očetovo delo, kasneje pa postal mojster reikija. Fuji je umrl leta 1945 zelo mlad v starosti 39 let in je pokopan z očetom in materjo v Tokiu, v budističnem templju Saihoji Zen.
Dr. Hayashi je bil mornariški častnik na Japonskem, a nekega dne je spoznal Reiki in v Tokiu ustanovil zdravilno kliniko. Reiki mojster je postal, ko je bil star 47 let in zdelo se je, da je začel spreminjati prvotna učenja z Usuijevimi blagoslovi. Dr. Hayashi je nadalje razvil Usuijev sistem zdravljenja z uvedbo dodatnih položajev rok, da pokrije večji del telesa in spremeni postopek uglaševanja. Svoja nova učenja je zbral v Hayashi's Healing Guide.
Ko je že smrt dr Hayashi je izučil približno 14 učencev za mojstre reikija. Ena od teh ljudi je bila japonsko-ameriška ženska, gospa Hawayo Takata, ki je sprva odšla k dr. Hayashiju, da bi pozdravila Reiki. Gospa Takata je bila razlog, da je Reiki zaslovel na Zahodu.
Mikao Usui je bil nenavadno nadarjen in delaven človek. Na Zahodu je bil Mikao Usui navajen, da ga kot na Japonskem imenujejo zdravnik, ne pa smisel, in Usui je res doktoriral iz književnosti. Posedoval je tudi veliko znanja iz medicine, psihologije, verouka, veščine vedeževanja, Ki Ko (japonska sorta Qigong) in drugih orientalskih borilnih veščin. V osnovo svojega prihodnjega sistema je postavil znanje in tradicijo vzhodnjaške medicine, teorijo petih elementov in taoistične energetske prakse. Nekatere tehnike, ki jih je Mikao Usui opisal v svojem vodiču za zdravljenje reikija, kot so božanje, skeniranje in tapkanje, so tehnike Ki Ko. Velik vpliv na prihodnji sistem je preučeval prakso šintoizma in budizma, zlasti tendajski budizem, ki je vključeval templje svete gore Kurama, in japonski ezoterični budizem Shingon.
Med njenim življenjem na Havajih so se zgodili dogodki, zaradi katerih je gospa Takata zbolela. Vendar je v tistem trenutku morala na družinsko vprašanje na Japonsko in se odločila, da bo tam ostala v japonski bolnišnici na zdravljenju. Pred operacijo pa je gospa Takata v njenem glasu večkrat zaslišala glas, ki ji je rekel, da operacija ni potrebna in obstaja še en način. Odločila se je, da bo operacijo opustila in zdravnike vprašala, ali obstaja še kakšen način zdravljenja njenega stanja. Zdravnik ji je povedal za kliniko Reiki dr. Hayashi v Tokiu, zato se je gospa Takata odpravila tja na zdravljenje, čeprav za reiki še nikoli ni slišala.
Mikao Usui je veliko študiral in veliko potoval. Bil je znan kot človek svobodne volje in pogledov. Poskušal je delati na številnih področjih dejavnosti, bil je referent, tajnik politikov, poročevalec, misijonar, industrijalec, uradno, inšpektor itd. Znano je tudi, da je delal kot osebni sekretar Shimpei Goto, ki je leta 1922 postal župan Tokia. Možno pa je, da mu je samurajsko poreklo in izjemne veščine borilnih veščin omogočilo, da je delal kot telesni stražar.
Med temi postopki, ki so jih izvajali vsak dan, je gospo Takata presenetila toplota, ki je ušla iz rok zdravnika, in ugotovila, da je zelo sproščen. V nekaj mesecih so zdravilni posegi ozdravili gospo Takatu vseh njenih bolezni. V tem trenutku se je obrnila na dr. Hayashija in ga prosila, naj jo nauči reikija, naslednje leto pa jo je naučil prve in druge stepe reikija.
Ga. Takata se je zdaj vrnila na Havaje in v naslednjih dveh letih redno vadila reiki. Kmalu zatem je prosil gospo Takata, naj ga obišče na Japonskem, kjer jo je izbral za svojega moža, ki bo še naprej širil glas o reikiju. Vse svoje znanje je prenesel od Mikaja Usuija in jo izbral za naslednico, preden je umrl. Japonska je bila v vojni z Zahodom in vsi Japonci so takrat veljali za sovražne. Reiki je torej na Zahodu preživel vse do danes. Vendar se vedno več mojstrov reikija vrača k prvotnim poukom Usui.
V nekem trenutku njegovega življenja je Usuijevo družinsko podjetje propadlo, njegova žena je hudo zbolela, Mikao Usui pa je odšel iskat "Smisel življenja". Po starodavnih japonskih običajih ljudje v težkih trenutkih življenja hodijo na romanje po svetih krajih, da bi si izkoristili podporo lokalnih božanstev, da bi našli odgovore na pereča vprašanja.
Po svoji budistični praksi je Mikao Usui začel meditirati v templjih svete gore Kurama blizu "točke moči", da bi dosegel satori. Ko je preučeval starodavne spise v knjižnicah na Kjotu, je Mikao Usui postajal vedno bolj prepričan, da obstaja način, kako se ponovno povezati z energijo vesolja, brez dolgoletnih vaj in težkih praks, in da lahko to pomaga človeku, da postane srečen. Iz uradnih virov je znano, da se sveta gora Kurama nahaja v bližini nekdanje prestolnice Japonske, Kjota, v severni smeri. Častili so jo mnogi japonski cesarji. Visok je več kot 1700 metrov. Kompleks templjev Kurama je bil ustanovljen leta 770 kot varuh severne strani prestolnice v času Heiankio. Nahaja se na polovici gore. Prvotne zgradbe so večkrat uničili požari. Glavna dvorana je bila nazadnje obnovljena leta 1971. Tempelj je prvotno pripadal budistični sekti Tendai, od leta 1949 pa ga novonastala sekta Kurama-Kokyo šteje za svoje glavno svetišče.
Ti mojstri reikija so še naprej poučevali in reiki cesta raste vsak dan. Reiki je najhitreje rastoča dodatna terapija, ki jo danes poučujejo na svetu, in govori o tem fantastičnem zdravilnem energijskem sistemu. V tem poglavju je bilo skoraj mogoče dobiti podnaslov "Kako se je preprost sistem samozdravljenja in duhovnega razvoja pojavil na svetu kot praktična metoda zdravljenja." Spodaj si lahko preberete o ozadju razvoja sistema, kaj vemo o življenju Mikao Usuija, kaj je učil, kako je učil, s kom je bil povezan in kako se sistem konča s tem, kar se je učilo. na Zahodu: Zgodovina reikija.
Gora Kurama je prekrita s stoletnimi cedrami, obkrožena s starodavnimi tempeljskimi zgradbami. To sveto mesto je bivališče mitskih gorskih duhov Tengu, ki so po legendah vzgajali najboljše japonske bojevnike, na primer Minamoto Yoshitsune. Znano je, da je Morihei Ushiba, ustanovitelj Aikida, pogosto pripeljal sem svoje učence, da bi trenirali v mistični dolini Shozobo. Na gori Kurama je veliko svetih izvirov in splošna energija tega območja je zelo močna. V teh pogojih je moral Mikao Usui skupaj s številnimi duhovnimi praksami opraviti "Shu gyo" - močan tritedenski ritual očiščenja. Med zadnjo meditacijo je bil dosežen njegov cilj doseči satori in Mikao Usui je prišel v stik z močno duhovno energijo, ki jo je imenoval Reiki. Odkril je, da je končni cilj njegovega življenja "Anshin Ritsumei" - stanje popolnega duševnega miru in globokega zavedanja svojega poslanstva v življenju, ki ga je dal Bog. Tako se je delo na novem sistemu logično zaključilo. Frank Arjava Petter o tem svetem kraju pripoveduje naslednje:
"Gora Kurama, kjer je dr. Usui prejel iniciranje reikija, se nahaja severno od Kjota. Stoletja je bila znana kot zelo ugodno mesto, energetsko aktivna točka. Na gori Kurama je starodavni budistični tempelj, ki ga mnogi neposredno povezujejo z reikijem. Ta tempelj je del tako imenovane sekte Mikkyo, ki izvira iz tibetanskega budizma.
Mikao Usui je odraščal v času, ko sta se japonska družba in kultura hitro spreminjali. Tiste Kitajce in Nizozemce, ki so ostali, so zaprli v posebna trgovska središča v Nagasakiju in noben Japonec ni smel zapustiti države. Krščanstvo je bilo razglašeno za nezakonito in vsi Japonci so bili prisiljeni vpisati se v šintoistične templje. Japonci, ki se niso hoteli odreči krščanstvu, so bili usmrčeni, zato je bilo nekaj krščanskih misijonarjev, ki niso hoteli zapustiti države.
Tu je pravi tempelj prijateljstva
Ta prepoved krščanstva ni bila odpravljena, dokler niso bile ZDA, ki so na koncu prisilile Japonsko, da odpre svoje meje in odpre svoje gospodarstvo zunanjemu svetu, in ta dogodek je privedel do velikega pretoka novih idej in ezoteričnih sistemov Japonska z vsega sveta.
Tempelj je bil ustanovljen leta 770. V svoji 1200-letni zgodovini je zagorelo osemkrat, saj so japonske kapele in templji še vedno zgrajeni iz lesa (ogenj Reiki), nekoč pa so jih poplavile. Leta 1974 je bil končno zgrajen ogromen vodni zbiralnik za spopad z morebitnimi prihodnjimi požari. Stavbe templja v kompleksu Kurama so del "državne zakladnice", pri čemer je najpomembnejši kip Bishamonteng, ki je preživel požar, ki je tempelj popolnoma uničil leta 1238. Ljudje plemenitega rodu in avtoritete so vedno skrbeli za tempeljski kompleks Kurama kot za svoje duhovno zatočišče. Številni japonski cesarji so pogosto prihajali sem moliti in tempeljskim uradnikom naročili, naj ohranijo sveto goro in njene gozdove nedotaknjene. Gora sama je duhovni simbol templja Kurama.
To obdobje hitrih sprememb je ustvarilo resnično ozračje "ohranjanja tradicionalne kulture". Japonska je iskala duhovno smer in ljudje so želeli obuditi in ohraniti starodavne tradicije, medtem ko so sprejemali novo. To je storil Usui, ko je ustvaril Reiki. Medtem ko je Usui odraščal, je bila Japonska tališče novih idej z razvojem številnih novih duhovnih sistemov in zdravilnih metod. Reiki je bil eden od teh sistemov.
Odraščal je v budistični družini Tendai in imel sestro in dva brata, od katerih je eden študiral medicino. Kot otrok je vstopil v budistični samostan Tendai blizu gore. Kurama. "Kiko" bi študiral na višji stopnji - in morda treniral projekcijska celjenja - in se tudi ukvarjal z borilnimi veščinami. Nadaljeval je študij umetnosti in dosegel visoko raven v nekaterih drugih najstarejših japonskih tehnikah.
Glavno načelo filozofije templja Kurama je Sonten, kar pomeni "Energija življenja vesolja", ki velja za vir celotnega vesolja, absolutno resnico in je nad razlikami med vsemi religijami. Prežema celotno vesolje in seveda človeštvo. Sonten se na Zemlji pojavi v treh glavnih manifestacijah: ljubezni, svetlobi in moči. Kot da je tkana iz te trojice, vendar je vsaka od teh treh komponent popolnoma samozadostna.
Ljubezen ustreza luni. Njen pokrovitelj je Senju-Kannon Bosatsu, ena od manifestacij Bude (Avalokiteshvara v Indiji). Svetloba ustreza Soncu. Njegov pokrovitelj se imenuje Bishamonten ali Tamonten (Vaishravana v Indiji). Moč simbolizira Zemlja, predstavlja pa jo Gohomaosan, božanstvo, ki je po legendi prvotno pripadalo templju Kurama, ki je izviralo z Venere pred šestimi leti in pol. Trojica (ljubezen, svetloba, moč) tvori Sontena. Sontenovo ime poznamo tudi kot mantro Reiki Master Symbol.
Bil je znan po svojem strokovnem znanju in so ga drugi znani borilni umetniki tega časa zelo spoštovali. V mladosti je doživljal številne stiske, pomanjkanje denarja, negotovost ali redno delo. Zdelo se je, da se ne zaveda materialnih stvari in je veljal za nekoliko ekscentričnega. Poročil se je, njegovi ženi je bilo ime Sadako in imela sta sina in hčerko. Usui je bil zasebni sekretar Shimpei Goto, ki je bil sekretar železnice, generalni direktor pošte in sekretar za notranje zadeve in državo.
V času, ko je bil v diplomatski službi, je imel priložnost potovati v druge države. Znano je, da je Usui večkrat potoval na Kitajsko, v Ameriko in Evropo, da bi preučeval in preučeval zahodnjaške načine, prakso, ki so jo spodbujali v času Meiji. Na neki točki je Usui za nekaj časa postal budistični menih ali duhovnik Tendaja, vendar je vseeno imel svoj dom, namesto da bi živel v templju. Temu se v japonščini reče "Stutterer": duhovnik, ki je lastnik hiše. Usui Senseia je zanimalo marsikaj in se mu je zdelo, da je nenasiten.
V tej filozofiji vidim očitno podobnost z naukoma G. Gurdjieffa in P. Ouspenskyja, ki sta trdila, da je eden od osnovnih zakonov, ki urejajo naš planet, tako imenovani "zakon treh". Po njihovem mnenju obstoj za usklajeno delovanje zahteva ravnovesje treh sil, pozitivne, negativne in nevtralne. Te tri sile niso slabe, niso dobre, ampak preprosto "vabijo".
Reiki kot energetska praksa
Kjoto je imel veliko univerzitetno knjižnico in japonski viri verjamejo, da bi večino raziskav opravil tam, kjer so bila sveta besedila z vsega sveta. Študiral je tradicionalno kitajsko medicino in zahodno medicino, numerologijo in astrologijo ter psihiko in jasnovidnost.
Zahvaljujemo se vsem, ki ste uspeli sodelovati!
Danes to organizacijo sestavljajo najbolj duhovni menihi in redovnice na Japonskem, jasnovidci in jasnovidci. Sistem Usui je temeljil na tendajevskem budizmu in šintoizmu. Tendajski budizem je zagotavljal duhovne nauke, šintoizem pa je spodbujal nadzor in delovanje energij. Sistem je temeljil na življenju in praksi duhovnih načel Mikao Usua; bilo je središče vsega. Usui je bil močno znanje tako v kiku kot v borilnih veščinah z močnim zen okusom.
V tej luči se mi zdi zelo zanimiv tudi pogled na simbole reikija.
Če živite v harmoniji z ljubeznijo, svetlobo in močjo, boste našli srečo. Razumeli boste, da Existenca skrbi za vse in vse, saj mati skrbi za svoje otroke. Poiščite harmonijo in ljubezen v sebi in se naučite v vsem ceniti energijo življenja Vesolja.
Usui se je udeležil tudi treninga Soto Zen s Kanazawo, omenjenim v knjigi "Krive kumare" - Kanazawa je bil tesen prijatelj. Japonci so hodili po več poteh hkrati, zato je bil Usui morda tendejski budist, a je nekaj časa sledil Soto Zen. Ta raziskava je lahko na nek način prispevala k sistemu, ki ga je razvil, poleg tega pa obstaja močna povezava med sistemom Usui in Shugendo. Shugendo je bil mešanica predbudističnih ljudskih tradicij Sangaku Shinko in Shinto, tantričnega budizma, kitajske Yin-Yang magije in taoizma.
Filozofija Kurame nas uči treh glavnih življenjskih smeri, sprejemljivih tako v notranjem kot v zunanjem svetu.
Prvič: ne delajte in ne govorite nič slabega in delajte na sebi. Se pravi, ne delajte ničesar škodljivega za svoje telo, um in srce.
Drugič, bodite pošteni in delajte v dobro človeštva.
Tretjič: potopite se v življenjsko energijo vesolja in brezpogojno zaupajte temu viru.
Mikao Usui kot iskalec resnice in duhovnosti
Zanimivo je, da je Usui Sensei na recept preoblikoval sklop receptov, ki jih je uporabljala sekta Tendai Shugendo, ki jih lahko zasledimo v zgodnjem devetem stoletju. V svojem življenju je bil Usui povezan s številnimi moškimi in ženskami z zelo visokimi duhovnimi vrednotami. Nekateri med njimi so bili znani ljudje na Japonskem, kot so Morihei Ueshiba, Onashiburo Deguchi in Toshihiro Eguchi. Obstajajo celo povezave med Usuijem in Mokichijem Okado, ustanoviteljem Yohrija, obstajajo pa tudi povezave med Usuijem in Jigorojem Kano, čeprav Kano ni bil pomemben član skupine.
Če množica ljudi živi v skladu s temi smernicami, se bo po vsem svetu razširila velika luč.
Od antičnih časov obstajata dva načina, kako se naučiti filozofije življenjske energije vesolja templja Kurama. Eden od načinov je sodelovanje v verskem obredu kraja, drugi pa iniciacijo glavnega opata templja. Vsaka oseba, ne glede na prepričanja, vero in narodnost, je lahko iniciirana v skrivne doktrine templja Kurama, če je pripravljena vso svojo energijo nameniti duhovni rasti. Ni se treba odreči svoji prvotni veri. Življenjska energija vesolja vam bo zagotovila moč, razsvetljavo in svetlobo, ne glede na to, kateri poti sledite. "Simbole, ki se zdaj uporabljajo v reikiju, lahko najdemo v mandalah in na stenah kapelic in templjev gore Kurama. Ločena knjiga je v celoti posvečena zgodovini in filozofiji svete gore Kurama. naše knjižne serije, saj je to zelo pomembna tema za poglobljeno razumevanje Usui Reiki Ryoho.
Usui Sensei je bil velik človek, fizično velik in izjemno močan, a po značaju miren. Imel je močno osebnost in njegova prisotnost je napolnila sobo ali prostor. Bil je prijazen in sočuten, čeprav je bil tudi nestrpen do ljudi, ki so zlorabljali druge ali njihova prepričanja ali ideje. Očitno bi lahko bil zelo odkrit in sporen: malo "brezplačne puške". Upošteval je svojo pot in prijatelji so bili pogosto zaskrbljeni zaradi njegovega počutja. Njegov odgovor nanje bi bil "samo ne skrbite za danes."
Usui-sensei bedakov ni prenašal z veseljem in je bil včasih lahko precej abraziven. Lahko bi postal pravičen, jezen in nestrpen, zlasti z ljudmi, ki so želeli rezultate, a niso bili pripravljeni delati zanje. Toda kaj je Usuija spodbudilo k nadaljevanju vseh teh raziskav? Doi pravi, da je s tem razkritjem Usui tri leta težje raziskoval in poskušal doseči ta cilj. Nazadnje se je za nasvet obrnil na zenovskega mojstra, kako doseči ta cilj v življenju.
Na koncu iskanja se je Mikao Usui vrnil domov, da bi izboljšal življenje svoje družine in poskusil nov sistem V akciji. Prepričan v učinkovitost nove metode, se je Mikao Usui odločil, da bo Reiki Ryoho na voljo vsem ljudem. Da pa je Mikao Usui lahko praktično uporabljal svoj sistem, je moral sedem let dokazovati sposobnost preživetja, polnosti in neškodljivosti Reikija pri delu z bolnimi ljudmi. Po tem času je Mikao Usui vladi predstavil svoja opažanja in zgodovino bolnikov. Po popolni odobritvi se je Mikao Usui preselil v Tokio in aprila 1922 odprl svojo prvo šolo v Aoyami. Aprila istega leta je ustanovil duhovno društvo zdravilcev, ki je delalo na sistemu naravnega zdravljenja s polaganjem rok "Usui Reiki Ryoho Gakkai". Mikao Usui je sam postal njen prvi predsednik. Ta družba je bila ustanovljena ne toliko za izobraževanje ljudi kot za zdravljenje. Takrat so bili ljudje zelo revni in niso imeli možnosti uporabljati dragih zdravstvenih storitev. Zato je bilo zdravljenje v skupnosti Usui poceni in lahko dostopno. Kmalu so v Tokiu, Aoyami, Harazukiju odprli Reiki klinike in nove šole. Usui Reiki Ryoho je bil ustvarjen kot "ronin" sistem (tj. Brez lastnika), tako da nihče ni mogel zahtevati lastništva nad njim v tistem času in v prihodnosti. Zaradi tega je bil sistem Reiki prosto dostopen vsem, ki ga želijo izvajati.
1. septembra 1923 je popoldan močan potres uničil Tokio in Jokohamo. Moč tresljajev je dosegla 7,9 točke po Richterjevi lestvici. Epicenter potresa je bil 50 kilometrov od Tokia. Največja naravna nesreča v zgodovini Japonske naj bi zahtevala 174.000 življenj. Večina ljudi je umrla v požarih, ki so se hitro razširili med lesenimi stavbami. Na tisoče ljudi je bilo hromo in ostalo brez strehe nad glavo. Napolnjen z žalostjo za mrtvimi je Mikao Usui celo družbo pozval, naj pomaga preživelim in osebno pokaže primer usmiljenja. Fotografije, ki jih je pred 76 leti naredil August Kengelbacher, jasno kažejo, v kakšnih razmerah so morali Mikao Usui in njegovi privrženci delati, da rešujejo ljudi. To nesebično delo je Mikaja Usuija in njegovo zdravljenje z reikijem razširilo po vsej Japonski.
Mojster je odgovoril: »Če hočeš vedeti; um! "Usui-sensei je izgubil upanje na to in pomislil:" Moje življenje je končano. " Kurama se je odločil za post, dokler ni umrl. Zdi se, da je po besedah \u200b\u200bHiroshija Doija Usui iskal način, kako spoznati svoj življenjski namen in biti zadovoljen, in kljub vsem svojim izčrpnim raziskavam ni mogel najti načina, kako bi to stanje dosegel. Menihov nasvet ga je spodbudil, da je šel na goro Kurama in naredil 21 dni meditacije in posta. Zdaj vemo, da je Usui Sensei izvedel meditacijo, imenovano "Pokajanje Lotusa", ki prihaja iz Tendai budizma.
Priljubljenost Usuija in njegovega sistema je vsak dan naraščala. Stara klinika ni mogla več vseh, zato je februarja 1925 v Nakanu zgradil novo. Takrat je imel že približno štirideset reiki šol. Časa za počitek ni bilo, Mikao Usui je bil ves čas na poti, ljudje so ga čakali povsod. Na enem od teh potovanj v mestu Fukuyama Učiteljevo srce ni moglo prenašati takšnega stresa. Po več srčnih napadih je Mikao Usui 9. marca 1926 umrl v starosti 62 let. Tudi na predvečer svoje smrti je še naprej poučeval svoj sistem.
Usui je meditiral in po njegovem spominskem kamnu je doživel razsvetljenje ali "satori", kar je privedlo do razvoja Reikija. Toda zdi se, da nima obroča resnice, ker je to meditacijo v svojem življenju opravil petkrat, sistem Usui pa ni bil nekaj novega, kar mu je prišlo v trenutku, ko je navdihnil, ampak sistem, ki je bil uveden v mnogih obstoječe tradicije. Pravzaprav je Usui že poučeval svoj sistem, preden je začel izvajati meditacijo. Sprva Usuijev sistem ni imel imena, čeprav ga je imenoval "način doseganja osebne popolnosti".
Mikao Usui je bil zelo topel, preprost in skromen človek. Bil je očarljiv in dobro grajen. Nikoli ni pljusknil z očmi in se vedno nasmehnil; kadar se sooča s stisko, je vedno pokazal pogum. Hkrati je bil zelo inteligenten in previden človek. Njegov talent je bil nenavadno večplasten.
Mikao Usui je imel veliko učencev, od katerih jih je sedemnajst postavil v učitelje sistema. Svojim privržencem je zapustil nauk, da je Reiki Ryoho pot sočutja in modrosti, da je pot doseganja sreče in harmonije. Duhovno usmerjenost sistema je poskušal predstaviti v svojih zapovedih, ki so jih kopirali vsi učenci pri urah kaligrafije in pri branju duhovne poezije Waka.
Aftobiografske opombe Mikaa Usuija (Z datumom približno 1910)
Jaz, Usui, sem se odločil, da v pisni obliki potrdim svoje motive in navdihe, pa tudi razloge, zakaj sem predstavil to novo duhovno znanost (Reiki), ki je pravzaprav zelo stara duhovna znanost, ki je bila izgubljena in pozabljena.
Bil sem najstarejši v družini treh bratov in dveh sester. Oče je pripadal nižjemu plemiškemu sloju, s svojo modrostjo ali zvitostjo si je zapisoval staro vlado vojaškega režima, ki je bila 50 let pred mojim rojstvom podrta kot rabljena in nepotrebna miza, ki je po zaslugi modrosti dokončno razpadla in padla na tla. in zelo dobro koordinacijo mahinacij cesarja Meijija in njegovih številnih sodelavcev. To je privedlo do sprememb v nacionalnih odnosih, kar je bilo za državo in prebivalce šokantno.
Od časa Nara in morda celo prej, pa vse do sredine 19. stoletja, je Japonska, čeprav sama tega ni nikoli priznala, v duhovnem in kulturnem smislu posnemala Kitajsko in zahodne tokove. Kitajcem, ki so bili obsedeni s to idejo, je bilo dobro. Ne samo, da so Japonsko blagoslovili, da je sledila poti svoje umetnosti, jezika, pisanja, umetnosti kaligrafije in seveda velik dar Darme, Konfucijev nauk in Lao Jie, predstavili so tudi svojo nagnjenost k ohranjanju stabilnosti in obvladovanju družbenih sprememb. Tako kot mnogi drugi takratni mladi sem tudi jaz čutil, da to ne bo pripeljalo do nič dobrega.
Ko sem bil star 16 let, sem prvič v življenju videl parni motor in skoraj razjokal svojo simetričnost, popolnost, eleganco, lepoto in seveda funkcijo. Nekaj \u200b\u200bčasa za tem je prišlo do navala GEYJIN-a, invazije zahodnih barabov na Japonsko. Prvi vtis, ki so ga naredili, je bil o demonih legij iz preteklosti. S svojimi svetlimi lasmi in rdečimi obrazi so bili videti kot sluge boga smrti, ki so se dvigali s tal in seveda je vonj, ki je prihajal od njih, potrdil, da ti okroglooki oceanski barbari niso prišli na Japonsko z vzhoda, ampak so se zagotovo razlili. z najnižjih področij kraljestva Boga smrti.
Sem pa spoznal enega, dr. Phillipsa, ki je bil hkrati zdravnik v svoji krščanski religiji in njen tolmač, nekakšen bonza (japonski duhovnik) ali "učitelj balade", pa tudi zdravnik in filozof. Ko sem ga spoznal, sem odkril, da je čudovita oseba, povsem nezemeljske narave v vedenju in manirah, pa vendar sem v njem prepoznal resnično osebo in velikega intelektualca. Takrat sem kot mnogi mladi začutil, da želim preučiti vse znanje Zahoda in da lahko dam kakršno koli donacijo, tudi če sedim v sobi s tako dišečo osebnostjo, lahko vpijem njegovo znanje.
Dr. Phillips mi je razložil nauk o krščanstvu, ki me je dovolj očaral. Zdelo se mi je, da je zelo podobna praksi Amide (Amitabe) v Čisti deželi; in končno sem lahko razumel, da je morda Kristus preučeval doktrino šole Čiste dežele, nato pa jo skušal razložiti svojim ljudem, ki so bili tako dolgočasni, da ga je kaznoval z križanjem. Seveda nisem mogel sprejeti glavnega motiva niti v tistem času niti v prihodnosti, namreč, da človek živi samo enkrat in mora ubogati precej spremenljivega, neresnega, neprijaznega in maščevalnega boga.
Kot budist sem vedel, da so vsi Bude prijazni, vendar sem od 16. do 27. leta zavrnil svojo vero in sledil Velikemu Bogu znanja ali vsaj znanju, ki so ga v mojo državo prinesli Gaijini. Študiral sem medicino in fiziko, z dobrimi nauki dr. Phillipsa in drugih učiteljev sem postal zdravnik; nekateri so bili z univerze Princeton, nekateri s Harvarda in nekateri z univerze v Chicagu.
Po cesarjevi odredbi sem dobil zdravstveno kvalifikacijo in mi je bilo dovoljeno vaditi pri dr. Flipsu in njegovem kolegu, nizozemskem zdravniku, dr. Kerngoldu. Začel sem preučevati najboljše podrobnosti kirurgije, farmakologije ter zdravljenja in diagnosticiranja bolezni.
Na žalost je takrat na Japonskem divjala epidemija kolere, za katero smo trpeli tako naši ljudje kot jaz. Pri 27 letih me je prizadela ta strašna bolezen. Edino zdravilo za kolero so bile majhne tablete opija, ki so se stopile pod jezikom. To naj bi upočasnilo delo spodnjega črevesa in bolniku ni bilo treba izgubljati veliko vlage. V tistem času razvito zdravilo je bila blaga zmes slane vode in kalijevega klorida, pomešana s sadnim sokom, da se prepreči dehidracija in povečajo elektroliti, ki vplivajo na natrijevo-kalijevo ravnovesje v telesu.
Zdaj lahko o opiju rečem naslednje; v tistem času in tudi pozneje v mojem življenju je bilo to umetno, a zelo učinkovit način odkritja zavesti. Kasneje sem spoznal, da lahko vse to dosežem s preprosto meditacijo; poleg tega se z odpiranjem zavesti skozi opij začuti boleč učinek na telo, kar s popolnim zaupanjem izjavljam.
Nekega popoldneva sem se pogreznil v nezavest, vsaj nisem se mogel premakniti, ko sem nenadoma zaslišal dr. Phillipsa, ki je grenko rekel dvema japonskima kolegoma - Tomu Dakuju in ... Ne vem komu še, bil je nečak Annoi Tetsuma, da ne bom zdržal niti noči in že odhajam v drug svet. Krvni tlak je bil zelo nizek, skorajda nepomemben, srce pa je utripalo tako šibko, da je pričakoval, da se bo tisti večer in morda celo ponoči ustavil. Ljudje so bili zelo razburjeni; vendar se nisem razburil.
Spomnil sem se naukov svojega otroštva in razmišljal o Čisti deželi Bude Amide, vedel sem, da bom s tem, ko verjamem v to, vstopil vanj. V mislih sem začel recitirati Amidino mantro; "Namo Amida Boots, Namo Amida Boots, Namo Amida Boots." Padel sem v globino, na pol zavestno stanje in nato tema, stanje brez želja. Zgodaj zvečer sem se začel zbujati in opazil, da nisem v bolniški sobi, ampak na mestu, napolnjenem s svetlobo, najlepšo zlato svetlobo. Pomislil sem: "Mrtev sem in sem v skupščini Čiste dežele."
No, v tem sem se motil. Bil sem z Budo Mahavairochano. Na desni je bila Amida, na njegovi levi je bil medicinski Buda, nad glavo Mahavairochane pa je bil naš prvi učitelj Shakiyamuni. Obdajali so jih nešteti Bude in Bodhisattve ter njihovi spremljevalci. Takoj sem začutil veliko žalost, da sem se jim odrekel.
Mahavairochana je spregovoril z mano in videla sem njegov obraz, najprijaznejši in najbolj ljubeč obraz, brez strasti in navezanosti, vendar napolnjen s sočutjem do vseh čutečih bitij. Rekel mi je: »Ubogi moj otrok, bojiš se, da te bomo zapustili zaradi starodavne podedovane vere. Samo do vas in vseh trpečih bitij v vrelem oceanu Samsare čutimo sočutje do vseh, ki se soočajo z dvema produktoma zla - rojstvom in smrtjo. "
Hkrati me je prevzelo veselje in sreča in v tistem trenutku sem razumel vso predanost, ki so jo ta višja duhovna bitja čutila do celotnega človeštva, saj sem vedel, da so vsi v preteklosti živeli veliko Kalp (življenj), si nabrali veliko hudobnih strasti človeškega telesa in prešli skozi neizrečeno trpljenje, preden je sklonil glavo nad vode Samsare in stopil v suho deželo Nirvane, dosegel svojo budnost, vse vedel, vse vedel in razvil sočutje, ki se v nobeni situaciji ne spremeni, ampak se razvije, dokler ne postane popolna v Zavesti Vrhovnega Bude.
Ko sem gledal Bude in Bodhisattve, sem pred njimi začutil svojo strašno različnost in usmiljenje. Velikokrat sem padel z obrazom navzdol in rekel, da mi je žal, da sem jim in njihovi duhovni znanosti obrnil hrbet in sem dal prednost fizični znanosti, ki so nam jo prinesli Evropejci in Američani.
Buda Mahavairochana se je nasmehnil in rekel: "Toda nisi se obrnil stran, moj otrok. Ves nauk in znanje, ki osvobaja trpljenja, prihaja iz zavesti Bude."
Še enkrat me je prevzelo veselje, a vseeno sem se bal, da si ne zaslužim mesta v Čisti deželi med skupščino. Potem mi je govoril Medicinski Buda in rekel, da sem zdravnik kot on in da bo to moja posebnost in delo, moje poslanstvo za okrevanje pa bo izumiti sintezo obeh naukov. Znova mi je prebral staro učenje, kje je duša, vitalna energija Hari ni ločen od telesa, fizično trpljenje pa prvotno prihaja iz Harija in je povezano s karmičnimi ovirami in preteklimi dejanji. Vse to vodi v trpljenje, ki si ga lahko začasno olajšate s kirurškim nožem in tabletami. Za dejansko zdravljenje osebe ga je treba ozdraviti od nevednosti, sovraštva in zavisti. Mora živeti dobro življenje, previdno stopajte po srednji poti in iščite razsvetljenje zase in za druge. To je edino veljavno zdravljenje. Dharma sama je le balzam in pravo zdravilo za vsa trpeča bitja, obdarjena z občutki.
Potem, ko je končal govoriti, je iz njegovega srca prišla modra luč lapis lazuli. Ko se me je dotaknil, se mi je vse zatemnilo. Vendar naslednje jutro, ko sem se zbudil, na presenečenje in veselje zdravnika ni bilo nobenih simptomov bolezni, razen šibkosti. Hitro sem si opomogel. Takrat je bilo nezaslišano, da bi se človek izvlekel iz stanja, v katerem sem bil, in celo ne bi imel hkrati negativnih posledic bolezni.
Na žalost sem dr. Phillipsu in kolegom povedal o svoji viziji. Pripisali so to učinkom opija, ki so mi ga dali, in toploti, ki sem jo imel, rekli pa so mi tudi, da človek znanosti nikoli ne bi verjel v takšno mitologijo in druge stvari, ki jasno kažejo na nevednost, nepismen kmet.
Kasneje, približno teden dni po okrevanju, sem šel k sebi, ki se je na mojo zgodbo odzval povsem drugače. Ko je slišal za mojo vizijo, se je razjezil in rekel, da sem nevedna in ne verna oseba; zakaj lažem o tem, da sem imel vizijo in da niti veliki opat ni imel česa takega v glavnem templju. Kako bi mi, študentu, ki ni niti oblečen v tradicionalni japonski maniri, uspelo to videti in doživeti. Poklical je svoje stražarje in me dobesedno vrgel z dvorišča templja.
Takrat sem po družinski tradiciji že odraščal kot privrženec tendajskega budizma; vendar sem skoraj takoj srečal čudovitega moškega, ki je bil moj oče najboljši prijatelj... Bil je Watanabe starejši Vadil je budizem shingon. Sprejel sem ga kot svojega mentorja in mu razložil svojo vizijo.
Skupaj smo izvedli nešteto odplačil v zahvalo za resnični blagoslov, ki sem ga prejel - da bi počastili vse osebe, ki so bile navzoče na srečanju Budov. Začel sem meditirati in se učiti od Watanabe Bonze in moje življenje se je takoj spremenilo. Postal sem zelo miren. Moje želje in navezanosti so začele izginjati in tudi ovire, ki sem jih imel v mislih od otroštva, so začele izginjati kot oblaki na jutranjem soncu. Nadaljeval sem z vadbo in dobil vse majhne in velike začetke sekte Shingon. Bilo je veliko duhovno prebujanje samega sebe; in spoznal sem, da je bila vizija, v kateri sem spoznal Budo, le začetek poti in zagotovo ne njen konec.
S tem v srcu sem delal kot zdravnik in postal zelo znan na svojem območju okoli Osake. Mnogi ljudje so prihajali k meni, ker so mislili, da imam sposobnost zdravljenja in da sem rojen za to delo. To ni nič nenavadnega med kmečkim prebivalstvom, kjer je še vedno razširjeno vraževerje, ki je bilo zame v zgodnjih letih preprosto neumno, zdaj pa verjamem, da je bilo sprejemanje modrosti tisto, ki je preplavilo znanje učenega človeka - modrost in razumevanje notranjega realnega stanja stvari. To spremlja normalno zaznavanje.
Ko sem bil star 34 let, sem potoval po Tokiu in v knjigarni našel staro lakirano skrinjo s sliko gradu Shingon Emorji. Kot predani in goreči šingonski praktikant sem menil, da mora vsebovati nekaj suter ali komentarjev, zato sem škatlo takoj kupil za majhno ceno.
Zunanja površina škatle je bila iz zelo lepe tikovine, notranja pa iz lesa kafre. Prinesel sem ga domov in ugotovil, da sem kupil zaklad, ki sem ga iskal, ne da bi vedel, kaj iščem in ki mi ga je zaupala prijaznost in sočutje Bude in Bodhisattve iz treh časov.
To se je zgodilo, ko sem začel meditirati o materialu, ki ga vsebuje Tantra strele. Ko sem brala in meditirala, mi je postalo jasno, da obstaja duhovni sistem zdravljenja, ki je letel z ust in jezika Shakiyamuni Bude in ki se je zaradi nevednosti in malomarnosti ljudi za nekaj časa izgubil. Moja odločitev je bila, da ta sistem zdravljenja preučim in izboljšam ter ga, po možnosti v starosti, prehodim z izbranimi učenci, ki ga nato uporabijo in razširijo naprej.
Popolnoma je postalo jasno, da je to poslanstvo, ki so mi ga Budovi zaupali v času, ko sem imel vizijo. To bi lahko bila pot, ki sem ji sledil in s pomočjo katere bi lahko jaz, Usui dosegel razsvetljenje - izboljšal in uporabil to Učenje, ki je zdravilo ne samo zunanje, fizično trpljenje, ampak tudi notranje trpljenje in težave človeštva. Lahko bi ga kombinirali tako s kitajsko kot z evropsko medicino; bilo je razumljivo in ni nasprotovalo nobenemu od sistemov, v resnici pa je bilo korenina obeh sistemov, saj je prišlo od samega Bude. Vse znanje, tako kitajsko kot znanje GEYJIN, prihaja iz zavesti Bude Shakyamunija, zdravilno znanje pa iz Medicinskega Bude, ezoterično znanje iz Bodhisattve Manjushri. Čutil sem, da se to kaže v viziji, ki sem jo imel med boleznijo, kar pojasnjuje moje čudežno okrevanje.
To sta bila dva dogodka, ki sta mi spremenila življenjsko pot in me usmerila k izpolnitvi poslanstva, ki ga zdaj razumem, začenjam pisati in ki mu bo sledil študent Watanabe, sin mojega mentorja Watanabeja. Dajem mu tudi nekaj nasvetov v zvezi z vedenjem in načinom, kako naj se zdravnik počuti na isti ravni v odnosu do drugih in glede na svoje paciente. Pri drugih mislim na kolege, družino in prijatelje.
Torej, vse sem zapisal tako, da so moji občutki, ki so me vodili k razvoju sistema Reiki, in moji občutki do notranjih in zunanjih naukov ter njihovih aplikacij jasni.
Mikao Tsunetane Chiba Rojen 15. avgusta 1865 v kraju Miyama-Cho v provinci Yamagata na otoku Gifu v budistični družini Tendai, tri leta pred obdobjem Meiji. Z velikim številom reform, zlasti z ukinitvijo fevdalizma, je cesar Meiji pomagal Japonski, da se odpre svetu in vstopi v moderno dobo. Šele pri 18 letih Mikao prevzame ime svojih prednikov: Usui.
Pri petih letih je bil Mikao poslan v budistični samostan Tendai blizu gore Kurama. Tam se je naučil borilnih veščin, kot so: Aikijutsu, umetnost samurajskega mačevanja, pa tudi Kiko (japonski Ki Gong); ena od smeri je praksa duhovnega zdravljenja na daljavo "Rei Jutsu Ka". Študij je nadaljeval, dokler ni doktoriral iz zahodne književnosti.
Leta 1982 je Mikao Usui zbolel za kolero in doživel zunajtelesno izkušnjo, med katero je videl Budo Vairochano.
»Vairochana velja za prvotnega in vrhovnega Budo;
je prvi od petih transcendentalnih Bud.
V sanskrtu Vairochana pomeni "kot sonce".
Vairochana je upodobljen kot sončni Buda z modrostjo najvišje modrosti "
(Odlomek iz Chena Yena, od tantrizma do zahodnega budizma, avtorjev Annea Tess Griffith in Idris Laora ("Chen Yen, du tantrisme au bouddhisme occidental ”Ennea Tess Griffith et Idris Lahore, Editions Spiritual Book))
Vairochana
Zgodovinski Buda Gautama Shakyamuni, ki se je učlovečil v človeškem telesu, je učil resnico in jo prilagodil svoji dobi. Je ustanovitelj eksoteričnega budizma, ki ga je prenašal po zakonu naključja: geografski položaj, zgodovinski čas, utelešeni mojster in posebnosti občinstva. Shakyamuni je zgodovinska manifestacija absolutnega Bude, Vairochana.
Skrivni nauki Tendaija (in Shingona, na katerega je bil iniciran Usui), Japonec Mikkio (kitajski Mi-tsun) je prišel neposredno iz Vairochane, najbolj vzvišenega Bude, ki prežema vse stvari in je prisoten na vsem svetu, kar osvetljuje s svojo modrostjo.
Bodhisattva: ideal Mikao Usuija
Bodhisattva je živi Buda, ki svoje življenje posveti pomoči drugim pri njihovi uresničitvi. Ima popolno znanje in modrost ter uteleša sočutje. Zavrača uživanje nirvane, dokler se druga bitja ne rešijo; vedno je pripravljen prevzeti trpljenje drugih in jim dati svoje karmične zasluge. Inkarnirane Bodhisattve se od drugih ljudi razlikujejo po svoji modrosti, sočutju in altruizmu.
Vajrapani (vajrasattva)
Vajrapani je skrivni Bodhisattva, ki predstavlja Vairochano, absolutnega Budo. On je tisti, ki daje modrost in svetlobo. Za študenta je cilj doseganja. Meditant prejema Moč od njega, od vsega absolutnega sočutja Vairocane. Pravzaprav Vairochana zaupa Vajrapaniju najbolj tajna učenja, da jih posreduje ljudem. Vajrapani je del sedmih velikih patriarhov japonskega Shingona (kitajski Chen Yen): Vairochana, Vajrapani, Nagarjuna, Nagabodhi, Vajrabodhi, Amogahavjra in na koncu Hui Go.
Vajrapani, arhetipski Buda, je bil predstavljen v zgodovinskem Budi Shakyamuniju in mu je omogočil, da je prenesel na svoje najbližje privržence Mikkyo, "Skrivno šolo", kot sta jo v tantrizmu in ezoteriki učila Shingon in Tendai.
Po izkušnjah z zapuščanjem fizičnega telesa se je Usui poleg budizma Tendai zanimal še za Shingon, da bi lahko poglobil nauke Mikkyo, od katerih je Tendai vključil le en del, drugi pa je pripadel Shingonu. Temu ga je posvetil oče njegove prijateljice Natanabe Kyoshi Itami.
Shingon in Tendai
Shingon (kitajski Chen Yen) in Tendai (kitajski Dian Dai) sta obliki ezoteričnega in tantričnega budizma, ki naj bi predstavljali aristokracijo budizma. Navzven se zdi, da gre za preveč ritualizirano religijo, ki jo uporablja drugačne vrste čarobni, zelo prefinjeni rituali, ki so nastali iz taoizma in šamanizma, da bi ljudem pomagali živeti bolje: zdraviti bolezni, odstranjevati korupcijo, se upirati sovražnikom ali osvajalcem, priklicati dež ali sonce, uspeti v dejanjih ali ljubezni ... To je tisto, kar zadeva zunanjo stran magičnih ritualov.
Mikkyo - ezoterična stran
Ezoterična stran Mikkyo (Skrivna šola), ki jo je Usui še posebej zanimal, je naslovljena na izbrano vrsto, ki sledi zelo izpopolnjeni duhovni izobrazbi. Učenja so tajna, ker presegajo tisto, kar navaden človek lahko razume. Ezoterična pot, sestavljena iz številnih zaporednih iniciacij, ostaja rezervirana za tiste, ki izpolnjujejo potrebne zahteve za sledenje tej poti.
Bistveno načelo Mikkio je, da človek od rojstva pozabi na svojo resnično naravo, svojo "naravo Bude"; lahko pa se tega "spomni", "spomni samega sebe" in ga tako znova uresniči ter naredi v tem življenju: človeka je mogoče uresničiti, se v enem življenju prebuditi do budnosti, ne da bi čakal na ponovno rojstvo in reinkarnacijo, kot v učenjih večine budističnih šole. Skozi Pot Mikkyo omogoča telesno in duševno vadbo, predan učenec pa lahko doseže enost z Budinim duhom, ki je narava in bistvo njegovega bitja in duhovno bitje vseh ljudi.
Eden od pomenov simbola "Hon Sha Ze Sho Neng" druge stopnje:
»Naj duh, ki živi v meni, lahko spozna duha, ki živi v tebi,
za mir in harmonijo ".
»Človek je pozabil svojo pravo naravo,
toda v tem življenju se lahko spet uresniči "
Mikkyo, vesolje in življenje podpira ustvarjalna primarna sila (Reiki). Pri ljudeh se kaže predvsem s spolno energijo s svojimi dvema poloma: ženskim in moškim; njihova povezava je vir življenja. Mikkyo uporablja to znanje in prakse, ki iz njega izhajajo, da doseže prebujenje, razsvetljenje in duhovno uresničitev. Na duhovni poti učenci naravno razvijejo določene darove, na primer dar zdravljenja. Mikkyo je najbolj ezoterično in mistično učenje Tendaija in Shingona, katerega glavna sutra je Maha Vairochana Sutra.
Medtem ko so se ezoterične teorije in prakse od mojstrov prenašale na učence, so bili zunanji ritualni in magični postopki namenjeni širši množici adeptov.
Reiki prenos
Med svojimi transcendentalnimi zunajtelesnimi izkušnjami je Mikao Usui spoznal svoje zdravilne darove. Nato je začel predajati svojo zdravilno tehniko nekaterim učencem, pa tudi svoje razumevanje duhovne poti. Odločil se je, da bo samo dejstvo njegove prisotnosti dovolj, da bo Sila minila in da bo lahko prišlo do iniciacije. Ponavljanje njegovih začetnih srečanj (reizu) izboljša prenos Moči, Reiki. Iniciacija ni le trenutek, ampak dolg proces, ki se začne na prvem srečanju in se mora zaradi ponavljanja iniciacij (enakih ali bolj zapletenih) nadaljevati še vrsto let.
Številne življenjske težave
Mikao Usui se je poročil s Sadako Suzuki. Imela sta dva otroka: sina Fujija in hčerko Tushiko. Usui je imel številne težave z drugimi družinskimi člani, ki so slabo razumeli njegovo duhovno vpletenost in so končali z njim. Vse življenje se je Usui srečeval s številnimi težavami in konfrontacijami: kot poslovnež je šel v stečaj, nato pa je pogosto zamenjal poklic. Postal bo novinar, nato pisarniški delavec. Postal bo funkcionar in po zaslugi širine ramen in znanja borilnih veščin telesni stražar Shinpei Goto (direktor železnice in državni sekretar, ki bo pozneje postal župan Tokia).
Nenasitna radovednost
Te zadnje dolžnosti omogočajo Usuiju, da zaradi svojega diplomatskega statusa veliko potuje na Kitajsko, v Ameriko in Evropo, kjer njegova nenasitna radovednost najde gradivo za študij. Njegovo branje in študije segajo od medicine do psihologije, tako zahodne kot vzhodne; od teologije do božanske umetnosti, kot sta numerologija in astrologija. Hkrati pa pridno obiskuje veliko univerzitetno knjižnico v Kjotu, pa tudi inteligenco tega mesta. Sodeluje tudi pri dejavnostih različnih duhovnih organizacij, ki se ukvarjajo z zdravljenjem, zlasti "Rei Jiuzu Kai".
Doseči osebno odličnost
Prenašajoč svoje znanje in spretnosti, svojemu poučevanju najprej da ime: "Metoda za doseganje osebne popolnosti." V istem obdobju poglablja svojo notranjo duhovno pot in vadi z zenskim mojstrom, ki ga uči in Ajikana Shingona spodbuja k meditaciji.
